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Politiques méditerranéennes entre logiques étatiques et espace civil

 | 
Jean-Robert Henry
, 
Gérard Groc

Première partie. Usages de l’histoire

3. Métamorphoses du mythe méditerranéen

Jean-Robert Henry

Texte intégral

  • * Directeur de recherches au CNRS (IREMAM).

1Note portant sur l’auteur*

2L’idée méditerranéenne n’est pas uniforme, elle ne l’a jamais été depuis son émergence au dix-neuvième siècle, quand les pays européens partaient tout à la fois à la redécouverte symbolique de leurs racines orientales et à la conquête pratique de l’Orient contemporain. Durant plus d’un siècle, chacune des principales nations européennes a mené pour son compte cette double expérience d’appropriation de l’espace méditerranéen aux dépens de l’Empire ottoman, et de réappropriation d’une mémoire des origines.

3La pluralité des sensibilités méditerranéennes s’observe aussi au sein de chaque société, à travers différents types de discours – politiques, savants, littéraires – qui varient dans le temps. Car l’idée méditerranéenne ne reste pas non plus constante, même si nos attentes du moment poussent à lui reconstruire des filiations homogènes.

  • 1 Une des plus récentes formulations de cette tentative est le texte intitulé « Stratégie commune de (...)

4Aujourd’hui, le référent méditerranéen s’affiche de façon plus collective, comme une nouvelle façon de penser le rapport de l’Europe à l’outre-Méditerranée et de tenter de fonder une stratégie commune1. Mais ceci n’anéantit pas le capital accumulé des perceptions et des pratiques particulières de la Méditerranée.

5Si l’on veut éviter le piège des discours d’évidence, et saisir les nuances qui habitent aujourd’hui les visions nationales ou régionales de la Méditerranée et guident le comportement des acteurs, sous couvert d’une approche européenne commune de cet espace, il n’est pas inutile de faire retour sur les avatars successifs de l’idée méditerranéenne qui ont forgé notre relation au sud.

  • 2 T. Fabre, Les représentations de la Méditerranée. vol. 9 : La Méditerranée française. Paris, Maiso (...)
  • 3 Selon le titre du livre de Jean Grenier (Gallimard, 1961).

6L’exemple français est à cet égard très riche et montre combien la représentation de la Méditerranée est à géométrie variable. Dans un ouvrage récent, Thierry Fabre dresse un inventaire thématique des différents discours qui lui ont donné corps, respectivement chez les géographes, les historiens, les écrivains, les hommes politiques2. On peut partager sa démarche pour le dix-neuvième siècle, tout en restant conscient que les « inspirations méditerranéennes »3 les plus abstraites ou les plus littéraires n’ont jamais été totalement déconnectées de l’expansion et de l’aventure coloniales, c’est-à-dire de la dimension politique d’une « question d’Orient » relayée progressivement par la « question méditerranéenne ». Il en est ainsi pour une des plus séduisantes façons de penser la Méditerranée au xixe siècle, celle des saint-simoniens : leur rêve d’un grand rapprochement entre l’Orient et l’Occident passe par la modernisation du premier par le second, c’est-à-dire concrètement par sa conquête.

7Pour le vingtième siècle, la classification typologique des discours est moins éclairante, car ils se sont davantage entremêlés. Ainsi, le renouveau, depuis une quinzaine d’années, de la pensée méditerranéenne est nettement polymorphe. Elle doit beaucoup, sur nos rives, aux contributions croisées d’historiens, de littérateurs, de géographes, de sociologues qui, chacun avec ses outils et ses références, ont tenté de relire le passé de la région pour mieux appréhender son avenir. Les politiques et les stratèges ont ensuite nourri de ces discours et essais leur effort pour donner un sens au nouveau cours des réalités régionales. Et, à son tour, le discours normatif des acteurs politiques a fait l’objet de réinvestissements culturels autour de la « troisième corbeille » de Barcelone, consacrée aux relations inter-sociétales.

8L’expérience des dernières années met ainsi nettement en valeur l’intertextualité des différents discours à l’œuvre dans le contexte actuel des relations méditerranéennes, celui d’une « Euro-Méditerranée » construite par la montée en puissance de l’Union européenne. Mais le même phénomène s’observe également en remontant plus haut dans le siècle. Les Européens ont produit au moins deux autres moments forts d’un discours polymorphe sur la Méditerrannée, correspondant chacun à un contexte différent.

9Ce fut le cas au début du siècle, lorsque la référence à la Méditerranée latine, dans ses versions française ou italienne, accompagnait le triomphe colonial : elle imbriquait étroitement les dimensions historiques, littéraires et politiques.

10Ce fut à nouveau le cas à partir des années trente, quand, en réaction contre cet abus de latinité, l’universalisme méditerrannéen s’est voulu une tentative de dépassement des facteurs de tension qui menaçaient la région, comme la guerre d’Espagne, les ambitions italiennes, la montée des résistances à la domination coloniale.

11Dans les années cinquante, la pensée méditerranéenne est restée active, mais de façon fragmentaire, dans tel ou tel registre intellectuel, sans s’imposer comme référence commune à plusieurs discours, ni atteindre au statut de vision organisatrice de l’espace. Plus tard encore, elle a disparu pratiquement du paysage des thèmes mobilisateurs – au profit notamment de l’idéologie tiers-mondiste –, ce qui suscite autant de questions que lorsqu’elle est omniprésente. Puis, elle s’est imposée à nouveau avec force dans les années quatre-vingt.

12Tenter de repérer les mutations de l’idée méditerranéenne au cours du vingtième siècle, et d’interpréter l’alternance entre ses moments forts et ses silences, invite à s’interroger au préalable sur la signification de la référence à un espace comme la Méditerranée.

Un espace de référence

13La Méditerranée n’est pas une idée simple. Elle désigne à la fois un espace naturel et construit, un monde réel et imaginaire, un horizon d’appartenance et un ailleurs, un passé commun et un projet, un espace de solidarité et de conflits. Pour sortir de ce catalogue de caractères contradictoires, il parait utile de ne pas centrer exclusivement la réflexion sur l’espace méditerranéen, mais de l’ouvrir sur une comparaison avec d’autres espaces de référence qui cohabitent avec la Méditerranée dans le champ de nos représentations : la communauté mondiale et le processus de mondialisation, l’Europe ou les Europes, les Orients et l’Occident, la francophonie, la latinité, les « Suds », le désert, l’espace cosmique... Dans cette liste éclectique, on peut distinguer sommairement les espaces d’appartenance et ceux qui renvoient à un ailleurs. Une caractéristique de la Méditerranée est qu’elle participe des deux. Commençons par les figures de l’« ailleurs ».

14De la même façon que l’individu ne peut se définir sans forger un rapport à l’autre, les sociétés ont besoin de construire des espaces de référence externes, autres que ceux dans lesquels elles évoluent, pour mieux appréhender la réalité de leur vécu quotidien et de leur conscience collective, et les aider au besoin à accomplir certaines mutations. Depuis les temps modernes, ce n’est plus seulement la référence à un ciel divin qui nous révèle la terre, mais des espaces naturels, à la fois antagoniques de notre espace civilisé, et à conquérir. Le plus universel d’entre eux, à l’échelle de la planète, est aujourd’hui l’espace cosmique, que nous commençons juste à explorer, mais qui fait déjà figure dans les différentes productions de notre imaginaire (romans de science-fiction, bandes dessinées, jeux vidéo) d’un véritable miroir du monde présent, horizon d’angoisse et d’espérance tout à la fois.

  • 4 J.R. Henry, « La France et le mythe méditerranéen », in La Méditerranée en question. Conflits et i (...)

15L’Orient et le « Sud » sont des catégories qui ont aussi beaucoup servi de révélateur à la modernité, bien au-delà des frontières de l’Europe, et sans toujours correspondre à un ancrage géographique précis. Pour les Européens, ils rejoignent d’autres espaces de référence qui tiennent une place importante dans le jeu des imaginaires collectifs comme horizons d’évasion ou espaces alternatifs. Il s’agit du désert et de la Méditerranée, qui ne fonctionnent pas seulement comme des références spatiales nettement repérables, mais aussi comme des figures mythiques – à caractère historique – mobilisées à un moment donné en réponse à des défis spécifiques4.

  • 5 Pour Mimica Cranaki (in Méditerranée, Guilde du livre de Lausanne, 1957), le contraste entre l’idé (...)

16La référence au désert a depuis un siècle et demi fait figure d’antivaleur de la modernité et de contrepoint du mythe du progrès, voire de révélateur du rapport à Dieu. La référence à la Méditerranée porte aussi en elle cette quête d’une alternative symbolique à la modernité5, bien qu’elle fonctionne davantage comme un mythe d’origine fondateur d’un destin commun, nous y reviendrons plus loin.

17Ces deux espaces mythiques que sont le désert et la Méditerranée présentent des points communs :

  • ce sont des espaces à la fois physiques et imaginaires, dont les caractéristiques et les limites (Yves Lacoste nous a fait découvrir plusieurs « Méditerranées ») sont sans cesse reconstruites en fonction d’attentes et d’inquiétudes collectives (crise du progrès, menaces de conflits...) :
  • ce sont des espaces faiblement peuplés (ou dépeuplés si on y ajoute la référence mythique à une Andalousie vidée de ses hommes par la reconquista), qui, vus d’Europe, encadrent un monde arabe auquel est accolée aujourd’hui une image menaçante. Ils font donc figure par contraste d’espaces relativement rassurants :
  • ce sont des lieux d’exaltation de l’individu contre la masse : l’éternel méditerranéen de Camus est un héros de la mesure humaine, produit d’une nature exceptionnelle, qui fait oublier la réalité sociale ou coloniale : au désert, l’homme sort grandi de sa confrontation avec la nature ou avec des adversaires à sa mesure :
  • enfin, la Méditerranée et le désert apparaissent, du moins pour les hommes du nord, comme des horizons de fuite par rapport aux réalités ou contraintes du présent. Fuite symbolique devant des conflits6, mais aussi, plus banalement, évasion touristique devant les brumes et les laideurs de la civilisation moderne : sous le bleu méditerranéen de la mer et du ciel, symbole d’un espace paradisiaque, l’homme retrouve son harmonie avec les éléments naturels7.

18Il serait cependant excessif de ne retenir des mythes du désert et de la Méditerranée que leur archaïsme, leur instrumentalisation ou leur charge d’illusions. Ces espaces, à la fois physiques et imaginaires, ont aussi une réalité humaine, celle des hommes qui y vivent, qui les traversent ou qui en sont riverains. Et symboliquement, ils sont une patrie commune des « frontaliers » du rapport Orient-Occident. A ces titres, ils peuvent être porteurs d’utopie positive.

19Cela vaut particulièrement pour l’idée méditerranéenne, lorsqu’elle renvoie moins à un ailleurs ou un horizon d’évasion qu’à un destin commun. Elle désigne alors un espace engobant, à la fois géographique et historique, porteur d’imaginaire communautaire pour les sociétés concernées, au total un espace d’intégration. Cette fonction la rapproche d’autres configurations qui nous sont familières, comme l’idée européenne. L’une et l’autre peuvent être analysées comme des mythologies régionales, c’est-à-dire qu’elles visent à sublimer les conflits du présent dans un destin commun, au nom de solidarités héritées du passé.

20Pour ce faire, l’idée européenne emprunte une grande partie de son récit des origines à l’idée méditerranéenne, car c’est effectivement en Méditerranée que se situe le berceau des religions et cultures dont se réclame aujourd’hui l’Europe. Mais la construction d’un espace de paix européen par dépassement des conflits nationaux décentre aussi ce récit vers le nord et renvoie à une histoire plus récente. L’utopie européenne, vieille de plusieurs siècles, est passée au stade de mythe mobilisateur et de projet réaliste à la suite de la ruine complète de l’Europe par la seconde guerre mondiale. 1945 est d’une certaine façon le point zéro de l’Europe nouvelle, le moment à partir duquel le rapprochement entre les anciens ennemis devenait inévitable pour survivre. Rien d’aussi déterminant jusqu’à présent en Méditerranée.

21Ce qui distingue aussi le projet européen est son contenu substantiel et son degré d’accomplissement. Parce qu’il est la recomposition régionale la plus accomplie jusqu’à nos jours et la plus puissante dans l’environnement méditerranéen, il tend à imposer son vocabulaire, ses catégories, son modèle aux autres mythologies unitaires. Ceci vaut à l’égard du mythe méditerranéen, mais aussi de l’idée latine, la vieille rivale de l’idée européenne. Et, d’une certaine façon, la réussite de l’utopie européenne pèse également sur le mythe unitaire arabe, malgré une institutionnalisation plus ancienne de celui-ci.

22Au cours du siècle, d’autres références spatiales ont aussi nourri la recomposition des mythologies unitaires. Ainsi, on ne saurait oublier que l’idée européenne s’est elle-même en partie forgée aux dépens des mythes impériaux du temps colonial. Si le thème de 1’« empire » et celui de la « mère-patrie » n’ont pas investi explicitement le projet européen, il est difficile de considérer qu’il n’y sont pas implicitement présents dans la représentation française de l’Europe. Et de même, l’Europe est une forme de Commonwealth pour la Grande-Bretagne. Plus généralement, elle constitue, pour tous les anciens pays coloniaux (comme la Belgique, les Pays-Bas, l’Italie, l’Espagne), une certaine compensation symbolique de la perte de leurs empires.

23La francophonie a aussi rassemblé des éléments qui subsistaient des solidarités coloniales, réinterprétées par le tiers-mondisme : elle se veut à son échelle une sorte de dialogue nord-sud, ce qui la rapproche de la solidarité euro-méditerranéenne. Mais elle possède également une dimension européenne, en se voulant le lointain reflet d’une époque où le français était la langue de l’Europe.

24Les diverses mythologies unitaires cohabitent, se recouvrent, s’emboîtent, et ceci s’observe même à l’intérieur de chacune d’elles. Ne voit-on pas à l’œuvre aujourd’hui, dans l’idée européenne, plusieurs visions et échelles d’un destin commun : la logique centripète de Schengen et l’ouverture du Conseil de l’Europe, la petite Europe de la « Mittel Europa » et celle de l’arc latin ? En Méditerranée aussi s’affirme la conscience d’une solidarité propre au bassin occidental. Les sphères d’appartenances ne sont pas exclusives les unes des autres, même si elles constituent des modes de réponse partiellement concurrents à de mêmes besoins, concrets ou symboliques, de regroupement des nations ou des sociétés face au défi de la mondialisation, au jeu des plus grandes puissances, à la gestion des décadences...

25Ces interférences et recouvrements ne sont pas seulement de hasard. D’une part, les mythologies unitaires empruntent souvent à des stocks d’ingrédients partiellement communs. Il en est ainsi, on l’a relevé plus haut, pour le mythe européen et pour le mythe méditerranéen, ainsi, bien sûr, que pour le mythe latin : tous trois se sont enracinés dans l’histoire de la Méditerranée antique. Puis chacun a sélectionné dans ce capital de départ, ou au contraire l’a élargi à de nouveaux composants, pour produire de nouvelles relectures historiques, fondatrices d’un projet rassembleur.

  • 8 Selon le modèle trop célèbre de S. Huntington (Le choc des civilisations, 1993 et 1997), qui puise (...)
  • 9 J.R. Henry, « Le système arabe au miroir du système européen », in Le système régional arabe (dir. (...)

26D’autre part, les mythologies unitaires se répondent, entretiennent entre elles certains rapports logiques, qui peuvent être aussi des rapports de forces. Toutes se soumettent aujourd’hui à l’idée d’une communauté mondiale, dont les processus de régionalisation font figure de relais. Mais, à l’intérieur de cette imbrication essentielle, les mythes régionaux cohabitent selon divers modes qui peuvent être ceux de l’exclusion, de la confrontation8, de la concurrence ou de la dépendance. Un scénario de concurrence (et parfois de confrontation) est celui opposant le mythe européen et le mythe arabe : l’un et l’autre tendent à se construire et se reconstruire mutuellement, dans un face-à-face où se déploie en miroir le jeu des critères culturels, ethniques, politiques, religieux9. Un scénario de dépendance plus que de concurrence nous ramène au mythe méditerranéen et à son rapport à l’Europe.

De la Méditerranée latine à l’« Euro-Méditerranée »

27La prise en considération des processus de construction des mythologies régionales contemporaines aide à mieux comprendre la valorisation et la mobilisation de l’idée méditerranéenne par les pays du nord de la Méditerranée, particulièrement la France. Cette mobilisation a pris, au cours du siècle, au moins trois grandes formes auxquelles il faut s’attarder, sans oublier de s’interroger sur les moments de silence que nous évoquions plus haut.

  • 10 La bibliographie relative à l’œuvre de Louis Bertrand est considérable. Sur sa dimension méditerra (...)
  • 11 « La latinité est cette somme de traditions, héritage commun aux peuples européens de la Méditerra (...)

281. Au début du siècle domine la référence à la « Méditerranée latine », forgée par des écrivains comme Louis Bertrand et Gabriele D’Annunzio10. Il s’agit à la fois d’un prolongement et d’une variante de l’idée latine, qui avait pris consistance à partir des années 1860 dans le sud de la France et en Catalogne11. Mais alors que l’idée latine se voulait une manifestation d’identité sudique et de vouloir-vivre ensemble contre les nords parisien, germanique ou anglo-saxon, la Méditerranée latine est plus expansive que défensive : c’est une mythologie de conquête, une rationnalisation de l’appropriation du bassin méditerranéen par sa rive européenne au nom de l’héritage romain. L’Europe est invitée à reconquérir l’espace de ses origines contre un Islam qui l’aurait usurpé. Les analyses d’historiens comme Henri Pirenne prêtent la main aux écrivains qui militent dans ce sens.

  • 12 Selon l’observation de E. Monroe, in Les enjeux politiques en Méditerranée, Paris, A. Colin. 1939.

29C’est en Italie que cette idéologie connaîtra ses développements politiques les plus extrêmes. L’idée de « mare nostrum » n’y est pas seulement un moyen, mais une fin12 : elle inspirera à Mussolini ses malheureux rêves impériaux, qui seront à l’origine d’une partie des conflits méditerranéens préludant à la seconde guerre mondiale. Dans le champ politique français, cette idéologie ne s’incarnera pas aussi fortement dans une stratégie de conquête. Mais elle triomphera symboliquement en 1930 avec la célébration du Centenaire de l’Algérie française et le Congrès eucharistique de Carthage.

30Ce passage de la littérature au politique a été moins simple qu’il y paraît. Notamment, il y aurait lieu de se demander quel a été l’effet de la première guerre mondiale sur la « redécouverte », au début des années 20, de la thématique méditerranéenne et latine des romans algérianistes du début du siècle. De même, il est intéressant d’observer le contre-coup négatif de l’accomplissement politique de cette idéologie militante sur le courant littéraire qui l’avait portée : le succès du Centenaire de l’Algérie scelle le destin de la littérature exaltant la Méditerranée latine, comme s’il en avait épuisé toute la veine d’inspiration et anéanti la raison d’être. L’intertextualité trop forte avec le discours politique tue ici la littérature, en ne lui laissant plus d’espace créateur.

  • 13 A Sanguis martyrum de Louis Bertrand (1918) ferait ainsi écho le premier roman de Gabriel Audisio, (...)

31Un autre facteur d’épuisement du mythe latin est peut-être l’apparition d’un nouveau thème justificateur de la domination coloniale, celui de « la France grande puissance musulmane ». Par une étrange inversion du vocabulaire de la latinité, la relation entre la France et son Empire d’outre-Méditerranée est alors justifiée non plus par l’appartenance du Sud à l’héritage latin, mais par une certaine appartenance de la France au monde musulman. Résonnant avec la vieille idée du « royaume arabe », ce discours se fait très prégnant au milieu des années vingt, autour du projet de la Mosquée de Paris. On y souligne que le sang versé par les Musulmans en France et pour la France crée des liens et des obligations pour elle. Un lien du sang qui sacralise en quelque sorte la relation franco-maghrébine, comme l’avait fait le sang des martyrs chrétiens d’Afrique13.

  • 14 Même déconfessionnalisée, la connotation religieuse attachée à la Méditerranée reste forte, comme (...)

322. En réaction contre les excès d’une latinité conquérante, Audisio, Camus, Roblès et leurs amis de ce qu’on a appelé l’École d’Alger – ou École méditerranéenne des lettres – inventent dans les années trente l’universalisme méditerranéen, qui refuse de se fixer sur le seul héritage romain de la Méditerranée, et s’efforce de donner un visage commun à tous ses riverains, celui de 1’« éternel méditerranéen », un « être nourri de ciel et de mer », un homme « mesure de toute chose » dira Valéry, et plutôt solaire et païen que latin et chrétien14.

  • 15 Éditorial de A. Camus pour le premier numéro de Rivages (Alger) en 1939.
  • 16 Jean Desthieux, La conscience méditerrane. Refaire une morale, Paris, L’Amitié par le livre, 1939.
  • 17 Éditorial de Camus, op. cit..

33Cette façon, très séduisante, de dépasser le conflit colonial, ainsi que tous les conflits méditerranéens, de les sublimer dans un humanisme fondamental, et de penser une Méditerranée plus généreuse et fraternelle, une Méditerranée pour tous, résistera mal aux chocs de l’histoire. Au moment où à Tunis, Alger, Rabat, Nice ou Marseille on exalte les valeurs communes d’un « peuple grouillant et fraternel »15, et où on tente de bâtir une nouvelle morale sur la « conscience méditerrane »16, la guerre qui déchire l’Espagne témoigne bien davantage de la barbarie des hommes que des valeurs méditerranéennes. La « danse devant la mer », « loin de la guerre au regard vide »17, fait figure de recette un peu dérisoire, même si la splendeur sans cesse renouvelée de la nature semble refouler l’horreur des luttes humaines.

  • 18 F. Braudel, La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II, Paris. 1946 : A. (...)

34Peu après, la deuxième guerre mondiale viendra prendre possession de ces rivages et les embraser tour à tour. Elle bouleverse l’espace méditerranéen pour en faire un enjeu géopolitique majeur, principal théâtre occidental des opérations entre 1941 et 1944. Mais c’est aussi l’époque où, loin de cet espace, André Siegfried et Fernand Braudel forgent une œuvre scientifique où fuse un attachement tellement charnel à la Méditerranée qu’il influencera durablement les générations suivantes18. Ici, la synergie des discours savants et littéraires s’exerce pleinement.

35Plus encore peut-être que les guerres, c’est le processus chaotique et dramatique de la décolonisation qui mettra à l’épreuve le mythe méditerranéen dans sa version humaniste en en soulignant les limites. Sans doute, l’idée méditerranéenne fit-elle à cette époque plusieurs fois figure de recours, mais sans beaucoup dépasser la sphère des débats intellectuels, et sans parvenir à s’imposer durablement dans le champ politique comme référence opératoire. Ce contraste entre la qualité de la réflexion sur la Méditerranée et sa faible portée politique est caractéristique de l’après-guerre.

  • 19 M. Chaminade, « Nouveaux aspects de la Méditerranée », in Thalassa, août-septembre 1954.
  • 20 Plaisir de France, n° spécial sur la Méditerranée, juin 1952.

36Il est vrai qu’à cette époque, la Méditerranée « a cessé d’être une mer européenne »19. Le conflit est-ouest la domine, alors que la décolonisation sape l’ancien rapport de domination entre une Europe affaiblie, qui n’a pas encore accompli sa conversion communautaire, et un monde arabo-musulman en quête de liberté et d’affirmation de soi. Paradoxalement, ce moment d’équilibre entre les deux rives devient plus favorable à un regard lucide du nord sur l’espace commun. Le « retour à la Méditerranée » est proposé comme « une cure d’équilibre et de bonheur » « à la névrose des peuples »20. La Méditerranée devient une « réserve de vie » (Gabriel Marcel) et une réserve spirituelle pour une Europe du nord terriblement meurtrie par la guerre.

  • 21 Ibid. Dans Feux vivants (1957), il déplore que la Méditerranée « retrouve sa terrible vocation de (...)
  • 22 M. Cranaki, op. cit. : J. Body, « Le mythe de la Méditerranée », in Permanences méditerranéennes d (...)
  • 23 Sur une idée lancée à la fin des années 30, le CUM s’efforce de promouvoir une Méditerranée des sa (...)

37Mais on se veut aussi conscient des limites de cette ressource. Gabriel Audisio nuance sa célébration de la patrie méditerranéenne et insiste désormais sur la « dualité méditerranéenne », sur ses contradictions fécondes21. Par ailleurs, on commence à analyser le « mythe méditerranéen » comme un mythe du nord que se réapproprient les gens du sud22. Prudemment enfin, on place l’entreprise de réconciliation méditerranéenne sous le patronage religieux (G. La Pira lance à partir de 1958 les colloques méditerranéens de Florence pour « réconcilier les enfants d’Abraham »), ou on s’efforce de lui donner une base scientifique (avec l’action du Centre universitaire méditerranéen de Nice23).

  • 24 Le Comité de rédaction comprenait Robert Barrat, Béchir Ben Yahmed, Pierre Corval, Jean Daniel. Mo (...)

38Une tentative significative pour promouvoir une « pax méditerranea », fut celle de la revue Études méditerranéennes, fondée par des intellectuels du nord et du sud en 195724 : « En dépit des haines grandissant dans le monde, le devoir des élites, affirmait le liminaire, est de maintenir constamment ouvert le dialogue entre les hommes et entre les peuples ». C’est la première fois qu’un regard véritablement commun et réaliste – dialectique – est posé sur la Méditerranée, « théâtre de luttes où les forces centrifuges se mesurent aux forces de rapprochement ». Et, comme à Florence, on sent qu’il y a là un moment fort de l’expression d’une société civile méditerranéenne, mue à la fois par le doute et l’espoir. Mais la dureté des affrontements, exacerbés par la crise de Suez, laisse alors peu de place au magistère de la parole et à la résolution des conflits politiques par une meilleure connaissance mutuelle. L’Appel lancé en 1956 par Camus et ses amis pour une trêve civile en Algérie reste sans écho, les colloques de Florence sont dominés par les dissensions politiques et la dynamique du Centre universitaire méditerranéen de Nice s’épuise.

39Les luttes de la décolonisation balaieront les rêves des « hommes de bonne volonté », qui resteront longtemps incompris : après les indépendances, la Méditerranée de Camus sera dénoncée publiquement par les autorités culturelles algériennes comme un masque de l’entreprise coloniale.

  • 25 Cf. dans le présent ouvrage la contribution de H. Chérigui

40Il est vrai que chez les colonisateurs, l’instrumentalisation de la Méditerranée avait fait parfois retour à la vision conquérante du début du siècle. Un slogan aussi réducteur que « La Méditerranée traverse la France comme la Seine traverse Paris » eut son heure de popularité dans les moments ultimes de l’Algérie française. Plus diplomatiquement, la France envisage en 1958 de proposer à ses partenaires de la Méditerranée occidentale un pacte méditerranéen ou une « communauté méditerranéenne de défense » qui sauvegarderait la souveraineté française en Algérie et prolongerait par un axe nord-sud le Pacte atlantique25.

  • 26 Cf. R. Barthe. Une supernation nécessaire, Paris, La France latine, 1966.

41Concomitant de la décolonisation, le repli sur l’Europe fut aussi une occasion de réactiver l’idée latine, soit pour donner un supplément d’âme à l’Europe, soit au contraire pour faire figure de projet alternatif à une Europe trop germanique ou trop centripète et la tourner vers le large, sans pour autant l’arrimer à l’Amérique du Nord. C’est ainsi que, dans les années soixante, le projet d’Union latine fut politiquement aussi actif que la référence à la solidarité méditerranéenne, et donna lieu à des rencontres diplomatiques qui n’obtinrent cependant pas tout le succès espéré par leurs promoteurs26.

42Les premières décennies qui suivirent les indépendances ne firent elles aussi qu’une place modeste à l’idée méditerranéenne. La référence dominante de l’époque, dans la région comme dans le reste du monde, était le « développement », à la fois processus économique et temps commun de l’histoire, nouveau version du mythe du progrès pour les sociétés de l’Ouest, du Nord et du Sud. Durant ces « décennies du développement », le dialogue nord-sud et l’idéologie tiers-mondiste au service du développement mobilisaient davantage les esprits que la référence à une Méditerranée qui sentait trop ses origines coloniales et son eurocentrisme culturel. En outre, la visibilité planétaire du Sud débordait tellement l’espace méditerranéen qu’elle l’occultait. L’Europe des six se montre alors très prudente dans l’évocation des solidarités méditerranéennes, ou ne se pose pas le problème quand elle incorpore l’espace algérien dans le Traité de Rome. Elle privilégie l’établissement d’une coopération eurafricaine, dans le fil de ce qu’affirmait déjà la Déclaration Schuman en 1950.

43Il y eut bien dans les années soixante-dix une tentative de refonder une Méditerranée pour tous les méditerranéens, dans le plaidoyer de Bourguiba puis de Boumédienne en faveur d’une « Méditerranée, lac de paix ». Mais ses promoteurs en faisaient moins une finalité qu’un moyen de desserrer l’étau du conflit Est-Ouest sur l’espace méditerranéen. Et, par ailleurs, l’initiative ne fut que mollement soutenue par les partenaires du Nord : vis-à-vis de cette région, la France gaullienne raisonnait alors plus en termes de politique arabe que de politique méditerranéenne. A une échelle plus globale, le dialogue euro-arabe des années soixante-dix ne faisait guère référence non plus à la Méditerranée.

443. Que penser alors du retour à l’idée méditerranéenne qui se manifeste depuis une quinzaine d’années ? Un retour qui se fait moins sur le thème de l’humanisme méditerranéen, comme dans la période précédente, que sur celui de la solidarité méditerranéenne, exaltée par les intellectuels, les écrivains, et reprise à leur compte depuis peu par les politiques, à l’échelle nationale d’abord, puis dans le cadre du processus de Barcelone.

45Des centaines de colloques et d’ouvrages, surtout au Nord, mais aussi au Sud, ont célébré depuis une décennie, avec des mots caractéristiques et dans des registres multiples, cette solidarité méditerranéenne, qui est devenue un facteur obligé de toute reconstruction des mythologies régionales.

46Les mots de la solidarité ne sont pas ceux de l’union, au sens fort du terme, d’un espace régional. On parle d’organiser un dialogue, un partenariat, d’entretenir le voisinage, de développer les rapports ou la coopération.

  • 27 Anne Ruel. « L’invention de la Méditerranée », Vingtième siècle, op. cit. : J.R. Henry, « L’Europe (...)

47Quant aux arguments de la solidarité, avancés par ces manifestations et ces publications, ils se révèlent également ambigus. La rhétorique de ce qu’on a pu appeler la « réinvention de la Méditerranée »27 s’appuie sur des arguments tirés de la géographie, de l’histoire, de l’économie, de la culture... L’insistance avec laquelle certaines périodes du passé sont sollicitées pour démontrer cette solidarité laisse penser que, notamment pour les Européens, il est plus facile de revendiquer un héritage méditerranéen ancien que de construire un présent commun avec les hommes d’aujourd’hui.

48L’activation du mythe néo-andalou est à cet égard exemplaire de la reconstruction d’un passé commun et de son instrumentalisation pour conjurer les menaces du présent. Là où il est formulé, en France, en Espagne, en Italie, ainsi qu’au Maroc, il survalorise des moments exceptionnels de l’histoire conflictuelle des rapports islamo-chrétiens en Méditerranée occidentale pour en tirer le symbole du dialogue et du consensus, et refouler les conflits du passé ou du présent. L’infléchissement de la réalité historique va jusqu’à faire de l’anniversaire d’une date de rupture – la prise de Grenade en 1492 – une occasion d’exalter ce dialogue et d’inviter à la réconciliation.

49Hormis cette fraude historique, propre à toute recomposition mythique, et consistant à retravailler le passé en fonction des attentes du présent pour en forger un destin, le discours néo-andalou comme mythe de réconciliation est ambigu pour trois raisons au moins. D’une part, il fait passer au second plan les véritables solidarités historiques de la région, celles héritées de la colonisation, qui sont des solidarités contradictoires, nourrissant tout à la fois l’attraction et le rejet. D’autre part, le mythe de l’Andalousie perdue et retrouvée n’a pas le même sens au sud et au nord. Pour les Européens, cette perte n’est que celle d’un espace de dialogue : pour les Maghrébins, c’est celle d’un joyau de leur civilisation, qui leur fait cruellement défaut dans les rapports avec l’Europe comme avec l’Orient arabe. En troisième lieu enfin, cette forme de l’utopie méditerranéenne n’est pas fusionnaire. Elle exalte le dialogue entre des cultures posées comme fondamentalement différentes : ce n’est ni l’assimilation de type colonial, ni l’affirmation d’une unité culturelle. On touche ici aux limites de la notion galvaudée de « communauté méditerranéenne » : la Méditerranée ne mobilise pas un imaginaire communautaire au sens fort : elle constitue plutôt une référence accessoire et variable du paysage des croyances collectives dans les différentes sociétés du nord et du sud.

50La notion de « société civile méditerranéenne » à laquelle la Conférence de Barcelone a généreusement fait appel ne lève pas cette ambiguïté globale du discours méditerranéen. Comment croire à une civilité commune, alors que la libre circulation des hommes a été si fortement réduite du sud vers le nord ? Si l’Europe fait de plus en plus figure d’un seul espace humain, ce n’est pas un scénario de brassage humain qui prévaut aujourd’hui en Méditerranée.

51Quand on considère ces ambiguïtés du discours sur la solidarité méditerranéenne, il est difficile de ne pas les rapporter à celles du « processus euro-méditerranéen ».

52La montée en puissance de la dynamique européenne a en effet engendré une nouvelle donne des relations méditerranéennes, qui se caractérise par un processus d’inclusion-exclusion du sud par le nord. D’un côté, l’extension de l’espace communautaire et la force d’attraction de la polarité européenne conduisent à intégrer la rive sud dans la zone d’influence de cette nouvelle Europe. Mais, de l’autre, le développement culturel, politique, sécuritaire du projet européen tend à ériger en Méditerranée une frontière identitaire et politique face au sud. Aujourd’hui, être européen, c’est souvent accepter un triple postulat d’unité pluriculturelle de l’Europe, de parenté culturelle avec les autres sociétés « occidentales », et de différence culturelle irréductible avec le monde arabo-musulman. La conjugaison de ces phénomènes d’inclusion et d’exclusion est porteuse de risques majeurs de tension avec les sociétés d’outre-Méditerranée.

53La conférence de Barcelone a tenté d’y pallier sur le plan institutionnel, en organisant un « partenariat » asymétrique, et en faisant de l’« Euro-Méditerranée » une sorte de régionalisme périphérique de l’Europe. Mais cette réponse n’est pas à la hauteur des défis : en privilégiant l’organisation de l’espace économique sur celle de l’espace humain, le partenariat n’a fait qu’accroître le potentiel de tensions en région méditerranéenne entre ceux qui bénéficient de l’appartenance à l’Union européenne et ceux qui en sont exclus.

54De son côté, le discours sur la solidarité méditerranéenne s’emploie aussi à gérer cet effet de fracture, en surdimensionnant ce qui rapproche et en estompant ce qui oppose. En l’absence de véritable espace humain méditerranéen, qui impliquerait la libre circulation des personnes, il invente, pourrait-on dire, un espace humain « virtuel », qui se contente de rapprocher les « voisins » méditerranéens par la culture. On va jusqu’à parler de « citoyenneté méditerranéenne », en jouant sur les mots puisque cette citoyenneté ne se réfère pas à une « cité », c’est-à-dire un espace politique commun.

55Comme le processus de Barcelone, cet usage du mythe méditerranéen ne peut, lui aussi, qu’engendrer des frustrations. Il ne faut certes pas y voir une démarche délibérément fallacieuse ou manipulatrice, mais plutôt un discours de conjuration des menaces qui pèsent sur la Méditerranée (et par conséquent sur la rive nord) en raison du hiatus qui est en train de s’établir entre l’espace européen et son environnement méridional. Par des mots, des intentions et quelques mesures de coopération, les Européens cherchent à combattre les effets de frontière culturelle, sociale, humaine que le projet européen porte en lui et projette avec plus de netteté qu’ailleurs sur sa marge méditerranéenne.

56Il est évident que cette vision européenne des menaces qui pèsent sur la Méditerranée ne peut être entièrement partagée par le Sud. Pour lui, l’Europe aussi peut être source d’inquiétude, en même temps que de richesse : son économie domine la région, sa culture menace les identités, et le projet européen lui-même apparaît parfois comme une volonté de revanche sur la décolonisation. Par ailleurs, il est difficile de ne pas être sensible au contraste entre la paix et la prospérité qui règnent dans l’Union et la multiplication des conflits qui s’observe dans la banlieue méditerranéenne de l’Europe : serait-ce là un effet latéral de la dynamique européenne ?

57Il faudrait un mythe de réconciliation bien plus puissant que la référence à l’Andalousie pour gérer cet imaginaire croisé des menaces qui, aujourd’hui, oppose et relie tout à la fois le nord et le sud de la Méditerranée. Les guerres du Golfe et de Yougoslavie ont montré le grand écart qui pouvait s’instaurer entre le discours lénifiant sur la solidarité méditerranéenne et la formulation abrupte des haines. Y a-t-il ici un faux et un vrai discours ? Ou les deux font-ils partie d’une même réalité, et comment gérer leur résultante ?

58En conclusion, nous sommes aujourd’hui à nouveau, comme au début du siècle, mais sur un autre mode, dans un contexte de « Méditerranée européenne », ainsi que le souligne l’expression « Euro-Méditerranée ». Même si la forte présence stratégique des Etats-Unis y concurrence l’influence des Européens, le rapport entre la rive sud-est de la Méditerranée et 1’« Occident » dans son ensemble est aujourd’hui plus dissymétrique que dans les années soixante-dix, et ce caractère imprime sa marque à l’idée actuelle de solidarité méditerranéenne : c’est une vision largement septentrionale de l’espace commun et de la solidarité qui est proposée par l’Europe aux pays d’outre-Méditerranée.

59Cette vision est relativement moins lucide et moins contradictoire que celles qui se sont succédé dans les années trente à soixante, lorsque, devant les conflits et tensions qui rongeaient la Méditerranée, des intellectuels avaient cherché à refonder une patrie commune sur les ressources de l’« humanisme méditerranéen ». Leur échec politique ne diminue pas la qualité et la richesse de leur message, nées d’une féconde inquiétude. Aujourd’hui, malgré les menaces dont reste porteur l’horizon régional, ce sont avant tout des Européens campés sur leur bien-être économique et démocratique qui usent et abusent du discours sur la Méditerranée – sur leur Méditerranée –. Même s’ils puisent parfois dans la pensée de leurs prédécesseurs sur l’humanisme méditerranéen, ils semblent moins à l’écoute des attentes de l’autre rive.

60De cette Méditerranée à tendance hégémonique, orientée par la dynamique européenne, peut-il malgré tout sortir une Méditerranée pour tous, un « lac de paix » commun ? La dialectique de la dépendance a toujours ménagé des surprises : il arrive que la logique des rapports de puissance cède à l’aspiration à plus d’équité et d’humanité : au minimum, elle est susceptible d’évoluer.

61L’idée méditerranéenne pourrait cesser d’être ambiguë si la relation de l’Europe avec son sud prenait une direction autre que celle de l’offre de dépendance. Si l’Union européenne finit par s’ouvrir véritablement et entièrement aux sociétés du Sud (c’est-à-dire donne à celles qui le désirent une perspective d’adhésion), il est évident que les discours sur la solidarité méditerranéenne et 1’« Euro-Méditerranée », sur la « société civile méditerranéenne » et la « citoyenneté méditerranéenne » ne seront plus seulement un cache-misère des inégalités et pourront prendre tout leur sens.

62Il en sera de même si les pays du sud parviennent à se saisir des aspects positifs du projet euro-méditerranéen pour en faire un levier de leur politique extérieure et contribuer à un rééquilibrage de la scène méditerranéenne. Cela implique aussi, pour les sociétés concernées, une réappropriation et une reconstruction à leur usage de l’idée méditerranéenne. L’avenir de celle-ci comme mythe mobilisateur commun se jouera, pour beaucoup, sur ce qu’en fera le Sud. C’est à cette condition qu’elle ne sera plus un simple prolongement du projet européen.

  • 28 A l’occasion du Forum civil de Marseille (novembre 2000), l’ATTAC a ouvert un site Web sur les rel (...)

63On peut tenter d’aller plus loin et déceler les premiers signes d’un recentrage sur la Méditerranée dans les contestations de plus en plus vives des défaillances et des ambiguïtés du processus de Barcelone. On lui reproche d’être euro-pensé, et de ne pas s’élever à la hauteur des défis qui se posent à la région. La société civile elle-même est mise en cause, quand on dénonce le trop grand nombre d’« ONG-alibis », instrumentalisées par les pouvoirs politiques et vivant de leur subsides. Après l’expérience de Seattle, la tentation est grande, pour ceux qui s’estiment des porte-paroles plus authentiques ou plus critiques de la « société civile mondiale », de bousculer le ton parfois conventionnel des réunions du Forum civil28.

64Il est probable que l’idée méditerranéenne s’enrichira de ces nouveaux débats. Son contenu et sa capacité mobilisatrice s’inscrivent dans une dynamique historique où, plusieurs fois depuis un siècle, l’inquiétude et la contestation ont alterné avec l’hégémonie. D’un recentrage de la Méditerranée sur elle-même, c’est-à-dire d’un approfondissement de la réflexion sur le régionalisme méditerranéen, le projet européen ne sortirait sans doute pas intact. Mais ce serait aussi une chance pour lui d’intégrer mieux, dans sa vision de l’Europe, la question, trop souvent renvoyée à des implicites, du rapport à l’outre-Méditerranée.

Notes

1 Une des plus récentes formulations de cette tentative est le texte intitulé « Stratégie commune de l’Union européenne à l’égard de la région méditerranéenne », adopté par le Conseil européen de Santa Maria Da Feira en juin 2000.

2 T. Fabre, Les représentations de la Méditerranée. vol. 9 : La Méditerranée française. Paris, Maisonnneuve et Larose, 2000. Notre réflexion s’appuie sur le même corpus documentaire, rassemblé en commun, des représentations françaises de la Méditerranée. Mais chacun en a tiré sa propre lecture.

3 Selon le titre du livre de Jean Grenier (Gallimard, 1961).

4 J.R. Henry, « La France et le mythe méditerranéen », in La Méditerranée en question. Conflits et interdépendances (dir. H. El Malki), Casablanca, Fondation Abdul-Aziz et Paris, Éd. du CNRS, 1991 : K. Basfao et J.R. Henry : « Le Maghreb et l’Europe : que faire de la Méditerranée ? », in Vingtième siècle, octobre-décembre 1991.

5 Pour Mimica Cranaki (in Méditerranée, Guilde du livre de Lausanne, 1957), le contraste entre l’idéal antique (méditerranéen) et l’idéal moderne (atlantique) est une réalité ancienne : « Soumis au retour des saisons, au cœur de sa civilisation pastorale et agricole, l’homme méditerranéen a vécu selon le temps de la nature dont les cycles identiques lui offraient une image de l’éternel. Un futur indéterminé ne pouvait être que désordre et chaos : tout le contraire du divin. Dès lors qu’importait le progrès ? ... L’histoire est un des premiers produits de la civilisation industrielle...Vue des plages africaines, (elle) se confond avec l’histoire de l’orgueil européen qui n’est qu’un interminable délire nocturne. » (pp. 11-12)

6 Cette critique était déjà opposée à l’humanisme méditerranéen de Camus à l’époque du conflit colonial. Aujourd’hui, on retrouve au nord la même tentation de vouloir dissoudre le nécessaire rapport au monde arabe dans une vision sublimée de la solidarité méditerranéenne.

7 C’est dans cette perspective qu’on peut interpréter le succès auprès du grand public de la revue Méditerranée. G. Duby s’était livré très tôt à une critique d’un usage exclusivement touristique de la Méditerranée (« La Méditerranée du pauvre », in L’Arc, n° 5, 1959).

8 Selon le modèle trop célèbre de S. Huntington (Le choc des civilisations, 1993 et 1997), qui puise beaucoup de ses exemples dans l’espace méditerranéen.

9 J.R. Henry, « Le système arabe au miroir du système européen », in Le système régional arabe (dir. M. Flory et S. Agate), Paris, Éd. du CNRS, 1989.

10 La bibliographie relative à l’œuvre de Louis Bertrand est considérable. Sur sa dimension méditerranéenne et africaine, signalons : M. Ricord, Louis Bertrand l’Africain, Paris, Fayard, 1947, et R. Belamri, L’œuvre de Louis Bertrand, miroir de l’déologie colonialiste, Alger, O.P.U., 1980. Une des études les plus pénétrantes est la brochure publiée par B. Amoudru, Louis Bertrand devant l’Islam, Lille, Société des auxiliaires des missions, 1944.

11 « La latinité est cette somme de traditions, héritage commun aux peuples européens de la Méditerranée occidentale. L’idée de latinité, elle, est une force active découlant de la prise de conscience, par cette communauté, de tout ce qui s’est scellé dans le passé, est sensible dans le présent, et qu’on voudrait préserver dans l’avenir. » (Louis Bayle, « L’idée de latinité », in L’Astrado, n° 8, 1971).
Sur l’émergence de l’idée latine, cf. R. Barthe, L’idée latine (2e édition), Toulouse, Institut d’études occitanes, 1962. Cf. aussi la remarquable synthèse de Pierre Rivas, « Un Sud politique ? Latinité sociale et fédéralisme méditerranéen entre 1880 et 1915 », in Le Sud : mythes, images, réalités, Actes du XVIe Congrès de la Société française de Littérature Générale et Comparée T. 2, Montpellier, Université Paul Valéry, 1980, pp. 459-467.

12 Selon l’observation de E. Monroe, in Les enjeux politiques en Méditerranée, Paris, A. Colin. 1939.

13 A Sanguis martyrum de Louis Bertrand (1918) ferait ainsi écho le premier roman de Gabriel Audisio, Trois hommes et un minaret (Rieder, 1927), qui imagine avec beaucoup d’humour l’islamisation de la France.

14 Même déconfessionnalisée, la connotation religieuse attachée à la Méditerranée reste forte, comme le note en 1934 Henry de Montherlant dans Flèche du Sud : « La religion de la Méditerranée n’est pas prêt de mourir ».

15 Éditorial de A. Camus pour le premier numéro de Rivages (Alger) en 1939.

16 Jean Desthieux, La conscience méditerrane. Refaire une morale, Paris, L’Amitié par le livre, 1939.

17 Éditorial de Camus, op. cit..

18 F. Braudel, La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II, Paris. 1946 : A. Siegfried, Vue générale de la Méditerranée, 1943.

19 M. Chaminade, « Nouveaux aspects de la Méditerranée », in Thalassa, août-septembre 1954.

20 Plaisir de France, n° spécial sur la Méditerranée, juin 1952.

21 Ibid. Dans Feux vivants (1957), il déplore que la Méditerranée « retrouve sa terrible vocation de champ clos », et espère qu’elle saura, selon « ses millénaires vertus », « opérer la synthèse entre les croyances contradictoires », redevenir « la mer du juste milieu ».

22 M. Cranaki, op. cit. : J. Body, « Le mythe de la Méditerranée », in Permanences méditerranéennes de l’humanisme, Paris, Belles Lettres, 1963.

23 Sur une idée lancée à la fin des années 30, le CUM s’efforce de promouvoir une Méditerranée des savants, avec quelques « chaires » attribuées à des universitaires du sud de la Méditerranée.

24 Le Comité de rédaction comprenait Robert Barrat, Béchir Ben Yahmed, Pierre Corval, Jean Daniel. Mohamed El Fasi, Felix Garas, Joe Gouldin. Jean Lacouture, Jean Rous.

25 Cf. dans le présent ouvrage la contribution de H. Chérigui

26 Cf. R. Barthe. Une supernation nécessaire, Paris, La France latine, 1966.

27 Anne Ruel. « L’invention de la Méditerranée », Vingtième siècle, op. cit. : J.R. Henry, « L’Europe du Sud et la Maghreb : le rêve andalou à l’épreuve », in La Méditerranée, espace de coopération ? (Hommage à M. Flory), Paris, Economica, 1994.

28 A l’occasion du Forum civil de Marseille (novembre 2000), l’ATTAC a ouvert un site Web sur les relations euro-méditerranéennes, où s’exprime cette vision critique : http://attac.org/euromed.

Notes de fin

* Directeur de recherches au CNRS (IREMAM).

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 2000

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