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Introduction à l’Afrique du Nord contemporaine

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Centre de recherches et d’études sur les sociétés méditerranéennes

Troisième partie. Développements spécifiques dans les pays Maghrébins

XV. Le socialisme algérien

Bruno Etienne

Texte intégral

  • * CRESM, Aix-en-Provence.

1Note portant sur l’auteur*

  • 1 Le premier congrès de l’Internationale soutint la thèse que l’affranchissement des colonies n’étai (...)

2Il est possible de situer le socialisme algérien en 1974 de plusieurs façons. Soit partir du socialisme scientifique, comparer et conclure qu’il y a ou pas adéquation entre le modèle théorique et la pratique algérienne. Mais le débat qui a opposé les nationalistes des empires coloniaux et l’Internationale1, interdit, à notre avis, d’utiliser cette démarche. Soit, au contraire, partir des mouvements nationalistes qui ont permis l’émancipation des peuples colonisés, étudier leur problématique. Voir ce qu’elle avait, le cas échéant, de potentialités socialistes. C’est seulement après l’étude de cette pré-histoire que l’on peut envisager de comparer le discours socialiste de l’Algérie et sa pratique.

I. — LA PRÉ-HISTOIRE

3Les différents groupements nationalistes algériens qui apparaissent après la guerre de 1914-1918, n’ont pas de problématique socialiste, pour la raison assez évidente qu’à part deux formations (le P.C.A. et l’Etoile Nord Africaine, E.N.A.) ils n’analysent pas le phénomène colonial en termes de lutte des classes, et ne le situent que rarement à sa place dans le systhème impérialiste mondial. Aussi et sans sous-estimer l’analyse et l’action des deux partis précités, faut-il attendre la charte de Tripoli en juin 1962, pour que le F.L.N. (Front de Libération Nationale) aborde le thème de l’avenir économique de l’Algérie, sans que le terme de « socialiste » soit d’ailleurs bien explicite. Dans aucune des plateformes précédentes (Déclaration du 1er novembre 1954, Congrès de la Soummam, août 1956) il n’est question de socialisme. On sait aujourd’hui que la réunion de Tripoli se déroula dans la confusion, les fractions se livrant à une course au pouvoir qu’avait masquée la nécessité de l’unité pendant le temps de l’action. La charte de Tripoli propose cependant une problématique nettement « socialiste » puisqu’elle parle de nationalisations, de réforme agraire, mais aucune référence explicite au socialisme scientifique n’est donnée. Seule la Charte d’Alger, en 1964, est, elle, d’inspiration nettement marxiste. Pour comprendre cette situation, il faut retracer brièvement les conditions dans lesquelles s’est déroulée la libération de l’Algérie.

***

4Lorsqu’après la guerre de 1914-1918, les Algériens ayant combattu dans l’armée française rentrent au pays, ils se rendent compte assez rapidement, que la France ne tient pas ses promesses d’égalité et de liberté pour les indigènes.

  • 2 On trouvera tous ces textes dans les différents ouvrages de Nouschi, Ageron, Mandouze etc., cités (...)

5Quelques réformes timides entrouvent les portes de la citoyenneté (comme la loi Clémenceau de 1919). Mais le fond du débat n’est pas abordé : l’Algérie reste une colonie de peuplement dans laquelle la minorité européenne est privilégiée a priori. Un certain nombre de jeunes Algériens sont irrités d’être constamment bloqués dans leur ascension sociale. Aussi, suivant en cela l’exemple de l’Emir Khaled (qui va symboliser la résistance algérienne) et du mouvement Jeune Algérien, les intellectuels des villes, kémalistes, vont créer les premiers mouvements de revendications : la Fédération des Elus en 1924, mais dont le premier congrès ne se tiendra qu’en 1927, ancêtres des A.M.L. Les Amis du Manifeste et de la Liberté (1943) de F. Abbas, puis l’U.M.D.A. (Union Démocratique des Algériens Musulmans) en 1944. Bien que liés aux laïcs de la IIIe République leur revendication n’aura jamais rien de socialiste étant donnée leur position de classe ascendante2.

6Par contre, un deuxième mouvement est né en Europe, qui, lui s’appuie sur la classe ouvrière algérienne émigrée : L’E.N.A., l’Etoile Nord-Africaine crée en 1925 par Hadj Abd el Kader, au cœur du débat de la gauche communiste, entre la guerre du Rif et l’instauration du fascisme en Europe et au moment où Ho Chi Minh apparaît sur la scène internationale. Ce mouvement recevra d’ailleurs l’appui, pour sa problématique résolument anti-impérialiste, des représentants des colonies réunis à Bruxelles en 1927, dans ce que l’on peut considérer comme la première réunion des peuples opprimés. Messali Hadj, qui a pris en mains les destinées de l’E.N.A., présente au nom de la Ligue contre l’oppression coloniale, le premier texte révolutionnaire de l’Algérie, dans lequel il réclame, contradictoirement d’ailleurs, l’indépendance et l’égalité des droits, mais aussi, ce qui en fait est plus important, la confiscation des grandes propriétés agricoles accaparées par les féodaux agents de l’impérialisme, les colons et les sociétés capitalistes privées et remise de la terre confisquée aux paysans qui en ont été frustrés… Il faudra attendre 1974 pour que cela se fasse.

7Il était assez évident dans ces conditions que l’E.N.A. soit régulièrement interdite et pourchassée, devenant tout à tour le P.P.A. (Parti du Peuple Algérien) en 1937, puis le M.T.L.D. en 1946 (Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques), avant de sombrer dans les scissions qui devaient aboutir à la création du M.N.A., ce qui est hors de notre propos.

8Etant donné sa clientèle et son assise sociale, l’E.N.A. a su situer la lutte essentiellement contre le capitalisme plutôt que la colonisation stricto sensu. En effet, les ouvriers algériens en France étaient exploités par le capitalisme et luttaient dans le heu de travail aux côtés des organisations ouvrières françaises, alors que les Algériens des autres mouvements ne voyaient et ne subissaient que l’apparence de l’injustice sous sa forme colonialiste. Il était donc logique que les réformes exigées par l’E.N.A. soient plus nettement anti-impérialistes : elle songe au Maghreb tout entier et outre l’abolition de certaines lois particulières comme le code de l’indigénat, réclame avant tout l’abolition des domaines latifundiaires et l’instauration du pouvoir ouvrier, sans jamais toutefois sombrer dans la xénophobie.

9Par contre le troisième mouvement, né à la même époque, l’Association des ’Ulama d’Algérie, créé en 1936 par le Cheikh A. Ibn Badis, est lui, résolument nationaliste. Sa devise est nette et claire : « L’arabe est ma langue, l’Islam ma religion et l’Algérie ma Patrie ». L’Algérie n’est pas la France et ne le sera jamais. Le mouvement s’appuie sur une doctrine venue du Machreq, la Nahda al-’arabiya, la Renaissance et le réformisme, à travers des auteurs comme R. Rida, M. Abdu et même Al-Afghani. On chercherait en vain une quelconque allusion au socialisme dans les plateformes de cette association, mais par contre le thème de l’Islam égalitariste va être constamment repris que l’on retrouvera dans l’Algérie socialiste.

  • 3 Celui-ci composé pendant longtemps de « petits blancs » autant que d’Algériens, situé dans un cont (...)

10Le Front populaire suscitera de vains espoirs pour ces trois formations auxquelles est venu se joindre le P.C.A. en 19353. Mais force leur sera de constater que la France ne devient pas socialiste et ne met pas fin à l’exploitation coloniale. Aussi face au nazisme et à l’appel de la Mère-Patrie, les positions seront-elles nuancées entre 1940 et 1945. Plusieurs centaines de milliers d’Algériens iront cependant combattre en Europe ou remplacer des Français au S.T.O. Quand ils reviendront en Algérie ils vont constater, comme leur aînés de 14, que non seulement les promesses une fois de plus ne seront pas tenues, mais encore — alors que le Monde fête la libération le 8 mai 1945 — qu’à l’émeute succède la repression à Sétif, à Guelma…

11Certes un statut de l’Algérie est voté en 1947, mais il ne sera jamais sérieusement appliqué, et les partis politiques engagés dans l’équivoque participationniste, vont se révéler incapables de prendre en mains le destin de l’Algérie. Jusqu’à ce que neuf hommes issus pour la plupart de l’Organisation secrète du M.T.L.D. créée en 1947, mais aussi pour la plupart anciens sous-officiers de l’armée française, décident en avril de l’année 1954 de passer à l’action, et fixent le déclenchement de ce qui allait devenir une des plus longues guerres coloniales, et l’une des plus importantes révolutions du Tiers Monde, au 1er novembre 1954.

  • 4 Mandouze (André), La révolution algérienne par les textes. Documents du F.L.N., présenté par ……….. (...)

12Ce jour-là est diffusée en Algérie et de par le monde, une plateforme qui annonce la création du F.L.N. (Front de Libération Nationale), qui constate l’échec des partis et annonce que les combats cesseront lorsque l’Etat algérien indépendant restauré sera maître de sa pleine souveraineté. Rien de socialiste ne paraît dans ce texte, mais il sous-entend que l’indépendance n’est que le premier but. Elle implique que la libération du joug colonial n’est pas tout. Le reste sera précisé plus tard par le premier congrès du F.L.N. (cf. les textes in Mandouze4 en particulier).

13Le F.L.N. est un front et non un parti révolutionnaire, Il accueille tout Algérien prêt à faire son devoir, et regroupe toutes les tendances. Cela ne se fera pas sans mal, et si les ‘Ulama y adhèrent assez rapidement, il n’en fut pas de même pour les bourgeois libéraux, les intellectuels, les communistes qui hésitèrent quelque temps. Par contre ce fut la guerre ouverte avec le M.N.A. et les tendances du M.T.L.D. qui avaient fait scission aux deux derniers congrès dont celui d’Hornu en 1954. Enfin une puissante Fédération de France du F.L.N. devait rapidement se mettre en place, plus radicale et dont les ressources permirent longtemps au G.P.R.A. de vivre à l’aise en exil. Parallèlement les deux centrales syndicales (U.G.E. M.A. 1955 et U.G.T.A. 1956) se séparaient des mouvements français sur le problème religieux en particulier, et reconnaissaient la primauté du Front.

14Le premier congrès du F.L.N. eut lieu en Algérie même dans la vallée de la Soumman en août 1956. C’est dire que cette réunion fut aussi un exploit, mais que tous les initiateurs du mouvement ne purent y participer. Le texte qui y fut a adopté doit beaucoup à Abane Ramdane. Il est la première formulation précise de ce que les Algériens entendent faire de leurs pays. Bien entendu la guerre est là et la préoccupation majeure en est la conduite, ainsi que la structuration des Algériens. Le congrès crée un parlement, le C.N.R.A. et un exécutif, le C.C.E. Puis en septembre 1958 sera constitué le Premier G.P.R.A. ; La C.N.R.A. se réunira sans que le moindre texte « socialiste » soit adopté. Est-ce à dire que ni les anciens de l’E.N.A. ni ceux du P.C.A. n’eurent la moindre influence sur le F.L.N. Non, c’est plutôt que celui-ci n’avait pas d’autre idéologie que cette thématique minimale crédible pour tous : l’Algérie doit être indépendante. Il resort en effet assez nettement des textes, plateformes, discours, chartes, que le socialisme n’a pas été la préoccupation de l’Algérie en guerre. Mais il est aussi implicite qu’une fois l’indépendance acquise, les choses ne pourront en rester là, et très vite on voit s’amorcer une problématique plus vaste : l’indépendance économique est la suite logique de la libération politique, et celle-ci ne serait rien sans la maîtrise de l’économie. Certains y pensaient déjà si l’on juge par la façon dont se déroula le dernier congrès du temps de guerre à Tripoli en juin 1962. La guerre était finie, la course au pouvoir engagée depuis quelques temps déjà, les tendances divergentes éclatent, jusqu’alors mises sous le boisseau pour les nécessités de la lutte. Aussi la plateforme de Tripoli sera-t-elle avant tout un compromis entre les différents courants aussi opposés que les ’Ulama et les marxistes de la F.F.F.L.N. (Cf. textes des proclamation in A.A.N. 1962, p. 683 sq). Un temps ces derniers sembleront triompher, et on leur doit certainement la Charte d’Alger, rédigée lors du Congrès du F.L.N. devenu parti unique, en 1964.

II. — LE SOCIALISME ALGÉRIEN

  • 5 Cf. sur ce problème l’excellent chapitre III. de Camau (M.), La notion de démocratie dans la pensé (...)

15Il est défini dès la prise du Pouvoir par le président Ben Bella, comme étant un socialisme spécifique, qui prend au marxisme-léninisme l’analyse économique scientifique, mas plonge dans les tréfonds arabo-islamiques pour préserver la personnalité algérienne5. Le débat va donc être ouvert dès 1963 sur la compatibilité de l’Islam et du socialisme, et ce n’est qu’après le 19 juin 1965 que le discours, sans rien renier de cette thèse de la spécificité algérienne, va préciser une théorie originale du Socialisme, à base de pragmatisme.

1) Le débat

16Etant donné la composition des différents groupes qui formaient le F.L.N., il semble logique que ce soit justement sur la structure économique et sociale de l’Algérie indépendante, que l’équipe symbolisée par F. Abbas se soit séparée. La prise du Pouvoir par A. Ben Bella marque incontestablement l’adoption par l’Algérie d’un système de « gouvernement » socialiste. Mais les urgences de l’heure, au sortir d’une dure guerre d’une part, et d’autre part l’indigence idéologique du F.L.N., ne permettaient pas de résoudre en un jour le problème du passage au socialisme scientifique. La gauche européenne avait sous-estimé l’impact de l’Islam au nom duquel, pour beaucoup d’Algériens, la guerre de libération avait été menée. Aussi Ben Bella devait-il manquer de rigueur dans ses prises de positions, et cela en particulier fut sa perte, en dépit de mesures de salubrité nettement socialistes [blocage de la spéculation foncière et immobilière (décret du 28 octobre 1962), mais surtout autogestion agricole et industrielle (décret de mars 1963). cf. infra III]. En fait le débat, dans le désordre ambiant, ne permit jamais de dépasser les contradictions internes de la formation sociale algérienne naissante.

  • 6 Qu’on le veuille ou non, ceux-ci sont appelés immédiatement moudjahidine (pluriel francisé de al-m (...)

17Expliquer l’importance du problème religieux en Algérie c’est-à-dire dans un pays qui a opté pour le socialisme au moins au niveau du développement des forces productives, et qui a de plus réalisé l’appropriation collective (ou au moins étatique) des moyens de productions, relève de l’histoire et de la légimité. On ne saurait sous-estimer l’importance de la résistance religieuse pendant la colonisation. Elle a été quasi fondamentale. Il paraît assez normal que les leaders nationalistes aient largement utilisé ce thème pendant la lutte de libération nationale. Dès le 1er novembre 1954, le F.L.N. qui proclamait que « Dieu est avec les combattants6 pour les causes justes », réclamait « la restauration de l’Etat algérien souverain démocratique et social dans le cadre des principes islamiques ». Le C.N.R.A. réuni à Tripoli fin 1959 début 1960, devait en faire l’article 1 des institutions provisoires de l’Etat algérien et l’article 2 des statuts du F.L.N. Des consignes ont été données tout au long de la Guerre de Libération Nationale, à la population civile comme aux combattants pour qu’ils s’astreignent à respecter les interdits alimentaires : pas de tabac et surtout pas d’alcool; pour que les fêtes de l’Aïd en particulier soient mieux respectées pour marquer la spécifité de l’Algérie : pendant la guerre être musulman c’était s’affirmer Algérien. Même en France où la lutte était plus politiquement située au niveau de l’analyse de classe, les mouvements algériens tels que l’U.G.E.M.A., pourtant composés d’étudiants formés au moule français, affirmèrent leur attachement à leur culture arabo-islamique sans laquelle l’intellectuel se sent déraciné et coupé du peuple tout en affirmant que cet attachement n’impliquait en rien le rejet de tout autre culture. Cet attachement devait prouver seulement une volonté d’exister d’abord parce que cette existence était niée :

« Le peuple algérien est à la fois le plus nationaliste et le plus ouvert qui soit, le plus fidèle à l’Islam et le plus accueillant pour les valeurs extra-islamiques. Des peuples musulmans, il est un des plus attachés à la foi musulmane et des plus pénétrés de l’esprit de l’Occident moderne». (El Moudjahid, 15/11/1957).

  • 7 Cf. à titre d’exemple l’A.A.N. (1), 1962 : 692 sq.

18Dès le cessez le feu (mars 1962), le F.L.N. devait révéler ses contradictions étouffées pendant la guerre de libération; celles-ci se manifestent avec éclat au congrès de Tripoli en juin, avec la crise entre le G.P.R.A. et l’Etat Major et la prise du pouvoir par le groupe d’Oujda durant l’été. Si la charte de la Soummam (rédigée en pleine guerre en août 1956) puis celle de Tripoli (1962) reconnaissant le rôle prépondérant joué par la religion dans la résistance au colonisateur, par contre elles insistent (et la Charte d’Alger reprendra ce thème encore en 1964) avec quelque virulence sur le rôle néfaste des confréries et des marabouts7. Or il faut bien avouer que si les auteurs de ces documents purent faire cette analyse avec quelque lucidité, ils se trompèrent au moins sur un point : la décolonisation ne signifiait pas pour autant l’éradication des foyers réactionnaires. Bien plus on assiste partout en Algérie à un retour à ces pratiques religieuses dénoncées par la Charte d’Alger donnant ainsi raison à cette partie du texte malheureusement prophétique (fondements idéologiques, p. 37, point 5).

« La résistance nationale au colonialisme et à l’impérialisme a trouvé son appui essentiellement dans les montagnes. Or les avantages de l’indépendance se sont d’abord manifestés dans les villes et les plaines. Il y a là une contradiction. S’attacher à la solution de cette contradiction c’est travailler à unir la paysannerie pauvre aux ouvriers des villes et des campagnes et réaliser une des conditions les plus impérieuses de la victoire du socialisme.
« L’accomplissement de cette tâche est d’autant plus vitale que les milieux les plus ouverts à l’idée d’une révolution sociale (ouvriers, intellectuels, etc.) furent parfois moins lucides sur les questions de la lutte nationale que d’autres couches plus traditionnalistes. Le risque que connaît le pays est que les idéologies au service des couches exploiteuses se réclament de leur lucidité relative sur des questions nationalistes pour empêcher toute approche scientifique de problèmes qui sont aujourd’hui de nature révolutionnaire ».

19Mais entre temps l’Etat algérien se mettait en place et instituait un certain nombre de mesures législatives qui ne laissaient pas de doute, quant à leur fondement éthique, sur la pratique idéologique religieuse de l’Etat : On retrouve un certain nombre de références à l’Islam dans la plupart des textes juridiques élaborés dès l’indépendance. Dans la Constitution tout d’abord. Le préambule réaffirme la nécessité d’un ressourcement religieux, et rappelle le rôle de l’Islam dans la libération :

« L’Islam et la langue arabe ont été des forces de résistance efficaces contre la tentative de dépersonnalisation des Algériens menée par le régime colonial… L’Algérie se doit d’affirmer que la langue arabe est nationale et officielle et qu’elle tient sa force de l’Islam ». J.O.R.A., (64), 19/9/1963: 888.

  • 8 Cf. Bruno Etienne, « Dispositions islamiques du droit public maghrébin». R.O.M.M. (1), 1er semestr (...)
  • 9 Cf. le texte in A.A.N. (1), 1962 : 712.

20La constitution elle même fait de l’Islam la religion d’Etat (article 4), le Chef de l’Etat doit être musulman (article 39) il prête serment « par Dieu le très Grand » (article 39). Il faut cependant dire que les débats furent assez houleux à la constituante en particulier sur la compatibilité de l’Islam et du socialisme8. Certaines voix vont s’élever contre cette ambiance musulmane mais sans succès. L’appel de la F.F.F.L.N. [Fédération de France du F.L.N. composée de militants plus « à gauche » que les nationalistes parce qu’en contacts avec les syndicalistes français y compris certains trostkystes qu’on retrouvera d’ailleurs en Algérie en 1963-1964] pour créer un Etat laïc n’avait trouvé aucun écho favorable en Algérie et fut même condamné par un contre appel des ‘Ulama le 28/8/19629.

21La législation mise sur pied par la première assemblée nationale va continuer dans ce sens et ce, jusqu’à la critique serrée de la Charte d’Alger [celle-ci manifeste une certaine hostilité à l’Islam par le biais d’une analyse marxiste rédigée par l’équipe de Harbi ; elle n’a pas eu l’écho souhaité par ses auteurs].

  • 10 Depuis, un nouveau code a été publié, mais il reproduit cette nécessité en ce qui concerne la preu (...)
  • 11 Sur le waqf : Décret n° 64-283, du 17/9/1964 : J.O.R.A. (77), 22/9/1964 : 1054. Dans la révolution (...)
  • 12 Mariage par simple déclaration religieuse.
  • 13 Droit de contrainte matrimoniale que possède le père.

22Nonobstant l’opposition virulente des députés européens et des députés communistes, l’article 34 du code de la nationalité fut adopté, qui définit l’Algérien comme toute personne ayant deux ascendants musulmans. Ce n’était que logique retournée puisque la France avait elle même défini les Français musulmans par leur statut local religieux10. On créa un ministère des biens Habous11, la législation sur la famille en dépit de la loi Khémisti fixant l’âge du mariage, reste très musulmane et reconnaît la Fatiha12, le droit de Djebr13, l’interdiction des mariages avec un non-musulman pour une algérienne, l’exhérédation de la femme non musulmane, etc. Le Ministère des Habous inaugurera un peu partout en Algérie de nouvelles mosquées et prendra possession des édifices religieux rendus au culte musulman dont la très célèbre Katchaoua. Le 1er novembre 1962, le gouvernement et le Président de l’Assemblée F. Abbas, dont on connaît pourtant les opinions laïques, s’étaient rendus à la première prière solennelle depuis 1832 dans cet édifice, tour à tour mosquée, puis cathédrale néomauresque. M. Tawfiq al Madani présidait la prière. Le ministre va organiser le pèlerinage et Ben Bella viendra lui-même saluer les pèlerins lors de leur embarquement. Force est de constater que l’argument qui va être le plus utilisé contre Ben Bella, après son éviction, sera celui d’avoir puisé dans des doctrines allogènes, d’avoir été conseillé par des « aventuriers étrangers », et ceci au détriment des valeurs algériennes arabo-islamiques. En ce sens le 19 juin 1965, se veut et est bien, un réajustement à la fois national et révolutionnaire. En quoi est-il socialiste ?

2) Le socialisme spécifique

23Il est spécifique en ce sens qu’il se veut profondément enraciné dans les valeurs propres au peuple algérien et tenant compte de l’Histoire particulière de l’Algérie.

  • 14 De même qu’allait beaucoup plus loin le projet présenté à Tripoli par la F.F.F.L.N. Texte imprimé (...)

24En fait comme la Charte de Tripoli fait partie de la préhistoire, on peut situer ici la Charte d’Alger. Le congrès de Tripoli s’était contenté d’affirmer « Le dévelopement de l’Algérie pour qu’il soit rapide, harmonisé et dirigé vers la satisfaction des besoins de tous dans le cadre de la collectivisation, doit être nécessairement conçu dans une perspective socialiste ». Projet de programme pour la réalisation de la révolution démocratique populaire, adopté à l’unanimité par le C.N.R.A. à Tripoli en juin 1962, III. — A— page 28. Editorial Al-Chaab. La charte d’Alger va bien plus loin dans l’analyse marxiste14. Or on peut soutenir contrairement à ce que laissaient craindre les apparences et les modalités de la prise du pouvoir par le Président Boumedienne, que cette Charte, non seulement n’a jamais été démentie, mais bien au contraire, semble, sur certains points, être méticuleusement appliquée. Il faut donc s’attarder un peu sur son contenu en tant que Discours idéal-type, adopté lors du Congrès du F.L.N. tenu à Alger du 16 au 21 avril 1964.

  • 15 On trouve ce texte partout dans les ouvrages sur l’Algérie, en brochure à part, etc. Cf. A.A.N. (I (...)
  • 16 A.A.N. (III), 1694 : 568.
  • 17 Ibid. : 570 sq. Résolutions de politique générale.

25Dès le début le texte rappelle les options socialistes et en particulier l’autogestion fruit de l’initiative populaire. Aussi le texte insiste-t-il et assez longuement sur le développement de l’autogestion comme voie originale du socialisme algérien. Pourtant la Charte insiste aussi sur la nécessité de l’éducation politique et idéologique, de créer une pensée socaliste, en un mot de transformer les valeurs et les idéaux d’une Algérie somme toute encore pré-scientifique. Pour cela au moins dans une première période de transition c’est à l’Etat que revient le soin de construire le socialisme et de défendre les conquêtes révolutionnaires des masses laborieuses, s’appuyant pour cela sur l’avant garde révolutionnaire consciente le parti du F.L.N. Le programme économique est clair : réforme agraire, nationalisations, dégagement total de l’emprise étrangère. Quelques extraits permettent de situer exactement le propos15. L’article 1er des statuts du Parti fait du F.L.N. « l’organisation d’avant garde du peuple » dont le but est « l’édification d’une société socialiste ». Il est par ailleurs « le guide du peuple dans le combat pour l’indépendance totale, le socialisme… » article 2, il est « régi par les règles du centralisme démocrate… » article 12, ce qui est conforme à la tradition des partis marxistes-léninistes. Dans son rapport moral le Secrétaire du Parti après avoir précisé le programme d’action que Ton va retrouver ci-dessous dans les résolutions adoptées, termine en souhaitant voir se lever « un nouveau Premier Novembre : celui du Socialisme »16. Les résolutions confirment l’adoption de ce programme : « expression de la volonté du peuple algérien et de son parti de placer la politique du pays, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur, dans le double signe du socialisme et de l’attachement à notre personnalité arabo-islamique »17. Les résolutions économiques et sociales méritent d’être reproduites en partie tout au moins :

  • 18 A.A.N. id., p. 571-2.

1) « Que soit rapidement mise en chantier une planification socialiste démocratique dans son élaboration, et impérative dans son exécution, fixant des objectifs chiffrés et précisants les moyens de les atteindre.
2.) « Que soit consolidé le secteur socialiste autogéré par l’application stricte des décisions des deux congrès de l’autogestion agricole et industrielle et un renforcement sérieux du contrôle de la gestion, conformément aux décrets de mars 1963.
3). « Que la réforme agraire soit appliquée intégralement et de façon à préparer la généralisation de l’autogestion agricole.
4). « Que soient mises en autogestion les autres entreprises nécessaires à la bonne marche du secteurs socialiste.
5). « Que soit préparée et mise en pratique dès que possible la nationalisation du commerce extérieur, des banques et des transports.
6). « Que soit protégée la production algérienne face à la concurrence étrangère… »18.

26On voit donc bien qu’il s’agit là d’un programme d’appropriation collective des moyens de productions. Par delà toutes les critiques sur l’emphase verbale de Ben Bella, cela est incontestablement un discours socialiste.

27Le Président Boumedienne va s’attacher dès sa prise de pouvoir à préciser les modalités d’application de la Révolution algérienne socialiste : Elle se fera en trois étapes après la restauration de l’Etat, par la Révolution industrielle, la Révolution culturelle et la Révolution agraire. Mais il ajoutera constamment que les Chartes de base restent celles de Tripoli et d’Alger qui sont enfin restituées dans «l’esprit de Novembre» (i.e. 1/11/1954) mais aussi dans l’immense champ d’expérience que constitue l’Afrique décolonisée.

  • 19 Ces textes se réfèrent explicitement au socialisme, et font une analyse quasi marxiste des rapport (...)

28Depuis dix ans, « socialisme » est en effet un mot utilisé largement en Afrique. Il correspond non au socialisme scientifique à références européo-centristes mais à de multiples expériences socialistes (Mali, Ghana, Guinée, Congo-Brazza, etc.). Parmi celles-ci l’Algérie occupe une place à part, originale et spécifique. Dans le climat d’instabilité qui caractérise l’Afrique, le régime algérien représente une continuté remarquable. Le président Boumedienne, après le « réajustement révolutionnaire » du 19 juin 1965, n’a pas modifié — sur le plan des objectifs au moins — les options fondamentales de l’Algérie depuis 1962 définies par la Charte d’Alger 1964. En empruntant des voies différentes — et souvent contradictoires par rapport aux voies « orthodoxes » l’Algérie en quelques années, a dégagé de véritables « modèles » qui, à l’épreuve des faits, se sont révélés capables de modifier les structures et les rapports de production et de transformer les hommes. Il faut se garder de juger le « socialisme » algérien sur les « slogans » qu’il utilise. On accole au régime algérien l’épithète de « technocrate », alors qu’il s’agit du seul régime africain où l’autogestion agricole soit appliquée sur une grande échelle et où la charte de l’organisation socialiste des entreprises, promulguée à la fin du mois de novembre 1971, permettent d’espérer une véritable socialisation des rapports du travail, d’autant plus que, depuis peu, une révolution agraire est en place qui risque, elle, de changer la nature des rapports sociaux dans les campagnes19.

  • 20 Cf. Secrétariat Social d’Alger. — La Volonté Collective de développement, Alger, S.N.E.D., Informa (...)
  • 21 Cf. Jeune Afrique (502), 18 août 1970 : 18. G. de Beaurepaire, cf. aussi le portrait qu’en a fait (...)

29L’Algérie s’efforce d’inscrire le socialisme, ou une certaine forme de développement, dans la réalité économique et politique par des plans, des projets, des entreprises et une forme de volonté d’aboutir et de réussir20. Cette volonté est incontestablement marquée par celle d’un homme, Houari Boumedienne, « Le moine-soldat, personnage austère et travailleur acharné, déjà doté d’une légende où le lecteur de Mao, de Lénine, de Fanon et des mystiques arabes rejoint le chef militaire qui sut donner au maquis algériens la force de créer une nation »21. Contrairement à son prédécesseur, le président Boumedienne fait peu de déclaration fracassantes ou de gestes spectaculaires, mais les mêmes mots reviennent comme un leitmotiv : sérieux, probité, rigueur. « L’absence » d’idéologie comme fondement et explication de l’option socialiste, implique qu’au niveau des influences, l’Algérie rejette le marxisme-léninisme en tant qu’idéologie étrangère à l’Afrique ; et, si elle s’en inspire c’est pour l’amalgamer à d’autres héritages que sont l’Islam, l’arabisme et le nationalisme…

30Au niveau des contenus, le régime manifeste une méfiance à l’égard des débats théoriques et des spéculations intellectuelles sauf en ce qui concerne la pensée musulmane. Pour le régime algérien, le programme de Tripoli de juin 1962 et la Charte d’Alger d’avril 1964, constituent non une base idéologique, mais plutôt une doctrine d’action en vue du développement socialiste. Celui-ci n’étant de toutes façons absolument pas matérialiste, bien au contraire parfaitement compatible avec l’Islam le plus classique. La mystique algérienne du développement s’applique plutôt à l’action et à l’efficacité. Le socialisme est appliqué consciencieusement : la révolution socialiste se fait par l’action concrète et réfléchie, le sérieux, le respect des promesses faites. C’est quelque chose de très sérieux et, oserions-nous dire, comme une nouvelle « éthique protestante ». D’ailleurs, le régime est grave, même austère par rapport à la moyenne des pays arabes et abstraction faite de quelques bavures. Mais ce socialisme ne se contente pas d’être un projet vague de développement. Il est industriel. Le développement économique algérien s’inscrit nettement à l’intérieur de la querelle classique qui, à partir de l’industrie lourde — l’industrie industrialisante —, aboutit aux biens de consommation en passant par toute la gamme des biens d’équipement et des industries légères. Véritable garantie d’indépendance, c’est elle qui conditionne l’élévation des niveaux de vie et permettra la transformation radicale du monde rural. Cette option ne souffre pas de discussion et ce, d’autant plus que le socialisme algérien est étatique. Le développement industriel algérien — par son ampleur et ses ambitions — appelait un Etat fort et la mise en place de structures de contrôle forcément contraignantes. Pour contrôler l’appareil de production mis en place et surveiller les programmes et les réalisations, les responsables algériens ont étatisé et centralisé. Les sociétés nationales dans le secteur industriel et les offices agricoles constituent l’amorce d’une structure de capitalisme d’Etat. L’abandon de l’autogestion industrielle et la mise en tutelle des domaines agricoles du secteur socialiste ont accéléré cette étatisation.

31N. B. : Les passages en italique sont le résumé fidèle du Discours officiel.

III. — LA PRATIQUE ALGERIENNE DU SOCIALISME

  • 22 Helie (D.), Le secteur autogéré de l’Industrie algérienne. Étude sociologique et économique. Alger (...)
  • 23 Qui différait de la précédente par l’élimination des « gauchistes » mais aussi des marxistes ortho (...)

32L’indépendance politique acquise il fallut construire l’Etat et conquérir l’indépendance économique. Cela se fit en plusieurs étapes. Dans les désordres assez classiques et somme toute banals, des années 1962-1963, la première étape fut la nationalisation des terres appartenant à des étrangers et la mise sous tutelle des entreprises industrielles abandonnées. Ce fut donc le temps de l’autogestion dans laquelle on a vu, un peu trop rapidement, la caractéristique principale du socialisme algérien. Ce phénomène a été bien étudié par D. Hélie, Cl. Chaulet et plus récemment par G. Duprat22 mais force est de constater que cela n’a pas entraîné la socialisation des moyens de productions. Après le « réajustement du 19 juin 1965 », la nouvelle équipe23 mit en chantier une pratique plus équivoque sur le plan idéologique mais qui devait se révéler, 10 ans plus tard, beaucoup plus efficace sur le plan pratique et sur celui des réalisations concrètes. On va essayer de décrire brièvement ces réalisations avant de proposer une hypothèse sur la nature du groupe ou de la classe qui avait intérêt à ce que cela se déroule ainsi.

1) La conquête de l’économie

33La maîtrise de l’économie nationale a été immédiatement le but annoncé dès la restauration de l’Etat. On voit bien là une caractéristique de l’idéologie algérienne : elle ne s’embarrasse pas de considération théorique mais procède par étapes précises dans un but précis. La recherche d’une indépendance économique véritable a été précédée par une étatisation (et une réorganisation) de certains secteurs clés de l’économie entre 1965 et 1966 : secteurs bancaires, 1966, commerce extérieur, mines et renégociations des accords internationaux surtout avec la France. [Entre temps le plan triennal, qui en fait ne l’était pas, au sens socialiste, permettait de préparer le véritable Plan (1970-1974)]. Les deux points les plus importants dans cet ensemble de projets semblent avoir été, l’augmentation des ressources de l’Etat, qui permit ainsi des transferts sociaux importants. Mais surtout la création de Sociétés Nationales puissantes, autour de pôles de développement (comme Arzew, Annaba, El-Hadjar) et provoquant une augmentation immédiate massive des salaires, donc s’acquérant du même coup une grande majorité de la classe ouvrière en formation.

34Le Plan quadriennal lui, adoptant résolument les thèses de l’industrie industrialisante, prévoyait des investissements massifs dans l’industrie lourde, sophistiquée et tournée vers la création de produits destinés à devenir concurrentiels sur le marché international tout en couvrant les besoins internes. Ce pari fut gagné, ce d’autant plus que devant les réticences de la France, dont on sait aujourd’hui qu’elles n’étaient en rien justifiées, l’Algérie franchit la dernière grande étape du 24 février 1971, en nationalisant les ressources de son sous-sol, les hydrocarbures, et leur transport. L’Etat algérien se donnait ainsi une capacité de financement pour ses projets qui lui permettait d’être audacieux dans certains domaines, ce qui fut fait avec la SONATRACH et la S.N.S. au moins.

35Ce résumé succint ne permet pas de déceler ce qu’il y a de « socialiste » dans cette pratique. Car, il s’agit bien là d’un pragmatisme assez évident. On peut soutenir cependant que ce faisant l’Etat algérien réalisait une des conditions premières du passage au socialisme, l’appropriation collective des moyens de production. Au profit de qui (c’est-à-dire, quelle classe en fait est représentée par l’Etat algérien) est une question que nous essayerons de poser infra. Les faits eux sont là. L’Algérie est incontestablement dotée des moyens qui la mettent en transition vers le socialisme.

36Mais dans toute problématique socialiste il y a aussi l’impulsion éthique qui doit aboutir à l’élimination de l’exploitation de l’homme par l’homme. Là encore l’Algérie a réalisé des choses surprenantes. La scolarisation, si l’on s’arrête aux chiffres bruts, est massive — l’électrification aussi. Il n’y a plus de famine en Algérie. Il reste cependant 2 à 3 millions de chômeurs et l’émigration continue d’être la seule solution pour de nombreux ruraux. Il est évident qu’en moins de 10 ans tout ne pouvait être fait. L’émigration vers les villes, sera peut-être stoppée par la Révolution agraire qui semble, pour le moment, ne pas être un succès franc mais qui est loin d’être un échec en ce sens qu’elle a nettement bouleversé le fatalisme dans lequel s’embourbait l’Algérie rurale. L’espoir est apparu et le socialisme c’est peut être aussi l’espérance. C’est en tout cas la dignité, et l’Algérie est trop soucieuse de celle-ci pour que l’on ne le signale pas.

37Contrairement aux thèses classiques du socialisme, le Pouvoir algérien, nie la lutte des classes au nom de l’Unité du peuple algérien :

« Dans notre pays, la révolution agraire est une œuvre de solidarité nationale et non la manifestation d’une lutte de classe : cette constatation a été souligné samedi à Saïda par le Président Boumedienne qui n’a pas manqué d’en relever le caractère spécifique à l’Algérie. En vérité, la chose constitue une originalité profonde de notre révolution et elle mérite qu’on s’y arrête un instant.
« Il est de fait que dans la plupart des régions où ont été accomplies de véritables réformes agraires, l’événement a été l’occasion de grands troubles, de grandes divisions, de combat acharnés et parfois sanglants, issus d’affrontements entre des couches sociales dont les contradictions étaient poussées à l’extrême. Depuis la révolte des koulaks dans l’U.R.S.S. naissante, toute l’histoire sociale de ce siècle offre maints exemples de cette affirmation…
« Sans aucun doute, il s’agit là d’une expression parfaitement originale de la philosophie de la révolution algérienne qui n’est pas sans rapport au demeurant avec les racines arabo-islamiques dans notre civilisation. Mais c’est aussi la preuve éclatante que notre peuple a engagé cette nouvelle grandiose bataille dans l’esprit même du 1er novembre 1954 grâce auquel il peut être assuré de remporter la Victoire». (El Moudjahid, 24-25/9/1972: 6).

  • 24 Un des problèmes importants au niveau des luttes sociales est bien que la fraction la plus importa (...)

38Le monde rural sort d’une séculaire misère, la thématique nationaliste est peut être plus crédible pour lui. Dans le monde ouvrier qui se constitue en Algérie24, on est obligé d’aller plus loin. La Charte socialiste des entreprises commence à s’appliquer. Elle est incontestablement un outil entre les mains des travailleurs. Dix entreprises pilotes ont été choisies comme test. Les élections ont eu lieu : le syndicalisme est d’ailleurs bien implanté depuis l’époque coloniale dans certains secteurs. Mais la tentation est grande de faire de l’U.G.T.A. un simple relais du Pouvoir et par ailleurs la Sonatrach n’est pas parmi les entreprises choisies. Enfin un certain nombre de membres du Conseil de la Révolution sont connus pour leurs idées antisocialistes.

2) Pouvoir socialiste ou nouvelle classe dirigeante

  • 25 Cf. travaux des équipes du CRESM. — Elites, pouvoir et légitimité au Maghreb. Paris I C.N.R.S., 19 (...)

39La question en effet est posée de la façon suivante : l’efficacité de la méthode socialiste est reconnue mais implique-t-elle l’adhésion au socialisme ? Le Pouvoir en Algérie n’est pas monolithique, pas uni clairement. L’Etat est le lieu de contradictions et d’antagonismes dont la clé est plus souvent historique qu’une véritable lutte des classes. En effet la force de l’équipe actuellement au pouvoir vient plus de sa légitimité nationaliste, de sa position dans le combat, que d’une base sociale qui serait une classe dominante. Cela ne signifie en rien que les nationalistes n’étaient pas de « petits bourgeois »25 ; cela ne signifie pas non plus qu’il n’y ait pas en Algérie une classe ascendante qui pourrait devenir dominante. Cela signifie simplement, qu’à part un certain capitaliste privé marginal dans l’industrie mais important dans le commerce, il n’y a pas en Algérie une couche, un groupe qui détient la propriété des moyens de production. Il y a par contre des groupes qui ont du savoir et du know-how.

  • 26 Cf. notre interprétation in Indépendance et Interdépendances au Maghreb. Paris, C.N.R.S., 1974.

40Il n’y a pas non plus en Algérie, est cela n’est contesté par personne, un Parti révolutionnaire et socialiste. Il n’y a même pas une véritable classe ouvrière (180 000 travailleurs dans l’industrie). Or il y a par contre incontestablement un socialisme sectoriel. Le socialisme algérien semble bien être une technique utilisée pour imposer la modernité par le haut. Mais alors par qui et pour qui ? De récentes enquêtes officielles en particulier de l’A.A.R.D.E.S. montre qu’il y a incontestablement stratification sociale en Algérie et que certains profitent plus que d’autres des progrès de l’Algérie26. De récentes études montrent que par delà le discours cette stratification sociale est le signe de l’aggravation des écarts entre riches et pauvres bien que globalement le niveau de vie ait progressé. Il faut donc pour conclure, porter un jugement sur ce socialisme spécifique que l’on a essayé de présenter ici. Pour ce faire, nous proposons une explication authropologique qui part de l’idée que le « message socialisme » n’est pas intériorisé de la même façon par l’émetteur-pouvoir et le récepteur-masses algériennes. En effet la pratique idéologique des deux est différente au niveau du vécu, car elle fait appel à des « valeurs » différentes. On aurait alors l’équation suivante :

41Hypothèse : le message, qui a un support linguistique différent selon l’émetteur et le récepteur, fait référence à des cultures différentes. Non seulement il se différencie mais il change de sens. Le contenu manifeste peut présenter de profondes distorsions avec le contenu latent. A cela il n’y a qu’une explication possible : La classe dirigeante est en train de devenir une classe dominante qui impose son idéologie. Mais comme elle est une classe qui n’est plus mais qui n’est pas encore, elle est obligée de formaliser ses choix d’une façon européocentriste à usage externe et pour réussir son insertion dans le monde moderne extérieur; par contre elle est obligée de les formuler en termes ethnocentristes pour l’usage interne car la coupure n’est pas encore drastique avec son milieu d’origine. F. Fanon a clairement saisi que le rôle historique des bourgeoisies du Tiers monde était de trahir leur origine de classe ex-colonisée. Il n’avait pas pu imaginer que dans le cas de l’Algérie cela pourrait, peut-être, se faire au nom d’un socialisme qui n’est en fait que le moyen d’imposer la modernité par le haut sans remettre en cause l’Unité nationale qui masque les luttes réelles.

42En dernière analyse il semble que l’on puisse soutenir, que les conditions sont réunies, en Algérie, de l’accumulation du capital pour le développement des forces productives. Les conditions objectives sont réunies et confortées par l’existence de textes qui sont incontestablement favorables à une transition classique vers le socialisme. Mais la faiblesse idéologique et en particulier le refus de toutes les conséquences qu’impliquerait l’acceptation du matérialisme historique (par exemple sur le plan religieux), la faiblesse de la classe ouvrière d’autre part, conjuguée à la puissance que donnent les transferts de technologie, impliqués par les choix de l’industrie industrialisante, à ce qu’il faut bien appeler la technostructure, ces trois éléments font que l’Etat n’est pas simplement le lieu privilégié de l’affrontement entre les couches ou les strates ascendantes. Il est aussi un lieu où peut s’élaborer une stratégie contradictoire et faire que le passage au capitalisme d’Etat ne soit qu’un passage au capitalisme tout court. A la veille du troisième plan, tout est encore possible, c’est-à-dire que rien n’est joué. Mais de toutes façons, quelle que soit l’issue, l’Algérie aura offert un exemple original au monde et plus particulièrement à ce que l’on persiste à nommer le Tiers Monde.

43Addendum : Depuis la rédaction de cet article la Revue algérienne des sciences juridiques, politiques et économiques (3) 1972 : 653-693, (2) 1974 : 259-336 a publié un débat polémique entre Michel Miaille et M. Barak, sur la nature du socialisme en Algérie, à propos de la charte socialiste des entreprises que le lecteur consultera avec le plus grand profit.

Notes

1 Le premier congrès de l’Internationale soutint la thèse que l’affranchissement des colonies n’était concevable que s’il s’accomplissait en même temps que celui de la classe ouvrière des Métropoles. Cf. l’ouvrage de J. Moneta, Le PCF et la question coloniale (1920-1965). Paris, Maspero 1971.

2 On trouvera tous ces textes dans les différents ouvrages de Nouschi, Ageron, Mandouze etc., cités en bibliographie et dans un recueil allemand d’Ursel Clausen, Der Algerische Sozialismus. Opladen, 1969. Pour l’étude de ces partis voir Revue algérienne des sciences Juridiques, économiques et politiques. Vol. VIII; n° 1, mars 1971 (Claude Collot, Le parti du peuple algérien), vol. IX, n° 4, décembre 1972 (id, L’union populaire algérienne 1937-1939).

3 Celui-ci composé pendant longtemps de « petits blancs » autant que d’Algériens, situé dans un contexte colonial, n’aura jamais les moyens de saisir l’opportunité nationale. Aussi fait-il l’objet de critiques virulentes et pas toujours bien étayées d’ailleurs, si l’on en juge par le nombre de ses militants qui ont payé de leur vie leur adhésion au F.L.N., et leur participation à la guerre.

4 Mandouze (André), La révolution algérienne par les textes. Documents du F.L.N., présenté par ……….. Paris, Maspero, 1962.

5 Cf. sur ce problème l’excellent chapitre III. de Camau (M.), La notion de démocratie dans la pensée des dirigeants maghrébins, Paris, C.N.R.S., 1968.

6 Qu’on le veuille ou non, ceux-ci sont appelés immédiatement moudjahidine (pluriel francisé de al-mûjahid, combattant de la guerre sainte). Cet appel sera entendu, et dans tous les films algériens sur la guerre, on entend « Allah Akbar » dans les séquences de combat. Les survivants des maquis admettent (pas toujours volontiers d’ailleurs), que ce thème avait un retentissement beaucoup plus profond dans les campagnes, qu’une thématique socialiste somme toute allogène.

7 Cf. à titre d’exemple l’A.A.N. (1), 1962 : 692 sq.

8 Cf. Bruno Etienne, « Dispositions islamiques du droit public maghrébin». R.O.M.M. (1), 1er semestre 1966 : 62 sq, et Michel Camau, cité supra. Les débats devaient être encore plus houleux lors du vote du code de la nationalité (celui-ci déclarait que pour être Algérien d’origine il fallait avoir deux ascendants musulmans. Cf. notre étude in R.J.P.I.C. (4) ; 1964.

9 Cf. le texte in A.A.N. (1), 1962 : 712.

10 Depuis, un nouveau code a été publié, mais il reproduit cette nécessité en ce qui concerne la preuve de la nationalité. Dans la pratique il ne reste presque plus de chrétiens algériens d’origine européenne en Algérie (entre 2 à 300, non compris les épouses d’Algériens).

11 Sur le waqf : Décret n° 64-283, du 17/9/1964 : J.O.R.A. (77), 22/9/1964 : 1054. Dans la révolution agraire les terres habous ont été distribuées comme biens publics, ce qui a soulevé l’Indignation de certains intégristes.

12 Mariage par simple déclaration religieuse.

13 Droit de contrainte matrimoniale que possède le père.

14 De même qu’allait beaucoup plus loin le projet présenté à Tripoli par la F.F.F.L.N. Texte imprimé à Paris, par René Boulanger, Impr.

15 On trouve ce texte partout dans les ouvrages sur l’Algérie, en brochure à part, etc. Cf. A.A.N. (III), 1964. 543 sq.

16 A.A.N. (III), 1694 : 568.

17 Ibid. : 570 sq. Résolutions de politique générale.

18 A.A.N. id., p. 571-2.

19 Ces textes se réfèrent explicitement au socialisme, et font une analyse quasi marxiste des rapports sociaux en Algérie, analyse dont ils tirent des solutions logiques. Textes sur la gestion socialiste des entreprises : Charte; ordonnance n° 71-74, du 16 novembre 1971, relative à la gestion socialiste des entreprises; ordonnance n° 71-75, du 16 novembre 1971, relative aux rapports collectifs de travail dans le secteur public. Textes sur la Révolution agraire : Charte, ordonnance n° 71-73, du 8 novembre 1971, portant Révolution agraire :
Cet ensemble de textes constitue effectivement un projet de Cité idéale, et un discours type. On peut les considérer comme les nouvelles Chartes de l’Algérie.

20 Cf. Secrétariat Social d’Alger. — La Volonté Collective de développement, Alger, S.N.E.D., Informations rapides, 1971.

21 Cf. Jeune Afrique (502), 18 août 1970 : 18. G. de Beaurepaire, cf. aussi le portrait qu’en a fait J. Lacouture dans ses articles du Nouvel Observateur, 1970.

22 Helie (D.), Le secteur autogéré de l’Industrie algérienne. Étude sociologique et économique. Alger, thèse 3e cycle, 1967. Chaulet (Claudine), La Mitidja autogérée. Enquête sur les exploitations autogérées agricole d’une région d’Algérie 1968-1970. Alger S.N.E.D., 1971. Duprat (Gérard), Résolution et autogestion rurale en Algérie. Paris, Armand Colin, 1973. (F.N.S.P., cahier 189).

23 Qui différait de la précédente par l’élimination des « gauchistes » mais aussi des marxistes orthodoxes.

24 Un des problèmes importants au niveau des luttes sociales est bien que la fraction la plus importante de la classe ouvrière algérienne est en Europe, émigrée. C’est un vieux débat depuis l’E.N.A. et la F.F.F.L.N.

25 Cf. travaux des équipes du CRESM. — Elites, pouvoir et légitimité au Maghreb. Paris I C.N.R.S., 1973. La formation des élites politiques maghrébines. — Paris, L.G.D.J., 1973.

26 Cf. notre interprétation in Indépendance et Interdépendances au Maghreb. Paris, C.N.R.S., 1974.

Notes de fin

* CRESM, Aix-en-Provence.

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Auteur

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1975

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