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Introduction à la Mauritanie

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Centre de recherches et d’études sur les sociétés méditerranéennes
, 
Centre d’étude d’Afrique noire

Les socio-culturels

Aperçus sur la situation socio-linguistique en Mauritanie

C. Cheikh

Texte intégral

1L’existence en Mauritanie de plusieurs ethnies qui parlent chacune une langue différente constitue déjà une situation socio-linguistique complexe. Nous étudierons d’abord la Mauritanie de la fin du xixe siècle, avant de voir les conséquences de l’oppression coloniale, aux niveaux culturel et linguistique.

  • 1 Paul Dubie, « L’îlot berbérophone de Mauritanie », Bulletin IFAN, 1940, n° 3-4.
  • 2 Cf. Paul Marty, L’Emirat des Trarza, Paris, 1919.

2L’ethnie la plus importante — celle des Maures (les Bi9ān) —, à la fin du xixe siècle, est arabophone, dans son immense majorité. Il existe encore quelques milliers de berbérophones (surtout dans la partie occidentale du Trarza), mais c’est la dernière génération où l’on compte encore des Berbères ne parlant pas le dialecte arabe ḥassaniyya1. L’installation au Sahara Occidental (milieu xive xviie siècle) des tribus Maquil-Hassane et la préeminence guerrière et politique qu’ils conquirent sur les Berbères est à l’origine de l’adoption de la langue des vainqueurs (le ḥassaniyya) par les Berbères, défaits militairement. Cette arabisation rapide n’est cependant pas étrangère, probablement, au fait que les Berbères (appelés Sanhadja en arabe, par déformation de Zénaga) avaient été islamisés profondément par les Almoravides, dès le xie siècle, et avaient déjà subi une importante arabisation culturelle qui faisait d’eux les véritables représentants de la langue et de la culture arabes, face aux vainqueurs arabes, beaucoup plus incultes et mécréants2.

3La régression du zénaga ne s’est pas faite, évidemment, sans laisser un certain nombre de traces en ḥassaniyya. Le pourcentage précis des mots d’origine berbère (cf. /ɣžǝl/ comme variante de /aɣǝl/ dans certaines la proportion est importante — ainsi les termes concernant l’élevage (des bovidés en particulier) ou, plus encore, la toponymie —, mais la grande majorité du lexique apparaît comme d’origine arabe. Les formes d’origine berbère se reconnaissent en général aux préfixes a — (au singulier) des masculins et t — des féminins, (ainsi /aɣžǝl/ « ânon » et /tidinit/ « guitare ») ou à la présence de phonèmes qui n’existent pas en ḥassaniyya en tant que tels /d/, /t/, /ẓ/ et /ñ/, mais se maintiennent dans les emprunts au berbère (/tut/ « viande de mauvaise qualité », /ǝtnǝdwar/ « s’ébouler (pour un puits) », /aẓali/ « petit caillou », /baññug/ — nom propre —). Ces règles générales d’identification n’excluent cependant, ni l’arabisation des mots d’origine berbère cf. /ɣžǝl/ comme variante de /aɣžǝl/ dans certaines régions), ni la « berbérisation » de mots d’origine arabe (ainsi dans /nǝdwǝr/ « rechercher un produit rare » — et malgré la parenté de signifiant avec /ǝtnǝdwǝr/ — retrouvons-nous la racine classique NDR « (être rare) ». Au niveau de la « grammaire », la seule caractéristique « berbère » réside dans le fait que les mots sentis comme des emprunts au berbère (qu’ils soient d’origine berbère ou « berbérisés ») ne prennent pas l’article défini ; /ɣžǝl/ « un ânon » s’oppose donc à /ǝl-ɣžǝl/ « l’ânon », mais /aɣzǝl/ signifie à la fois « un ânon » et « l’ânon ».

4Le caractère inconstestablement arabe du ḥassaniyya n’empêche pas, naturellement, un certain nombre de différences nettes entre ce dialecte et l’arabe littéraire. Sur certains points, surtout par rapport aux dialectes des sédentaires du Maghreb, le ḥassaniyya apparaît cependant comme un dialecte assez conservateur (proche des parlers de nomades en général). L’un des exemples est, en phonologie, le maintien des trois interdentales de l’arabe classique /θ/, /ð/ et /ð/ (celles-ci n’existant guère que dans les parlers de nomades), concurremment avec l’existence du ḍād que l’on ne trouve par contre que dans les parlers de sédentaires. (Le phonème /d/ comme représentant du ḍād classique est cependant assez rare, dans la plupart des cas le ḍād est représenté en ḥassaniyya par le /S/, comme dans les autres parlers de nomades). Signalons encore, parmi les caractéristiques du système consonantique du ḥassaniyya :

  • l’existence du g et du q, comme dans les parlers maghrébins ; le q est cependant beaucoup plus rare (présent surtout dans les termes de la langue religieuse, juridique et littéraire — comme /qāḍi/ « juge musulman » —), le qāf étant représenté en général par le phonème /g/, « trait essentiel parmi ceux qui caractérisent les parlers nomades par rapport aux sédentaires »3 ;
  • le statut phonologique des deux réalisations ŗ et r (ainsi /ižǝṛṛ/ « il traîne » ~ /ižǝṛṛ/ « il rumine ») comme dans de nombreux dialectes maghrébins, alors qu’en arabe littéraire ces deux réalisations ne sont que des variantes conditionnées par le contexte.
  • 4 Cf. Jean Cantineau, Etudes de linguistique arabe, Klincksieck, Paris, 1960, pp. 118-9.
  • 5 Esquisse grammaticale de l’arabe maghrébin, Maisonneuve, Paris, 1977, pp. 13-4.

5L’évolution du système vocalique dans les dialectes en général, et en ḥassaniya en particulier, contribue à différencier beaucoup plus nettement le dialecte et l’arabe littéraire. D’une part, du fait de la chute d’un certain nombre de voyelles brèves en syllabe ouverte (ainsi hass./ktāb/ et cl./ kitāb/ pour « livre », hass./ktǝb/ et cl./kataba/ pour « lire »), des syllabes comme CCv (C) ou CvCC — inexistantes en arabe littéraire — sont très fréquentes en ḥassaniya, comme dans beaucoup de dialectes4. D’autre part, l’on constate, pour les voyelles brèves, une tendance à la réduction du système ternaire ancien /a/, /u/, /i/ à un système binaire : en syllabe fermée, l’on ne trouve que deux réalisations vocaliques brèves /a/ et /ǝ/, celles-ci ne fournissant d’ailleurs qu’un nombre assez limité d’oppositions pertinentes /mǝnt-ak/ « ta fille (à toi, homme) » /mǝnt-ǝk/ « ta fille (à toi, femme) » ou žaṛṛ/ « il a traîné » ~ /žǝrr/ « traîne ». (D’après Philippe Marcais5, ces oppositions n’existent même plus dans certaines dialectes ainsi la première ne s’est maintenue pour les parlers maghrébins, que dans les du Sud Tunisien et de Libye tandis que la seconde opposition n’est conservée, pour ce même ensemble dialectal, que dans les parlers bédouins et dans ceux du Maghreb oriental). Cette tendance au nivellement du timbre des voyelles brèves est à mettre en rapport avec les différences importantes qui existent entre la morphologie du ḥassaniyya et celle de l’arabe littéraire, en ce qui concerne en particulier la conjugaison des verbes. Ainsi, à l’inaccompli, (sauf quelques exceptions) n’y a-t-il pas d’opposition des voyelles internes comme en arabe littéraire (où l’on a /yakṯubu/ « il écrit » mais /yasmacu/ « il entend » et /yazrṵžu/ « il sort »).

6Le caractère relativement plus simplifié de la morphologie (c’est-à-dire des formes) du ḥassaniyya — qui semble commun, à un degré plus ou moins poussé, avec les autres dialectes arabes — nous semble s’opposer, jusqu’à un certain point, à la grande proximité entre ce dialecte et l’arabe littéraire au niveau syntaxique — si nous faisons abstraction des marques casuelles et modales (« subjonctif » et « apocopé ») dont le rôle, au niveau de l’indication des fonctions, ne semble pas vraiment fondamental (si tel était le cas, on ne pourrait comprendre un texte en arabe littéraire non vocalisé, puisque ces marques n’apparaissent le plus souvent qu’avec les signes diacritiques). — Il existe bien sûr des constructions propres au dialecte — ainsi l’emploi du participe qui, en ḥassaniyya, est susceptible d’un emploi pleinement verbal avec une valeur particulière de « simultanéité, concomitance », de même que certaines constructions classiques n’existent pas en dialecte — ainsi l’emploi du masdar avec une valeur verbale (susceptible d’avoir un « complément d’objet ») — ; mais un grand nombre de structures fondamentales nous semblent communes (cf. en particulier les syntagmes de qualification et de détermination — l’adjectif « épithête », la « relative » et les « compléments de nom » —, les phrases non verbales, les mises en relief, etc.).

  • 6 Présenté par Ahmed-Bâba Miske, Klincksieck, Paris, 1970.

7Dialecte et arabe littéraire occupaient dans la société traditionnelle maure des sphères nettement séparées. L’arabe littéraire est d’abord, naturellement, la langue du Coran, mais c’est par là même celle de la science puisque toutes les sciences sont apparentées à l’Islam et à l’arabe littéraire (qu’il s’agisse de la théologie, du droit, de la logique, de la grammaire, de la prosodie, etc.). On connaît la renommée des zaouya maures, sortes d’universités du désert dont la réputation pouvait dépasser le cadre de la société maure elle-même. D’après l’auteur d’« Al Wasīṭ »6 qui écrit à la fin du xixe siècle, cette intense activité intellectuelle ne touche guère que les zwāya (les marabouts). Quant aux autres couches de la population — qui ne savent souvent ni lire ni écrire — elles ne peuvent être considérées comme arabisées en arabe littéraire ; les lettrés semblent en effet avoir veillé jalousement à ce que l’arabe littéraire reste la seule langue écrite. Par ailleurs, il faut noter que tout leur enseignement visait à garder pure de tout dialectisme la langue littéraire, dont le modèle était celui qu’avait fixé Ibn Malik au xiiie siècle. Cette « a - temporalité » de la culture maure était particulièrement nette dans la production poétique en arabe littéraire (le šicr) qui continuait à rivaliser avec la poésie de la période pré-islamique. Le succès du ɣna (poésie en ḥassaniyya) qui finit par s’imposer aux grands lettrés eux-mêmes, s’explique donc à la fois par sa plus large audience et par sa plus grande souplesse pour l’expression de la sensibilité proprement biðāniyye.

8Bien qu’islamisés, les Négro-africains de Mauritanie ne peuvent être considérés comme arabisés en arabe littéraire, à l’exclusion de certaines familles maraboutiques. Chez les Haal Pulaar (ethnie noire la plus nombreuse en Mauritanie), par exemple, les grandes familles torobé avaient un niveau très respectable de culture arabo-islamique. Mais la fréquentation de l’école coranique, pour certaines couches de la population (les femmes, les gens castés et les captifs en particulier) se limitait le plus souvent à l’acquisition de quelques versets pour la prière. Plus généralement, du fait d’une importante sélection sociale, la formation en arabe était réservée à une minorité d’enfants des couches traditionnellement dirigeantes : les autres arrêtaient leurs études avant d’accéder à la compréhension du Coran — que des marabouts, plus ou moins savants eux-mêmes, leur faisaient réciter de façon purement mécanique —. Le fait que la langue maternelle et usuelle des Négro-Africains ne soit pas une langue sémitique ne faisait évidemment qu’aggraver les conséquences de la pédagogie traditionnelle.

  • 7 Maurice Houis, Anthropologie linguistique de l’Afrique noire, PUF, France, 1971, p. 41.

9Les trois langues parlées par les minorités négro-africaines ne semblent pas directement apparentées entre elles. L’appartenance du pulaar au groupe sénégalo-guinéen — auquel appartient le wolof —, ainsi que celle du soninké au groupe mandé, ne semble pas avoir été démontrée jusqu’à présent7. Ce qui apparaît par contre avec évidence, c’est que chacune de ces trois langues est parlée de façon significative en dehors des frontières de la Mauritanie (et ceci beaucoup plus nettement que pour le ḥassaniyya, même si ce dernier est parlé au nord et à l’est de la Mauritanie).

  • 8 Langues et politiques de langues en Afrique noire, édité par Alfâ Ibrâhim SOW, Nubia/Unesco, Paris (...)
  • 9 Pierre-Francis Lacroix, « Le peul », Le langage, La Pléiade, Belgique, 1973, p. 1068.
  • 10 La Femme, la Vache, la Foi, préfacé et édité par Alfa Ibrahim SOW, Paris, 1966, p. 21.
  • 11 R. P. Dominique Noye, Un cas d’apprentissage linguistique : l’acquisition de la langue par les jeu (...)

10Le pulaar (appelé fulfulde dans d’autres régions) connaît une énorme dispersion géographique — de l’Afrique de l’Ouest au Cameroun et au Tchad — et compte plusieurs millions de locuteurs (plus de six millions actuellement pour le Nigéria, le Niger et le Sénégal seuls8. Il n’est donc pas étonnant que le pulaar se différencie en de nombreux dialectes, se distinguant en particulier par l’intonation (la prosodie), les emprunts aux langues voisines et des divergences de sens au niveau lexical. Le regroupement des dialectes en deux ensembles s’appuie essentiellement sur la forme du « morphème utilisé pour la formation de 1’ « infinitif », — de pour le groupe occidental, et — go pour le groupe oriental »9. Cette subdivision est non seulement incertaine, voire arbitraire, mais aussi insuffisante — même pour classer les seuls dialectes connus —. Indépendamment des variétés dialectales, le pulaar présente dans son ensemble un grand nombre de caractéristiques communes. Tout d’abord, le pulaar « présente une remarquable unité phonologique »10 : un système vocalique composé de cinq voyelles brèves i, u, a, o, e, et cinq voyelles longues ii, uu, aa, oo, ee ; un système consonantique caractérisé en particulier par une série de consonnes prénasalisées mb, nd, nj, ng et une série d’occlusives glottalisées dites injectives б, d, ’j. D’autre part, les unités significatives (les « mots ») sont composées — sauf rares exceptions — de : « racine » + suffixe (s). Les suffixes peuvent être de deux sortes, Les uns sont des suffixes de dérivation qui — suffixés au « radical » — en modifient le sens, ainsi /war-/ « venir », /war-t-/ « revenir », /war-d-/ « aller ensemble », /war-t-d-/ « revenir ensemble », etc. Les autres suffixes sont des modalités permettant d’opposer formes verbales et formes nominales. Les suffixes marquant les nominaux sont très nombreux puisqu’il s’agit d’une langue « à classes » (environ vingt-deux — le nombre peut changer selon les dialectes —). C’est précisément au niveau de ces « classes » que l’opposition semble la plus nette entre dialectes « conservateurs » (dont ferait partie celui du Fouta-Toro) et dialectes plus évolués, plus simplifiés (comme celui du Fouta Djalon11, en particulier du fait de la suppression d’un grand nombre de règles d’alternance qui, dans les premiers dialectes, concernent les radicaux commençant par certains phonèmes (les constrictives) et s’appliquent au système verbal comme au système nominal. Nous ne pouvons développer ici les nombreuses possibilités offertes par la grande souplesse de ce système, au niveau de l’expressivité. Mais c’est un système relativement complexe — y compris pour ceux dont c’est la langue maternelle — dont l’apprentissage était favorisé, par des jeux de langage, ces « méthodes actives qui s’ignorent » décrites par Dominique Noye pour le dialecte du Diamaré (Nord-Cameroun) — dont on trouverait l’équivalent au Fouta Toro.

  • 12 Charles Monteil, La langue azer (contribution à l’étude du Sahara occidental sous la direction de (...)

11Les Soninkés constituent un ensemble numériquement beaucoup plus restreint. Le groupe le plus important est sans doute celui qui se trouve aux confins de la Mauritanie, du Mali et du Sénégal, mais il existe une communauté soninké en Gambie (et même, semble-t-il en Guinée et en Guinée Bissau). L’azer « dialecte bien défini : issu du soninké et plus ou moins contaminé par le berbère »12 dont l’aire d’expansion a dû être très importante, était encore couramment en usage à Oualata, Tichitt et Ouadane au milieu du xixe siècle, mais le nombre d’azérophones semble actuellement très infime.

  • 13 La Femme, la Vache, la Foi, p. 22.

12Le système vocalique du soninké est absolument identique à celui du pulaar (la question de l’existence ou non de voyelles nasales en soninké se pose également en pulaar13 ) et les systèmes consonantiques présentent de grands points communs, les différences essentielles étant que, d’une part, les consonnes glottalisées et la glotale /’/ du pulaar n’existent pas en soninké et, d’autre part, que la série des prénasalisées soit beaucoup plus importante en soninké soit une langue à tons, les tons fournissant des oppositions comme /gáaré/ « fil » /gáaré/ « mensonge ». Au niveau « grammatical », les deux langues ne semblent pas présenter de ressemblances fondamentales, même si le système des suffixes est également très important dans la formation des dérivés, en soninké (notons que les syllabes — surtout au niveau du radical — CVC du pulaar s’opposent aux syllabes presque exclusivement ouvertes du soninké — le radical étant le plus souvent un disyllabe CVCV —). A la différence du pulaar, le soninké n’est pas une langue « à classes ». Enfin l’ordre dans la phrase semble être souvent en opposition directe. Ainsi avons-nous soninké Déterminant (Da) + Déterminé (Dé) /jaxa yimme/ « mouton tête » (« la tête de mouton »), mais Dé + Da en pulaar /hore njawudi/ « tête mouton » (« la tête de mouton ») ; Nominal + « postposition » en soninké /ka di/ « maison dans » (« dans la maison »), mais « préposition » + Nominal en pulaar /nder galle/ « dans la maison »).

13Quant à la minorité wolof (la moins nombreuse), elle ne compte que quelques milliers de locuteurs, essentiellement entre Rosso et Saint-Louis, mais appartient à un ensemble plus vaste s’étendant au Sénégal et en Gambie. L’on connaît le dynamisme actuel du wolof au Sénégal, sans équivalent cependant en Mauritanie (d’une façon générale, aux niveaux des langues parlées — ḥassaniyya, pulaar, soninké et wolof —, il n’existe pas en Mauritanie de phénomène analogue à celui de la « wolofisation » du Sénégal : les Soninkés de Kaédi ont tendance à parler pulaar, mais les Haal Pulaar parleront volontiers soninké dans les régions à forte densité soninké, etc.).

14Le pulaar, le soninké et le wolof, comme les autres langues négro-africaines, étaient essentiellement des langues non écrites qui avaient développé une culture orale très importante, comportant des chants (dont certains à valeur initiatique et professionnelle), des poèmes, des contes, des légendes, des épopées à valeur historique et généalogique, des œuvres d’inspiration religieuse, etc. Dans les sociétés les plus islamisées d’Afrique noire, il existait souvent une littérature en langue négro-africaine, écrite en caractère arabes. La question de son importance est d’autant plus difficile à résoudre que beaucoup de manuscrits ont été détruits. Le souvenir de ces traditions semble très inégalement partagé chez les Négro-africains de Mauritanie (mais aucune enquête précise n’a été effectué sur le terrain, à notre connaissance). Il ne fait pas de doute, par ailleurs, que les règles de transcription n’ont pas été unifiées, ainsi, pour le pulaar, variaient-elles selon la région, selon le scribe… voire à travers les écrits d’un même scribe.

  • 14 L’Islam en Afrique occidentale, Paris, 1899.

15La politique coloniale fut une politique délibérée d’oppression linguistique et culturelle. L’assimilation culturelle, par le biais du français, a visé tout d’abord à éliminer l’arabe littéraire, dans toutes les nationalités de Mauritanie. Il s’agissait pour cela, comme l’affirme clairement Alfred Le Chatelier14, de détacher la fonction rentable — comme outil de commerce en particulier — de l’arabe littéraire, de sa fonction théologique. Cette politique fut plus radicale chez les Négro-africains que chez les Maures (qui imposèrent jusqu’à un certain point un enseignement arabe/ français) ; mais la désaffection progressive des maḥaðrāt maures à partir du début du xxe est incontestable et s’accompagna d’une baisse qualitative de l’enseignement et de la vie intellectuelle traditionnels. Parallèlement existait une politique spécifique vis-à-vis des langues « non écrites » qui, sous prétexte de leur oralité, étaient considérées en général comme des « sous-langues » (théorisations racistes sur les langues noires comme langues « primitives » qui ne faisait que justifier « scientifiquement » le français comme « langue de civilisation »). Quant au ḥassaniyya, il s’agissait de le rapprocher au maximum des langues berbères pour mieux le couper de l’arabe littéraire (et couper les BiƏ du reste du monde arabe).

16L’évolution de la situation linguistique, après l’indépendance, est très difficilement séparable de la question politique des mouvements nationalistes et nationalitaires, problème impossible à traiter ici dans son ensemble. La décision officielle de remplacer progressivement le français par l’arabe littéraire (surtout dans l’enseignement) a même suscité, en 1966, des émeutes raciales qui opposèrent des éléments maures et négro-africains. L’ « arabisation » actuelle est jugée par les uns trop lente, insuffisante, voire critiquable dans son application et son contenu (le français demeurant en fait la première langue). Elle continue cependant à mécontenter les autres dans la mesure où ils y voient une menace d’oppression culturelle et un handicap au niveau professionnel (accès aux fonctions publiques… ). La promotion des langues et des cultures négro-africaines qui, dans son principe, a fini par être reconnue — face à la juste revendication d’une réelle promotion de l’arabe par les Maures — est freinée par la discussion sur les caractères dans lesquels ces langues doivent être transcrites. Les arguments les plus fréquemment avancés pour la transcription en caractères arabes ne sont pas à proprement parler d’ordre linguistique (citons cependant l’argument selon lequel ils faciliteraient l’apprentissage de la langue de l’(des) autre (s) nationalités (s) ). Quant à ceux qui se prononcent contre ces caractères, ils font remarquer le caractère non économique de l’alphabet arabe si — comme cela est le cas — les transcriptions doivent comporter obligatoirement des signes diacritiques pour les voyelles. Jusqu’à présent, les seules transcriptions scientifiques sont celles en caractères « latins L’avancement des travaux dans cet alphabet (syllabaires, textes recueillis, voire grammaires et dictionnaires) bénéficient du fait qu’ils sont ceux utilisés dans les autres pays d’Afrique noire.

Notes

1 Paul Dubie, « L’îlot berbérophone de Mauritanie », Bulletin IFAN, 1940, n° 3-4.

2 Cf. Paul Marty, L’Emirat des Trarza, Paris, 1919.

3 David Cohen, Le dialecte arabe ḥassaniya de Mauritanie, Klincksieck, Paris, 1963, p. 31.

4 Cf. Jean Cantineau, Etudes de linguistique arabe, Klincksieck, Paris, 1960, pp. 118-9.

5 Esquisse grammaticale de l’arabe maghrébin, Maisonneuve, Paris, 1977, pp. 13-4.

6 Présenté par Ahmed-Bâba Miske, Klincksieck, Paris, 1970.

7 Maurice Houis, Anthropologie linguistique de l’Afrique noire, PUF, France, 1971, p. 41.

8 Langues et politiques de langues en Afrique noire, édité par Alfâ Ibrâhim SOW, Nubia/Unesco, Paris, 1977, p. 168 à 171.

9 Pierre-Francis Lacroix, « Le peul », Le langage, La Pléiade, Belgique, 1973, p. 1068.

10 La Femme, la Vache, la Foi, préfacé et édité par Alfa Ibrahim SOW, Paris, 1966, p. 21.

11 R. P. Dominique Noye, Un cas d’apprentissage linguistique : l’acquisition de la langue par les jeunes Peuls du Diamaré (Nord-Cameroun), Geuthner, Paris, 1971.

12 Charles Monteil, La langue azer (contribution à l’étude du Sahara occidental sous la direction de Th. Monod, fasc. II), Paris, 1939, p. 8.

13 La Femme, la Vache, la Foi, p. 22.

14 L’Islam en Afrique occidentale, Paris, 1899.

Auteur

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1979

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