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Introduction à la Mauritanie

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Centre de recherches et d’études sur les sociétés méditerranéennes
, 
Centre d’étude d’Afrique noire

Les socio-culturels

L’Islam en Mauritanie

A. Traoré

Texte intégral

1Si au plan politique la Mauritanie est l’artisan efficace mais discret de la solidarité arabo-africaine, elle est aussi une terre d’Islam qui doit son unité politique et ses traditions culturelles à la religion de Mohamed.

2Celle-ci n’est pas seulement une religion telle que le fut le Christianisme en Espagne par exemple, aux moments héroïques de la Reconquista, mais une véritable civilisation nationale.

  • 1 Chinguit : l’une des meilleures définitions de Chinguit nous est donnée par Ahmed Baba Miské en 19 (...)

3Tous les habitants (arabes ou négro-africains) de ce pays, que les auteurs arabes ont popularisé sous le nom de Trab Chinguit1 sont musulmans.

4Seul pays au Sud du Sahara où les missionnaires chrétiens s’avouaient battus à l’avance, la Mauritanie n’a d’autre religion que l’Islam qui a marqué depuis des siècles l’évolution sociale, économique et politique de cet ensemble qui va du Tiris El Gharbia au Nord-Ouest aux puits du Tilemsi à l’Est, du Sahara maghrebin au Nord au Fleuve Sénégal au Sud. C’est pourquoi, tenter de traiter un sujet tel que l’Islam en Mauritanie en quelques lignes relève de la prétention.

5Sous ce titre assez audacieux, nous tenterons en réalité de faire ressortir dans cette étude qui sera loin d’être exhaustive, les traits marquants de l’Islam en Mauritanie en traitant de la pénétration du message d’Allah dans le pays, du mouvement almoravide qui est mauritanien à l’origine et des réactions de l’Islam face au phénomène colonial.

L’islamisation

6L’Islamisation de la Mauritanie est si ancienne qu’on oublie que ce pays, comme l’Arabie, connut sa période anté-islamique.

7Les premières conversions à l’Islam enregistrées au Soudan atlantique eurent heu en Mauritanie. Dès le ixe siècle, des tribus berbères qui commençaient à jouer un rôle dans le commerce transsaharien furent superficiellement islamisées.

  • 2 Cf. à ce sujet A. O. Al Békri, Description de l’Afrique Septentrionale, p. 324, trad. Mac Gukin de (...)

8Au début du xie siècle vers 1020, Tarsina, un chef Lemtouna, se convertit à l’Islam sous le nom d’Abdallah Abou Mohamed. Selon l’historien arabe Abou Obeïd Al Bekri, Wara Diabi2 fils de Rabis 1er fut le premier souverain noir à embrasser la religion musulmane. C’était en 1040.

9Oura Diabi était le souverain du royaume du Tekrour. Quant aux Sanhadjas qui reçurent la religion nouvelle au Sahara occidental mauritanien, ils étaient probablement des descendants de berbères des maurétanies tingitane et césarienne, et peut être de la Numidie.

10Faut-il rappeler que les berbères étaient au Sahara Occidental mauritanien avant l’introduction du chameau ? Des auteurs anciens ont rendu célèbre la fameuse route des chars que des berbères auraient empruntée probablement avant le 1er siècle de l’ère chrétienne.

  • 3 Strabon dans le chap. XVII de sa geographie.

11Strabon3 ne mentionne-t-il pas ces pharisiens dont la description qu’il en donne fait penser aux Berbères. Ces pharisiens traversaient le Sahara en partant de l’Oued Draa avec des chevaux portant des outres au bas du ventre.

  • 4 Cf. à ce propos Cdt Chapelle, « L’Islam en AOF et en AEF », Notes du CHEAM, 1948, doc. n° 1335.

12Ces populations berbères du Sahara Occidental Mauritanien connurent l’Islam comme celles de Ghana ou du Tékrour par le biais du commerce transsaharien4. Il s’agit en vérité d’une islamisation superficielle. Il fallut attendre l’épopée almoravide pour parler d’un véritable proselytisme musulman suivi d’actions franchement missionnaires.

LE MOUVEMENT ALMORAVIDE ET SES CONSÉQUENCES MISSIONNAIRES

13Avant la naissance du mouvement almoravide, officiellement l’Islam est introduit en Afrique (Egypte d’abord) par Amr Ibn Açi un des lieutenants du Khalife Omar Ibn Khatab (640-41). Quant à l’introduction de l’Islam en Afrique Noire, plusieurs thèses sont avancées même s’il nous semble raisonnable de penser avec Louis Massignon que l’Islam fut connu pour la première fois au Sud du Sahara en 27 de l’égire, soit en 647-48.

  • 5 Zallaca (près de Badajoz) fu le lieu d’une célèbre bataille gagnée par Youssouf sur l’armée d’Alph (...)

14Mais revenons à notre sujet. Le mouvement almoravide dont la genèse est bien connue est mauritanien. — Il s’agit de berbères Gdalas, Messoufa, Sanadja du Sahara mauritanien qui s’étaient regroupés autour de Yahya Ibn Brahim et de son chef spirituel Abdallahi Ibn Yacine, élève de Waggag. C’était au xie siècle. Après la mort de Yahya, le mouvement se divisa en deux groupes vers 1072-73 (465 de l’hégire), l’un sous la direction de Youssouf Ben Tachifin le vainqueur de Zallaca5 qui fonda un véritable empire hispano-africain ayant pour capitale Marrakech qu’il venait de construire (en 1069). L’autre était orienté vers le sud. Il était dirigé par Abou Beker Ben Amer.

15C’est ce dernier qui semble avoir converti en 1040 le prince noir Abou Darda Al Ansari (Wara Diabi) et conquis la capitale de Ghana en 1054.

16Proselytes d’un islam intolérant, victimes des années de sécheresse que connut le Sahara au cours du premier quart du xie siècle, les almoravides, après avoir pris Sidjilmassa, la métropole zénète avaient cherché et réussi à contrôler les grandes voies occidentales de l’or qui de Ghana passent vers le Nord Ouest d’Aoudagost.

17Ils furent, semble-t-il, à l’origine d’une islamisation massive des marchands de l’empire de Ghana.

18Même si les almoravides furent intransigeants, leur action fut trop éphémère pour qu’elle eût des conséquences durables au Bilad Es Soudan contrairement à ce que prétendent de nombreux auteurs.

19Il faut en effet remarquer que l’islamisation imposée par les almoravides était superficielle dans la mesure où il s’agissait d’un « islam bourgeois ». Seuls les souverains consentirent à adhérer à la religion musulmane alors que les populations restaient encore attachées à l’animisme ancestral.

20Les hommes du Ribat eurent cependant le mérite de mettre en rapport deux mondes, le monde arabo-berbère musulman et le monde noir encore réfractaire à l’Islam mais dépositaire des fabuleuses mines d’or de la Falémé et du Bambouk tant convoitées par leurs voisins du Nord. Après eux, le Sahara ne fut plus qu’un trait d’union entre le Maghreb et l’Afrique noire.

21Même s’ils ne purent populariser l’Islam chez les noirs, leur exemple a cependant permis de comprendre qu’on pouvait entreprendre au nom de l’Islam la fondation d’entités politiques. La leçon servira à El Haj Omar et à Samory.

LA POPULARISATION DE L’ISLAM EN MAURITANIE

22Malgré leur intransigeance, les almoravides n’avaient pu faire abandonner aux populations leur animisme millénaire.

23Il fallut attendre l’introduction des confréries religieuses, associations organisées et munies de moyens de propagande.

  • 6 Qadriyya : la confrérie des Qadriyya fut fondée en Orient par Abdel Qader Gilani (1077-1166).

24Dès le xvie siècle, la Qadriyya6 qui était déjà répandue au Touat par Abd El Krim el Maghily le persécuteur des juifs sahariens, s’introduisit à Walata. Elle eut pour propagateurs des marabouts de la tribu des Taleb Mokhtar de Mauritanie orientale avant de pénétrer au Trarza (Boutihmit) et dans toute la Mauritanie occidentale.

25Mais c’est surtout au cours du xviiie siècle et au début du xixe que la Qadriyya connut une véritable expansion. En effet, elle venait d’être menacée par l’introduction d’une autre confrérie religieuse, la Tijaniyya qui fit ses premiers adeptes chez les Idaou Ali.

26Au début du xxe siècle, l’Islam mauritanien se présentait sous les traits suivants : il s’agissait d’un Islam de rite malékite mais morcelé en confréries religieuses.

27Le Trarza était le foyer de la Qadriyya. A Boutilimit la grandeur spirituelle et le savoir des oulad Bieri du Saint érudit Cheikh Sidiya ont imposé aux populations de la région la voie du Cheikh Abdel Kader El Gilani.

28Une autre branche de la Qadriyya dirigée également par Cheikh Saad Bouh Ould Cheikh Mohamed Vadel faisait en même temps fortune sur les deux bords du fleuve Sénégal et essentiellement dans la région de Méderdra.

29Plus au Nord de l’ensemble mauritanien, Cheikh Ma-Al Aïnin, l’un des plus grands résistants que l’histoire africaine ait connus, regroupait autour de lui les tribus Barikalla, Oulad Geilane, Regueibat, Oulad Dleim qui acceptaient pour une fois de s’affilier à la Qadriyya en s’instruisant tout en se préparant pour la guerre sainte.

  • 7 Tijanisme ou doctrine Tijaniyya. La confrérie des Tijaniyya a été fondée vers 1782 en Algérie par (...)

30Le Tagant restait le fief du Tijanisme7 enseigné par Cheikh Mohamed El Havew, l’introducteur de cette doctrine en Afrique de l’Ouest.

31Le Fouta après les prédications enflammées d’El Haj Omar devenait aussi un bastion inexpugnable du Tijanisme. Autour des contreforts de l’Assaba, des Zaouiyas tijaniyya et Qhadriyya surgirent.

32A partir de 1923 le Hodh devient le centre nerveux d’une rivalité non plus entre les deux principales confréries religieuses de l’Ouest africain, la Tijaniyya et la Qadriyya, mais à l’intérieur de la première qui connut des tendances.

33En vérité, sous l’impulsion d’un savant personnage, le Chérif Cheikh Hamahoullah Ould Mohamedou Ould Seydna Oumar un groupe d’intellectuels et d’érudits de l’Est mauritanien prêcha le retour à la pureté première du Tijanisme, du Tijanisme tel qu’il fut pratiqué par le Cheikh Tijani lui-même. Cette pratique se caractérise par la récitation onze fois de la formule « Jowhartou el Kemal » la perle de perfection.

34Le Hamallisme eut un succès retentissant, dès sa naissance. Les foules affluèrent en direction du Maître de la Zaouiya de Nioro du Sahel pour s’affilier à la nouvelle confrérie. Ce fut le désarroi dans les autres formations religieuses, impuissantes devant la défection massive de leurs adeptes qui ne juraient plus que par le nom de Cheikh Hamahoullah.

35Dès lors de nombreux marabouts mauritaniens et soudanais se liguent contre l’homme-miracle de Nioro. Ils ameutent des tribus entières.

36En 1940, une véritable guerre éclate dans les confins soudano-mauritaniens. Elle mettait aux prises des tribus hamallistes à leurs rivales pour des motifs religieux. Il y eut plus de 400 morts et blessés.

37Mais ce qui confère au Hamallisme toute sa place dans l’Islam mauritanien, c’est sa résistance au système colonial.

38Au même moment un autre mouvement religieux fait son apparition dans le pays. Il s’agit du Mayabisme du nom de son chef, Mohamed El Qadir Ould Mayaba. Ce chef religieux demandait à tous les Mauritaniens d’émigrer et de ne pas cohabiter avec des « infidèles » (les Français) s’ils ne pouvaient leur déclarer la guerre sainte.

39Le courant mayabiste qui s’est attaqué à Cheikh Ahmed Tijani, le fondateur de l’une des confréries les plus respectées de l’Ouest africain, ne pouvait pas avoir de succès en Mauritanie. Il n’eut pas de grande influence mais son opposition au régime colonial par « l’arme de la désertion » mérite d’être signalée.

  • 8 Aujourd’hui le pays compte seulement trois ou quatre églises à Nouakchott, à Rosso, à Atar, à Zoué (...)

40Dans cette ambiance religieuse, le christianisme était considéré comme la religion du colonisateur européen8 et l’Islam comme une civilisation nationale.

41Dans la résistance contre l’intrusion coloniale, l’Islam devait être un principe unificateur d’ordre supérieur des tribus maures et des populations noires contre l’envahisseur étranger.

42Le système colonial était très tôt perçu et compris non seulement comme un moyen d’exploitation des autochtones par des étrangers mais surtout comme un obstacle à la pratique de la religion musulmane.

43Dans toutes les lettres ou « fetoua » adressées par les résistants mauritaniens aux populations du pays, le colonisateur était qualifié d’infidèle.

44La conquête de la Mauritanie fut périlleuse pour les troupes françaises. La résistance et même le martyre pour la défense du « Dar Ul Islam » étaient considérés comme une obligation religieuse au même titre que la prière ou le jeûn du Ramadan.

ISLAM ET COLONISATION EN MAURITANIE

45Il nous paraît utile de rappeler ici que la pénétration coloniale en Mauritanie date officiellement de 1901 et que cette poussée de la France impérialiste entrait dans le cadre général du « Scramble » qui a suivi la conférence de Berlin (novembre 1884 - février 1885).

  • 9 Faut-il rappeler ici à ce propos l’alliance défensive et offensive dirigée contre la France par la (...)

46Les Français qui avaient tenté dès 1832 une colonisation agricole au Walo avant d’occuper purement et simplement ce royaume et tout le reste du Sénégal avaient compris que la sécurité du trafic de la gomme sur le fleuve et l’avenir du régime colonial au Sénégal dépendaient étroitement des tribus maures9.

47Dès lors, l’occupation de la Mauritanie devint un objectif majeur de la France et Coppolani fut le premier officier français à traverser le fleuve dans le but d’assumer une présence française.

48Auparavant, de nombreux explorateurs dont les plus connus sont René Caillé (1828) et Camille Douls (1887), avaient sillonné le pays.

49Ils firent comprendre aux Français que les Maures massacraient ou pillaient tout Européen qui osait s’aventurer en Mauritanie.

50Cette hostilité s’expliquait par le fait que l’Européen était considéré comme un « infidèle », un ennemi de l’Islam qui ne doit en aucun cas être autorisé à visiter le pays. On savait également que les « Chrétiens » avant d’envahir une région y envoyaient nombre de leurs frères pour se renseigner sur la mentalité des populations, leur vie quotidienne, leurs chefs et leur organisation sociale.

51Pour des motifs religieux d’abord, le colonisateur était indésirable en Mauritanie.

  • 10 Il ne faut pas confondre Cheikh Sidya Baba, l’ami de Coppolani, à son illustre grand-père Cheikh S (...)

52Cet aspect religieux de la question n’a pas échappé à Coppolani. Il chercha des alliances parmi les grands marabouts maures. Il eut la chance de convaincre Cheikh Sidya10, le savant marabout de Boutilimitt respecté et écouté dans tout le Trarza.L’éminent fondateur de confrérie des Oulad Bieri comprit que la résistance était à longue échéance vaine, compte tenu des conditions qui minaient la société maure et de l’avance technique de l’Europe impérialiste.

  • 11 Cf. à propos de la position de Cheikh Sidya Baba notre article intitulé « Cheikh Ma El Aînin ou la (...)

53Il voulut à son tour utiliser Coppolani et la France à son profit en élargissant l’audience de sa confrérie aux autres régions du pays. L’alliance française lui permit de tenir tête aux Oulad Bou Sba11 qui malmenaient sérieusement sa tribu.

54Les premiers succès de Coppolani, l’occupation du Trarza, du Brakna, sont dus en grande partie au soutien de Cheikh Sidya qui croyait sincèrement aux « bienfaits » de la « Paix française ». Mais d’autres chefs religieux n’avaient pas admis l’occupation du pays par des « infidèles » même si ceux-ci devaient apporter la paix, la sécurité, la jutice tout en respectant l’Islam comme le promit Coppolani à Cheikh Sidya. Il s’agit entre autres de Cheikh Ma El Aïnin et de Sidi Ould Moulaye Zein qui assiégea le Fort français de Tijikja le 12 mai 1905.

55Coppolani trouva la mort au cours de cette attaque. De l’Adrar et du Sahara Mauritanien Cheikh Ma El Aînin, fort de l’aide militaire des souverains alaouites Moulay Abdel Aziz puis Moulay El Hafiz envoyait ses soldats pour combattre les infidèles contre lesquels il avait proclamé la guerre sainte. Cheikh Hassene, son fils, et Moulay Idriss, l’un des proches parents du souverain marocain servaient de conseillers politiques et militaires pour les Emirs de l’Adrar qui tentaient de barrer la route aux continuateurs de l’œuvre de Coppolani.

  • 12 1905 : occupation du Tagant par la France ; 1906 : occupation de la baie du Lévrier ; 1909 : prise (...)

56Après l’occupation de toute la Mauritanie12 l’Islam constituait un obstacle pour la politique d’aliénation culturelle entreprise par la France dans d’autres colonies de l’Ouest africain. Il fallut des années pour que l’administration comprît la nécessité de composer avec l’Islam. C’est alors que des doctrinaires de la colonisation française parlèrent de « Politique musulmane de la France ».

  • 13 A. Gouilly, L’Islam dans l’AOF, Paris, Leroux 1962, p. 261.

57Qu’en était-il exactement ? Nombreux furent les historiens qui donnèrent leur point de vue sur la politique française à l’égard de l’Islam dans la première partie du xxe siècle. Mais le point de vue d’Alphonse Gouilly nous semble plus proche de la vérité : « Hostile souvent, quelquefois favorable, faite de contradictions, de repentirs, de brusques retours, ainsi apparaît la politique musulmane de la France en Afrique occidentale »13.

58Déjà en 1911, à la veille de la première conflagration mondiale, pour des raisons de politique internationale, l’Islam devint suspect. En effet, en ce moment précis soit deux ans après la fin de la conquête de la Mauritanie l’alliance entre le pangermanisme et le panislamisme semble avoir été l’obsession des tenants de l’empire colonial français.

59L’Allemagne qui se voulait une « puissance protectrice de l’Islam » venait de s’engager à défendre l’indépendance du Maroc (1905). Le souverain ottoman Abdul Hamid II avait choisi comme objectif majeur de sa politique étrangère la « Reconstruction à son profit du Khalifa universel ». Dès lors, la suspiscion de la France à l’égard de ses sujets musulmans devint une véritable hantise du panislamisme que décrit en ces termes

  • 14 D.C. O’Brien, « Towards and « Islamic Policy » in French West Africa (1854-1914) », Journal of afr (...)

60Donald Cruise O’Brien : « a traditional subject of french administrative paranoia »14.

  • 15 Cf. série E.2./33 lettre n° 254/AP/2 intitulé Islam et communisme « 2e bureau ». Archives national (...)

61Cette peur de l’Islam devait s’accroître après la révolution d’octobre au pays des Tsars. On crut jusqu’à une alliance entre l’Islam et le communisme. Les termes d’une circulaire confidentielle en date du 22 juillet 1931 du Gouvernement général de l’AOF semblent significatifs : « Des attaches communistes non douteuses ont été décelées (avec l’Islam), c’est ainsi que Chékib Arslan se serait employé à créer à Berlin une école de propogandistes musulmans qui paraît être à la mode de Moscou »15.

  • 16 J. Suret Canale, Afrique Noire. Histoire, Géographie, Civilisation, t. 1, éditions sociales, 1968 (...)

62De nombreux journaux arabes étaient considérés comme suspects16 (El Haram et El Fath du Caire), tandis que d’autres étaient purement et simplement interdits (Al Bayan de New York par exemple). Selon l’expression de Suret Canale, l’Islam fut l’objet « d’une méfiance maladive, comme véhicule possible de redoutables influences étrangères »(15).

63Tous les marabouts mauritaniens furent recensés et surveillés à l’aide de fiches régulièrement annotées. Ils étaient classés comme « sûrs », « douteux » ou « agitateurs » selon leur degré de collaboration avec les administrateurs coloniaux.

64Les contacts avec le monde arabe étaient étroitement surveillés. Tout Mauritanien recevant régulièrement des lettres du Maroc, de l’Algérie ou de l’Arabie Saoudite par exemple était étroitement surveillé et son courrier était souvent lu avant lui par le receveur des postes ou l’administrateur colonial.

  • 17 J. S. C., op. cit., t. 1, p. 460 (3e éd.).

65Les écoles coraniques étaient également sous surveillance et il fallait obtenir au préalable l’autorisation des tenants du système colonial pour en créer. A ce propos Jean Suret Canale écrit à juste titre : « en Mauritanie l’intrusion coloniale aboutit à la regression de la culture arabe surtout au niveau de l’enseignement supérieur »17.

66L’administration coloniale qui s’appuyait sur le principe du diviser pour régner, voyait en l’Islam une religion unificatrice des populations mauritaniennes. Il fut dès lors surveillé. Les rivalités entre les confréries musulmanes Qadriyya et Tijaniyya furent sciemment entretenues par les administrateurs coloniaux.

67Pour mieux surveiller les musulmans de Mauritanie, le gouverneur De Coppet, représentant du Front Populaire (1935-1938) ordonna la construction de medersahs et de mosquées où s’infiltraient parmi les fidèles des agents de renseignements. Conscients du prestige des chefs de confrérie dans un pays aussi islamisé que la Mauritanie, les tenants du système colonial optèrent pour une politique dite de « collaboration avec les cadres dirigeants de l’Islam ».

68C’est ainsi que de nombreux marabouts bénéficièrent de faveurs telles que des primes, des décorations et des laissez-passer leur permettant de faire des tournées de « Ziaras » (quêtes) auprès de leurs fidèles au Sénégal en Gambie, au Mali et en Guinée (Conakry).

69En contre-partie, la plupart de ces chefs religieux devenaient parfois, sans en être conscients, les garants de « l’ordre établi » par le colonisateur.

70Pour la seule année 1937, 32 marabouts bénéficièrent de laissez-passer spéciaux pour effectuer des tournées de « Ziaras » dans les pays voisins. Quelques-uns étaient cependant hostiles à la présence coloniale mais ils finirent par « s’accomoder de la situation » croyant ainsi utiliser le régime colonial à leur seul profit alors que celui-ci les avait déjà considérés comme acquis à la cause française. Les documents d’archives de l’ex-gouvernement général de l’AOF à Dakar sont à ce sujet explicites.

71Presque toutes ces personnalités terminaient leurs tournées de ziaras en rencontrant le gouverneur général ou un simple administrateur pour donner des renseignements dont ils ne se rendaient pas toujours compte de l’importance.

72Enfin, des chefs de confrèrie ont rejeté toute politique de collaboration avec les tenants du système colonial. C’est le cas de Cheikh Hamahoullah Ould Mohamédou Ould Seydna Oumar (1886-1943), un chérif de Tichitt. Il osa dire non à la coopération avec ceux qu’il qualifiait d’« infidèles ». Pour lui, toute collaboration d’un musulman avec la France était une trahison de l’Islam.

73Sa résistance, même sans issue, fut un exemple dangereux pour la stabilité du régime colonial. C’est pourquoi, on ne lui pardonna pas de vouloir se comporter en homme libre ne reconnaissant que l’autorité d’Allah et de rester debout alors que la plupart de ses pairs étaient à genoux. Il fut d’abord envoyé en résidence surveillée à Mederdra puis à Adzopé en Côte-d’Ivoire.

74Après avoir purgé une peine d’internement de dix ans, Cheikh Hamahoullah est libéré en Décembre 1935. Il persiste dans son attitude de refus et remet en honneur la prière abrégée une pratique qui tend à raviver l’esprit de guerre sainte chez les musulmans.

75Il lui était d’ailleurs difficile de tendre la main aux Français. Sûr de sa vérité, fier de sa culture et croyant fermement au caractère provisoire de la colonisation, un homme aussi digne ne pouvait spontanément se renier. Il fut déporté une fois de plus en 1941 avant de décéder dans des conditions demeurées obscures à l’hôpital mixte de Montluçon le 16 janvier 1943. Une trentaine de ses fidèles ainsi que deux de ses fils furent exécutés à Yélimané (Mali actuel).

76Cheikh Hamahoullah fut l’un des derniers grands résisitants mauritaniens au régime colonial.

77Il convient cependant de révéler que de nombreux chefs de la tribu des Regueïbat n’ont jamais voulu déposer les armes, poursuivant ainsi la guerre sainte qu’avait proclamée Cheikh MA Al Aïnin (1835-1910) contre les Français en Mauritanie et dans tout le Sahara atlantique.

78A la fin de la première guerre mondiale, le Rio de Oro devient un repère de marabouts résistants, En 1923 un marabout de la famille de Cheikh Ma Al Aïnin, Mohamed Taqui Allah Oould Ely des Ahel Cheikh Mohamed Fadel Ould Abeïdi surnommé Ouadjaha organise une véritable guerilla contre les troupes françaises nomadisant dans l’Adrar. Il est soutenu par un chef religieux, Mokhri Ould Boukhari.

79Le 26 mars 1924, Port Etienne (Nouadhibou) est attaquée et Chinguetti est sérieusement menacée par les Regueibat. En août 1932, c’est la glorieuse attaque de Moutounsi où les Oulad Dleim, encouragés par les exploits guerriers du marabout Mohamed El Mamoun, le frère de Ouadjaha et représentant personnel de Mrabi Mrabouh (un des fils de Cheikh Ma Al Ainin) écrasent les colonnes françaises du Trarza. Le lieutenant Mac-Mahon figure au nombre des victimes.

80Mais à partir de 1934, on ne parlait plus de guerre sainte dans l’Adrar mauritanien. Dans les grandes familles maraboutiques du Sahara le colonisateur réussit à semer les germes de la division. Les ralliements aux Français, au Sud, et aux Espagnols au Nord-Ouest, se multiplient. Cheikh El Ouéli, le frère d’El Hiba, le successeur de MA Al Ainin se rallie à l’autorité coloniale française le 19 avril 1936.

81Sous le régime colonial de 1936 à 1957, seul le hamallisme constitue un véritable mouvement religieux d’opposition à l’administraion. Il n’avait pas de programme politique précis et ne s’appuyait que sur l’arme de la foi.

82On assiste dès lors, à la naissance d’une certaine aristocratie maraboutique servant de support à la politique coloniale. Ces personnalités tissent souvent des liens personnels avec les administrateurs. Elles perçoivent des salaires, reçoivent des cadeaux et parfois font des tournées de propagande en faveur du régime en place. Souvent, elles usaient de toute leur influence pour faciliter le recrutement des tirailleurs. Elles deviennent des intermédiaires bienveillants entre les administrés et les autorités. Certaines d’entre elles étaient devenues très puissantes et écoutées. Elles réussissaient à protéger leurs parents ou leurs fidèles qui avaient des démêlés avec l’administration. A titre d’exemple, sur l’intervention de Mohamed Ould Cheikh Sidya un certain Cheikh Dia Fodé qui avait été chassé de Bokou, son village (région de Kouroussa) en Guinée, fut autorisé à rentrer chez lui sur les instructions du gouverneur général. C’était en mars 1924.

83Sur les conseils de certains marabouts l’enseignement du Coran et de l’arabe avait été dispensé dans les écoles qui portaient le nom de Medersa (école en arabe). Quatre medersas ont été créées, chacune dans un centre religieux de premier ordre. (Boutilimit, Timbédra, Atar et Kiffa). Auparavant, une idée persista longtemps en Mauritanie. On pensait en effet que les européens enseignaient leur religion aux enfants des écoles. L’introduction de l’arabe dans les programmes rassura une grande partie de la population.

84Mais dès 1940, on constate le déclin de l’enseignement de l’arabe et des écoles coraniques traditionnelles. Les chefs religieux de Chinguetti n’ont plus le prestique et l’envergure de Ahmed Habbott ou de Cheikh El

85Boukhari qui assuraient encore un rayonnement culturel à la ville au cours du dernier quart de xixe siècle.

86Les Ahel Mohamed Salem de l’Assaba qui formaient d’éminents juristes, et d’excellents théologiens et grammairiens ne justifient plus l’autorité intellectuelle qu’on reconnaissait volontiers à leurs professeurs au tout début du xxe siècle.

87Mais les confréries religieuses, en particulier les Qadriyya et les Tijaniyya, se maintiennent et se réorganisent sans heurter de face le régime colonial. Des sectes religieuses, les Ghoudf du Tagant, les Chadelia et Naceria de la région de Mederdra semblent accorder plus de place au soufisme qu’à la formation intellectuelle proprement dite.

88Malgré ce déclin de la culture islamique, la Mauritanie détient toujours les commandes de l’islam en Afrique de l’Ouest. Les marabouts mauritaniens conservent un grand prestige et une autorté réelle sur les musulmans du Sénégal, de la Guinée, du Mali et de la Gambie. La plupart des responsables de sectes ou de confréries islamiques de ces pays ont étudié en Mauritanie. Ils gardent souvent des contacts avec leurs maîtres, se réfèrent toujours à eux et leur envoient de nombreux présents.

89Après l’indépendance, le 28 novembre 1960, l’islam est réhabilité, le pays devient officiellement République Islamique de Mauritanie.

90Le système politique mauritanien fait souvent penser à une véritable théocratie car l’Etat n’est pas laïc. L’Islam est érigé en religion d’Etat. A ce sujet, la constitution mauritanienne est explicite. L’article II de la loi stipule en effet dans son alinéa I que : « la religion du peuple mauritanien est la religion musulmane ».

91Quant au préambule, il commence par l’expression fort significative suivante : « confiant dans la toute puissance de Dieu ». Enfin l’article 10 de la Constitution mauritanienne sous entend que seul un musulman peut prétendre à la magistrature suprême du pays : « Le Président de la République est le chef de l’Etat. Il est de religion musulmane ».

92Au plan social, le droit musulman a été réhabilité, des mosquées ont été construites avec l’aide de pays musulmans. Des dispositions particulières ont été prises pour permettre à un grand nombre de citoyens d’accomplir le pélerinage aux lieux saints de l’Islam.

93Même en politique étrangère, l’Islam a parfois influencé les décisions des responsables du pays. A titre l’exemple, la Mauritanie n’a jamais entretenu de relations diplomatiques avec l’Etat d’Israël. Certes les raisons de politique internationale sont à l’origine de cette attitude mauritanienne mais les motifs religieux ne sont pas totalement exclus.

94Comme on l’a vu plus haut, l’Islam a été et reste l’un des faits majeurs de l’évolution sociale, politique et économique de la Mauritanie. Son influence a été décisive sur l’élaboration des institutions du pays. Il a apporté, dix siècles avant l’intrusion coloniale, la notion d’Etat, un code civil, l’écriture. Tous les mauritaniens sont musulmans. Le maure comme le noir est attaché à sa foi.

95Si l’Islam s’identifie d’abord à la Mauritanie en Afrique occidentale, la Mauritanie tire aussi ses raisons de vivre de l’Islam.

96On ne peut rien créer ou détruire et rien accepter ou refuser dans ce pays sans tenir compte de la religion d’Allah.

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE

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Notes

1 Chinguit : l’une des meilleures définitions de Chinguit nous est donnée par Ahmed Baba Miské en 1968 : « Sur le plan territorial, le Chinguit correspond exactement à cette Mauritanie que délimitait dans une décision datée du 27 décembre 1899. le Ministre français des colonies de l’époque. Elle comprenait les régions s’étendant de la rive droite du Sénégal et de la ligne entre Kayes et Tombouctou, jusqu’au Cap Juby à l’Ouest, c’est-à-dire, jusqu’aux confins du Maroc, et au Nord jusqu’au Sud algérien. On sait qu’ensuite, pour « des raisons internationales », un accord passé entre français et espagnols (convention du 27 juin 1900) divisa le pays en deux zones d’influences différentes. Tout au moins, théoriquement, car en pratique les tribus du Sahel nullement informées de l’accord et ignorant toujours leur qualité de futurs sujets des deux puissances européennes continuaient à nomadiser dans leurs zones habituelles.
Trente à quarante ans plus tard, elles devaient se rendre compte qu’en dépassant tel ou tel point d’un tracé vague et bizarre, les campements devenaient « français » ou « espagnols », et qu’il fallait de plus en plus « choisir ». (A. B. Miske, in « Al-Wasit », Bulletin de l’IFAN, t. XXX, série B„ n° 1, 1968). Ironie du sort, le même Ahmed Baba Miské reconnaît aujourd’hui ce même « tracé bizarre » comme une véritable frontière inviolable entre la Mauritanie et l’ex-Sahara espagnol. Il semble reprendre à son compte ces « raisons internationales » qu’il n’acceptait pas en 1968). A sa décharge, il faut reconnaître qu’en 1968 il parlait en historien et qu’aujourd’hui il s’exprime en tant qu’homme politique.

2 Cf. à ce sujet A. O. Al Békri, Description de l’Afrique Septentrionale, p. 324, trad. Mac Gukin de Slane, Paris, 1965.

3 Strabon dans le chap. XVII de sa geographie.

4 Cf. à ce propos Cdt Chapelle, « L’Islam en AOF et en AEF », Notes du CHEAM, 1948, doc. n° 1335.

5 Zallaca (près de Badajoz) fu le lieu d’une célèbre bataille gagnée par Youssouf sur l’armée d’Alphonse VI en 1086. Ce fut une revanche de la reprise par les chrétiens de l’ancienne cité visigothique de Tolède qui était musulmane depuis plus de trois siècles.

6 Qadriyya : la confrérie des Qadriyya fut fondée en Orient par Abdel Qader Gilani (1077-1166).

7 Tijanisme ou doctrine Tijaniyya. La confrérie des Tijaniyya a été fondée vers 1782 en Algérie par le Cheikh Ahmed Tijani (1737-1815).

8 Aujourd’hui le pays compte seulement trois ou quatre églises à Nouakchott, à Rosso, à Atar, à Zouérate. Les édifices chrétiens ne sont fréquentés que par des étrangers — car à ceux-ci la liberté de culte est naturellement garantie.

9 Faut-il rappeler ici à ce propos l’alliance défensive et offensive dirigée contre la France par la Reine du Waalo Jumbet M’Bodj et Mohamed El Habib ou l’appui qu’eurent Lat Dior, le Damel du Cayor et Maba Diakhou, le chef du Rip auprès des chefs maures dans leur résistance contre la pénétration coloniale ?

10 Il ne faut pas confondre Cheikh Sidya Baba, l’ami de Coppolani, à son illustre grand-père Cheikh Sidya El Kébir qui s’est toujours opposé à la France dans une conjoncture différente de celle de son fils.

11 Cf. à propos de la position de Cheikh Sidya Baba notre article intitulé « Cheikh Ma El Aînin ou la Résistance Saharienne 1831-1910 » (à paraître dans Mélanges dédiés à Raymond Mauny, en 1978).

12 1905 : occupation du Tagant par la France ; 1906 : occupation de la baie du Lévrier ; 1909 : prise de l’Adrar, le dernier refuge de la Résistance en Mauritanie.

13 A. Gouilly, L’Islam dans l’AOF, Paris, Leroux 1962, p. 261.

14 D.C. O’Brien, « Towards and « Islamic Policy » in French West Africa (1854-1914) », Journal of african history, VIII (2), 1967, p. 309.

15 Cf. série E.2./33 lettre n° 254/AP/2 intitulé Islam et communisme « 2e bureau ». Archives nationales de la Mauritanie.

16 J. Suret Canale, Afrique Noire. Histoire, Géographie, Civilisation, t. 1, éditions sociales, 1968 (3e éd.), p. 144.

17 J. S. C., op. cit., t. 1, p. 460 (3e éd.).

Auteur

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1979

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