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Introduction à l’Afrique du Nord contemporaine

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Centre de recherches et d’études sur les sociétés méditerranéennes

Première partie. Généralités

II. L’histoire de l’Afrique du nord jusqu’à l’indépendance du Maroc, de l’Algérie et de la Tunisie

Le Maghreb dans l’histoire

Mohamed Cherif

Texte intégral

  • * CNRS, Paris.

1Note portant sur l’auteur*

2L’insularité du Maghreb, isolé entre la mer Méditerranée et le grand désert, est un trait maintes fois mis en valeur. Le relief accentue l’impression d’isolement : le plissement alpin a créé entre le vieux socle africain et la mer les chaînes atlasiques dont la violente érosion méditerranéenne maintient le caractère jeune et escarpé. Le pays a son originalité, partant l’humanité qui l’habite : « Berbérie » et Berbères ont été distingués sous des appellations diverses tout au long de l’histoire. Cependant ce pays est loin d’être uniforme : à un Maghreb humide, utile au Nord, se juxtaposent de vastes espaces arides ou semi-arides; aux plaines et bas-reliefs de la partie orientale, s’opposent les massifs montagneux, puissants à l’ouet (Atlas marocains, Rif) et au centre (Kabylies, Aurès…).

3Situé en bordure de l’une des mers les plus anciennement humanisées du monde, le Maghreb fut de longue date associé en partie aux grandes civilisations qui s’épanouirent en Méditerranée. Mais celles-ci, en gros, venues de l’Est, ne s’implantèrent solidement que là où la position et le relief le permettaient : la partie orientale, les côtes en général et les régions de passage, ce que nous appellerons le « Maghreb ouvert ». Par contre, les compartiments montagneux difficiles d’accès, les régions déshéritées du Sud, en bref, le Maghreb profond ou « fermé », résistèrent à la pénétration des influences extérieures, ou ne laissèrent filtrer que ce qui leur en convenait. Il va sans dire que la limite entre Maghreb « ouvert » et Maghreb « fermé » varia beaucoup au gré des circonstances historiques et qu’entre ces deux pôles, les gradations ne manquaient pas.

4Le Maghreb « ouvert » fut la terre promise de tous les impérialismes méditerranéens : Puniques, Romains, Vandales, Byzantins, Arabes et Turcs, sans parler des Français qui pénétrèrent la totalité du pays. Originalité de cette partie du Maghreb, il s’y produisit à maintes reprises une fusion entre les conquérants de la veille et une fraction de la population africaine, soit par adoption — et adaptation — de la civilisation des vainqueurs (exemple de l’Afrique « romaine »), soit par l’assimilation plus ou moins complète de ces conquérants (exemple des Zirides — Berbères du Maghreb central — « digérés » par l’Ifrîqiya ou des Turcs, plus récemment dans la Régence de Tunis). Ce phénomène d’osmose, plusieurs fois répété, pose un problème : il s’expliquerait par des conditions géopolitiques évidentes, en particulier la facilité d’accès à la zone ouverte, et de son contrôle par d’éventuels conquérants. Mais encore fallait-il qu’une fraction de la population conquise eût intérêt à accepter Tordre des vainqueurs et à collaborer avec lui : c’était précisément le cas des sociétés citadines et de leurs notables, dont l’exploitation du reste du pays à leur profit requérait le maintien de Tordre, fût-ce celui d’étrangers; l’intégration dans un vaste ensemble politique et économique, dans un empire, pouvait également leur être bénéfique. En définitive, l’existence d’une économie et d’une société relativement différenciées dans le Maghreb « ouvert », d’un réseau urbain et de structure d’exploitation des populations rurales et éventuellement d’un vaste marché, rendraient compte de la facilité relative avec laquelle les conquérants étaient acceptés dans cette portion du Maghreb.

5Vis-à-vis des populations de l’hinterland, les maîtres du Maghreb « ouvert » disposaient de moyens — militaires et administratifs en particulier — et d’une organisation économique et sociale relativement avancés. C’était suffisant pour assurer leur supériorité militaire et économique comme pour refouler les insoumis, les irréductibles vers les marges déshéritées et les rejeter dans la « barbarie » — un stade technologique, économique et social moins avancé. C’était également suffisant pour faire de ces derniers des ennemis héréditaires qui, à l’occasion de la première crise, menaçaient les territoires du Maghreb « ouvert » avec l’aide des opprimés de celui-ci. Un nouveau maître, capable de restaurer T « ordre » et de contenir les déshérités, était alors le bienvenu.

6Est-il nécessaire de préciser que, relativement bien renseignés sur l’histoire du Maghreb « ouvert » et en particulier sur celle des conquérants, nous le sommes beaucoup moins en ce qui concerne celle des populations rurales et des Maghrébins de l’hinterland ? De vastes pans d’histoire échappent ainsi à notre investigation, souvent réduite à se limiter à la façade et aux populations privilégiées, et c’est dommage.

7Cette réserve faite, entamons notre périple à travers les âges.

LE MAGHREB ANCIEN

8La Préhistoire est objet de controverses et d’obscurités. Nous nous contenterons de signaler que le peuplement du Maghreb et ses premières civilisations, mêlent à un vieux fond méditerranéen des apports orientaux, venus soit par le Sud-Est, soit par la mer.

9Probablement au IVe millénaire avant J.-C, l’agriculture et l’élevage s’introduisirent au Maghreb, en provenance de l’Egypte par le relais saharien moins aride qu’aujourd’hui. Au IIe millénaire, se manifestèrent les influences venues par la mer, toujours du Proche-Orient mais par l’intermédiaire des îles ou des péninsules méditerranéennes. Les Phéniciens, apparus vers la fin de ce millénaire, introduisaient certaines parties du Maghreb dans l’histoire.

I. L’Afrique à l’époque punique

10Au cours du premier millénaire avant J.-C, l’histoire africaine se confondit en gros avec celle de ces Phéniciens ou Puniques, solidement installés sur les côtes et particulièrement dans la partie orientale du Maghreb, et qui monopolisaient les échanges avec le monde extérieur. Les Berbères, à l’intérieur, étaient soit sujets tributaires (Libyens vers l’Est) soit indépendants, mais en contact avec les Puniques et subissant leur influence (les Numides dans la partie centrale du Maghreb), soit tout à fait étrangers au monde punique et le cas échéant hostiles (les Maures à l’Ouest, les Gétules nomades au Sud).

11Les premiers établissements puniques, simples escales de marins et de commerçants, remontaient très probablement au xiie siècle avant J.-C. Mais Carthage ne fut fondée que plus tard, vers 814, et longtemps elle se contenta d’un rôle modeste, payant même tribut aux Libyens autochtones. C’est au viie siècle qu’elle prit son essor en développant son commerce et en accumulant richesses et moyens de puissance; elle put alors soumettre à sa domination le reste des comptoirs phéniciens, qui s’échelonnaient depuis les Syrtes (côte tripolitaine) jusqu’à la côte atlantique du Maroc (comptoir de Lixus) et du Sud-Ouest de l’Espagne (Gadès). Elle régna incontestée sur le bassin occidental de la Méditerranée, pour le plus grand bien de son commerce et de ses grandes familles : la plus célèbre a été celle des Magonides qui joua un rôle très actif dans la constitution de l’empire carthaginois.

12L’épopée, puis la tragédie de Cartage sont suffisamment connues, pour que l’on ait à s’étendre sur ce point. Rappelons que du vie à la première moitié du iiie siècle avant J.-C, elle affronta, avec les alternatives de succès et d’échecs, les Grecs d’Occident et particulièrement ceux de Sicile, pour la maîtrise du bassin occidental de la Méditerranée. A partir de 264 av. J.-C, les Romains prirent le relais dans la lutte contre les Puniques : de cette date à celle de 146 av. J.-C, ce fut un long duel, marqué en particulier par l’étonnante aventure des Barcides en Espagne et d’Hannibal en Italie (vers la fin du iiie s.) ; il fut scellé par l’échec et l’anéantissement de la ville de Carthage (en 146). Son territoire devenait la propriété du peuple romain.

13De cette civilisation assassinée, que subsista-t-il en terre africaine ? Bien des coutumes orientales (modes vestimentaires, tabous alimentaires, etc) et surtout des croyances et des pratiques religieuses, enracinées pour longtemps. Mais, à notre avis, la marque la plus durable de la civilisation punique consista dans l’implantation, dans la partie orientale du Maghreb et ailleurs le long des côtes, d’un dense réseau urbain accompagné d’une organisation économique et sociale complexe. Celle-ci était fondée sur le commerce en particulier maritime, l’artisanat travaillant en partie pour l’exportation, et sur le développement de riches propriétés foncières dans le plat pays des cités; au-delà, les Puniques se contentaient de lever de lourds tributs en nature, destinés à assurer la subsistance d’une nombreuse population non agricole. La société urbaine avec ses cadres de notables pouvait être désormais affaiblie, réduite en nombre et en puissance au cours des vicissitudes historiques, elle ne disparaissait pas : elle fut responsable de la dualité maghrébine que nous avons eu l’occasion de signaler.

14Le destin tragique de Carthage inspira bien des considérations depuis l’Antiquité, et pose toujours problème : s’explique-t-il essentiellement par la supériorité militaire de Rome, jeune puissance à l’appétit dévorant, et victorieuse parce que mieux adaptée aux conditions de son époque ? L’on doit alors en inférer l’inadaptation, l’anachronisme de l’organisation punique aux iiie-iie siècles avant J.-C. ? De fait, le gouvernement ploutocratique et égoïste de l’aristocratie marchande de Carthage faisait figure de survivance à l’époque des monarchies hellénistiques, puis de l’impérialisme romain. Dans son territoire africain, la riche cité se comportait en maître, dur et exploiteur : la révolte des mercenaires (241-237), qui se mua en guerre sociale inexpiable entre les maîtres carthaginois et le prolétariat libyque des campagnes, révélait les arcanes et les faiblesses du système punique. Tout aussi révélatrice fut l’attitude des Numides berbères au cours des guerres puniques, dictée par l’hostilité à la Cité étrangère et honnie. Notre diagnostic nous permet de mieux circonstancier l’acte de décès de 146.

15Qui étaient en fait ces Berbères, que savons-nous de l’intérieur du Maghreb à l’époque de la suprématie carthaginoise ? Peu de choses en fin de compte. Signalons au moins pour la fin du iie siècle avant J.-C, la division du domaine berbère entre grandes aires : les Maures à l’Ouest de la Moulouya, les Numides Masaesyles en Algérie occidentale et centrale actuelle, les Numides Massyles dans le Constantinois ; au Sud, nomadisaient Gétules et autres peuplades peu connues. A l’intérieur du domaine carthaginois, vivaient les sujets tributaires libyques et un misérable prolétariat agricole sur les propriétés puniques.

16Economie archaïque et organisation tribale pouvaient bien définir la société berbère, puisque les Puniques détenaient le monopole des relations commerciales, et faisaient écran entre cette société et le reste du monde. Il n’empêche que l’agriculture était pratiquée dans le domaine berbère, et qu’il y existait des groupes de sédentaires. Il n’empêche aussi que certains chefs de clans (ou « aguellid ») pouvaient tenter de transformer le mode de vie de leur peuple et de l’unifier. La tentative la plus poussée fut celle de Massinissa, chef des Numides Massyles et Masaesyles de 203 à 148 avant J.-C. : il encouragea l’agriculture et la sédentarisation de ses sujets; il dota son pays d’une organisation monarchique et en fit une puissance qui se proposa de conquérir le territoire de Carthage avec la complicité de Rome. Mais celle-ci, inquiète des progrès de Massinissa, décida de détruire Carthage et d’annexer son domaine : elle empêchait l’achèvement de l’œuvre du grand roi berbère, le retour de « toute l’Afrique aux Africains ».

II. L’Afrique à l’époque romaine

17Les Romains héritèrent de l’ancien territoire carthaginois : le tiers Nord-Est de la Tunisie actuelle. Leur prise de possession du reste du Maghreb fut lente, prudente, puisqu’elle s’étira sur près de deux siècles (de 146 avant J.-C. à 40 après J.-C). Elle ne suscita pas moins de violentes réactions: en particulier, celle de Jugurtha qui voulait restituer « l’Afrique aux Africains » (113-105 avant J.-C), et celle de Tacfarinas, désireux de reprendre aux Romains les terres nourricières dont ses contribules et partisans africains avaient un besoin vital (17-24 après J.-C). Les Romains, forts de leur technique et de leur organisation supérieures, restèrent maîtres du terrain depuis Carthage jusqu’au littoral atlantique.

18Ce territoire n’englobait pas tout le Maghreb : s’il recouvrait la plus grande partie de la Tunisie actuelle (jusqu’aux grands Chotts) et celle du Constantinois, par contre il se limitait à une frange côtière en Tripolitaine, à la partie tellienne en Algérie occidentale et à la partie Nord des plaines et plateaux atlantiques marocains. Les régions montagneuses et désertiques échappaient au contrôle des vainqueurs.

19Ceux-ci gouvernèrent leur conquête avec une grande économie de moyens : une poignée de hauts dignitaires à l’échelon supérieur, des agents impériaux en petit nombre pour le contrôle des finances et de l’exploitation du pays et, bien entendu, une armée d’effectifs modestes et de plus en plus recrutée dans le pays même. Le « limes » — ensemble complexe fortifié — ceinturait le territoire romain et y assurait la paix, au moins durant les deux siècles et demi du début du l’ère chrétienne.

20« L’Afrique prit l’aspect d’un grand domaine systématiquement exploité » (Courtois), au moins à l’époque du Haut Empire. Le « limes » tenait en respect les tribus faméliques rejetées vers les marges stériles ou rocailleuses ; le soldat romain garantissait la docilité de la paysannerie africaine, principale productrice de richesses. Une technologie avancée pour l’époque était introduite dans le Maghreb soumis, et contribuait à l’avènement d’une ère de réelle prospérité dont témoignent encore aujourd’hui les vestiges imposants et omniprésents de la civilisation romaine, dans toute la partie orientale et côtière de l’Afrique.

21Cette prospérité profitait d’abord à Rome qui s’y procurait une partie du blé destiné à l’alimentation de sa plèbe; aux Grands de cette ville (« optimates »), qui possédaient en Afrique d’immenses domaines; aux agents de l’exploitation de la province et aux intermédiaires de tout acabit; enfin, aux descendants des colons romains et aux notables africains en définitive romanisés, confondus dans les rangs de la bourgeoisie municipale et menant un confortable train de vie que nous font imaginer les mosaïques.

22On a pu dire que l’Empire romain était une fédération de cités. En Afrique, celles-ci prospérèrent, qu’elles fussent antérieures aux Romains et peu à peu romanisées (Leptis Magna, Utique, Cirta, Volubilis, etc.), ou de création romaine (Colonia Iulia ou Carthage, Lambèse, Timgad, etc.) : un « blanc manteau » de cités recouvrit la zone contrôlée par les Romains. C’était essentiellement la prospérité et le triomphe des bourgeoisies municipales, composées en gros des propriétaires fonciers locaux et maîtresses autonomes de leurs cités, ainsi que des plats pays. Par le large octroi de privilèges individuels et héréditaires, jusqu’à celui de la citoyenneté romaine, l’Empire renforçait continuellement les effectifs de la bourgeoisie africaine romanisée dont dépendait en définitive le sort de sa domination au Maghreb. Cette bourgeoisie fut reconnaissante : elle s’efforça de faire des cités africaines — si modestes fussent-elles — de fidèles répliques de Rome; jusqu’à la crise du iiie siècle, elle fut d’un parfait loyalisme et permit à l’Empire d’exploiter sa province aux moindres frais.

23Mais il y avait les victimes et les frustrés. D’abord la paysannerie de l’Afrique romanisée, dont le travail alimentait les foules romaines, les caisses des « optimates » et permettait l’édification d’une splendide mais ruineuse armature de cités; cette paysannerie restait exclue, même juridiquement, des bénéfices de la civilisation romaine ou ne participait qu’aux frais. Plus grave était le refoulement au-delà du « limes », vers le Sud aride ou la montagne déshéritée, de peuplades entières, privées des meilleures terres : elles demeurèrent hostiles aux maîtres étrangers, même si ceux-ci parvinrent longtemps à conjurer le danger en achetant l’alliance ou la clientèle des chefs locaux.

24L’affaiblissement de l’Empire, à partir du iiie siècle, les crises de la basse époque allaient aiguiser les contradictions et ruiner l’œuvre romaine. Sur les frontières méridionales et occidentales, les tribus berbères s’organisaient en puissantes confédérations et donnaient de sérieux coups de boutoir à l’Empire qui abandonna pratiquement l’Ouest du Maghreb (à partir du Chélif), dès la fin du iiie siècle. A l’intérieur des limites du territoire romain, les soulèvements se multipliaient, mettant en branle des éléments de plus en plus nombreux : montagnards berbères, tribus des hautes plaines et bientôt paysans des grands domaines, que la crise livrait à la toute puissance de leurs maîtres et dressait contre eux. La jacquerie paysanne, devenue endémique, fut notamment connue en Afrique sous le nom de mouvement des « circoncellions » (« ceux qui rôdent autour des celliers »), lequel allait interférer au ive siècle avec le schisme donatiste pour constituer une immense protestation sociale contre toutes les autorités, toutes les oppressions et toutes les souffrances.

25Avant son triomphe officiel sous Constantin en 313, le christianisme symbolisa en partie l’espoir des pauvres et constitua une forme d’opposition à l’Empire romain : c’est là qu’il faudrait chercher le secret de son progrès continu en Afrique tout au long du iiie siècle plutôt que dans la fidélité à certaines traditions religieuses orientales remontant aux Puniques. Mais il connut dès cette époque de graves dissensions internes : les intransigeants et les « politiques » s’affrontèrent en particulier sur des questions de discipline, face aux persécutions et face aux autorités séculières. A l’heure de sa reconnaissance officielle en 313, le christianisme africain était plus que jamais divisé en donatistes radicaux et en modérés. Constantin prit immédiatement partie pour ces derniers dont il fit triompher les candidats à la tête de l’Eglise d’Afrique. Dès lors, l’autorité ecclésiastique — sauf exception — contracta une alliance durable avec le pouvoir séculier et les notables de tout ordre; elle fit partie des défenseurs de l’ordre social et politique. Par contrecoup, la dissidence religieuse donatiste, la révolte sociale des « circoncellions » et occasionnellement le mouvement de caractère « national » comme celui du Kabyle Firmus vers 375, se trouvaient malgré tout confondus.

26Saint-Augustin (354-430), né à Thagaste (Souk-Ahras), éduqué à Carthage, incontestablement la plus grande figure de l’Eglise d’Afrique, pouvait faire triompher l’orthodoxie au sein de celle-ci au début du ve siècle, grâce à sa redoutable dialectique mais aussi à l’« utile terreur » exercée par le pouvoir public à son appel. Mais plus que jamais, l’Eglise officielle avait partie liée avec l’Etat — romain — et l’aristocratie foncière dont la prééminence s’affirmait en ces temps de déclin urbain et de repli terrien. Que l’appui du bras séculier vînt à lui manquer comme aux temps de l’occupation de l’Afrique par les Vandales ariens (429-533), ou qu’elle le retrouvât avec la reconquête byzantine (533-fin du viie s.), l’Eglise catholique, compromise dans le siècle, était entraînée dans la décadence générale de son monde. Quand celui-ci s’effondra sous les coups des Arabes dans la deuxième moitié du viie siècle, christianisme et latinité sombrèrent en même temps avec lui. La rapidité de leur disparition pose encore un problème qui est loin d’être résolu, surtout quand on la compare au succès durable de l’Islam au Maghreb.

LE MAGHREB DU MILIEU DU VIIe AU DÉBUT DU XVIe SIÈCLE

27Nous envisageons cette période comme un ensemble cohérent, non par fidélité commode aux grandes coupures de l’histoire (le Moyen âge, en l’occurence) mais pour des raisons plus réelles : la conquête arabe du viie siècle marquait de toute évidence une rupture; au début du xvie siècle, une nouvelle situation était créée par l’intervention de forces extérieures et la nécessité de s’adapter à de nouvelles conditions politiques, militaires et autres. Dans l’intervalle ainsi délimité, le Maghreb connut la mutation définitive de l’islamisation et jusqu’à un certain degré — variable selon les régions — de l’arabisation; il put s’épanouir au sein de la civilisation arabe, atteindre à un certain moment son autonomie politique et sa majorité culturelle. Mais il est évident qu’à l’intérieur de cette histoire presque millénaire, des périodes doivent être distinguées ainsi que des provinces, au sein du Maghreb : nous nous efforcerons d’être attentifs aux unes et aux autres.

I. De la conquête arabe à l’invasion hilalienne (viie-xie s.)

1) La conquête arabe et l’islamisation (milieu du viie - fin du viiie s.)

28A l’arrivée des Arabes, la domination byzantine s’exerçait sur les côtes et surtout dans l’Est maghrébin, mais dans des conditions difficiles tant du point de vue économique et social que politique ou religieux : « la poire » semblait « mûre » pour de nouveaux conquérants. Ailleurs, des communautés berbères, fondées sur les principes élémentaires de la parenté, consolidées dans certains cas par des emprunts politiques ou militaires au système romano-byzantin, étaient maîtresses de leurs destinées. La religion chrétienne semblait largement répandue : mais dans les cités et à l’Est, elle était déchirée par ses querelles « byzantines » (monophysisme en particulier) ; chez les Berbères de l’intérieur, elle devait s’accomoder des croyances locales antérieures, ou se réduire à un vague monothéisme.

29Dans ce milieu divisé, la conquête s’annonçait facile; en fait, ce fut tout le contraire. Il fallut une trentaine d’années de guerre, marquées de durs revers pour les Arabes, depuis la fondation de Kairouan en 670 jusqu’à l’organisation de la « wilâya » ifrîquienne, au début du viiie siècle, par Mûsâ ibn Nus’ayr : mais enfin, Carthage était détruite en 698, et les Byzantins rejetés à la mer; les Berbères de la partie orientale du Maghreb, dirigés par l’énigmatique Kahéna, étaient vaincus. Le gouverneur Mûsâ pouvait entreprendre la conquête et l’islamisation du reste du Maghreb : il poussa jusqu’au Tafilalet et à Tanger, et, aux nouveaux adeptes de l’Islam, il offrit la participation à l’œuvre de conquête, en les dirigeant sous la conduite d’un de ses clients berbères, T’âriq ibn Ziyâd, sur l’Espagne wisigothique, en 711.

30La résistance, cependant, ne désarma point; elle s’intégra seulement dans un cadre idéologique musulman, preuve du caractère irréversible de l’islamisation. Contre l’exploitation financière des populations conquises, contre l’hégémonie politique et sociale de la minorité arabe, les Berbères se montrèrent volontiers réceptifs au « Khârijisme », doctrine d’austérité et d’égalitarisme répandue au Maghreb par d’ardents propagandistes venus d’Orient. Si finalement, l’orthodoxie sunnite et l’autorité centrale de Damas puis de Bagdad purent triompher, au prix de durs combats, à l’Est du Maghreb dans la province ifrîquienne, plus à l’Ouest les « schismatiques » et les autonomistes restèrent maîtres du terrain (« royaume » de Tâhirt dans l’Algérie centrale à partir de 776-778, construction idrisside dans le Nord du Maroc à partir de 788 etc.).

31Mais quelle que fût sa coloration idéologique ou son expression politique, l’Islam gagnait la partie au Maghreb, au viiie siècle, même si à l’Ouest la conversion n’était que superficielle ou lacunaire. Il conférait de la sorte à la conquête « arabe » un caractère durable, la distinguant de celles — punique ou romaine — qui l’avaient précédée.

2) Le Maghreb du début du ixe au milieu du xie siècle

32En dépit de la reconnaissance officielle de l’autonomie de l’émir de Kairouan en l’an 800, le Maghreb ne cessa au cours de cette époque de resserrer ses liens économiques, humains et culturels avec le reste du monde musulman. Mais, comme par le passé, la partie orientale (Ifrîqiya) et l’Ouest réagissaient différemment et avec des décalages : il convient de marquer la distinction entre ces deux parties.

a) L’Ifrîqiya aghlabide (800-909)

33L’Ifrîqiya, c’était cette région du Maghreb qui s’étendait depuis les rivages tripolitains jusqu’à l’Ouest du Constantinois; relativement citadinisée, aisément mise en valeur par l’agriculture, elle s’ouvrait aux hommes, aux produits et aux idées d’ailleurs. Par nécessité, elle se soumit à la domination arabe, imposée par les armées qui déferlaient d’Orient. Par intérêt aussi, notables et citadins autochtones, fortement mêlés aux nouveaux arrivants (une centaine de milliers, estime-t-on), acceptèrent le nouvel ordre de choses car ils durent apprécier les avantages du rétablissement de l’ordre, de la reprise économique et de l’élargissement du marché : au niveau des cités comme Kairouan, Tunis ou Constantine, une certaine symbiose entre conquérants et conquis commençait à produire ses effets ethniques et culturels ; une certaine civilisation ifrîquienne arabe était en voie d’élaboration. Sa traduction sur le plan politique fut l’émirat aghlabide.

34En Tan 800, le gouverneur arabe de Kairouan, Ibrâhîm ibn al-Aghlab, se fit reconnaître une large autonomie par le Calife de Bagdad. De sa dépendance, relevait en principe tout le Maghreb; il n’exerça en fait son autorité que sur sa partie orientale et principalement, sur les populations citadines et sédentaires qui appréciaient fort le retour d’une prospérité inconnue depuis plusieurs siècles. L’Etat aghlabide fut construit au départ surtout, avec les éléments aristocratiques arabes, prépondérants dans l’administration et dans l’armée. Mais peu à peu, les postes de confiance furent accordés à des clients (« Mawâlî ») ou à des citadins, fils du pays, sans prétention; la milice arabe était en partie dispersée puis engagée dans la conquête de la Sicile (de 827 à 902) et les émirs de Kairouan s’entourèrent d’une garde prétorienne noire. Le régime marquait une certaine évolution vers le « patrimonialisme », ce qui traduisait l’établissement d’un certain équilibre politique entre des forces sociales antagonistes (aristocratie arabe, notables locaux, « Afâriq » non arabisés, grandes tribus, etc.), dont aucune ne pouvait imposer son hégémonie.

35Cet équilibre, maintenu avec un certain succès par les Aghlabides au ixe siècle, se rompit brutalement au début du suivant, sous l’effet d’insurmontables contradictions ou de trop fortes tensions sociales : la plus apparente de ces contradictions (mais à coup sûr, elle n’était pas la seule), ne résidait-elle pas dans l’opposition d’une minorité citadine et arabe — ou arabisée — et d’innombrables populations berbères méprisées et exploitées ? Que l’une des communautés berbères s’ébranlât au nom d’une doctrine musulmane d’opposition — d’une contre-idéologie religieuse — et c’en était fait de la dynastie aghlabide : c’est ce qui arriva en 909.

b) Les Fatimides au Maghreb (909-973)

36Chî‘ites ismaïliens, les Fatimides combattaient les « usurpateurs » abbassides; leur restauration signifierait le rétablissement du droit et de la justice sur la terre, œuvre du « Mahdi », légitime héritier mais aussi homme inspiré et sauveur du monde. Un de leurs propagandistes, Abû ‘Abdallah, prit pied parmi les Kutâma de petite Kabylie et les entraîna à la conquête du royaume aghlabide qu’il réalisa de 902 à 909. Le « mahdi » fatimide, venu d’Orient, fit une entrée triomphale à Kairouan, au début de 910, et s’y proclama « Calife ».

37Les Fatimides au pouvoir ne réalisèrent pas les promesses de parousie annoncée par leurs propagandistes. Ils se contentèrent de reprendre les traditions aghlabides, mais avec des circonstances aggravantes : leur politique religieuse chî‘ite leur aliéna les « faqîh » malékites — porte-paroles des sociétés urbaines — sans leur gagner les suffrages des Berbères Khâréjites; la fiscalité a dû être alourdie pour faire face à une politique extérieure ambitieuse, puisqu’il s’agissait de conquérir tout l’Empire. Dans ce but, ils fondèrent en 921 une nouvelle capitale, Mahdiya, sur la côte sahélienne, base de départ des expéditions orientales ; ils réquisitionnèrent des contingents armés berbères, Kutâma en particulier.

38La révolte ne tarda pas à éclater, en 935, embrasant toute l’Ifrîqiya, sous la conduite d’Abû-Yazîd S’âh’ib al-H’imâr («L’Homme à l’âne»), un lettré khârijite du Djérid, doué d’un tempérament de feu. Elle faillit l’emporter lorsque le Calife fatimide fut réduit à sa seule capitale, Mahdiya, bientôt assiégée et serrée de près par l’« Homme à l’âne » (944-945). Mais, grâce en particulier à l’aide des S’anhâja du Maghreb central conduits par Zîrî ibn Manâd, les Fatimides réussirent à écraser la révolte en 946 et exercèrent une impitoyable répression : entre autres résultats, celui-ci parvint à ramener la paix — des cimetières — dans les campagnes et à extirper le Khârijisme de l’Ifrîqiya.

39Les Fatimides pouvaient dès lors se préoccuper de la réalisation de leurs ambitions impériales. Du côté de l’Ouest, ils réussirent à dominer le Maghreb central, en particulier l’axe Tahert-Sijilmâsa, par l’intermédiaire de leurs clients zirides; par contre, dans l’extrême Occident, leurs succès s’avéraient fragiles, car ils s’y heurtaient aux ambitions rivales des Ummayyades espagnols.

40En direction du Levant, après de multiples échecs, les troupes fatimides, conduites par l’affranchi Jawhar as-Siqillî, finissaient par s’emparer de l’Egypte en 969. Les conquérants y fondaient une nouvelle capitale, Le Caire, et s’y transportaient définitivement en 973 : le Maghreb n’a été pour eux qu’un intermède.

41Ils déléguaient au gouvernement de l’Ifrîqiya leurs clients zirides : des Berbères du Maghreb central (région du Titteri), rappelons-le.

c) L’Ifrîqiya ziride (973 - milieu du xie s.)

42Abandonnant leur capitale d’Achir, les Zirides vinrent s’installer près de Kairouan, à Sabra-Mans’ûriya : ils s’exposaient à perdre plus ou moins rapidement leurs caractères originels au contact du milieu ifrîquien, en plein épanouissement à l’époque.

43L’Ifrîqiya, en effet, semblait connaître des jours fastes dans la deuxième moitié du xe et au début du xie s. : prospérité économique, progrès de l’homogénéité ethnique au profit de l’élément arabe ou plus exactement arabisé, développement d’un foyer original de culture à Kairouan avec de grands noms comme Ibn Charaf et Ibn Rachîq.

44Sous l’influence de ce milieu, le Ziride fit rapidement figure de prince ifrîquien, prenant peu à peu ses distances vis-à-vis de son suzerain fatimide. Le point d’aboutissement de cette évolution fut marqué en 1048 par l’acte d’éclat d’Al Mu’izz qui rompait avec le Caire et répudiait la doctrine chî’ite au profit du malékisme, sous la pression du milieu ambiant. Cet acte est communément présenté comme la cause du déclenchement de l’invasion hilalienne, événement-rupture s’il en fut d’après l’historiographie traditionnelle : pour châtier un « gouverneur » félon, le suzerain fatimide lâchait sur l’Ifrîqiya les hordes faméliques des nomades hilaliens de Haute-Egypte, qui y introduisaient le chaos pour de longs siècles.

45Cette vue trop tranchée, lourde de présupposés idéologiques, nous ne saurions pleinement la partager. Pour notre part, nous supputons à l’effondrement de l’Ifrîqiya ziride du milieu du xie s. des facteurs proprement internes. Crise sociale se traduisant par la multiplication des conflits agraires ? Difficultés du grand commerce kairouanais que suggéraient les documents de la Géniza du Caire dès les années 30 du xie s. ? Difficultés politiques signalées par la division des Zirides en branche occidentale autour de la Qal‘a des Benî-H’ammâd (dans le Hodna) et en branche kairouanaise ? Simple hypothèse, ne se serait-il pas produit au xie s. une certaine péjoration des conditions climatiques (tendance à l’aridité), qui aurait fragilisé les bases matérielles de la société citadine et sédentaire, et préparé ainsi le lit des nomades ?

46Quoiqu’il en fût, le milieu du xie s. et le début de l’invasion hilalienne marque un tournant dans la vie de l’Ifrîqiya. Qu’en était-il de la partie occidentale du Maghreb ?

d) L’Ouest maghrébin de la fin du viiie au milieu du xie siècle

47Plus isolé, plus rural que l’Ifrîqiya, l’Ouest maghrébin resta divisé en principautés rivales mais de nature diverse. Au milieu de l’immense masse des communautés rurales berbères, quelques grands axes commerciaux, jalonnés par de florissantes cités, servaient de support à des sociétés plus complexes (marquées par un Islam mieux affirmé, souvent une arabisation plus avancée, toujours une économie différenciée et active) et à des dominations politiques relativement solides.

48Dans la partie occidentale du Maghreb central, ce furent les principautés khârijites et marchandes de Tahert et Sijilmâsa, jusqu’à leur destruction palles Fatimides et leurs alliés berbères, au début du xe siècle. Dans le Maroc actuel, les Idrissides, fondateurs de Fès (fin viiie - début ixe s.), étendirent leur domination à partir de cette ville sur une bonne partie du Maroc atlantique septentrional. Mais à la différence de celles de l’Ifrîqiya, leur construction politique consistait en une confédération de cités marchandes plus ou moins « arabes » et de tribus berbères, subjuguées par le prestige religieux des chérifs idrissides plutôt que par leur puissance temporelle. Morcellement territorial et particularismes vivaces, on n’en veut pour preuve que la persistance, jusqu’au cœur du xie, de la confédération des Barghwât’a des plaines atlantiques centrales, à l’Islam si peu orthodoxe et au Coran berbérisé.

49Fatimides de Mahdiya et Umayyades de Cordoue intervinrent conjointement dans le Maroc septentrional au xe siècle, agissant habituellement par l’intermédiaire de leurs alliés et clients berbères : Miknâsa, par exemple, pour le compte des premiers, Maghrâwa pour celui des seconds. Les Idrissides, divisés depuis 828, temporisèrent, louvoyèrent jusqu’à leur déportation en Espagne en 974. Mais les interventions extérieures qui se neutralisaient, ne firent qu’accentuer le morcellement territorial et les rivalités internes. Quand les Fatimides puis leurs successeurs zirides se désintéressèrent de la région (après 985) et que les Umayyades espagnols s’enlisèrent dans leurs propres problèmes (début du xie s.), il se créa une sorte de vide politique au Maroc (et même en Espagne musulmane morcelée après l’élimination des Umayyades en 1031). Les mercenaires Zanâta — Maghrâwa ou Yfranides — ne parvenaient pas à le combler : les moines guerriers almoravides du Sahara occidental pouvaient venir.

50En dépit d’une histoire politique mouvementée, l’Ouest maghrébin du ixe au xie siècle donnait l’impression d’une relative prospérité et même d’un certain développement, grâce aux progrès parallèles du grand commerce (entre l’Espagne musulmane d’une part, l’Est et le Sahara fournisseur d’or et d’esclaves d’autre part), de la vie urbaine et de l’islamisation. Une réserve de forces neuves, qui se révéla à partir du milieu du xie siècle.

II. Prépondérance du Maghreb occidental (milieu xie-milieu xiiie s.)

1) L’Ifrîqiya en crise (milieu du xie - milieu du xiie s.)

51Munis de titres d’occupation (« iqt’â’ » ou concessions) par le Calife du Caire, forts de leur esprit de clan et de leur organisation guerrière, les nomades hilaliens pénétraient l’Ifrîqiya vers 1050 et s’imposaient d’emblée. Le pouvoir ziride s’effondra; Kairouan était saccagée en 1057 ; les centres côtiers, comme Tunis ou Gabès, s’érigèrent en principautés autonomes. Les Hilaliens soumirent ces principautés à une protection onéreuse ou levèrent directement tribut sur les populations.

52Le Maghreb central, dominé par les H’ammâdides (zirides de la Qal’a), se trouva quelque temps à l’abri. Mais devant l’avance lente et inexorable des Hilaliens, les Benî-H’ammad se transportèrent, en 1104, à Bougie dont ils firent une capitale prospère, abandonnant l’intérieur du pays à son propre sort (communautés berbères montagnardes) ou aux nouveaux conquérants.

53Les Hilaliens introduisaient ou étendaient dans le Maghreb conquis l’organisation tribale et guerrière en même temps que le nomadisme pastoral; du même coup, la vie citadine et plus largement sédentaire se rétractait comme une peau de chagrin, se repliant sur certaines zones privilégiées comme les régions côtières ou à la rigueur les montagnes-refuges. Un contraste durable allait s’instaurer ou s’accentuer au Maghreb entre un hinterland « archaïque » et des zones « développées » : ses effets ne sont pas encore effacés de nos jours.

54Ces régions « développées » et les groupes sociaux qui les dominaient, ne disposaient que d’assises territoriales étriquées, du fait de l’expansion des nomades et de l’autonomie retrouvée des populations rurales anciennement exploitées. Ils ne purent trouver de compensation du côté de la mer, car ils se heurtaient au même moment au réveil guerrier et économique de la Chrétienté : tandis que Roger II de Sicile établissait son protectorat sur la côte orientale du Maghreb, de Tripoli à Tunis (vers 1130 - 1150), les marchands italiens — Génois ou Pisans — accaparaient les relations commerciales en Méditerranée et prenaient pied à Tunis, Bougie, etc.

55A la question du recul économique indubitable de l’Ifrîqiya, la réponse doit être nuancée, car il s’inscrit dans un cadre très large (du xie au xive s.) et dans une vaste aire, pratiquement tout le domaine arabo-musulman : nos Hilaliens ont certainement accéléré le processus de la décadence au Maghreb; ils n’en sont pas les seuls ni peut-être les principaux responsables. En plus, on a d’ordinaire négligé leur apport positif : arabisation des campagnes, prise en charge du commerce, etc.

56Pour le moment, l’Ouest maghrébin faisait exception, bénéficiant d’un sursis de près de deux siècles au cours desquels il lui fut donné de faire deux riches expériences avec les Almoravides puis les Almohades.

2) Les Almoravides et l’Islam occidental (milieu du xie - milieu du xiie s.)

57Le mouvement almoravide naquit parmi les tribus berbères — S’anhâja — du Sahara occidental. Leur force matérielle, celles-ci la puisaient dans le contrôle du trafic transsaharien à travers l’Adrar de Mauritanie. Leur force morale et militaire résidait dans leur esprit de clan (« ‘as’abiya ») revigoré ou ressuscité par l’idéal religieux « almoravide ». Sous l’influence d’un petit lettré du Sous marocain, mais habile conducteur d’hommes, ‘Abdallah ibn Yâsîn, les hommes voilés du désert furent organisés dans des « ribât’ » (monastères, d’où le nom de « murâbit’ûn » ou Almoravides) autour de l’idéal du retour à l’Islam originel, interprété toutefois à la lumière d’un malékisme rigide et militant. Dans l’état de vacuité politique et idéologique de l’Islam occidental, les Almoravides constituèrent une force irrésistible.

58Ils commencèrent par assurer leur emprise sur les routes caravanières sahariennes, du côté du Ghana comme de celui du Sud marocain (vers 1054-1056) ; puis ils réalisèrent la conquête du pays marocain, entre 1056 et 1069, sous la direction d’un chef de premier ordre, Yûsuf ibn Tachfîn (à partir de 1061) qui fondait une nouvelle capitale, Marrakech, et organisait le pays d’une façon durable. Vint ensuite le tour du Maghreb central, conquis jusqu’à Alger, entre 1070 et 1082. Enfin, fleuron du nouvel empire, l’Espagne musulmane fut sauvée du péril chrétien (à Zallâqa, en 1086), puis réunifiée sous l’égide almoravide (vers 1094).

59L’organisation s’inspira en principe du modèle médinois des débuts de l’Islam. Elle s’appuya en fait sur les « fâqîh » (théologiens-juristes) malékites et les ascètes (« ‘âbid ») locaux d’un côté, sur la force armée constituée par les moines-guerriers du désert de l’autre. Ce n’était plus suffisant avec la dilatation de l’Empire et son extension à des contrées de haute civilisation : ils durent avoir recours à l’ancien personnel dirigeant — surtout andalou — et à des mercenaires berbères (du pays marocain), turcs et même chrétiens. Mais du coup, les Almoravides risquaient de perdre leur cohésion et leur idéologie justificatrice. Ils réagirent, d’une part en se transformant en une sorte de noblesse exclusiviste, d’autre part en érigeant le malékisme en doctrine d’Etat intolérante (à preuve, la destruction des œuvres du grand Ghazâlî, en 1109).

60Ce fut un échec : face à l’offensive chrétienne en Espagne et à la rébellion almohade du Sud marocain qui se déclenchaient l’une et l’autre vers 1120, la domination almoravide se désagrégea rapidement pour disparaître, sous les coups des Almohades, en 1147.

61L’aventure almoravide ne fut pas sans importance pour le Maghreb. Pour la première fois, l’Islam occidental était unifié politiquement, et ceci grâce à des forces purement locales : la voie était ainsi préparée aux Berbères almohades. Du point de vue religieux, ils mirent fin aux multiples sectes ou hérésies qui se partageaient l’Ouest maghrébin, au profit du seul malékisme : ils jouaient également un rôle unificateur durable. Enfin, liant le sort du Maghreb extrême et celui de l’Espagne musulmane, ils contribuèrent à renforcer les influences andalouses dans le Maghreb et à y faire poindre une civilisation de synthèse originale dont les mosquées almoravides d’Alger et surtout de Tlemcen, par exemple, constituaient des prémices.

3) Les Almohades et l’unification du Maghreb (début du xiie - milieu du xiiie s.)

62Mouvement religieux fondé par Ibn Tûmart, il fut à la base de l’édification d’un Empire par son lieutenant ‘Abd al-Mu’min. Si la construction politique, étendue à tout le Maghreb et à l’Espagne musulmane, s’avéra aussi éphémère que celle qui l’avait précédée, l’influence civilisatrice des Almohades fut par contre durable.

a) ibn Tûmart et son mouvement religieux

63Fils d’un notable berbère d’une tribu sédentaire du Sud marocain, Ibn Tûmart reçut une éducation religieuse complète qui l’amena à faire un long séjour en Orient. De retour au Maghreb, il s’entoura de disciples dont le fils d’un potier de la région des Trara (Nord-Ouest de l’Oranie actuelle) et, bientôt, il s’illustra comme sévère censeur des mœurs à Bougie, Fès, Marrakech; réfugié dans la montagne berbère à partir de 1121-1122, il se proclama « mahdi » et y prêcha sa doctrine religieuse et politique, tout en engageant la lutte pour la conquête du pouvoir.

64Son idéologie religieuse — prêchée en partie en berbère — préconisait le retour aux sources fondamentales de l’Islam (Coran et « h’adîth ») et l’abandon des gloses malékites tardives ; elle insistait fortement sur l’unicité absolue de Dieu (« tawh’îd », d’où le nom de « muwah’h’id », almohade), par réaction contre les anthropomorphistes et contre l’adoration des attributs de la divinité. Sur le plan moral, il imposa un rigorisme inspiré à la fois par son rude milieu montagnard et le modèle islamique primitif.

65Ces deux influences se retrouvent dans l’organisation de la nouvelle communauté almohade : auprès d’un « imâm » infaillible, siégeaient le Conseil des Dix (groupant les disciples les plus proches) et celui des Cinquante (représentant les populations), et officiaient des hommes aux fonctions diverses, surtout religieuses et militaires. L’ensemble était fortement hiérarchisé et obéissait à une discipline stricte qui fit longtemps la force du mouvement et impressionna beaucoup les populations conquises : l’instrument de la conquête était prêt.

b) L’Empire almohade

66Ce fut le disciple de la première heure, ‘Abd al Mu’min, qui réalisa cette conquête : le Maroc et le pays de Tlemcen(entre 1130 environ et 1147) ; le Maghreb central où fut détruit le royaume h’ammadide de Bougie et où furent écrasés, près de Sétif, les tribus hilaliennes coalisées (1151-1152); l’Ifrîqiya — de Tunis à Tripoli et à Gafsa — après soumission des Hilaliens et expulsion des Normands (1159-1160) ; l’Espagne musulmane enfin, où les opérations durèrent au-delà du règne de ‘Abd al-Mu’min (1161-1172).

67Celui-ci dota l’Empire d’une organisation solide. Il se fit décerner le titre de Calife (ce que n’osèrent faire les Almoravides) et entreprit une politique dynastique, peu conforme au fond à l’idéologie tûmartienne, confiant le gouvernement des provinces à ses enfants mais en leur adjoignant des « cheikhs » almohades. Il assura à son trésor des revenus réguliers en instituant un impôt territorial peu canonique : sans doute assimilait-il les populations conquises à des infidèles. L’armée fut réorganisée : aux côtés des contingents almohades qui en constituaient le noyau, elle utilisa des recrues fournies par certaines tributs — surtout hilaliennes — auxquelles étaient conférés des privilèges.

68Malgré les atouts dont elle disposa au départ, la domination almohade ne dura guère. Sans doute faudrait-il replacer son échec dans le cadre général du déclin du monde musulman, sensible en Ifrîqiya dès le milieu du xie siècle. Mais il est également à cet échec des raisons plus particulières : les Almohades qui, après la mort du « mahdi », ne tentèrent pas de convertir à leur doctrine les populations conquises, firent bientôt figure de classe dirigeante et de minorité religieuse privilégiées; ils suscitèrent des oppositions de plus en plus déclarées.

69Dès les premières années du xiiie siècle, il fallut s’incliner devant le particularisme de l’Ifrîqiya à laquelle on concéda une large autonomie sous la direction d’un chef almohade prestigieux, Abû-Muh’ammad ibn Abî-H’afs’, ancêtre des Hafsides. L’Andalousie absorba le meilleur des forces almohades : rétablie par la victoire d’Al-Mans’ûr sur les Chrétiens à Alarcos en 1196, la domination almohade était définitivement compromise par la revanche des Croisés à Las Navas de Tolosa en 1212.

70Le reflux commençait. Crise du pouvoir d’abord : le conflit entre les « cheikhs » almohades et les princes mouminides, les luttes armées entre les divers prétendants au pouvoir, l’affaiblissement patent de celui-ci, lui firent perdre toute légitimité aux alentours de 1230. Il ne s’appuya plus que sur ses recrues tribales et sur ses mercenaires en partie chrétiens. Les nomades « arabes » ou berbères prirent une importance accrue dans le Maghreb central et occidental, et l’autorité centrale s’y dissolut comme dans l’Ifrîqiya de la deuxième moitié du xie siècle. Les provinces se détachèrent les unes après les autres : le pays de Tlemcen et l’Ifrîqiya vers 1235-1236, l’Andalousie qui partit en lambeaux après Las Navas. Au Maroc même, les Banû-Marîn ou Mérinides — des nomades « zanâta » — commençaient leur conquête du pays, surtout à partir de 1245; ils l’achevaient en 1269 par la prise de Marrakech et l’élimination des derniers Almohades.

c) La civilisation almohade

71Au cours de leur période ascendante du xiie siècle, les Almohades faisaient l’unité de tout l’Islam occidental depuis la Tripolitaine jusqu’au cœur de la péninsule ibérique; ils lui procuraient la possibilité — la dernière — de développer ses potentialités dans maints domaines.

72Le monde des cités bien que confiné aux côtes et à certaines zones privilégiées, reprit vigueur : réanimation du grand commerce (dont témoignait la frappe d’une excellente monnaie d’or), développement de certaines fabrication de luxe ou de haute technicité pour l’époque (soie à Grenade, papier à Ceuta, Fès, constructions navales, etc.).

73La philosophie arabe atteignait sans doute son apogée avec les penseurs andalous Ibn T’ufayl (1110-1185) et Ibn Ruchd ou Averroès (1126-1198). La poésie et la musique andalouses trouvaient des accents incomparables à chanter les joies éphémères d’un paradis en perdition : se transportant au Maghreb, elles y constituèrent, jusqu’à nos jours, une bonne partie du répertoire « classique ». L’art almohade réussissait la synthèse entre celui de l’Andalousie et les traditions maghrébines, entre l’élégance de l’ornementation et la puissance austère de l’architecture ; il manifestait son harmonieuse puissance dans les mosquées de Tinmel, de la Koutoubiya de Marrakech, de Séville, etc.

74Du point de vue culturel, les influences andalouses — d’une finesse de fin de race — pénétraient profondément les milieux citadins du Maghreb. Sur un autre plan, la langue arabe poursuivait ses progrès en milieu rural berbère, conséquence de l’installation des tribus hilaliennes un peu partout au Maghreb ainsi que de l’unification politique de celui-ci. Progrès aussi de l’homogénéité religieuse, mais en dehors des Almohades et souvent contre eux : le malékisme orthodoxe dans les milieux lettrés et citadins d’une part, le maraboutisme populaire de l’autre, forgeaient précisément à cette époque les traits spécifiques de l’Islam maghrébin.

75Du point de vue politique, les Almohades permettaient au Maghreb (et à son appendice andalou) de s’unifier et d’atteindre à une grandeur certaine : depuis, ce Maghreb en est encore à rechercher l’unité et la puissance.

III. Le Maghreb divisé et décadent (milieu du xiiie - début du xvie s.)

76Faute de place, nous ne pouvons consacrer de long développement à cette période au cours de laquelle cependant se fixèrent les grands traits structurels de la société et des états maghrébins.

77Les bases matérielles semblaient atteintes. Du point de vue démographiques, des vides se creusaient conséquence évidemment de la Peste Noire universelle au xive siècle, mais aussi de facteurs purement internes. La société se morcelait en entités humaines (tribus à l’intérieur) ou en régions distinctes, qui coexistaient dans le meilleur des cas et s’opposaient violemment en période de crise : le contraste s’accusait entre des secteurs ou des zones relativement privilégiés (cités et leurs plats pays, régions de passage ou d’abri…) et un hinterland voué au pastoralisme extensif des tribus « arabes » ou arabisées, aux archaïsmes de tout genre.

78A quelques exceptions près comme celle du génial Ibn Khaldûn, la culture des lettrés se faisait répétitive, « traditionnelle » au sens premier du terme; elle illustrait la formule des « faqîh » d’Egypte de l’époque, selon laquelle « les portes de l’effort personnel » donc de l’innovation devaient être fermées. Cela ne contribuait pas peu à donner l’impression de crépuscule d’un monde — celui de l’ensemble des pays arabes, d’ailleurs —, si on compare à la montée de sève contemporaine en Europe.

79Du point de vue politique, la division de l’héritage almohade s’avéra durable : à l’Est, du pays tripolitain à celui de Bougie, les Hafsides de Tunis régnèrent en maîtres des années trente du xiiie siècle à 1574, malgré les graves crises du xive et du xvie siècle et en dépit de toutes les faiblesses intérieures accumulées. Dans le pays marocain, les Mérinides prenaient le pouvoir en 1269, faisaient des efforts désespérés mais vains pour reprendre l’Andalousie et pour annexer le pays de Tlemcen (jusqu’au milieu du xive siècle environ) puis disparaissaient en 1465; leurs parents et maires de palais ouattassides prenaient la succession, jusqu’au milieu du xvie siècle. Entre les dominations hafside et mérinide, constamment menacée par celles-ci, la partie médiane du Maghreb (amputée du Constantinois hafside) obéit aux Banû-’Abd al-Wâd ou Zayyanides de Tlemcen, de 1235-1236 à la première moitié du xvie siècle. Ces dynasties multiséculaires ne doivent pas faire illusion : leurs moyens étaient faibles, limités d’une part par la montée des forces centrifuges — en particulier celles des confédérations tribales — à l’intérieur, par la maîtrise de plus en plus affirmée de la mer par les Chrétiens d’autre part. Ils ne prolongèrent leur existence qu’à force de compromis ruineux avec les uns et les autres.

LE MAGHREB À L’ÉPOQUE MODERNE (DÉBUT DU XVIe - DÉBUT DU XIXe s.)

80L’époque moderne fut en Europe celles des armes à feu, des constructions politiques centralisées, du capitalisme marchand et plus tard manufacturier. Au gonflement des forces matérielles et politiques de la Chrétienté, à son offensive sur les côtes maghrébines, répondirent, dès le xvie siècle, de nouvelles conditions au Maghreb, obligé de s’adapter à son époque ou de disparaître politiquement et même culturellement. Mais l’adaptation ne fut que de façade : elle consista dans l’imposition d’un appareil politico-militaire « moderne » à une société restée fondamentalement « traditionnelle ».

81L’offensive ibérique, déclenchée dès le xve siècle sur les côtes marocaines, poursuivie plus à l’Est — jusqu’à Tripoli — au xvie siècle, provoquait l’effondrement des Etats maghrébins, fragilisés d’ailleurs par l’affaiblissement des cités et de l’économie monétaire, et par le triomphe des forces centrifuges (tribus « arabes », communautés berbères, cités autonomistes, autorités religieuses…).

82Pour la plus grande partie du Maghreb, de la Tripolitaine aux confins orano-marocains, le salut vint de l’extérieur : les Turcs ottomans prenaient pied au Maghreb, rejetaient les Espagnols à la mer et organisaient leurs conquêtes selon un modèle qui avait fait ses preuves au Levant. Au Maroc, des « combattants de la foi », conduits par les autorités religieuses locales, surgirent des profondeurs du pays pour faire face à la menace chrétienne; des chefs charismatiques ou « chérifs », sortis des marges du désert (les Saâdiens au xvie puis les Alaouites au xviie s.) s’imposèrent par leur prestige comme par la force des armes et devinrent les maîtres du Maroc « moderne ».

83Dans les nouvelles provinces ottomanes du Maghreb comme dans le Maroc chérifien, était mise en place une organisation politique, administrative et militaire, mieux appropriée à l’époque, partant plus efficace : des armées allogènes («janissaires» dans les Régences turques, mercenaires puis « ‘abîd » noirs au Maroc), dotées d’armes à feu, rompues aux techniques nouvelles de la guerre, soumises à une discipline de fer, imposaient un ordre supérieur aux éléments hétérogènes des sociétés locales. Aux hautes charges militaires ou administratives, furent souvent placés des allogènes aussi : Turcs, rénégats originaires d’Europe, Andalous fraîchement débarqués d’Espagne; ces allogènes constituèrent une partie notable des classes dirigeantes, même dans un Maroc non soumis aux Turcs.

84Les Etats nouveaux tirèrent les ressources accrues dont ils avaient besoin à la fois de l’exploitation des populations locales et de celle de revenus extérieurs. La fiscalité, compliquée et alourdie, exigea l’intervention constante de l’armée (ou sa menace) pour la levée des exactions; dans les cités et les régions actives, les fermes des droits publics se multiplièrent à l’infini, concédées généralement aux riches notables locaux qui, par ce biais, trouvaient leur place dans le nouveau système. Les ressources extérieures étaient fournies soit par la course (à Alger surtout) soit par le commerce maritime (Tunis) soit par le trafic transsaharien (Maroc, Tripoli).

85Socialement, on ne peut déceler de changements radicaux à l’époque moderne, surtout au niveau des sociétés rurales de l’intérieur. Les notables autochtones consolidaient leur richesse et leur position sociale, volontiers par le service du « makhzen » ou par la collaboration avec lui : titulaires de quelques hautes charges surtout administratives, scribes, fermiers des droits publics, notabilités religieuses, chefs locaux de certaines communautés rurales, etc. Il va sans dire que l’importance des grandes familles autochtones au Maroc était plus grande que dans les Régences turques. Mais un peu partout, propriétaires, commerçants, notables et, d’une façon générale, citadins et sédentaires des régions économiquement actives, appuyaient fermement les pouvoirs établis même si ceux-ci conservaient, comme à Alger, un caractère allogène marqué. C’était d’ailleurs de l’alliance entre l’Etat et les cadres autochtones que dépendait l’évolution des régimes : ceux-ci s’intégraient relativement à la société (des notables) à Tunis, au Maroc et même à Tripoli au xviiie siècle; les dirigeants restaient séparés, marginaux, malgré une évolution certaine au cours de ce siècle, à Alger. D’où la faiblesse du régime de ce dernier pays et son effondrement devant la poussée européenne dès 1830.

LE MAGHREB À L’ÉPOQUE CONTEMPORAINE (1815 -1960 env.)

86Ici comme dans la plupart des pays extra-européens, les faits majeurs de l’histoire des xixe-xxe siècles sont constitués par les rapports de ces pays avec les puissances capitalistes et industrielles : confrontation et rupture d’un équilibre multi-séculaire au profit de ces dernières qui finirent par établir leur domination directe sur le reste du monde non industrialisé; triomphe colonial à un certain moment, mais aussi graves déséquilibres et contradictions qui se trouvent à l’origine des réactions des sociétés colonisées, des mouvements nationaux; ceux-ci à travers maintes vicissitudes, acheminèrent leurs pays respectifs vers l’émancipation politique. Ce schéma d’application universelle, nous allons essayer d’en suivre les étapes et le déroulement concret dans les pays maghrébins : les conséquences de l’expansion européenne dans ces pays au xixe siècle; le triomphe de l’impérialisme colonial (circa 1880-1930) ; les mouvements nationaux maghrébins et leur victoire.

I. Le xixe, siècle de fer pour le Maghreb

87Après 1815, l’affrontement de l’Europe et des pays maghrébins consista en quelque sorte dans le choc du pot de fer et du pot de terre : l’équilibre politique, militaire et économique, maintenu tant bien que mal depuis le xvie siècle entre l’Europe chrétienne et les Etats maghrébins, était irrémédiablement rompu et, dès lors, mercantis et faiseurs aux appétits dévorants, consuls et militaires assoiffés de puissance ou d’aventure, se déchaînèrent provoquant la destruction de l’Etat algérien dès 1830, les difficultés accrues et la déchéance progressive des autres Etats maghrébins tout au long du xixe siècle.

88Par delà les comparses, au-dessous de l’écume des événements si divers, se décelait la logique d’une situation créée par la nouvelle puissance du capitalisme et ses besoins d’expansion. Seulement à l’examen des cas concrets, l’on relève des différences notables d’un pays maghrébin à un autre.

a) Le cas algérien

89La conquête d’Alger était consommée dès 1830, à une époque où les motivations impérialistes ne la justifiaient pas encore. Le régime « turc », en crise dès les premières années du xixe siècle, s’effondra d’un coup à Alger, mais la résistance intérieure fut peu à peu organisée par des chefs proches des populations : le plus éminent reste ‘Abd al-Qâdar — fils d’une grande famille maraboutique — qui prit appui sur les confréries religieuses, et les chefs de tribus de l’Ouest algérien pour construire l’ébauche d’un Etat « national » et diriger la résistance jusqu’en 1847. Officiellement, la conquête militaire prenait fin en 1857, avec la réduction des derniers bastions kabyles; en fait, le pays resta frémissant, mal soumis jusqu’à l’écrasement de la grande révolte de Muqrânî (1871 - début 1872). Une quarantaine d’années de guerre, la destruction des cadres de l’ancienne société, l’arrivée de capitaux et surtout de colons en grand nombre, le tout se situant à une époque sans merci pour les faibles et les vaincus (se rappeler les répressions sanglantes des mouvements ouvriers en Europe), allaient imposer à l’Algérie un système de colonisation particulièrement brutal et destructeur, quelque peu anachronique. On évoqua du côté des colonisateurs tantôt la conquête romaine et la dénaturation des vaincus, tantôt l’épopée anglo-saxonne en Amérique du Nord et l’extinction de la race indigène.

b) Tunisie et Maroc

90En apparence, ces pays résistèrent mieux puisque leurs régimes — beylical et alaouite — obtinrent un long sursis. Mais avec un certain décalage dans le temps, les deux pays durent s’ouvrir au commerce, à l’argent et aux influences d’Europe, dans des conditions qui leur étaient peu favorables. L’on en connaît les tristes conséquences : déséquilibre commercial et hémorragie monétaire, déclin des anciennes activités commerciales et artisanales et des secteurs sociaux qui en vivaient, amenuisement ou stagnation des revenus en même temps que gonflement des dépenses et endettement des dirigeants, qui accentuèrent leur pression fiscale et aggravèrent ainsi les oppositions, faillite politique finale. Les réformes militaires, administratives et autres qu’entreprirent des dirigeants aux abois et souvent sous la pression des agents européens, ne firent qu’aggraver les déséquilibres, l’endettement extérieur, les oppositions intérieures et précipiter la crise.

91En 1878, au Congrès de Berlin, on estimait que « la poire tunisienne (était) mûre » et on invitait la France à la cueillir — pour des raisons peu altruistes d’ailleurs : le 12 mai 1881, les troupes françaises imposaient à un Bey apeuré le traité du Protectorat qui, complété ultérieurement par la Convention de la Marsa (juin 1883), allait consacrer la main-mise politique française sur l’Etat beylical.

92Au Maroc, les difficultés de pénétration du pays et, encore plus, les rivalités des Puissances (France-Angleterre puis France-Allemagne), retardèrent l’échéance fatale — et même l’ouverture commerciale du pays — d’une trentaine d’années, mais le processus fut le même qu’en Tunisie, s’achevant par un traité de Protectorat imposé — après accord préalable avec l’Angleterre puis avec l’Allemagne — le 30 mars 1912. En vertu des engagements antérieurs, la France dut abandonner à l’Espagne — protégée de l’Angleterre — la zone Nord du pays, et se résigna à voir Tanger doté d’un statut international.

c) La Libye

93Celle-ci fut reconquise par les Ottomans, en 1835, sur la dynastie semi-nationale des Qaramânlî et soustraite aux convoitises européennes (qu’elle suscitait modérément, d’ailleurs) pendant trois quarts de siècle. Phénomène digne d’être relevé, la résistance anti-turque offrit à certains chefs locaux (Ghûma al Mah’mûdî, en l’occurence) la première occasion de prendre conscience, vers le milieu du siècle dernier, de l’opposition irréductible des « Arabes » et des Turcs ottomans. Ceux-ci vinrent à bout des résistances, mais se contentèrent d’imposer à la province reconquise un régime d’occupation d’ancien style, qui ne prit fin qu’avec le débarquement des troupes italiennes en 1911.

94Les destinées des pays maghrébins étaient scellées : elles devaient se plier aux volontés et aux exigences impérialistes européennes.

II. Le triomphe colonial (Circa 1880-1930)

95Ce qui fut le triomphe des entreprises et de la nombreuse colonie européennes représenta pour la majorité des Maghrébins la « nuit coloniale » : occupation militaire et sujétion politique, impact appesanti de l’économie et de la technologie européennes, triomphe — peu modeste — des hommes venus d’outre-mer et même, dans une certaine mesure, des valeurs de la civilisation occidentale, du moins dans le Maghreb « français ».

1) Occupation militaire et sujétion politique

96D’un bout à l’autre du Maghreb, des armées d’occupation, plus ou moins étoffées selon les circonstances et les lieux, constituèrent la pierre angulaire du système colonial. En temps ordinaire, ces armées étaient relativement peu nombreuses et utilisaient des supplétifs indigènes selon la pure tradition antérieure; aux époques de crise, d’imposantes forces devaient être immobilisées au Maghreb, et ces crises furent répétées et parfois longues (1911-1912, 1921-1925, 1937-1938, 1952-1962).

97Du point de vue politique et administratif, un peu partout, le pouvoir de décision fut transféré en dernier ressort aux autorités coloniales, qu’il y eût respect formel des institutions locales antérieures (dans les pays de Protectorat) ou administration directe par les agents et « élus » français (en Algérie), par les fonctionnaires coloniaux italiens (dans la Libye soumise par le fer et par le feu vers 1930). Dans ces deux derniers cas, on s’embarrassa peu de scrupules juridiques, on régenta les hommes et les choses pour le bien exclusif de la colonisation, et Ton en arriva à « l’exploitation de l’indigène à ciel ouvert » (selon l’expression de Jules Ferry, vers 1892, à propos de l’Algérie) ou aux méthodes tristement célèbres de l’Italie fasciste dans la Libye des années trente du xxe siècle. Mais pour être plus habile ou moins brutal en Tunisie et au Maroc, le régime de Protectorat n’en confisqua pas moins la réalité du pouvoir (de nouvelles administrations françaises, par exemple, gérèrent souverainement des secteurs-clefs de la vie des pays « protégés » comme les finances, les travaux publics, l’agriculture ou l’enseignement), et n’en mobilisa pas moins les ressources de ce pays au service de la colonisation.

98Dans les Protectorats comme dans les colonies, on utilisa les forces traditionnelles (chefs locaux, marabouts), plus ou moins rapidement ralliés aux nouveaux régimes, et, dans le succès de ceux-ci à une certaine époque, le rôle de ces forces ne doit pas être sous-estimé (une histoire objective de la « collaboration » au Maghreb reste encore à écrire). Mais, généralement, les chefs ralliés au régime colonial eurent une bien mauvaise presse : en raison de leur mentalité et de leurs méthodes archaïques, empruntées à l’époque précoloniale ? A cause de la dénaturation de leurs rapports avec leurs congénères (« En user, c’est les user », disait-on crûment des marabouts algériens de la fin du xixe siècle) ? Dans tous les cas, l’opposition nationaliste, à partir d’un certain moment, leur livra un combat acharné et les discrédita sans peine : mais ne risque-t-on pas de projeter sur le passé un discrédit somme toute assez récent ?

99En principe, les régimes coloniaux au Maghreb ne faisaient que prendre la succession des régimes précoloniaux dont ils adoptèrent plus ou moins consciemment les traditions : ils consistèrent dans des appareils militaires, politiques et administratifs, imposés à des sociétés auxquelles ils étaient étrangers; ils utilisèrent les chefs locaux dans leurs rapports avec les populations autochtones. En fait, il y eut solution de continuité, même dans une Algérie longtemps soumise à un régime de caste militaire, ou dans une Libye reconquise par les Ottomans : la barrière culturelle et religieuse, la finalité de l’ordre colonial au service d’un capitalisme de combat et d’une colonie étrangère étoffée et exigeante, la consolidation des nationalismes enfin, entretenaient l’altérité fondamentale des régimes coloniaux et les condamnaient à terme.

100En attendant, à la hauteur de 1930, le triomphe colonial semblait total.

2) Le triomphe économique, technologique et humain de la colonisation

101Le Maghreb occupa une place de choix, dans le système colonial français en particulier : ici, furent investis les capitaux les plus abondants (plus de la moitié des investissements impériaux, semble-t-il) et s’épanouit la colonie européenne la plus nombreuse (près d’un million et demi de personnes avant la deuxième guerre mondiale). Le visage du Maghreb en fut transformé.

a) Le triomphe économique et technologique

102Une masse imposante de capitaux, sans rapport avec les possibilités propres du pays, vint s’investir au Maghreb : dans la Tunisie des premières années du xxe siècle, cette masse fut évaluée à près d’une vingtaine de fois le montant annuel du budget du pays. La technologie européenne, la plus avancée de son époque, investit également la terre africaine, déclassant infailliblement tout ce qui était indigène : la qualification « arabe » désigna dès lors, pour les colonisés eux-mêmes, tout ce qui était archaïque, peu efficace ou de peu de valeur (outil, remède, chemin ou animal).

103Les résultats furent impressionnants du simple point de vue économique. Toute une infrastructure de voies ferrées, de routes, de centres urbains, etc. fut mise en place, marquant profondément le paysage et la vie. Les mines furent mises en exploitation jusqu’aux marches du désert. Près de quatre millions d’hectares des meilleures terres furent accaparés par les Européens qui, après les tâtonnements et les gaspillages des débuts en Algérie, réussirent à développer sur leurs domaines des cultures de haut rendement orientées vers le marché. Dans le domaine commercial et industriel, aux côtés de quelques gigantesques holdings à capitaux métropolitains ou internationaux, une multitude d’entreprises européennes, de moyenne ou de petite dimension, se concentrèrent dans les villes dont elles accusèrent la division en secteur moderne et en « médina » traditionnelle. Rien ne démontre mieux la réussite matérielle de l’entreprise coloniale que l’accroissement prodigieux des échanges extérieurs, encore que déséquilibrés, de caractère « colonial ».

104Au profit de qui l’entreprise coloniale fonctionna-t-elle ? Il est temps d’examiner les aspects humains de cette entreprise : du côté des Européens et de celui de la société colonisée.

b) Les colonisateurs

105Les principaux bénéficiaires de la colonisation, ce furent très probablement les maîtres de l’économie capitaliste métropolitaine : mais leur action, pour décisive qu’elle fût, ne se traduisait que d’une manière occulte, et leurs profits étaient difficiles à évaluer.

106Sur le devant de la scène maghrébine, se manifestait bruyamment la colonie européenne, forte d’un million et demi de personnes, solidaire face à la société colonisée et fermement convaincue de sa supériorité sur celle-ci, partagée vis-à-vis de la Métropole entre son besoin de protection et sa confiance des velléités libérales. Sa présence, son comportement et ses exigences furent un puissant ferment de prise de conscience nationale par les colonisés.

107La majorité des Européens se concentraient dans les villes : ils y imposèrent jusqu’à un certain point leur style de vie (la mode vestimentaire pouvait l’attester), leurs techniques et leurs valeurs (propagées par l’école, le produit européen, les spectacles, les publications) et même leur langage (le français fut de pratique courante dans les cités). Autant dire que son influence — positive — sur une partie de la société colonisée fut grande.

c) La société colonisée

108L’impact colonial fut profondément ressenti par cette société. L’on en connaît les aspects négatifs qui, dans le bilan final, l’emportent largement sur les apports positifs : dépossession terrienne et graves difficultés des sociétés rurales qui, probablement, payèrent le tribut le plus lourd ; effets dévastateurs de la concurrence capitaliste et industrielle sur les secteurs commerciaux et artisanaux traditionnels, et, plus largement, déséquilibres de toutes sortes nés de la coexistence forcée — de la surimposition — de deux systèmes économiques et sociaux, différents et à un inégal stade de développement ; déculturation de la société colonisée (« Les lumières autour de nous se sont éteintes », observait mélancoliquement Alexis de Tocqueville à propos de l’Algérie du milieu du xixe s.) et dépréciation de ses valeurs, etc. Le procès a été déjà instruit et le verdict prononcé sans appel. Il est cependant nécessaire à une meilleure compréhension d’approfondir et de nuancer l’analyse.

109Les populations rurales furent durement touchées et de maintes manières : la plus visible des conséquences de la colonisation — mais non la seule — fut l’accaparement des meilleures terres. Aussi les résistances les plus acharnées se firent-elles jour dans ce secteur social : le thème de l’insécurité dans les campagnes revenait comme un leitmotiv dans la presse coloniale. Seulement, au-dessus des victimes, se consolida peu à peu une classe de propriétaires fonciers autochtones, gros et moyens, grâce aux bouleversements opérés par l’irruption de l’économie monétaire, l’établissement d’un nouvel ordre politique et l’introduction d’un régime foncier d’inspiration capitaliste : anciens chefs locaux, familles maraboutiques, nouveaux serviteurs de l’administration, etc. Ces derniers se multiplièrent, bénéficièrent de revenus réguliers, souvent du « bakchich », encore plus de parcelles d’une autorité raffermie, et devinrent volontiers d’aisés propriétaires dans leur région d’origine. La satisfaction de ces catégories sociales — souvent, les cadres traditionnels de la société rurale — expliquerait dans une bonne mesure l’inefficacité des protestations de celle-ci.

110Dans les cités, les intérêts et les situations se différenciaient encore plus. Les anciennes grandes familles (serviteurs du « makhzen » ou notables religieux), furent partagées au départ, mais dans l’ensemble les traditions de loyalisme — ataviques — et les intérêts l’emportèrent. La bourgeoisie traditionnelle, commerçante et artisanale en particulier, put connaître quelques moments propices, surtout au début de la période coloniale et à la faveur des guerres mondiales, mais à long terme, elle était frappée d’une déchéance irrémédiable. Ceux qui jouaient le rôle d’intermédiaires entre le produit, la technique ou le savoir importés et la société colonisée, firent cependant exception : l’on connaît l’exemple des commerçants djerbiens en Tunisie, mozabites en Algérie, celui des hommes d’affaires autochtones de Casablanca ou de Tunis, des pharmaciens voire des médecins musulmans, des bénéficiaires de la situation qui, à un moment ou à un autre, appuyèrent la cause nationaliste sinon la dirigèrent. Il y avait aussi le cas de la bourgeoisie juive maghrébine qui, enrichie matériellement et intellectuellement, fit dans sa majorité le choix politique opposé : la colonisation, jouant sur la barrière culturelle et les préventions héritées du passé, triompha sur ce point.

111L’intelligentsia compta tout ce qui put poursuivre des études dans des établissements modernes, des anciens élèves des écoles primaires au début, aux diplômés des universités européennes et surtout françaises. Limitée d’abord aux fils des anciennes grandes familles, surtout « makhzéniennes », elle recruta par la suite beaucoup de ses membres parmi les enfants de la petite bourgeoisie citadine ou semi-citadine. Son attitude vis-à-vis de la colonisation fut souvent mitigée : la tentation de céder à la consécration officielle ou sociale était grande; l’horreur du « Moyen âge » précolonial ne Tétait pas moins; mais il y avait aussi la situation coloniale dont l'intellectuel prenait une conscience aiguë, avec ses injustices, ses frustrations, ses horizons bouchés pour le colonisé, et cet intellectuel, mal dans sa peau, exilé dans son pays et de sa propre civilisation, souvent refoulé vers les postes subalternes, avait bien des motifs de se révolter.

112Le prolétariat, de son côté, pouvait compter aussi bien les ouvriers des établissements modernes, ceux des exploitations rurales européennes que la main-d’œuvre artisanale, les déracinés en mal d’emploi stable, toute la population flottante qui se mît à croître et à se multiplier dans les faubourgs des villes, à partir des années trente du xxe siècle. Le prolétariat organisé était évidemment constitué par la seule main-d’œuvre permanente du secteur moderne : fut-il le fer de lance de la lutte émancipatrice ou le privilégié (par rapport à la masse des ruraux déracinés, des marginaux, des « damnés de la terre ») dont la lutte n’a pu être qu’un simple appoint dans le combat réel contre la colonisation ? On en discute encore. Mais il semble que la lutte révolutionnaire (dans un contexte colonial) déborda de loin le cadre des organisations ouvrières et de leur action plus ou moins légale, et qu’elle mobilisa dans ses phases violentes et somme toute décisives, les éléments instables de la société colonisée (jeunes sans emploi et sans avenir, déracinés, détribalisés, etc.), dirigés par des cadres issus de l’intelligentsia ou, dans le cas de l’Algérie, par ceux qui eurent l’expérience directe du monde moderne : anciens syndicalistes, anciens soldats de l’armée française, travailleurs de retour de France, etc.

113Parmi les marginaux auxquels nous avons souvent fait allusion, nous devons faire une place de choix aux tenants de la culture arabe et islamique (élèves des « médersas » algériennes, de la Zitouna de Tunis ou de la qaraouine de Fès) : mal à l’aise dans un monde moderne (sous sa forme coloniale) qui les rejetait, leur attitude fut souvent violente, à l’opposé des chefs religieux aux positions précautionneuses et en dépit d’un système de culture qui ne les prédisposait pas particulièrement à l’action révolutionnaire.

114Nous avons déjà largement empiété sur la question des réactions du monde maghrébin à la colonisation : il est temps de l’aborder de front.

III. Les mouvements nationaux maghrébins

115Bien des questions se posent au sujet de ces mouvements : celle de leur déroulement historique (problème de la périodisation), celle des discordances d’un pays maghrébin à un autre (problème des spéficicités nationales), question enfin des résultats auxquels aboutirent ces mouvements au-delà de l’indépendance.

1) Les grandes phases des mouvements nationaux maghrébins

116Sans peine, l'on pouvait déceler des parallélismes frappants dans le déroulement de ces mouvements, car ils furent déterminés en bonne partie par des initiatives ou des situations européennes : l’occupation coloniale, le triomphe — apparent — de l’ordre nouveau introduit par les occupants, les guerres mondiales et les ébranlements de tout ordre qu’elles provoquèrent, la crise économique des années trente et ses répercussions universelles, l’affaiblissement de l’impérialisme colonial européen et sa condamnation à terme après la deuxième guerre mondiale. Seulement, les circonstances historiques et les milieux sociaux différents, pouvaient accélérer ou retarder la réaction d’un pays à un autre.

117Au début de l’occupation étrangère, se produisait toujours une flambée guerrière où se consumaient les énergies et les illusions de la société rurale traditionnelle, espérant conjurer le nouveau danger grâce à une « siba » généralisée d’ancien style : ce fut, dans une certaine mesure, l’épopée de ‘Abd al-Qâdar en Algérie aux alentours de 1840 (mais avec l’esquisse de la construction d’un Etat « national »), le soulèvement des tribus tunisiennes du Sud en 1881-1882, la guerre du Rif de Muh’ammad ibn ‘Abd al-Krîm, en 1921-1926 (peut être aussi la première en date des guérillas du Tiers-monde au xxe s.), le mouvement sénoussi libyen entre 1911 et 1931 (une histoire peu connue, méconnue de Bédouins luttant pour leur liberté jusqu’à la mort). L’organisation et la technique modernes, le ralliement des sociétés citadines et surtout des notables, les divisions inhérentes aux sociétés rurales maghrébines aussi, finissaient par avoir raison des résistances.

118Une deuxième étape marquée par le développement de mouvements réformistes, en Tunisie puis en Algérie. Circonscrits au monde des lettrés citadins, ces mouvements acceptaient en principe, Tordre colonial mais se proposaient d’agir sur leurs compatriotes, d’en relever le niveau moral ou intellectuel, et d’opérer par ce biais la régénérescence de leur société. Les réformistes politiques (« Jeunes Tunisiens » vers 1907-1912, « Jeunes Algériens » aux alentours de la première guerre mondiale), se flattaient d’obtenir l’appui des autorités coloniales pour réaliser cette œuvre de redressement comme pour corriger les abus et les injustices dont leur société était victime. Les réformistes religieux (Th’âlbî en Tunisie au début du siècle, les « ‘ulamâ » en Algérie aux approches de 1930) plaçaient leur action sur le terrain culturel, mais par leur œuvre de défense et d’illustration de l’Islam — rénové — et de la langue arabe, ils contribuaient à entretenir chez leurs lecteurs, auditeurs ou élèves un ardent patriotisme.

119Les mouvements nationalistes, au sens actuel du terme, firent leur apparition dans l’entre-deux-guerres : vers 1920 et plus sûrement en 1933-1934 en Tunisie (« Destour » puis « Néo-Destour »), vers 1933-1934 au Maroc (« Action Marocaine »), en 1936-1937 en Algérie (« Parti du Peuple Algérien »). Si, par tactique, les buts de ces organisations restèrent modérés, leur action, épaulée par de larges mouvements de masses (surtout urbaines), prenait un caractère révolutionnaire. Brisés par la répression en 1937-1938, ces mouvements reprirent, élargis et radicalisés, après la deuxième guerre mondiale. L’épreuve de force paraissait l’étape ultime et inévitable : en 1952-1954 en Tunisie, en 1953-1955 au Maroc, enfin en 1954-1962 en Algérie. L’indépendance était acquise en mars 1956 par le Maroc et la Tunisie, en mars 1962 par l’Algérie.

120La Libye connaissait des destinées différentes : écrasée impitoyablement par les forces fascistes en 1931, la résistance libyenne se réfugia à l’étranger ; débarrassée du régime colonial italien par les alliés, au cours de la deuxième guerre mondiale, la Libye obtint son indépendance des Nations unies en 1951.

121Des synchronismes frappants marquèrent donc le déroulement des luttes nationales maghrébines; ils ne doivent cependant pas nous faire oublier les différences d’un pays à un autre.

2) Les caractéristiques propres des différents mouvements nationaux maghrébins

122Chacun de ses mouvements a eu sa coloration, son style propre, suggérés par la différence des milieux dans lesquels ces mouvements se sont déroulés.

a) Le cas tunisien

123L’uniformité culturelle (peu de berbérophones) et la relative intégration sociale, qui différencient la Tunisie des autres pays maghrébins, tiennent à notre avis à la prépondérance fort ancienne des sociétés citadines — ou semi-citadines — et de leurs notables. Ces faits expliquent l’apparition précoce d’une conscience nationale « tunisienne » d’une part, la relative modération des revendications et des méthodes d’action d’autre part.

124Les premières élaborations d’une conscience nationale furent le fait des « Jeunes Tunisiens » d’avant la première guerre mondiale; en 1920, avec « La Tunisie martyre » attribuée à Th’âlbî, le nationalisme tunisien se présentait, sur le plan théorique, comme pleinement constitué et sûr de lui : l’époque ultérieure n’éprouva pas le besoin de renouveler cette œuvre. Mais il est patent que ce nationalisme était l’expression d’une élite sociale et intellectuelle; par la suite, il opéra lentement et comme par imprégnation auprès de couches populaires de plus en plus larges, si bien qu’à la hauteur de 1950, il semble avoir tout submergé. Triomphe total en apparence seulement, car le nationalisme tunisien n’abolit jamais, au niveau des masses populaires, la conscience d’appartenance à une « umma » musulmane et à une « Koinè » arabe; il enroba, modela et colora un substrat arabo-musulman dont il s’est nourri et fortifié. D’où une certaine ambiguïté qui régna toujours dans le discours et l’action nationalistes, due à la confusion — voulue ou non — des concepts et des sentiments.

125Le programme de revendications se distingua toujours en Tunisie par une relative modération tactique : le mot-clé en fut le terme « dustûr » (constitution), par lequel on entendait la restauration dans les faits d’une souveraineté tunisienne, difficilement contestable du point de vue juridique. De même, les moyens d’action se voulurent longtemps pacifiques, obéissant à un plan arrêté par les dirigeants du mouvement national : l’on y reconnaît aisément la griffe d’une certaine « bourgeoisie » habile, manœuvrière, et qui se flatta, après l’indépendance, d’avoir fait au peuple tunisien l’économie de milliers et de milliers de victimes, dans sa lutte de libération nationale. Si la violence — populaire — s’avéra malgré tout indispensable, surtout au dernier stade de la lutte, elle fut en bonne partie dictée par l’attitude des autorités coloniales et resta presque toujours contrôlée par les multiples organes du parti néo-destourien. Cette alliance de la violence populaire et du calcul du politicien, en 1952-1954 en particulier, se révéla féconde : elle aboutit, dans le contexte des lendemains de Dien-Bien-Phu, à la reconnaissance de l’autonomie interne du pays (le 31 juillet 1954), pas décisif vers l’indépendance, acquise par la négociation le 20 mars 1956.

126Les cas marocain et libyen ne nous retiendrons pas longtemps. Le premier s’apparente au cas tunisien avec cette différence, que le pays est plus divisé (la montagne berbère resta longtemps imperméable), et qu’un monarque avisé — Muh’ammad V — réussit à devenir le symbole de la lutte nationale. Quant à la Libye, le court intermède entre l’écrasement de la révolte bédouine en 1931 et la libération du pays par les Alliés en 1943, ne permit pas à un mouvement de type nouveau de s’y organiser. Reste l’Algérie, si différente.

b) La lutte algérienne pour l’indépendance

127En Algérie, la société et les élites urbaines, moins développées au départ que dans les pays voisins, écrasées par la présence plus que séculaire d’une nombreuse colonie européenne, ne purent jouer le rôle moteur que leurs homologues jouèrent en Tunisie et au Maroc dans le mouvement national. D’où la difficulté d’émergence d’une conscience nationale au sens moderne (en 1936, Farhat ‘Abbâs niait encore l’existence d’une « patrie algérienne » qu’il renvoyait au monde des « nuées et des chimères ») ; d’où le caractère violent, radical et populaire de la lutte finale pour l’indépendance (en particulier entre 1954 et 1962).

128Les palinodies de la bourgeoisie et de l’intelligentsia algériennes et leur espoir — déçu — d’une émancipation dans la citoyenneté française, laissèrent la charge du combat libérateur à des éléments souvent issus du petit peuple des campagnes ou des bourgades, formés dans les dures conditions de l’émigration ou de l’exil, des casernes ou des prisons, de la misère et de la clandestinité : nous pensons particulièrement aux militants de base du M.T.L.D. en 1947-1950 et à ceux qui préparèrent l’explosion du 1er novembre 1954. La direction de la lutte ne fut pas monopolisée par de puissants partis comme le Néo-Destour tunisien ou l’Istiqlâl marocain, mais elle appartint à un « front » qui réunit les tendances et les tempéraments les plus divers. Dans le feu de la lutte, longue et dure, la conscience nationale algérienne qui, jusqu’en 1954 fut plus déchirée et malheureuse qu’affirmée et efficace, mûrit et s’affirma puissamment ; elle révéla dans ses manifestations les aspirations profondes des masses algériennes, ce qui conféra à leur révolution un caractère islamique et plébéen.

129Les conditions dans lesquelles se déroula la lutte pour l’indépendance, influèrent donc sur les résultats finaux, sur les destinées post-coloniales des pays maghrébins.

3) Le Maghreb post-colonial : un bilan provisoire

130Comme nous l’avons vu, les luttes nationales, comme d’ailleurs les politiques coloniales auxquelles elles répondaient, se déroulèrent séparément, à l’intérieur de frontières esquissées à l’époque précoloniale, dégagées plus nettement à l’époque contemporaine. Les nationalismes, au sens moderne, s’affirmèrent puissamment comme « tunisien », « marocain », « algérien » ; seule la Libye échappa partiellement et provisoirement à cette cristallisation d’une conscience nationale particulière, puisque les circonstances historiques la dispensèrent des dernières phases du combat national. Ciment le plus puissant des constructions étatiques post-coloniales, le nationalisme est utilisé par celles-ci de concert avec des structures politiques et des méthodes autoritaires pour renforcer leur cohésion interne : l’arme de l’unité nationale sert d’un côté à combattre les particularismes régionaux ou même tribaux (séquelles du passé précolonial), de l’autre à réduire ou atténuer l’expression des différenciations sociales engendrées par le monde moderne (prolétariat, étudiants par exemple). La tendance actuelle est donc à la consolidation d’entités nationales distinctes dont les caractéristiques particulières sont héritées du lointain passé puis accentuées au cours des luttes pour l’indépendance : Maroc monarchique, « féodal » ou « grand bourgeois » (termes simplement signalétiques) ; Algérie populaire, « socialiste » et musulmane ; Tunisie citadine et « petite bourgeoise » ; Libye, moins élaborée et où les changements les plus profonds sont très récents (datant de la découverte du pétrole des années soixante).

131Le problème qui ne s’est nulle part encore posé dans toute son ampleur, est celui — entrevu à propos du cas tunisien — des rapports entre le nationalisme moderne et restreint (marocain, algérien, etc.) et le sentiment d’appartenance à la communauté arabo-musulmane : le premier est surtout le fait de l’élite politique, sociale et culturelle, plus largement l’expression des sociétés citadines et de leurs cadres, du Maghreb « ouvert » en quelque sorte ; le deuxième est cultivé par les masses populaires, surtout rurales ou faiblement citadinisées (dans le cas de l’exode rural), par le Maghreb « profond », authentique mais inefficace.

132La distinction entre les deux Maghreb ne se fonde évidemment pas sur ces divergences politiques ou idéologiques qui ne sont en fait que la traduction de réalités plus profondes. D’un côté, se situe un monde « évolué » (par référence aux normes de la civilisation technicienne du xxe s.), qui prit avec plus ou moins de bonheur la relève de la société coloniale défunte, dans le domaine économique et technologique (monopole des activités « modernes ») mais aussi politique, administratif et militaire (monopole de la direction, de la gestion) : toute une frange maghrébine qui vit à l’heure de son siècle ou tente de le faire, qui jouit des avantages offerts par la civilisation industrielle en en esquivant souvent les vicissitudes (technicité durement acquise, cadences du travail, contraintes de toutes sortes); c’est cette frange sociale, géographique, en gros concentrée dans les cités surtout côtières, qui bénéficie d’un niveau de vie supérieur, qui draine une portion du revenu national bien plus importante que ne le justifient le poids numérique et les services rendus : nous songeons en particulier aux bureaucraties proliférantes. Des représentants d’une « modernité » inévitables certes, mais aussi des bénéficiaires d’une situation historique voire des profiteurs.

133Sur un autre volet, le Maghreb majoritaire et « traditionnel » du point de vue des activités (le « fellah » et son araire, l’artisan et son geste séculaire, mais aussi le chômeur partiel qui prolifère et se débat dans la dureté et la médiocrité du quotidien, etc.) ; « traditionnel » aussi du point de vue des mentalités (dans le travail, dans les rapports sociaux, familiaux et autres) et de celui de la culture (culture orale, faite de traditions et coutumes plus fortes encore que ce que peuvent enseigner la radio, le monde moderne et ses interprètes du secteur « évolué »). C’est un monde dominé, aliéné et toujours souffrant, d’autant plus que ses problèmes se compliquent de jour en jour avec un accroissement démographique nettement supérieur à celui de la production, avec le développement de nouveaux besoins (la radio, l’école font tout de même leur effet) et avec le transfert continu des richesses vers le monde des riches (de l’intérieur du Maghreb et de l’extérieur).

134Nous ne voulons pas empiéter sur le domaine des économistes, sociologues, géographes et autres spécialistes de l’époque actuelle; mais nous nous devons d’attirer l’attention sur la dichotomie persistante entre le Maghreb « ouvert » et le Maghreb « fermé ». Sera-t-elle dépassée dans le cadre des « nations » actuelles ? Les efforts les plus sérieux dans ce sens sont en train d’être effectués aujourd’hui par l’Algérie. Exigera-t-elle, pour être abolie, le dépassement de ces cadres dans un même élan, dans une même dynamique partie de la base et qui effacera et les différenciations verticales (entre un secteur relativement développé et un autre sous-développé) et les cloisons étatiques ? Nous ne voulons pas être prophète dans notre Maghreb, mais nos vœux vont dans ce sens.

Notes de fin

* CNRS, Paris.

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1975

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