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Deux palais du Caire médiéval

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Mona Zakarya

Chapitre III. Principes d’architecture

Texte intégral

3 – INTRODUCTION

1Les deux textes sur lesquels s’est fondée notre étude ne peuvent nous permettre de déboucher sur une analyse architecturale comparative. Ils nous présentent trop peu d’éléments pour que nous puissions aboutir à une typologie, même sommaire, des bâtiments à l’époque mameluke. Mais ils présentent néanmoins assez de points communs et de divergences pour nous offrir une idée de ce que pouvaient être des demeures de classe à cette période. Les deux habitations que nous avons étudiées, représentent en effet deux types de construction bien distincts : d’une part, une « maison de maître », sans annexe militaire, ni écurie ; de l’autre, le palais d’un émir, bâti sur cour fermée et dont au moins une aile était destinée à la garde.

  • 1 Sur ce sujet, voir D. Chevalier (dir) « L’espace social de la ville arabe » (op. cit.).
  • 2 Analyse de J. Revault : « Espace comparé des habitations citadines au Caire et à Tunis » (art. cit (...)

2Or, malgré les différences imputables au type même de la construction, on retrouve les mêmes espaces dominants et le même genre de structure architecturale. La cour elle-même, ne nous paraît pas devoir être considérée comme un élément qui à lui seul, permette de caractériser le second bâtiment. Les analyses architecturales, menées jusqu’à présent sur l’habitation musulmane, privilégient l’espace intérieur ouvert, en se fondant sur des données maghrébines ou syriennes1. Nos exemples, et bien d’autres encore2, nous invitent à penser que le cas égyptien était sans doute très différent. Certes, il y a des points communs, mais nous aurions plutôt tendance à mettre l’accent sur la CENTRALISATION des éléments autour de l’espace dominant qui peut être ouvert mais aussi fermé. La qâ’a ou le riwâq, jouent un rôle fondamental dans la structure de l’espace bâti.

  • 3 Voir les difficultés éprouvées par la mission américaine pour repérer les latrines de la qâʽa d’Al (...)
  • 4 Pour l’essentiel, la méthode suivie ici a été mise au point en collaboration avec Monsieur R. Ilbe (...)

3Dans ces conditions, nous allons maintenant tenter de mettre en évidence, un certain nombre de caractéristiques qui, sans prétentions générales, nous autorisent à présenter quelques principes de l’architecture médiévale cairote. Le mode même de notre recherche, nous a conduits, sans le secours – mais aussi sans l’écran – de ressources archéologiques, à proposer quelques restitutions qui n’auraient sans doute pas été faciles à repérer sur des sites actuels (ainsi des latrines, ou des cuisines)3 ; le texte peut aussi nous ouvrir d’autres voies : en partant de la simple comparaison entre les deux bâtiments, nous essaierons de proposer en un second temps quelques points de départ pour une analyse de la structure architecturale et sociale de l’habitat sous Qâyt-bây4.

3.1 – Variantes et constantes

4Chacune des deux demeures que nous avons étudiées, répond à des usages assez différents. Dans le premier cas, il s’agit d’un riche « bourgeois » qui s’occupait du fonctionnement des moulins, dans le second cas, nous avons une habitation d’Emir. Cela explique certes des différences architecturales profondes. La première bâtisse est une résidence du type de celles qui bordaient les nombreux étangs du Caire à cette époque. La seconde regroupe en un même espace, caserne de mameluks et habitation de la famille. Ces contraintes d’ordre social, expliquent bien sûr, des divergences essentielles dans les formes prises par l’architecture. Mais, il existe des contraintes d’ordre strictement physique (platitude du terrain, forme du terrain, environnement) qui ont joué un rôle non négligeable dans la construction. A chaque contrainte répond une solution différente. Pourtant – au-delà de ces variantes – il y a plus d’un point commun que l’on ne peut négliger.

3.1.1 – Contraintes et solutions différentes

TOPOGRAPHIE

  • 5 Selon le « Vocabulaire de l’architecture » (op. cit.), le niveau du qîţûn serait au sens strict un (...)

5Le premier texte nous a décrit un bâtiment situé au bord du Khaţţ al-Fahhâdîn, sur un terrain certainement en pente, du fait de la différence de niveau entre la rue et l’étang, différence qui seule peut expliquer l’existence de toute une partie aveugle et certainement enterrée où se trouvaient les communs – tandis qu’au même niveau, mais de l’autre côté, le qîtûn était largement ouvert5. Ici, l’architecte n’a pas tenté de terrassements, il a, au contraire, opté pour maintenir à la construction ce caractère : la demeure comportait un étage de plus sur la façade-étang et il a utilisé toute la partie aveugle. De plus, le terrain jouxtait, de chaque côté, une construction. Dans ces conditions, il a fallu organiser la maison de façon telle qu’elle n’ouvre que sur la rue et l’étang.

6Par contre, le palais de l’émir a été conçu dans un cadre géographique tout à fait différent La superficie importante et la platitude du terrain n’imposaient pas de contraintes particulières aux architectes. Nous avons vu qu’il y eut sans doute des transformations successives apportées au plan, chose qui aurait été impossible à Khaţţ al-Fahhâdîn. C’est, bien sûr, la superficie du terrain qui explique l’importance de la cour ainsi que l’absence de sous-sol.

MASSES

  • 6 Il est vrai que la plupart des immeubles « bourgeois » du Caire, n’ont pas de cour.
  • 7 L’existence d’un puits de lumière pour dégager la fumée, nous semble probable. Même si dans nos de (...)

7Dans ces conditions, les masses ont été réparties de façon différentes pour chaque bâtiment. Dans le premier, vues les contraintes d’espace et de contiguïté, il a fallu concevoir le bâtiment sur deux façades, de façon longitudinale. Cela interdisait la création d’une cour6 et d’autre part, il a fallu concevoir des ouvertures importantes par les plafonds pour compenser la faiblesse des sources de lumière à l’intérieur du bâtiment. Dans le même esprit, les ouvertures sur l’étang étaient grandes, puisqu’il n’y avait aucun vis-à-vis, tandis que les ouvertures sur rue étaient allongées (ţâqât) mais étroites, avec des oculi pour assurer l’éclairage en interdisant les regards. Dans ces conditions, aucune ouverture n’était possible dans les cuisines reléguées au sous-sol. Il nous semble néanmoins qu’un puits d’aération a pu exister, partant des voûtes contigües à la cage d’escalier intérieure de la maison7.

8La répartition des masses dans le palais de l’émir Djânim était tout à fait différente. L’énorme surface occupée, s’expliquait par la nécessité de loger les mameluks ainsi que la famille, et l’existence d’une cour en découlait. Chaque aile du bâtiment, était consacrée à un usage particulier, et c’est ce système d’ailes qui a permis l’extension de la constrcution, autour de la cour qui avait, architecturellement une simple fonction de coordination. Dès lors, le problème de l’éclairage ne se posait pas, les divers éléments donnant sur la cour, malgré l’existence de ruelles contigües, et bien que des ouvertures d’aération soient aussi signalées dans les plafonds.

9La répartition des masses était donc très différente dans chacune des constructions. La première demeure était concçue comme un bloc, la seconde comme un ensemble ouvert.

COORDINATIONS

10Ces différences de conception, expliquent des divergences importantes dans l’organisation générale des bâtiments et dans la coordination entre ces unités organiques. Dans le palais de Khaţţ al-Fahhâdîn, le dihlîz (1. 26, T. I) était fondamental pour la répartition de l’étage du qîţûn ; un autre dihlîz (1. 21) reliait ţabaqa et toilettes ; un troisième ouvrait la darkâh sur la qâʽa, et la fasḩa distribuait l’étage du riwâq. Ces couloirs jouaient donc un rôle essentiel qui revenait – dans le second palais – à la cour. Dans ce cas d’ailleurs, aucun dihlîz n’est signalé, et la nature même des darkâh mentionnées n’est pas la même : l’une liait la rue et la cour, et c’est seulement la seconde qui était considérée comme entrée principale (de la cour à la qâʽa). Mais elle ne servait pas de point central de distribution, alors que dans la demeure du marchand, elle permettait d’accéder à la fois à la qâʽa et au sous-sol. Dans le palais de l’émir, l’espace central de distribution ne pouvait être que la cour, mais non parce qu’elle aurait eu un rôle social très particulier, simplement parce qu’elle était le point géométrique de la réalisation de l’ensemble.

  • 8 Al-Razzâz (voir A. Lezine, art. cité) (Annales Islamologiques X).

11Ces dissemblances se retrouvent dans le satut accordé à chaque élément de la construction. Dans le palais de Khaţţ al-Fahhâdîn, c’est la qâʽa, directement liée à la darkâh, qui était le lieu de réception, prestigieusement orné, d’une façon qui devait beaucoup ressembler à la qâʽa du palais al-Razzâz que nous connaissons bien (fontaine de marbre, incrustations des portes, kurdi encadrant les îwân, techniques du travail du bois des plafonds)8. Par contre, la qâʽa du palais de l’émir Djânim nous est apparue beaucoup plus sobre. Mais la darkâh, pouvait assurer, du point de vue décoratif, la fonction de prestige, avec ses riches variétés de marbre. Quant aux espaces secondaires, leurs liaisons avec les salles de séjour et de réception n’étaient pas identiques dans les deux immeubles. Une ţabaqa décrite (1. 21 du premier texte) comportait latrines et dihlîz : c’était un véritable petit appartement indépendant du reste de la construction. Par contre, dans le second palais, les ţabaqa étaient soit les chambres des mameluks, soit des anexes au riwâq.

12En réalité, il y a là autant de solutions possibles que de problèmes posés. Les contraintes sociales, étaient bien trop différentes et les terrains d’édification aussi, pour qu’il puisse y avoir eu des réponses uniques. Les solutions choisies, témoignent de la souplesse et de l’habilité des architectes qui y travaillèrent.

3.1.2 – Constantes

13Mais au fond, toutes ces divergences ne correspondent pas à des choix fondamentalement opposés. Bien plus, elles ne peuvent occulter l’existence de points communs essentiels qui n’ont pu échapper dès le premier coup d’œil jeté sur les plans.

PIECES DOMINANTES

  • 9 Cela signifie que nous ne prenons en compte ici que le palais de Khaţţ al-Fahhâdîn et le qasr du p (...)

14En effet, dans ces deux bâtiments, comme dans la plupart de ceux que nous pouvons connaître au Caire, l’ensemble de la partie habitation est régi par des règles identiques9. Si nous mettons pour l’instant de côté le cas de l’aile mameluke du palais de Khaţţ Suwayqat al-ʽIzzî, nous obtenons en effet deux blocs d’habitation : le qasr et la demeure « bourgeoise » qui s’organisent autour d’espaces dominants, très comparables. Dans les deux bâtiments, on retrouve la qâʽa au rez-de-chaussée et le riwâq au premier étage, qui forment des noyaux autour desquels se répartissent des espaces relativement plus réduits. Ces deux pièces, ont des dimensions imposantes tant en superficie, qu’en élévation. On peut y accéder de façon relativement indépendante. Dans le premier palais, l’accès du riwâq se fait directement depuis la rue, grâce à une porte secondaire ; dans le palais de l’émir, cette porte secondaire existe aussi, mais ouverte sur une ruelle arrière. Ces deux accès peuvent aussi amener à la qâʽa ; mais celle-ci est ouverte directement sur la cour par le madjâz et la darkâh, et sur la rue par la darkâh, ces passages officiels étant attestés par la richesse du décor. Mais ce n’est pas seulement le décor qui peut confirmer l’importance du riwâq ou de la qâʽa, c’est leur structure et leur importance relative. Le volume occupé par les qâʽa est tel que ces pièces déterminent toute construction. C’est cette importance qui explique le besoin ressenti par tous les architectes, d’animer la pièce en faisant varier les hauteurs, grâce à des subdivisions intérieures (les îwân et la durqâʽa). Et, à l’intérieur de ces subdivisions elles-mêmes, on peut retrouver des répartitions plus petites : les martaba. Ainsi, dans la qâʽa de Khatt al-Fahhâdîn trouve-t-on les martaba sur les côtés de l’îwân et dans l’axe du mur central. Dans cette qâʽa, on a pu repérer quatre échelles de hauteur différentes.

15Les mêmes remarques sont valables pour le riwaq. Seulement, ici, la pièce est en général un peu plus réduite et donc les divisions le sont aussi. Mais tout reste affaire d’échelle. Ainsi, dans le riwâq du palais d’émir, destiné à recevoir sans doute plus de monde, retrouve-t-on deux îwân et une dûrqâʽa. Il s’agit bien d’une même structure de pièce : c’est sa taille qui détermine sa forme.

16Cette sorte de permanence pourrait se vérifier au moyen des décors (type de travail du bois des plafonds, techniques d’assemblage du marbre). On pourrait encore en trouver une preuve dans l’importance des annexes directes (darkâh, couloir) ou dans la présence à peu près absolue d’une mazmala, dans l’espace précédant la qâʽa, et y étant – en fait – attaché.

  • 10 La définition du qîţûn, telle qu’elle nous est proposée par Dozy (op. cit., II, 386) n’est pas sat (...)
  • 11 On peut considérer aussi que ce type de fenêtre rappelle beaucoup celles du maqʽad fermé d’al-Ghûr (...)

17Une telle identité de structure, nous paraît plus significative que les divergences précédemment signalées : il s’agit bien de maisons construites pour une même société : les éléments vraiment indispensables se retrouvent. Aussi, considérons-nous que même la différence apparemment essentielle entre maqʽad et qitûn ne correspond pas à une divergence fondamentale dans les conceptions. En effet, si l’un est ouvert sur la cour l’autre sur l’étang – c’est-à-dire – sur l’extérieur —, on peut tous deux, les considérer comme des éléments intermédiaires entre le monde extérieur et le système familial. Qitûn comme maqʽad, sont indirectement liés au reste de la demeure : le premier par l’intermédiaire d’un escalier et d’un couloir, le second par l’intermédiaire de la cour et d’un escalier indépendant (doublé il est vrai par un passage vers les tabaqa, par l’arrière). Nos difficultés de conception tiennent au fait que nous ne connaissons aucun qitûn identique dans les palais qui nous sont parvenus. Mais de nombreux textes témoignent de leur présence10. Bien sûr, le maqʽad est totalement ouvert, tandis que le qîţûn est protégé. Mais cela s’explique par l’existence de la cour dans le palais de l’émir qui autorisait une totale absence de protection. En échange, ne l’oublions pas, les ouvertures du qîţûn sont nombreuses et variées et elles permettent un contact très direct avec l’élément naturel qu’est l’étang – d’autant que celui-ci était en pleines eaux durant les plus grandes chaleurs11. Enfin, une chambre annexe au qîţûn existait à laquelle répondait la chambre annexe au maqʽad.

18Dans ces conditions, on peut dire qu’existent, dans les deux cas, des espaces dominants identiques autour desquels s’implantent les autres éléments.

ESPACES SECONDAIRES

19Ces autres éléments n’existent que dans les espaces délimités par les volumes de la qâʽa du riwâq : passage sous le riwâq, ou décrochements en hauteur créés par les différents plafonds des îwân. Si madjâz ou dihlîz de l’entrée sont nettement plus bas que la qâʽa qui leur est accolée, c’est qu’ils sont surmontés d’un étage alors que la qâʽa tient toute la hauteur de l’immeuble. Quant aux difficultés que nous avons eues à situer les ţabaqa, elles s’expliquent par l’extrême imbrication des volumes. Pourtant dans le qaşr comme dans la demeure du « négociant », on retrouve ces éléments. Au premier étage, le riwâq est précédé d’une fasḩa (texte 1) ou d’un riḩâb (texte 2). Dans les deux cas, le riwâq est accompagné d’une chambre (khizâna nawmiya). Et dans les deux cas, les noyaux secondaires sont nombreux : ţabaqa ou mabît. Ces noyaux secondaires sont de proportion nettement moindres et rappellent par leur volume les chambres de nos appartements modernes. Mais s’ils couvraient une superficie plus grande, on retrouvait alors l’habituelle division de l’espace avec îwân, comme cela peut se noter dans le cas de la grande ţabaqa du premier texte.

20Resteraient à expliquer les ţabaqa des mameluks. Mais, elles n’entrent pas dans le cadre que nous nous sommes fixés ici : elles ne font pas partie du qaşr. Elles ne sont liées au palais que par l’existence de la cour, et tout cela n’est pas fondamental dans l’organisation de l’espace intérieur. Il apparaît bien ici que la cour, dans ce type de construction, n’a pas une fonction essentielle. La structure de l’habitation lui est étrangère... et la qâʽa a même un mur aveugle vers cette cour.

  • 12 Sur les « işţfabl » (voir Mayer (op. cit.) p. 48.

21Reste que, à Khaţţ al-Fahhâdîn, une petite partie de la maison s’appelle « işţabl »12. Si l’on considère que des chevaux pouvaient y être installés, cela signifierait que dans l’habitation « bourgeoise » des éléments pouvaient être réservés à des usages domestiques renvoyés – dans le palais de l’émir – dans une autre aile (puisque les arcades étaient réservées aux chevaux, sous les chambres des mameluks). Mais il fallait bien résoudre ce problème malgré un espace restreint à Khaţţ al-Fahhâdîn, et l’işţabl est relativement extérieure à la construction, immédiatement à droite de la porte d’entrée.

OUVERTURES

  • 13 N’oublions pas qu’il existait des maqʽad fermés, d’un type proche du qîţûn. Sur le maqʽad, voir ʽA (...)

22Dans ces conditions, l’essentiel de la partie d’habitation nous paraît répondre aux mêmes règles et présenter des traits communs indéniables. Des indices tout à fait secondaires pourraient encore confirmer cette impression : accès au bâtiment principal par deux portes indépendantes (même si, comme pour le premier bâtiment, elles sont côte à côte), positionnement des éléments divers par rapport aux points centraux, aspect « discret » des passages à l’étage du riwâq. On peut même – en reprenant l’analyse de la fonction du maqʽad ou du qîţûn – voir dans ces pièces relativement indépendantes, une volonté affirmée de maintenir une liaison directe avec l’extérieur, ou plutôt avec la nature. C’est du maqʽad que l’on pouvait assister aux exercices des cavaliers et voir se dérouler le spectacle de la vie quotidienne. Quant au qîţûn, il ouvrait directement – par une porte – sur l’étang. En ce sens, de tels éléments architecturaux assuraient une coordination entre espace ouvert et espace clos qui semble avoir été générale à l’époque dans toutes les constructions de classe13. Au fond, ces bâtiments étaient extrêmement liés à la vie extérieure et seules certaines pièces étaient jalousement protégées. Dans ce cas, il est vrai que la protection pouvait aller jusqu’à la totale fermeture des murs (ce qui semble ressortir de la qâʽa de l’Emir Djânim). Mais alors, c’étaient les aérations par le plafond qui avaient fonction d’ouverture et les waqfs nous les décrivent avec assez de précision pour que nous puissions voir les similitudes existant entre les divers bâtiments.

  • 14 Qusun in Revault et Maury (op. cit.).
  • 15 Voir Mona Zakarya « Le rabʽde Tabbâna » (art. cité).
  • 16 Waqf de la dashîsha (op. cit.).

23Au total, les caractéristiques de la partie réservée à l’habitation, sont très semblables entre les deux bâtiments. Nous pourrions – mais tel n’est pas notre sujet – tirer confirmation de nos analyses d’autres bâtiments de même époque et d’autres actes de waqf. L’importance des salles de prestige pourrait se retrouver au palais Bashtak, ou à celui de Qûşûn14. Comme dans les rabʽ de mêmes époque, nous pourrions y analyser le rôle de la qâʽa et du riwâq dans la structuration de l’espace, nous pourrions aussi faire ressortir l’importance des articulations aux espaces secondaires (ţabaqa, mabît mais aussi dihlîz et darkâh)15. Les systèmes d’aération précédemment décrits se retrouveraient encore, et le rapport tissé à l’extérieur par l’intermédiaire du maqʽad (le plus souvent construit sur trois arcades au xve siècle) ou du qîţûn (tel celui du palais de Khaţţ bahâ al-dîn)16 se vérifierait. Les variantes que nous avons pu signaler dans le cas de nos deux bâtiments, se retrouveraient aussi. Mais il nous paraît maintenant qu’il s’agit plus de réponses ponctuelles à des problèmes techniques que de transformations significatives du modèle. Un style a bien existé, et pas seulement un style du décor, mais un style d’architecture.

3.2 – Principes fondamentaux

24L’analyse des formes générales, ne peut pas – seule – nous guider. La première étape de notre analyse nous a permis de reconnaître d’une façon plus synthétique les divers éléments des deux constructions que nous avons précédemment étudiées. Nous avons pu en rappeler l’environnement et tenter d’en faire ressortir les éléments réellement dominants au-delà des différences apparentes. La façon dont les problèmes ponctuels ont été résolus, témoigne d’une technique sûre. Mais, nous ne sommes pas encore parvenus à la mise en évidence strictement architecturale des principes de la construction. Si nous savons maintenant comment ont été réalisés – construits – les bâtiments, nous n’avons pu clairement comprendre à quels principes de conception (design) les architectes ont obéis. Il ne s’agit pas de proposer une théorie générale, mais – par l’analyse de documents – de remonter aux sources de la problématique architecturale.

3.2.1 – Les plans

VERTICALITE ET HORIZONTALITE

  • 17 Nous n’entreprendrons pas de rappeler ces règles qui tenaient compte de l’arithmétique, de la géom (...)
  • 18 Voir Glossaire.
  • 19 Dans le rabʽ étudié, la qâʽa soutenait directement l’étage du riwâq (cf. Mona Zakarya, le rabʽ de (...)

25L’élément premier du modèle architectural est la combinaison des plans horizontaux et verticaux. Ces deux éléments linéaires ne suffisent pas seuls à marquer un volume, mais ils sont au point de départ du dessin. Dans le bâtiment moderne, le plan au sol, et par étages, définit la construction. L’extension verticale de chaque pièce est le plus souvent limitée à des dimensions humaines (2,10 m à 2,50 m), et, dans les pièces de réception, on se fonde sur diverses règles d’échelle relativement établies depuis la Renaissance17. Il n’en va évidemment pas de même pour les palais que nous avons étudiés. Les extensions, tant verticales qu’horizontales, ne semblent pas avoir de norme régulière. La qâʽa s’étend sur le plan du rez-de-chaussée (elle n’est pas ici définie comme muʽ allaqa)18, dont elle occupe une importante part. Son extension verticale est telle qu’elle exige des décrochements divers sur le plan horizontal : au niveau du plancher (îwân) comme au niveau des plafonds qui apparaissent aussi marqués par des lignes horizontales, situées à des hauteurs différentes dans la dûrqâ a ou les îwân. On peut remarquer ici une différence notable avec les qâʽa de rabʽ, dont les plafonds étaient voûtés, définissant des lignes courbes19.

26Les mêmes principes de linéarité se trouvent dans le riwâq, défini aussi par son extension verticale exceptionnelle (au minimum un étage et demi, soit 5,50 m). Les extensions horizontales sont ici encore variées, mais l’ensemble reste important, d’autant que l’on a recours dans les deux palais aux encorbellements (rawshan) pour accroître la superficie.

27Finalement, au niveau de l’ensemble des deux bâtiments d’habitation, on ne trouve pas ici de continuité horizontale, ni de continuité verticale. On ne peut définir le plan par ses éléments linéaires, il n’y a ni parallélisme vertical, ni parallélisme horizontal dans l’organisation des divers éléments, et on ne tient pas compte de la notion – aujourd’hui usuelle – de continuité visuelle. Au contraire, les importantes variations dans les plans horizontaux, interrompent toute forme de continuité et créent de nombreux recoins, et abris. Il n’y a pas de surface unique.

COORDINATIONS

  • 20 Sur le Madjâz, voir texte de waqf de la dashîsha (p. 74-79) à Raḩbat Mushtarak. Il semble s’agir d (...)

28Ce phénomène est essentiel dans l’organisation des liaisons intérieures. Ce n’est que dans le cas exceptionnel où, techniquement, la continuité verticale est nécessaire qu’elle est respectée. Ainsi, en va-t-il des latrines qui effectivement se superposent logiquement, l’évacuation étant obligatoirement verticale. Cela explique d’ailleurs leur situation près des cages d’escaliers qui sont les seuls éléments continus de liaison dans le plan vertical. Les autres éléments de liaison sont conçus en fonction des éléments principaux. Ils sont intégrés à l’ensemble de la construction, de façon organique. La cour du palais de Djânim est le seul espace ouvert de distribution. Mais, dans l’ensemble de l’habitation, les éléments de liaison sont, dans le second cas comme dans le premier, étudiés pour unir chaque pièce importante, et il n’y a pas de répétition d’une structure identique, ce qui donne l’impression d’une certaine indépendance des éléments principaux malgré leur solidarité. Ainsi, dans le palais de Khaţţ al-Fahhâdîn, trouve-t-on un dihlîz qui distribue qîţûn, cuisine et toilettes, un second dihlîz qui unit la grande ţabaqa à une toilette, et une fasḩa sur laquelle ouvrent tous les éléments composant l’étage du riwâq, sans oublier le dihlîz principal qui ouvre la darkâh sur la qâʽa. Dans le palais de l’émir, les pièces sont desservies plus directement, sans l’intermédiaire de couloirs. Mais entre la darkâh et la qâʽa, on trouve le madjâz, et il nous paraît que la différence avec un dihlîz n’est pas absolument évidente sinon que le premier devait être plus grand que le second20. Dans tous les cas, le système de circulation et de distribution paraît conçu en fonction d’une condition : garantir des circulations (multiples) entre des espaces imbriqués. Les dissemblances signalées précédemment, ne touchent pas à la structure, elles prouvent encore les capacités d’adaptation de l’architecte.

29Dès lors, on peut dire que, si les plans horizontaux et verticaux n’assurent pas une continuité, celle-ci est assurée par des espaces de coordination variés qui aboutissent à faire de ces bâtiments des ensembles très groupés dans lesquels les formes secondaires sont enchassées dans les formes principales. Les dissemblances de plan sont ordonnées par les circuits de distribution qui accentuent l’impression d’imbrication.

OUVERTURES

  • 21 Les ţâqât ne peuvent être immédiatement conçues comme des sortes de préfiguration des « brise sole (...)

30L’absence de continuité linéaire, comme l’agencement des différents plans par les distributions, ont eu pour conséquence un certain nombre de contraintes architecturales dans la répartition des ouvertures. Nous avons pu signaler au cours de notre étude, la variété des types de fenêtres et d’aérations. On peut se contenter de n’y voir que des formes de réponses aux problèmes climatiques. Mais cela n’est pas tout à fait satisfaisant. Certes, le qîţûn, ouvert sur l’étang, et destiné aux après- midi d’été, est percé de très larges ouvertures. A l’inverse, les ţâqât, ouvertes dans la façade du riwâq, sont des fenêtres étroites et longues qui permettent un bon éclairage tout en diminuant l’effet des rayons directs21. De même, les ouvertures en plafond, sont nécessaires pour une bonne aération pendant les chaleurs de l’été. Ainsi, le bâdhâhandj était couvert – de l’extérieur – d’un appel d’air en bois, dirigé au nord de manière à recevoir le maximum de vent frais. Il possédait des ventaux extérieurs qui pouvaient être fermés durant l’hiver. Les divers lanternaux (ceux de la dûrqâʽa, de la qâʽa ou du riwâq) avaient la même fonction. Des ouvertures sur la base circulaire du lanterneau (appelé souvent ʽirâqiya) permettaient de contrôler la ventilation selon les fenêtres qui étaient ouvertes. Ces diverses formes d’ouverture, étaient donc maniables et permettaient une véritable climatisation pendant la saison chaude.

  • 22 Ils pouvaient être installés sur la dûrqâʽa comme sur l’un des îwân.

31Néanmoins, deux remarques s’imposent. Tout d’abord, il ne semble pas y avoir eu de règle stable concernant l’emplacement de ces lanterneaux22. Il est vrai qu’ils ne déformaient pas l’espace auquel ils étaient intégrés ; il est vrai aussi que leur souplesse d’utilisation permettait de toute façon de les orienter comme on le voulait. Mais cette absence de règle, semble se retrouver dans le cas des fenêtres. En effet, si – comme nous l’avons dit – il y eut sans doute quelques règles générales de conception, on peut remarquer que dans le palais de Khaţţ al-Fahhâdîn, le riwâq était ouvert au sud, alors que celui de l’émir Djânim était ouvert au nord.

32Il apparaît donc que les possibilités d’ouverture, ne déterminaient pas l’orientation des pièces principales, même si certaines règles étaient assurément appliquées.

  • 23 Précisons d’autre part, que nous ne connaissons aucun système sérieux de chauffage pour de telles (...)

33Mais, il y a plus grave : ces ouvertures, véritables éléments d’une architecture « bioclimatique », ne permettaient souvent pas un éclairage suffisant, et – durant un minimum de trois longs mois – les pièces centrales devaient être très froides. En effet – et surtout dans la qâʽa du texte II – les sources de lumière paraissent bien insuffisantes pour la taille de la pièce, qui devait être particulièrement sombre. Mais, il en allait de même pour les autres pièces principales des deux palais, sans parler des couloirs et des chambres où ne sont pas signalées d’ouvertures et qui devaient être, en plus, relativement humides23.

  • 24 Plus exactement, comme nous le verrons plus tard, la lumière n’était pas régulièrement répartie (v (...)

34Dans ces conditions l’architecte, dans le choix des ouvertures, n’obéissait certainement pas aux mêmes règles que l’architecte moderne. Néanmoins, les similitudes entre les bâtiments, sont trop grandes, et les solutions proposées sont trop souvent identiques pour que l’on puisse imaginer une absence de réflexion. Simplement les sources de lumière ne jouaient pas le même rôle fondamental dans l’architecture médiévale cairote que dans l’architecture occidentale moderne. Les espaces privés ou de réception, étaient volontairement sombres24, et on préférait concevoir – de façon indépendante – un espace clair (qîţûn – maqʽad), chose d’autant plus logique que les fenêtres n’étaient que grillagées de bois, et non pourvues de vitres. La pièce était donc conçue dans ses plans horizontaux et verticaux et les ouvertures dépendaient de l’usage qui allait en être fait. Les règles étaient appliquées dans ce cadre. Il n’y avait pas prééminence du dessin de l’ouverture dans le dessin de la façade intérieure d’où l’utilisation courante des ouvertures sur plafond qui ne transformaient pas l’espace.

3.2.2 – Formes et volumes

MATERIAUX ET SURFACES

35A travers nos deux exemples, la construction médiévale cairote ne semble pas avoir obéi, nous le voyons, aux principes (devenus mondiaux depuis) de la séparation en plans clairs (étages), de la distribution centralisée et de la répartition régulière de la lumière. Nous avons senti que les règles régissant ces données, étaient subordonnées à d’autres : la perception de l’espace par les constructeurs médiévaux, n’obéissait pas aux mêmes priorités que chez nous. Ni la forme du plan, ni celle des ouvertures ne suffisaient en elles-mêmes à définir un espace. Or, il est certain que la délimitation de surfaces variables dues à la qualité des matériaux employés, représentait déjà une contrainte essentielle. Le simple fait d’utiliser la pierre de taille pour l’élaboration des pièces principales et la brique pour les pièces secondaires (comme les ţabaqas des Mameluks dans le second texte) permettait de concevoir des surfaces importantes ou nécessitait la limitation d’espaces assez réduits. Le mur en pierre de taille – par son épaisseur – tenait sans contreforts, ni voûtes s’il n’était pas surmonté d’un étage (par contre les cuisines du palais de l’émir, étaient voûtées car le riwâq y reposait), d’où une grande légèreté des couvertures. Mais la création des îwân, permettait tout de même de réduire les poussées des murs maîtres. Ainsi, la répartition verticale des surfaces, dont nous avons dit qu’elle était discontinue, s’imposait si l’on voulait obtenir de grandes extensions verticales sans risquer de mettre en danger l’édifice, et malgré l’utilisation de la pierre. Les parties de briques, suscitaient des surfaces beaucoup plus restreintes.

  • 25 Sur les toiles goudronnées couvrant les terrasses voir Waqf de la Dashîsha.

36Quant aux plafonds, ils étaient conçus comme les terrasses sur la base de solives de bois naqî (qui lui aussi équilibrait les poussées murales), avec des couches isolantes très légères de nattes de roseaux et un tissage de fibres de palmiers. Sur certains sites archéologiques, on a retrouvé des couches de tissu goudronné, et il est fort probable que nos bâtiments en avaient aussi25.

37Les matériaux utilisés, expliquent donc déjà certaines caractéristiques architecturales : tailles très inégales des pièces, décrochements verticaux nombreux, surfaces des pièces principales (faites de pierres, hautes, et peu percées d’ouvertures) ou enfin, mise en évidence des poutres principales des plafonds par la légèreté des couches de roseaux (d’où les plafonds à solives apparentes). Mais ce ne sont là que principes techniques, la régularité est bien trop grande : le constructeur a obéit à des principes plus généraux.

AXES ET SYMETRIE

38Axe et symétrie, sont les deux grands principes régulateurs et ordonnateurs du découpage géométrique d’un espace bâti. Or, la composition des plans et la structuration des surfaces dans les deux bâtiments que nous avons étudiés, m’ont paru proposer des caractéristiques telles que les architectes médiévaux n’ont pu les réaliser inconsciemment.

39Si l’on considère l’agencement des façades, il n’apparaît certes pas d’axe central, encore que, dans le palais de Khatt al-Fahhâdîn, la porte d’entrée puisse définir un point de visée isolant à droite l’ensemble ouvert sur la qâʽa et au gauche celui du riwâq. Mais une axialité claire apparaît dans chacun de ces éléments : la façade de la qâʽa, marquée par le lanterneau qui domine les ouvertures, est organisée autour d’un axe vertical ; celui de la façade du riwâq serait plutôt diagonal, reliant le haut droit de la dernière ţâqat et le bas gauche du palier de la seconde porte d’entrée. Le même type d’axe pourrait se retrouver dans le cas de l’élément ouvert en façade du palais de l’émir Djânim : un axe vertical (décentré en façade) courrait de la porte principale au lanterneau surmontant le riwâq. Cette forme de centrage sur axes indépendants, pourrait être vérifiée par l’étude de la symétrie régnant dans chaque unité : symétrie des ouvertures de la façade du qasr (entre les deux points de visée : porte et lanterneau) ; symétrie aussi des ouvertures de la qâʽa de la demeure du négociant. Une première remarque s’impose donc : dans l’imbrication des plans verticaux, une certaine régularité subsiste née du respect des règles fondamentales de la symétrie. L’irrégularité de l’ensemble naît seulement de l’absence d’axe vraiment central et du respect de la symétrie uniquement pour les unités.

40Cette remarque prend tout son sens, si l’on considère maintenant la construction dans ses différents niveaux. Ici, le palais de Khaţţ al-Fahhadîn, dont la description est beaucoup plus riche, peut seul nous guider. Or, nous voyons dans l’étude des plans réunis (rez-de-chaussée et sous-sol) deux axes autour desquels l’agencement des éléments semble avoir été réalisé. Il y a d’abord un axe longitudinal : porte principale (rez-de-chaussée) ; porte sur l’étang (sous-sol) axe souligné par le dihlîz et délimité à droite de l’entrée par la qâʽa et à gauche par le qîţûn. Ce même axe se retrouve à l’étage. Mais il y a aussi un axe transversal : vers l’étang, on trouve le qîţûn et la moitié de la qâʽa ; vers la rue : les cuisines, une partie de la dûrqâʽa et le petit îwân. Si nous considérons maintenant ce que nous savons du palais de Khaţţ Suwayqat al-ʽIzzî, nous croyons pouvoir déceler au moins un axe longitudinal couvrant lui aussi les deux niveaux et souligné par le madjâz qui le marque dans le plan.

41Quoiqu’il en soit, de tels axes structurels (c’est-à-dire définissant l’ensemble de la construction), ne sont pas perceptibles dans les plans par niveaux. Ils sont fondamentalement verticaux.

42Leur existence est vérifiée dans l’étude de la structure indépendante de chacune des unités principales. Ici, axes et symétrie apparaissent de façon indiscutable dans le plan lui-même. On ne peut pas dire grand-chose du palais de Djânim. Ce que nous savons de la qâʽa, nous permet seulement de parler d’un axe longitudinal marqué à une extrémité par une martaba et à l’autre par la porte de la réserve, avec au centre la fontaine. Au niveau du riwâq, un même axe longitudinal apparaît coupant en deux parties la pièce et centré sur la fenêtre du milieu : la symétrie n’apparaît que dans le positionnement en face à face de la porte du petit mabît et de la porte du riḩâb.

43On peut être, par contre, beaucoup plus précis dans le cas du premier texte, qâʽa et riwâq sont traversés par un axe longitudinal (du fait que les deux îwân sont de taille inégale, il n’y a pas d’axe transversal). Et la symétrie entre les parties ainsi délimitées est parfaite. L’axe central de la qâʽa, est marqué par le shâdrawân. A droite, on trouve une martaba avec une fenêtre d’un côté et une armoire de l’autre. Les mêmes éléments se répètent en face (sauf que la fenêtre est remplacée par une armoire). Au centre, on trouve, vers la droite, la porte des latrines et celle d’un escalier, auxquelles répondent en face celle du dihlîz et celle d’un autre escalier. Enfin, on trouvera un aghânî de chaque côté et – à la porte de réserve – répondra celle d’une armoire (fig. 1).

44Les règles de symétrie sont ici frappantes et absolues : un axe longitudinal qui définit des espaces réguliers et égaux. Le seul cas d’axe transversal, pourrait se trouver dans le qîţûn : les fenêtres sur l’étang se répartiraient en deux ensembles, deux martaba se feraient face et une porte de réserve répondrait à la porte d’entrée.

Fig. 1 – Axe et symétrie

VOLUMES

45Ces remarques sont fondamentales car elles nous paraissent expliquer une bonne part des problèmes éprouvés pour définir les règles de construction utilisées dans nos deux palais. L’analyse des axes, nous prouve que les constructeurs ont employé au niveau de chaque élément des techniques de répétition régulière et, au niveau de l’ensemble des deux bâtiments, des règles géométriques de répartition de l’espace. Mais, les axes principaux sont tous verticaux et ne se décèlent que par l’analyse en élévation ou plutôt en axonométrie. Quant aux éléments indépendants, ils ne sont pas formés sur la base d’une intersection d’axes qui définirait des espaces homogènes, mais sur l’existence d’un seul axe longitudinal. En conséquence, l’essentiel de cette architecture nous paraît fondé sur la perception globale des espaces, sur le rapport établi entre plans verticaux et horizontaux, sur les volumes.

  • 26 Par ce terme (organique), nous voulons entendre une logique interne répondant à des fonctions mais (...)

46Nous ne sommes plus guère aujourd’hui habitués à penser l’architecture en volumes avant tout. Pourtant, nos bâtiments nous y obligent. Ils se présentent plus comme des assemblages de cubes, que comme des superpositions de plans, d’où les difficultés éprouvées lors des reconstructions, mais aussi l’étonnante imbrication des pièces et l’aspect « organique » des distributions26. Ce qui organise nos bâtiments, ce n’est ni la ligne, ni le plan, mais le volume qui structure le modèle et lui donne sens.

  • 27 Sur la répétition d’éléments identiques (voir infra 3.3.2.).

47Or, les volumes à l’œuvre, dans des bâtiments comme les nôtres, sont multiples, et ils sont dominés par ceux de la qâʽa et du riwâq. Ce qui guide l’architecte lorsqu’il élabore de telles pièces, c’est le sens de l’échelle et des proportions. S’il a choisi une forte extension verticale (la dûrqâʽa), il n’en sait pas moins qu’il faut déterminer des modules intermédiaires (d’où les îwan et les martaba). Et les proportions sont évidemment voulues, parce que répétées (d’où la symétrie)27. Dans ces conditions, l’espace ainsi créé, est rythmé de façon régulière et croissante : on est attiré au centre par la dûrqâʽa ouverte – au sens propre (lanterneaux) – sur le ciel. Les volumes ainsi organisés, sont donc à la fois ouverts et clos, sombres (dans l’ensemble) et lumineux (dans les îwân où l’on se tient près des fenêtres en mashrabiya). L’ouverture ne répond pas au besoin d’éclairer régulièrement la pièce : elle éclaire le volume intérieur voulu : îwân ou martaba, pas l’ensemble.

  • 28 Acte du waqf de la dashisha. Voir la qâʽa du Khaţţ al-Maqsam al-mubârak entre Suwayqat Abûl-Wafâʽ (...)
  • 29 Sur la qâʽa, voir Lezine « Salles nobles... » (art. cité).

48Si nous considérons ces volumes plus en détail, nous verrons qu’ils sont structurés de façon hiérarchique. Ainsi, que ce soit à Khaţţ al-Fahhâdîn ou à Khaţţ Suwayqat al-ʽIzzî, c’est la qâʽa qui détermine tous les autres espaces. Même le riwâq est positionné en fonction de la pièce de réception principale. Quant aux espaces annexes, ils occupent les vides laissés par les îwân (ţabaqa, pièces de distribution à l’étage). Ce rôle de la qâʽa est d’ailleurs confirmé par le fait qu’on a pu en retrouver, formant des habitations indépendantes (grande qâʽa)28. Ici, qâʽa et riwâq se trouvent placés (en coupe) côte à côte. Mais l’extension totale de la qâʽa détermine la hauteur de l’ensemble de la construction. La taille des mabit du palais de Suwayqat al-ʽIzzî, semble seulement fixée par le volume disponible, une fois le riwâq positionné. Et le volume destiné aux cuisines, est fonction, dans nos deux palais, de la superficie de l’étage à soutenir29.

49Nous retrouvons ici, déduites de la simple analyse des principes architecturaux, les impressions ressenties lors de la lecture de nos textes. L’importance des volumes se trouve vérifiée. Aussi, peut-on dire que le dessin de la façade extérieure naît de la structure intérieure, conçue en volume, d’où un ajustement remarquable de la forme des façades et de celle des espaces intérieurs. C’est sur la base du volume de ces espaces qu’est conçue toute l’organisation du bâtiment et que l’on peut appréhender façades comme coupes. L’espace n’est pas défini sur la base d’un plan horizontal.

50Ces quelques éléments nous permettent d’approcher nos constructions avec des principes qui ne sont plus ceux hérités de l’architecture du xixe siècle. Peu d’éléments de façade, jouent un rôle décoratif. Au contraire, chacun exprime la qualité de l’espace créé. Sans en arriver à une comparaison absurde, il nous faudrait bien plus regarder du côté des architectes contemporains – depuis le Bauhaus – que du côté des architectes traditionnels, pour comprendre cette forme d’architecture. Les principes auxquels ont obéi nos architectes, ne privilégiaient pas le décor, la façade ou les appartements de prestige : ils aboutissaient au contraire à prendre en compte d’abord la totalité de l’immeuble, l’essentiel tenant dans l’unité organique des volumes. Aussi, – malgré des caractéristiques qui portent la marque d’une société révolue – ces bâtiments sont les témoins d’une esthétique encore modèle.

3.3. – Architecture et société

51Si nous avons tenté, jusqu’à maintenant, de faire apparaître les principes strictement architecturaux qui guidaient les constructeurs, nous n’avons pu en arriver à comprendre leurs motivations, à analyser les contraintes sociales qui pesaient sur leurs choix. Ici encore, nos deux textes seuls ne peuvent nous autoriser à la moindre généralité. Mais, nous croyons y déceler un certain nombre d’indices qui reflètent les conditions économiques et sociologiques d’une civilisation : les habitudes et les conceptions sociales qui régissent la vie des hommes, imposant des formes architecturales. Mais, plus que la simple adaptation des volumes aux diverses fonctions, nous pensons que les principes d’esthétique et de fonctionnalité qui peuvent être dégagés de l’analyse des bâtiments peuvent être l’objet de notre étude. S’il y a une répartition des espaces qui réponde aux exigences des classes qui se logent dans de tels palais, il y a aussi une conception de l’espace et du beau qui est foncièrement originale et qui porte témoignage jusqu’à nous de ce que fut la société mameluke.

3.3.1 – Architecture et adaptation sociale

HIERARCHIE

52Tout au long de nos diverses analyses, nous nous sommes référés au concept de hiérarchie des espaces. C’est lui qui – d’un point de vue strictement structurel – explique l’organisation des constructions. Mais, dans la composition architecturale, il suscite des différences qui sont le reflet formel et symbolique des usages spécifiques aux pièces. Or, il existe dans les deux ensembles d’habitation étudiées (le qaşr de Suwayqat al-ʽIzzî et le palais de Khaţţ al-Fahhâdîn) le même type de hiérarchie intérieure car l’espace est dominé par les deux compositions différentes en taille que sont la qâʽa et le riwâq. Cette dominante est immédiatement visible et significative, et elle est accentuée par la structure même de ces pièces, dont la forme ou le volume sont en net contraste avec les autres éléments (importance des îwân, dûrqâʽa, martaba). Enfin, le rôle de la qâʽa est signalé, en plus, par la situation remarquable de la pièce par rapport à l’entrée, au premier plan à côté de l’axe marqué par la porte. Cette hiérarchie de l’espace se retrouve – au niveau des éléments secondaires – dans l’importance accordée au dihlîz principal ou au madjâz et à la darkâh. En effet, dans le système de distribution de l’habitation, la darkâh (suivie d’un dihlîz ou du madjâz), annonce la salle dominante. Par contre, les mabît ou ţabaqa ont des proportions plus réduites. Ce principe se retrouve dans le positionnement des deux portes secondaires. Celle du palais de l’émir, se trouve à l’arrière et rien ne nous en est dit. Celle du palais du marchand, bien qu’en façade, est excentrée, et surtout – à cause de l’accès par escalier latéral (et non par un perron qui aurait eu l’effet inverse) – elle est nettement destinée à un autre usage que la réception.

  • 30 Nous avons nous même repris tout au long de nos analyses précédentes, cette distinction qui rappel (...)
  • 31 Waqf de la dashîsha (B.N.) (op. cit.).

53Une telle hiérarchie correspond socialement à une division devenue peu à peu fondamentale – et maintenant usuelle – entre espace « public » et espace « privé ». On en est, aujourd’hui, arrivé à considérer que la qâʽa représente l’espace public et le riwâq l’espace privé30. Cette distinction n’est sans doute pas absolue et devait être assez récente. Ainsi, dans certaines demeures, ne trouvait-on pas de qâʽa mais un riwâq, comme c’était le cas au palais de Qâyt-bây de Khaţţ al-Bâţliya qui est pourtant connu comme une des résidences du sultan31. Néanmoins, ici, plusieurs indices peuvent confirmer notre point de départ, dont la « discrétion » des portes secondaires, et surtout le fait que le système de circulation ne permettait pas de nombreuses intersections entre l’espace de la qâʽa et le reste de l’espace domestique. Dans le palais de Khaţţ al-Fahhâdîn, cette séparation était d’autant plus nette que – par les aghânî – il était possible de voir la qâʽa sans être vu. Dans ces conditions, nous pouvons effectivement considérer que la fonction première du découpage en volumes imbriqués, était d’assurer une certaine indépendance des éléments tout en permettant des cotoiements. Espace privé et espace public, coexistaient sans se mêler, et avaient – en volume total – une importance comparable.

ADAPTATION AUX FONCTIONS

  • 32 Voir supra. Note 12.

54En ce sens déjà, l’architecture est bien le reflet de son temps. Et si – en nous en tenant aux deux seuls textes étudiés – nous poussons plus loin l’analyse nous vérifierons ce point. En effet, l’ensemble des deux palais est structuré de façon à ce que les diverses pièces soient organisées logiquement en sous-ensembles. Ainsi, dans le palais de Khaţţ al-Fahhâdîn, la cuisine, le puits et une toilette, sont reliés par le dihlîz qui ouvre sur la salle de séjour secondaire, qui est le qîţûn et sont en liaison directe par un court escalier avec la qâʽa. Dans le second palais, la cuisine peut facilement desservir maqʽad, riwâq et qâʽa, et des latrines indépendantes sont rattachées à chaque éléments important. Cette indépendance relative, est encore vérifiée par le fait que ţabaqa ou mabît, tout en gardant un rapport avec le reste, peuvent être utilisés comme de petits appartements avec latrines particulières. C’est surtout sensible pour la ţabaqa placée – dans le premier texte – à côté de la porte d’entrée, à laquelle on accède par un dihlîz particulier, et dont l’extension est assez grande. Une telle ţabaqa, devait avoir une fonction précise, soit pour loger des invités de passage, soit pour loger les domestiques (ce qui serait plus probable si l’işţabl a pu effectivement servir aux chevaux)32. Dans le second palais, la ţabaqa placée au-dessus du petit îwân, et munie d’un accès indépendant, pouvait avoir la même fonction.

  • 33 Dans les palais du même type, nous pouvons rencontrer des espaces consacrés à l’élevage de volaill (...)
  • 34 Voir supra. Note 10.

55Dans les parties d’habitation, les pièces nous apparaissent donc comme relativement différenciées, correspondant à des fonctions spécifiques. Cette remarque est d’autant plus vraie, que l’on s’intéresse à l’ensemble du palais de l’émir. Nous avons pu étudier l’importance de chacune des ailes de cette construction. Ici, les arcades étaient destinées aux chevaux des mameluks et des visiteurs, et toute une partie de la cour était réservée aux réserves en matériel ou en nourriture33. Mais l’espace ouvert – où l’on se tenait réellement – n’était pas la cour mais le maqʽad (lequel comportait une chambre à coucher), et le qîţûn en était – à Khatt al-Fahhâdîn – la réplique34. On pourrait peut-être ajouter d’ailleurs à ces éléments, les terrasses qui avaient sans doute une fonction similaire, les nuits d’été.

56Dans ces conditions, la hiérarchie des pièces correspond à une hiérarchie des fonctions. Et, par déduction, le rôle de la qâʽa, comme celui du riwâq, est nettement celui d’une pièce de séjour correspondant aux besoins de la grande bourgeoisie ou de la classe militaire. Les différences notables dans le décor des deux palais, comme dans les ouvertures des deux qâʽa, ne peuvent que confirmer les remarquables capacités d’adaptation de cette architecture à des besoins précis.

ADAPTATION DES STRUCTURES

  • 35 J. Revault « Espaces comparés... » (Annales Islamologiques XV) (art. cité).

57Ce sont ces différents besoins qui nous paraîssent expliquer le peu d’importance à accorder – dans l’analyse à proprement parler architecturale – à la cour du palais de l’émir Djânim. Comme l’a déjà fait remarquer Monsieur J. Revault, « la cour de l’habitation cairote, apparaît moins comme un lieu de concentration familiale que comme un dégagement privé, endroit de passage et de communication entre les différentes parties de la demeure sur lequel celle-ci prend en grande partie air et lumière »35. Ici, l’existence de la cour nous paraît répondre plutôt à deux besoins très particuliers.

58D’une part, il s’agit de permettre le développement harmonieux de la construction par adduction de formes nouvelles. En effet, l’espace d’habitation proprement dit, n’est pas – en soi – original. Mais, il a fallu pouvoir étendre les annexes, d’où la structure de l’ensemble obtenu, centré sur cour, laquelle permettait – en plus – la mise en valeur de la façade du qaşr.

59D’autre part, l’espace ainsi créé permettrait une liaison, au moins visuelle entre les divers habitants du palais. Entre la famille de l’émir et les mameluks, existaient un certain nombre de liens ; la cour et le maqʽad autorisaient des rapports quotidiens, tout en maintenant l’intimité familiale (l’habitation étant régie par ses propres règles). Les ţabaqa des mameluks étaient, dès lors, parfaitement indépendantes (disposant de leur propre cuisine et de leurs propres latrines). La cour apparaît, dans ces conditions, comme l’exemple parfait des capacités d’adaptation de la structure de base à des besoins sociaux précis. Si l’on voulait accroître les possibilités de logement, et surtout les différencier, on ne transformait pas le volume intérieur (par création d’étages, ce qui aurait été possible, vu l’extension en hauteur, mais impossible du fait que cette extension était un but en soi). On procédait par formes additives.

60Nos deux palais sont donc deux bons exemples des capacités de transformation et d’adaptation du modèle initial. Certes, l’existence du maqʽad témoigne de la présence, dès l’origine, d’un espace ouvert, la cour. Mais les formes de base restent inamovibles. Cela explique que l’on retrouve, dans les rabʽ ou les wakala, des qâʽa, des riwaq ou des ţabaqa. La société mameluke, disposait de modules fondamentaux que les architectes variaient selon les besoins et les désirs de la clientèle.

3.3.2 – Esthétique et fonctionnalité

PRINCIPES D’INTEGRATION

61En construisant leurs habitations sur des éléments répétitifs, les artisans et architectes mameluks proposaient évidemment une esthétique, de même que nos appartements – tous réalisés sur le même type – nous en imposent une. Dans la pratique, on adaptait les formes aux besoins exprimés par le commanditaire. Mais la base, c’est-à-dire l’importance des volumes, restait une donnée immuable. Ces volumes se devaient à la fois d’être différenciés et liés les uns aux autres. Aussi, nos deux palais présentent-ils, de façon non contradictoire, des espaces indépendants et des liaisons nombreuses.

62La qâʽa, avec ses chambres à coucher, sa latrine, et juste à côté, – sa réserve d’eau est le type même de l’élément indépendant. Mais la différenciation volontaire des pièces transparaît aussi dans le choix du qîţûn ou celui du maqʽad, c’est-à-dire de pièces ouvertes, destinées clairement à un usage spécifique. Il fallait assurer l’intégration à l’ensemble par le biais de structures volumétriques complexes et par celui de liaisons organiques. L’exemple parfait de ce type de liaison, nous est fourni, dans le palais de Khaţţ al-Fahhâdîn, par les aghânî. On accédait à ceux-ci par une porte dans la durqâʽa du riwâq et, de ces tribunes, on pouvait voir l’intérieur de la qâʽa. On retrouve cette composition dans le palais d’AI-Razzâz, et elle ne correspond pas à une fantaisie de l’architecte : elle témoigne de l’importance du riwâq dans la distribution de la maison. Car si, architecturalement c’est la qâʽa qui organise l’espace, socialement c’est le riwâq qui détermine les liaisons ; occupant l’espace central de l’étage, c’est en fonction de lui que l’on relie les divers éléments. Et dans les deux cas que nous avons étudiés, la cage d’escalier centrale, débouche dans le dihlîz du riwâq.

63Une telle imbrication des volumes, une telle intégration de la totalité des pièces dans le bâtiment, ne correspond pas à de simples exigences de construction. Ce n’est ni un choix architectural – car on aboutit à rendre plus complexe la réalisation – ni un choix social – car dans le second palais, on aurait pu trouver d’autres solutions à la nécessité des espaces public et privé. Il s’agit évidemment d’un choix esthétique : tirer partie au maximum d’un volume donné, en l’animant.

Intégration du second œuvre

INTEGRATION DU SECOND OEUVRE

  • 36 Dans le second texte, aucune suffa n’est signalée dans la qâʽa ou le riwâq. Mais elles sont mentio (...)

64De telles options se vérifient si l’on considère le second œuvre. Des meubles (v. photo) au décor, tout semble intégré dans une vision complète de l’architecture. Aucun meuble n’est signalé dans nos deux waqf. Même si l’on peut penser qu’il y en eut, il nous paraît que la construction elle-même assurait les fonctions essentielles. Les martaba correspondent à nos banquettes ou canapés, ainsi que les suffa qui sont de petits buffets. On trouve les premiers dans la qâʽa et la darkâh. Or, il s’agit là d’une sorte d’antichambre dans laquelle on pouvait recevoir ou attendre36. D’autre part, les textes nous signalent de nombreuses armoires incluses dans la maçonnerie. De telles armoires murales, utilisaient l’épaisseur des murs maîtres et rendaient inutiles coffres et meubles de rangement. De même, les ouvertures en façades (fenêtres, ţâqât et oculi) étaient conçues en fonction des zones à éclairer ou de besoins particuliers et non en fonction du seul dessin extérieur, par contre elles avaient aussi fonction d’ornementation intérieure. L’importance des lanterneaux, s’explique encore par là. Il s’agirait d’éléments proprement fonctionnels qui étaient aussi une caractéristique ornementale des plafonds élevés (indiquant en plus – de l’extérieur – les espaces dominants). Les portes monumentales elles-mêmes étaient régies par des règles identiques. Ainsi, la porte extérieure du palais Khaţţ al-Fahhâdîn était couverte de clous, ce qui est à la fois un renforcement pratique et une manière de décorer le vantail.

65Tous ces éléments prenaient en compte la qualité des matériaux et les artisans en tiraient parti sans porter atteinte à l’édifice, et en tentant d’intérgrer toutes les fonctions dans la construction. Cela apparaît même au niveau strict du décor, car l’ornementation n’était pas réalisée indépendemment du reste. Ainsi, le pavement de marbre de la dûrqâʽa évitait de recourir aux tapis et simultanément animait visuellement l’espace entre les deux îwân, tout en évitant le sentiment de monotonie qu’aurait fait naître une grande surface couverte du même dallage. Les portes et vantaux des armoires, étaient utilisés comme éléments décoratifs ; le premier texte nous signale qu’ils étaient très travaillés et que l’on a même utilisé la technique du bois assemblé (ḑarb khayţ) avec des incrustations. Les kurdi des îwân (toujours dans le premier texte), avaient aussi une fonction décorative en même temps qu’architecturale et les axes ou symétries étaient marqués par une fontaine centrale (dans la dûrqâʽa) ou murale (qîţûn, qâʽa du second palais).

66L’existence de tels détails, nous permet de vérifier la volonté nette des constructeurs d’intégrer tous les éléments de la vie en une même réalisation homogène, d’où la remarquable fonctionnalité de l’ensemble, malgré l’impression première plutôt inverse pour un visiteur, ou un lecteur, du xxe siècle.

CONCLUSION

  • 37 Voir ʽAbd al-Laţîf Ibrâhîm (op. cit., p. 389) et sur la traditionnelle coutume des gâteaux archite (...)

67L’analyse que nous avons conduite dans ce troisième chapitre, ne pouvait nous conduire qu’à des résultats partiels et finalement à des hypothèses. En partant de la comparaison entre les deux bâtiments étudiés, nous avons cherché à remonter vers la mise en évidence de quelques principes d’architecture et même, plus largement, de quelques règles sociales et esthétiques. Nous avons voulu faire ce chemin pour comprendre la double réaction de l’architecte contemporain, face aux réalisations du temps de Qâyt-bây : à la fois incompréhension et une certaine connivence. L’incompréhension provient sans doute de l’ignorance dans laquelle nous sommes des exigences sociales précises qui guidaient les constructeurs. Elle provient aussi de l’extrême complexité de plans conçus, non en plans, mais en volumes, et dans lesquels nos références usuelles (façades, ouvertures, couloirs), ne sont d’aucun secours. Mais en même temps, existe aujourd’hui une certaine familiarité avec cette conception de l’architecture. Depuis Le Corbusier, nous sommes habitués à rechercher l’organisation en volumes d’un bâtiment, et nous savons combien meubles et second œuvre, peuvent être intégrés au gros-œuvre. Si nous acceptons ce saut dans le temps, nous pouvons faire apparaître les règles de géométrie et de symétrie qui guident les constructeurs. Et les formes organiques n’en paraissent pas moins logiques. Un certain nombre de principes esthétiques simples, sont dès lors formulables et la question de la qualité de ceux qui réalisèrent de telles constructions, ne se pose plus. Leur rigueur comme leurs capacités d’adaptation, prouvent leur métier. Sans doute, ne travaillaient-ils pas selon des méthodes identiques aux nôtres. Mais ces architectes – que l’on commence à connaître par ailleurs – étaient plus que des artisans, et il est fort probable que la réalisation naissait de maquettes, seules capables de rendre claire la subdivision des espaces. Les fêtes populaires cairotes, nous en portent le souvenir jusqu’à aujourd’hui37.

Notes

1 Sur ce sujet, voir D. Chevalier (dir) « L’espace social de la ville arabe » (op. cit.).

2 Analyse de J. Revault : « Espace comparé des habitations citadines au Caire et à Tunis » (art. cit.) (Annales Islamologiques) ; J. Renault et B. Maury « Palais et Maisons du Caire » (op. cit.) ; B. Lezine (art. cit.).

3 Voir les difficultés éprouvées par la mission américaine pour repérer les latrines de la qâʽa d’Al-Razzâz.

4 Pour l’essentiel, la méthode suivie ici a été mise au point en collaboration avec Monsieur R. Ilbert. Qu’il en soit ici remercié.

5 Selon le « Vocabulaire de l’architecture » (op. cit.), le niveau du qîţûn serait au sens strict un « étage de soubassement » et celui de la qâ`a serait « un rez-de-chaussée surélevé ».

6 Il est vrai que la plupart des immeubles « bourgeois » du Caire, n’ont pas de cour.

7 L’existence d’un puits de lumière pour dégager la fumée, nous semble probable. Même si dans nos deux textes, les cuisines semblent mal aérées et mal éclairées, on ne saurait généraliser cette remarque. Nous avons des exemples de cuisines bien conçues. Waqf de Khayr Bak, Archives Nationales de la Citadelle et waqf de la dashisha.

8 Al-Razzâz (voir A. Lezine, art. cité) (Annales Islamologiques X).

9 Cela signifie que nous ne prenons en compte ici que le palais de Khaţţ al-Fahhâdîn et le qasr du palais de l’émir Djânim.

10 La définition du qîţûn, telle qu’elle nous est proposée par Dozy (op. cit., II, 386) n’est pas satisfaisante « petite chambre dans le dialecte d’Egypte ». Voir aussi l’acte du waqf de la Dahîsha de Qâyt-bây qui nous décrit un qîţûn donnant sur le Birkat al-Azbakiya.

11 On peut considérer aussi que ce type de fenêtre rappelle beaucoup celles du maqʽad fermé d’al-Ghûrî ou du maqʽad de Qâyt-bây au désert.

12 Sur les « işţfabl » (voir Mayer (op. cit.) p. 48.

13 N’oublions pas qu’il existait des maqʽad fermés, d’un type proche du qîţûn. Sur le maqʽad, voir ʽAbd al-Laţif Ibrâhîm (op. cit.) et A. Lezine. Voir aussi Mayer (op. cit., p. 23).

14 Qusun in Revault et Maury (op. cit.).

15 Voir Mona Zakarya « Le rabʽde Tabbâna » (art. cité).

16 Waqf de la dashîsha (op. cit.).

17 Nous n’entreprendrons pas de rappeler ces règles qui tenaient compte de l’arithmétique, de la géométrie ou de l’harmonie (voir Palladio, lire I, chapitre 1).

18 Voir Glossaire.

19 Dans le rabʽ étudié, la qâʽa soutenait directement l’étage du riwâq (cf. Mona Zakarya, le rabʽ de Tabbâna (art. cité).

20 Sur le Madjâz, voir texte de waqf de la dashîsha (p. 74-79) à Raḩbat Mushtarak. Il semble s’agir d’usages identiques avec des échelles différentes pour le madjâz et le dihlîz.

21 Les ţâqât ne peuvent être immédiatement conçues comme des sortes de préfiguration des « brise soleil » : le riwâq peut être ouvert au nord...

22 Ils pouvaient être installés sur la dûrqâʽa comme sur l’un des îwân.

23 Précisons d’autre part, que nous ne connaissons aucun système sérieux de chauffage pour de telles demeures.

24 Plus exactement, comme nous le verrons plus tard, la lumière n’était pas régulièrement répartie (voir « volumes »).

25 Sur les toiles goudronnées couvrant les terrasses voir Waqf de la Dashîsha.

26 Par ce terme (organique), nous voulons entendre une logique interne répondant à des fonctions mais l’absence de rigueur apparente qui proviendrait d’un système unique de distribution.

27 Sur la répétition d’éléments identiques (voir infra 3.3.2.).

28 Acte du waqf de la dashisha. Voir la qâʽa du Khaţţ al-Maqsam al-mubârak entre Suwayqat Abûl-Wafâʽ et la mosqué al-Ţawâshî.

29 Sur la qâʽa, voir Lezine « Salles nobles... » (art. cité).

30 Nous avons nous même repris tout au long de nos analyses précédentes, cette distinction qui rappelle, mais sans la recouper, la séparation entre « haremlik » et « salemlik ». Rappelons que les textes des waqfs mameluks ne décrivent ou ne situent jamais de haremlik ou de salemlik. Ce n’est qu’à partir de la deuxième moitié du xvie que les documents d’archives en mentionnent, ce qui prouve que ces types de bâtiments furent introduits par les turcs, postérieurement à l’époque mameluke. Notre distinction entre espaces public et privé s’entend dans un sens plus large.

31 Waqf de la dashîsha (B.N.) (op. cit.).

32 Voir supra. Note 12.

33 Dans les palais du même type, nous pouvons rencontrer des espaces consacrés à l’élevage de volailles par exemple.

34 Voir supra. Note 10.

35 J. Revault « Espaces comparés... » (Annales Islamologiques XV) (art. cité).

36 Dans le second texte, aucune suffa n’est signalée dans la qâʽa ou le riwâq. Mais elles sont mentionnées d’une manière générale (ligne 57).

37 Voir ʽAbd al-Laţîf Ibrâhîm (op. cit., p. 389) et sur la traditionnelle coutume des gâteaux architecturaux cf. Hassan ʽAbd al-Wahhâb (art. cité).

Table des illustrations

Légende Fig. 1 – Axe et symétrie
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Légende Intégration du second œuvre
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© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1983

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