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Des sources du savoir aux médicaments du futur

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Jacques Fleurentin
, 
Jean-Marie Pelt
, 
Guy Mazars

1. Origine des pharmacopées traditionnelles et élaboration des pharmacopées savantes

Médecine arabo-musulmane : modes de transmission des savoirs au Maroc (régions de Meknès et Rabat-Salé)

Renée Claisse-Dauchy et Bernard de Foucault

Texte intégral

1Les données historiques sur la médecine arabe classique, c'est-à-dire celle qui eut son apogée entre le 11e et le 14e siècle, prouvent qu'elle fut extrêmement riche ; d'autre part, les observations ethnologiques contemporaines montrent que la médecine arabe populaire actuelle est extrêmement vivace. Nous nous posons donc ici le problème d'un éventuel parallélisme entre ces deux médecines, existe-t-il des rapports entre ces deux savoirs éloignés dans le temps et quelle en est la nature ? Cette analyse relationnelle exige au préalable l'introduction de définitions et de conventions, puis celle de quelques repères historiques ; ceux-ci nous permettront de poser un point initial nécessaire pour effectuer nos comparaisons temporelles. Ensuite nous considérerons sur ces bases un choix justifié de quelques thérapies que nous étudierons dans le temps pour préciser la nature des relations cherchées ; une synthèse finale insistera sur celles-ci.

Définitions et conventions préalables

2Selon la définition donnée par Seyyed Hossein Nasr (1979) "a médecine arabo-musulmane conjugue, au sein d'une religion, l'Islam, l'héritage gréco-latin (Hippocrate et Galien), les savoirs indiens et perses, la tradition alchimique arabe et perse" Nizâmî-lArûzî, médecin à Samarcande (12e siècle apr. J.C.), dans Tchahâr Maqâla (traduit sous le titre Les quatre discours, 1968), dresse le portrait du hakîm, médecin, sage, savant et croyant vertueux.

3L'Islam marocain est sunnite de rite malékite, codifié par l'iman Malek mort en 795 ; il se fonde sur le Coran, les hadiths (hadiths : faits et dires du Prophète rapportés par la tradition) et la tradition (Geertz, 1992).

4Pour plus de commodités, nous dirons que la médecine savante est une médecine écrite, expérimentale c'est-à-dire basée sur une théorie dont les hypothèses sont vérifiables ou non par des expériences, par opposition à empirique ou populaire, qui s'appuie exclusivement sur l'observation et l'expérience (donc sans théorie) ; l'invocation des entités surnaturelles est assez rare, à part celle au Créateur qui reste pratiquement constante ; le rituel (de cueillette, d'administration de simples par exemple) est presque inexistant ; c'est aussi une médecine faisant l'objet d'un enseignement officiel dans les écoles et les hôpitaux. Cet enseignement prit fin en Occident au 17e siècle.

5Dans cet exposé, les dates feront référence au calendrier grégorien. L'hégire, départ du Prophète Mohamed pour Médine en 622, marque l'an 1 du calendrier musulman.

Repères historiques

6À partir du 8e siècle, apparaissent des compilations, des préceptes coraniques et des recommandations du prophète Mohamed en matière d'hygiène. Les recueils portent le nom de Tibb en Nâbi (La médecine du Prophète) ; la liaison médecine-islam est ainsi marquée. C'est aussi le premier livre que devaient mémoriser les étudiants en médecine.

7Au 11e siècle, Avicenne (Ibn Sinâ) rédige de nombreux ouvrages en arabe et en persan. Son enseignement est résumé dans le Canon étudié jusqu'au 17e siècle en Occident. Son Poème de la médecine est accessible dans une version française (1956).

8Au 13e siècle, Ibn el Baytâr, né à Malaga et mort à Damas en 1248, écrit un volumineux Livre des simples, source de la plupart des textes postérieurs, notamment en Orient. Botaniste et pharmacologue, son influence restera plus restreinte en Occident. Mais si cette médecine peut être qualifiée de "savante" elle reste parcourue par des croyances (le mauvais oeil par exemple), des compilations de textes antérieurs, des observations sur le terrain et de médecine "populaire" (Bellakhdar, 1997, 103).

9La médecine populaire subsiste de nos jours. La transmission du savoir est le plus souvent orale (des traités de médecine peuvent être cependant trouvés au Maroc sur les marchés et aux étals près des mosquées) ; le surnaturel est très souvent invoqué, avec apparition de rituels et d'invocations. Le caractère empirique est presque constant. Médecines populaire et savante sont mêlées le plus souvent, l'une s'enrichissant ou s'appauvrissant au contact de l'autre.

Analyse de quelques thérapies

10Dans l'ensemble des tradipraticiens exerçant actuellement au Maroc, nous avons retenu ceux dont la pratique est basée sur l'expérience et l'apprentissage chez un maître ou une personne de la famille exerçant le même métier. Ces thérapeutes n'évoquent généralement pas un don divin ou démoniaque. Sont donc écartés les thérapeutes inspirés par le Créateur ou les génies (chuaffa : voyante, fkih). Le cas de la qabla a été retenu, étant thérapeute (accoucheuse) et magicienne. Ces catégories ne sont évidemment pas rigides (la baraka et tout ce qui lui est associé - chance, bénédiction - sont presque constamment invoqués ; la baraka est, selon l'expression de Geertz (1992, 58), "une manière d'appréhender comment le divin s'insinue dans le monde") et donnent lieu à des transformations dans les savoirs, ce qui justifie leur étude ici.

Le kuwway ou poseur de cautères

11Le kuwway pratique des pointes de feu à l'aide d'instruments (tiges de fer, de verre, de bois) destinées à brûler un tissu. Les indications sont multiples : rhumatismes, douleurs diverses, maladies infectieuses. Ces techniques ont fait l'objet de descriptions précises et de cartographie des points traités, notamment par Al Jurjani, auteur perse du 10e siècle. Nous trouvons actuellement des poseurs de cautères dans les souks marocains. Cette profession est pratiquée par des hommes âgés ; ils exercent le métier de leurs parents. Ils ne semblent pas avoir à leur tour de jeunes apprentis. Cette pratique est en plein déclin, avec apparition de glissements vers le magique. Le remède n'est plus l'application d'un cautère, mais d'une substance magique, par exemple serghina, racine de sergin (Corrigiola telephiifolia Pour., Caryophyllacées) qui, brûlée, a la réputation de tenir les mauvais génies à distance. Cette racine sera employée à la place des tiges de fer. De même certains kuwway s'enduisent le bout des doigts de salive, d'huile chaude, de sel, toutes substances destinées à éloigner les génies, avant de les appliquer sur la partie malade. La pointe de feu est remplacée par une imposition des doigts. Un génie est parfois désigné comme étant responsable de la maladie. Dans ce cas, la médecine arabe scientifique est totalement oubliée au profit de gestes magiques.

12Pour ce qui est de la localisation des pointes de feu, aucun des tradipraticiens que nous avons rencontrés ne peut émettre une théorie. Ils ne connaissent plus que quelques points (épaule, bas du dos) censés traiter l'ensemble des maladies. Il reste cependant une très faible minorité de praticiens tentant de rationaliser leurs pratiques, expliquant qu'il faut chauffer le nerf responsable de la maladie. Toutes les techniques de cautérisation tombent dans une simplification extrême et/ou opèrent un glissement vers le magique. Elles demeurent cependant très populaires et efficaces, selon les patients.

Le hajjam ou barbier phlébotomiste

13La phlébotomie est une pratique thérapeutique d'extraction du sang à partir des veines ou des artères. Les saignées sont citées par Râzî (10e siècle) par Avicenne (11e siècle). Le barbier des souks marocains est aussi poseur de cautères et pratique des saignées.

14On note une perte de savoir qui se situe moins dans les instruments utilisés (les ventouses des barbiers actuels ont une forme identique à celles de l'Iran ou de l'Egypte du 11e siècle, cf iconographie dans La médecine au temps des califes, catalogue de l'IMA, 1996) que dans la localisation des points, la connaissance des modalités et des mécanismes d'action de la saignée. Les barbiers connaissent une seule localisation (veines de la nuque) ; aucune relation n'est établie entre affections traitées et localisation de la saignée.

Le jabbar ou rebouteux

15La chirurgie des os était développée dans la médecine arabe classique. Abû Al Kasim Ibn Abbas, chirurgien andalou du 11e siècle, nous a laissé un traité appelé At Tasrif (Exposition des matières) ; Avicenne, quant à lui, expose dans le chapitre II du Poème de la médecine les pratiques de chirurgie des os ; une telle chirurgie a pratiquement disparu du Maroc au bénéfice des hôpitaux de la médecine institutionnelle. Les fractures ouvertes sont rarement traitées par les rebouteux et, dans ce cas, ils se contentent de désinfecter la plaie ; la perte de savoir est ici totale ou presque. Les fractures fermées sont réduites par massage à l'huile d'olive, traction puis plâtrage avec un mélange farine-œufs. Le membre blessé est placé dans un appareil de contention (gouttière de toile ou de bois de laurier-rose, Nerium oleander L., celui-ci sans doute connoté bénéfique). Un régime à base de sorgho en épi (dit encore mil noir ou mil chandelle, Pennisetum typhoïdes) est prescrit ; ce régime, réputé recalcifiant, favorise l'apparition d'un cal. Nous ne retrouvons pas une telle indication chez Ibn II Baytâr ; en revanche Bellakhdar (1997) la signale dans sa Pharmacopée traditionnelle marocaine (n° 408, p. 438) et indique que des auteurs antérieurs (Abu-I-Khayr aL-Ichbili au 12e siècle et un anonyme du 16ème ou 17e siècle) mentionnent cette graminée.

Le mul ssnan ou arracheur de dents

16Les arracheurs de dents, comme les barbiers, sont aussi poseurs de cautères. Le cumul de différentes fonctions induit presque toujours une perte de savoir et l'arracheur de dents poseur de cautère est souvent moins qualifié que le kuwway. Certains arracheurs de dents empruntent l'usage de seringues et de xylocaïne à la médecine institutionnelle (médecine telle qu'elle est pratiquée dans l'institution, au dispensaire, dans les hôpitaux). Beaucoup utilisent le venin du crapaud de Mauritanie comme anesthésique local. Abderrazaq, médecin algérien du 18e siècle cité par Charnot (1945), signalait la toxicité de ce venin disant "qu'il ébranle les dents, même celles des quadrupèdes". Très efficace car il produit une nécrose des gencives, il est aussi très dangereux, ce que semblent ignorer les arracheurs de dents. Une transmission altérée du savoir s'est faite, sans doute oralement, depuis plus de 200 ans. Les tradipraticiens actuels qui se servent de ce venin ne savent ni lire, ni écrire.

L'achchab ou herboriste

17Les herboristes restent une catégorie professionnelle importante et très active au Maroc. Ils sont les héritiers de la médecine savante. Des recensions d'ouvrages de cette médecine existent, une des plus accessibles étant celle de Lederc (1876, rééd. 1980). Nous y trouvons mentionné Le livre des plantes de Abu Hanîfa al-Dinary, Irakien mort en 895 ; il décrit de nombreuses plantes médicinales, dont certaines sont encore utilisées en Occident et au Maroc comme le Séné (Cassia). Mais l'œuvre la plus remarquable, du moins pour les plantes, reste celle d'Ibn el Baytâr, Le traité des simples, écrit entre 1 240 et 1 248 à Damas. Il y reprend la tradition gréco-latine, en particulier le Materia Medica de Dioscoride augmenté de l'ensemble de ses observations faites en Andalousie, au Maghreb et en Orient. Les plantes qu'il cite se retrouvent souvent dans la pharmacopée marocaine actuelle, mais nous assistons à un glissement fréquent vers le magique. La coloquinte hadja (Citrullus vulgaris Schrad.), citée comme traitement de l'épilepsie et des migraines par Ibn el Baytâr, est devenue actuellement un support pour la magie féminine. Il en va de même pour la coriandre (Coriandrum sativum L..), l'armoise (Artemisia herba-alba Asso), le harmel (Peganum harmala L.),...

18Notons toutefois que l'usage magique coexiste avec un usage que nous pouvons qualifier de scientifique. La nigelle, panacée de la médecine du prophète ("dans cette graine noire il y a un remède contre toutes les maladies, sauf la mort", hadith), est encore employée comme telle, mais aussi comme vermifuge et contrepoison.

19Le cas de la mandragore est particulier : la racine reproduisant grossièrement une forme humaine a toujours retenu l'attention et inquiété. Elle a été employée par les chirurgiens arabes comme anesthésique (Bellakhdar, 1997), mais aussi comme plante-talisman. Ibn el Baytâr (Traité des simples, 470) soulignait son anthropomorphisme et la prescrivait contre l'épilepsie et l'aliénation mentale, mais la signalait comme utile "contre toutes les maladies qui affligent l'homme par le fait des génies, des démons et de Satan". Elle est presque exclusivement employée aujourd'hui comme ingrédient des "sorts" (pratiques de magie). On observe ici un glissement de la pensée scientifique et religieuse vers une pensée magique.

20L'amélioration des communications permet à d'autres plantes d'intégrer la Pharmacopée ; par ex. : Anastatica hierochuntia L., plante saharienne, est actuellement employée dans tout le Maroc (Bellakhdar, 1997). Certains herboristes marocains possèdent des champs de plantes médicinales, permettant la généralisation de l'utilisation de celles-ci. Des plantes introduites trouvent des utilisations thérapeutiques : Nicotiana glauca Graham, plante d'origine américaine, est utilisée dans le traitement des chloasma et des taches du visage ; elle n'est évidemment pas mentionnée par les auteurs arabes classiques.

21Les herboristes de la médecine "savante" connaissaient les doses et le mode d'utilisation des plantes. Les herboristes marocains ne donnent pas ou peu de précisions sur les quantités : ils disent "un peu, une pincée de telle plante". Le mode de préparation, la notion de quantité à ingérer restent très vagues.

L'ophtalmologie

22L'ophtalmologie s'est développée en Egypte ; le premier traité arabe est le Mémorandum des oculistes de Ibn Isâ (10e siècle, Bagdad). Pour Ibn Khaldûn, né à Tunis et mort au Caire au 14e siècle, les yeux, leurs maladies et leurs collyres sont des entités considérées et traitées à part. Actuellement, il ne semble plus y avoir d'ophtalmologiste traditionnel dans la région étudiée ici. Un de nos interlocuteurs nous a cependant signalé un ophtalmologiste au Maroc opérant la cataracte à l'aide de roseaux taillés ; il n'a pu préciser le nom de ce médecin, ni le lieu où il opère... D'autre part, Bellakhdar (in litt., 2001 ) mentionne leur présence à Boujad, Fès et Taza, ainsi que dans le Tafilalet.

Le thermalisme

23Les sources sulfurées de Moulay Yacoub se trouvent à vingt km environ de Fès, au pied des monts Zerhoun. La légende veut que celles- ci furent indiquées comme remèdes par une "sorcière de l'Atlas" pour traiter une affection cutanée du souverain Yacoub El Mansour. Celui-ci s'en trouva guéri ; le lieu resta comme pèlerinage et lieu de thérapie des pathologies ORL, cutanées et rhumatismales.

24Un complexe thermal a été construit et inauguré en 1993. La partie moderne de l'installation est destinée à un public fortuné. Une partie de l'aménagement initial est resté tel quel et accueille un public plus populaire.

25Le thermalisme fut une des premières voies thérapeutiques avec celle des plantes et n'a pratiquement pas changé au cours DEs siècles. Les auteurs arabes classiques (Râzi, Ibn Sinâ) préconisaient déjà l'usage des thermes à l'antique pour ces traitements.

La qabla, ou accoucheuse traditionnelle

26Un médecin andalou du 10e siècle, Al Qurtubi, rédige un traité de gynécologie-obstétrique ; il décrit l'accouchement et les différentes présentations du fœtus. Un demi-siècle plus tard, Abulcasis connaissait les différentes pathologies de la grossesse et de l'accouchement. Il semble qu'à partir du 12e siècle un silence se soit fait autour de ces disciplines ; les femmes sont alors exclues de l'accès aux soins et font appel à des matrones.

27La qabla est l'un des pesonnages-clés de la vie féminine populaire au Maroc. Sa connaissance gynécologique est doublée d'un pouvoir magique. Elle aide l'enfant à venir au monde, mais peut aussi, mais peut aussi l'en empêcher. Elle veille au bon déroulement de l'accouchement. Si celui-ci tarde, elle prescrit une toilette intime avec une infusion de cumin (Cuminum cyminum L.), réputé ocytocique, et de lavande, antiseptique et protecteur contre les mauvais génies. La coloquinte et le laurier-rose sont utilisés pour accélérer les contractions, mais aussi comme abortifs. L'arsenal thérapeutique de la qabla est assez réduit, par contre sa fonction symbolique "donner la vie" est grande. Elle est aussi magicienne et règne sur les rites de stérilité demandée par la parturiente. Elle réveille l'enfant endormi (ou rragd) ; il s'agit d'une croyance retrouvée dans l'ensemble du monde arabe selon laquelle un enfant peut s'endormir dans le ventre de sa mère, justifiant ainsi une éventuelle stérilité, ou au contraire une grossesse pendant l'absence du mari. On réveille l'enfant endormi en ingérant un décocté de henné ayant reposé une nuit à la clarté de la lune. La qabla lave aussi les morts. C'est un personnage respecté qui occupe un lieu symbolique redoutable, l'articulation entre la vie et la mort.

Synthèse

28Nous venons d'analyser quelques thérapies arabo-musulmanes et ce qui relie dans le temps les savoirs classiques anciens aux savoirs populaires actuels. Ce faisant, nous avons dégagé quelques modes de transmission types qu'il convient.

29Un minimum de modélisation peut être ici utile. Convenons d'appeler corpus un savoir lié à une thérapie donnée, dans un groupe humain déterminé et à un moment donné de l'histoire ; ce concept se rapproche de celui de paradigme au sens de Kuhn (1983) : une théorie acceptée par une communauté de savants entre deux révolutions scientifiques. Pour cette thérapie et ce groupe donnés, l'ensemble des corpus C éloignés au temps t-n (ancien) et au temps t0 (actuel) forme un système dynamique élémentaire :

30Ct-n → Ct0

31dont l'étude est double : la connaissance des C (démarche intra de Piaget & Garcia, 1983) et la mise en évidence des relations entre les C (démarche inter), étude que nous venons de réaliser au point 3 (Analyse de quelques thérapies). La mise en comparaison de plusieurs systèmes dynamiques, dans le même groupe humain mais pour des thérapies diverses, nous invite maintenant à mettre en arrière-plan les C et à privilégier les relations (démarche trans). Ces relations sont d'abord temporelles, mais sont en fait plus riches que cela : elles sont porteuses d'une signification, les modes de transmission.

32Divers modes sont en effet apparus au cours de nos analyses, il convient de les dégager et de les discuter. Le tableau I reprend les thérapies et les modes que nous avons mis en évidence, avec un essai de semi-quantification au moyen d'une densité de x ; les ? signalent nos ignorances.

33On voit que certains modes sont des invariants à travers nos systèmes dynamiques, surtout la perte de savoir, à un degré nettement moindre le glissement vers le magique, l'accroissement de savoir, l'emprunt et l'identité ; l'altération n'est qu'une forme modérée de la perte ; l'éclipse (une apparente période de vide s'intercale entre deux périodes de savoir) est rare sur nos données. Reprenons ces divers modes de transmission de savoir.

34L'identité, c'est-à-dire une certaine équivalence des savoirs à travers le temps, a été reconnu chez le barbier phlébotomiste et surtout le thermalisme.

35La perte de savoir est pratiquement universelle dans la région parcourue, pouvant prendre la forme d'une altération (arracheur de dents), et on peut en rapprocher l'éclipse ; elle touche le poseur de cautères (perte de la localisation des pointes de feu), le barbier (localisation des points, connaissances diverses), le rebouteux (chirurgie des os), l'herboriste, l'ophtalmologie (devenue quasi absente, mais reste vivante dans d'autres régions marocaines), la qabla (accouchement). Elle résulte d'une fragmentation et d'une dispersion des connaissances déjà perceptibles au 14e siècle ; elle est liée aussi à la disparition des centres d'enseignement (medersa au Maroc) et universités du monde musulman, ainsi que de leurs livres ; elle résulte également d'une rupture entre un raisonnement de type scientifique et un nouveau mode d'arrangement des éléments de l'environnement social, religieux, végétal.

36L'accroissement de savoir touche surtout l'achhab, par de nouvelles plantes utilisées, inconnues anciennement, par exemple des plantes américaines importées.

37L'emprunt se rencontre chez l'arracheur de dents et peut-être aussi en thermalisme ; il résulte de l'irruption d'une médecine de type occidental dans un système populaire et traditionnel, sous une forme ponctuelle et limitée.

38L'altération ne conserve qu'un aspect d'un usage, en oubliant une autre partie.

39L'éclipse touche en particulier une thérapeutique qui est occultée pendant plusieurs siècles avant de réapparaître ; dans l'exemple considéré ici, celui de l'obstétrique, cette éclipse est probablement liée au fait que la médecine a exclu les femmes de son champ professionnel, aussi bien que dans le monde arabo-musulman que dans le monde occidental.

40Le glissement vers le magique est une transformation fréquente (poseur de cautères, herboriste, qabla), qui paraît la plus intéressante à approfondir. Nous pouvons émettre l'hypothèse suivante : le glissement représente la distance entre l'usage scientifique (d'une plante par exemple) dans la médecine arabe classique et le nom et l'usage dans la médecine populaire ; cette distance est le plus souvent celle de l'imaginaire échappant au maillage scientifique, représentant le secret, le diffus, tout ce qui soigne sans que l'on puisse comprendre et expliquer ce qui soigne.

41La coloquinte traitant de nombreuses maladies en médecine classique apparaît comme une panacée et par assimilation se trouve dotée de propriétés magiques. Tout se passe comme si une panacée pouvait l'être plus encore ; nous sommes alors en présence d'une "surpanacée par satellisation" de nouvelles indications. Le domaine naturel, rationnel, étant comblé, ce plus s'étend à la "surnature", à l'irrationnel, au magique, au diffus ; et progressivement le rationnel classique tombe dans l'oubli. La théorie des signatures intervient alors pour tenter de justifier ces nouvelles indications magiques : la coloquinte au fruit rond gardant la cicatrice du pédoncule est identifiée dans l'imaginaire populaire à un ventre et son ombilic et sera le support de la magie amoureuse féminine.

42Entre la pratique classique supposée efficace et la représentation symbolique, des glissements de fonction apparaissent. On notera par exemple que la plante servant à lutter contre les démons dans la tradition arabe classique est devenue démoniaque dans la tradition orale populaire. La Rue (Ruta) est classiquement une plante abortive et soigne les ictères en vertu de la théorie des signatures par sa fleur jaune ; aujourd'hui elle représente un génie. Plus généralement une plante tend souvent à représenter un être surnaturel, un génie aux attributs variables : mauvais si la plante est toxique, vulnérante (Satan ou un ogre ; cas de la mandragore, "les oeufs de l'ogre"), bon si la plante est utile (La main de Marie, ou Rose de Jéricho).

Conclusion

43La médecine populaire actuelle telle qu'elle est pratiquée dans les régions de Rabat-Salé et Meknès procède donc de la médecine savante arabo-musulmane par perte, augmentation, transformations variées et quelquefois transmission sans altération de ce savoir (Rashed, 1997, p. 155). Les objets thérapeutiques n'ont pas été étudiés, à part l'exemple des ventouses utilisées par les phlébotomistes, de forme identique à celles de l'Iran et de l'Egypte du 11e siècle, à l'exception de la matière (en verre pour les anciennes, en cuivre actuellement) ; il serait intéressant de voir si les transformations que nous avons mises en évidence pour les savoirs s'appliquent aussi aux objets. Par ailleurs, on pourrait dans l'avenir tenter d'appliquer ce type d'approche à des savoirs autres, par exemple aux rapports entre l'astronomie classique et l'astrologie, entre chimie et alchimie, et, pourquoi pas, entre science et théologie.

Tableau I : Synthèse des modes de transmission des savoirs dans la région de Rabat-Salé et Meknès

Tableau I : Synthèse des modes de transmission des savoirs dans la région de Rabat-Salé et Meknès

Bibliographie

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Table des illustrations

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Auteurs

Département de Botanique, Faculté de Pharmacie BP 83 59006 Lille Cedex (France)

bdefouca@phare.univ-lille2.fr

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