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Populations réfugiées

 | 
Luc Cambrézy
, 
Véronique Lassailly-Jacob

La place et le rôle des migrations dans la construction de l'État

Rôle des flux migratoires et des réfugiés dans la construction d’un État

La Turquie

Stéphane de Tapia

Texte intégral

  • 1 L’ethnonyme türk, türkî, peut être rendu en français par turc ou turcique, si l’on veut distinguer (...)

1La construction turque de l’État-nation est un phénomène récent, datant de la première moitié du xxe siècle. Cependant, les racines de la turquisation de l’actuelle république de Turquie sont bien plus anciennes et remontent au Moyen Âge, à l’époque des Croisades. L’histoire turque en Haute Asie et Asie centrale, puis en Anatolie, d’abord nomade, türke1 et seldjoukide, puis ottomane et enfin républicaine, est faite de multiples courants migratoires, parmi lesquels réfugiés et déplacés jouent un rôle de premier plan.

  • 2 Le turc de Turquie s’écrit en alphabet latin depuis 1928, ce qui pose invariablement des problèmes (...)
  • 3 On se reportera aux travaux d’Etienne Copeaux, thèse et articles, qui font autorité en la matière. (...)

2La Turquie est tout autant terre d’accueil de réfugiés, déplacés, expulsés- les muhacirs2, plus de sept millions de personnes de 1783 à aujourd’hui, mais les premiers « réfugiés » apparaissent en Anatolie dès l’époque gengiskhanide (xiiie siècle) – que terre de départ de réfugiés, déplacés et expulsés, Grecs anatoliens et pontiques, Arméniens, Kurdes, Assyro-Chaldéens…, dans un incessant tourbillon où les uns sont remplacés par d’autres. Ce constat, toujours d’actualité en cette fin de xxe siècle, vaut depuis au moins 930 ans, si l’on retient la date de naissance de la Turquie selon les nationalistes, soit 1071, la bataille de Malazgirt ou Mantzikert. L’historiographie turque, réécrite et renouvelée durant les années 1930, dans l’optique de la construction d’un État-nation laïcisé, occidentalisé, modernisé, fait en réalité le lien entre histoire médiévale et actualité contemporaine et, par son discours autant que par ses silences sélectifs sur les flux migratoires et la présence de minorités autochtones, aide à l’édification d’une nation plus proche du modèle allemand (avec de fortes réminiscences impériales cependant) que du modèle français3.

  • 4 Pour la Turquie, le point d’inflexion des relations avec l’URSS et l’ensemble des pays socialistes (...)

3Nous tenterons de montrer comment la mobilité forcée ou volontaire, sous des formes très variables, peut être instrumentalisée, à l’entrée comme à la sortie d’un territoire particulier. En effet, l’actuelle Turquie se présente comme un réduit de l’ancien empire ottoman, recentrée sur une province asiatique, où la conception de l’État, sous une forme modernisée, reste hautement traditionnelle et étrangère à la logique « latine », et à notre avis, européenne occidentale de l’État-nation. Nous montrerons également que cette conception reste vivante et peut générer des problèmes difficiles dans la nouvelle configuration du Moyen-Orient et de l’Asie centrale de « l’après perestroïka »4. En réalité, cette conception de la « nation » n’est pas spécifiquement turque et par ailleurs, la Turquie n’a pas la capacité de contrôler l’ensemble des flux migratoires qui l’intéressent directement ou indirectement. Les réfugiés ne sont pas seulement utilisés par la construction identitaire ; ils sont acteurs à part entière.

Flux migratoires et réfugiés dans l’histoire de la Turquie

La Turquie, « étranger proche » de l’Europe

4Vu d’Europe, ce pays semble de plus en plus contradictoire et problématique, ne cessant d’affirmer son attachement aux valeurs occidentales et sans cesse mis à l’index pour ses atteintes aux droits de l’homme, faisant acte de candidature à l’intégration européenne tout en parcourant Iran, Libye, républiques turcophones d’Asie centrale. Européenne, asiatique, laïque, musulmane à 99 %, la Turquie déroute, dérange, interpelle et attire nombre de délégations étrangères venues étudier la question sur place.

  • 5 Le terme de génocide n’est pas admis par la grande majorité des Turcs, autorités, intellectuels, p (...)

5Ce pays mal connu en France, au-delà d’un cercle étroit de connaisseurs et de spécialistes, forme un cadre exceptionnel pour l’étude des migrations et des mobilités. Plus connue comme pays d’émigration ou d’origine de très nombreux solliciteurs d’asile (en particulier depuis 1915, avec le triste précédent du génocide arménien5, puis avec le problème kurde), la Turquie moderne s’est en grande partie construite comme pays d’immigration et particulièrement comme pays d’accueil de très nombreux réfugiés.

6Ce dernier aspect, qui mérite explication, sera d’ailleurs l’un des fils conducteurs de notre réflexion. Mais il convient de se poser plusieurs questions quant à la gestion turque des flux migratoires, à l’entrée comme à la sortie (sélectivité des candidats à la nationalité turque et au simple droit d’asile en territoire turc, homogénéisation grandissante d’une population turco-islamique et même turco-sunnite) et quant à l’impact effectif de cette gestion dans la définition de l’actuel État-nation, construction selon nous inachevée. Alors que les entrées accentuent la personnalité turque (et sunnite) de l’ensemble de la population, les sorties atténuent la présence chrétienne et plus généralement minoritaire autant que celle des mouvements de gauche turcs sur l’échiquier politique.

  • 6 Le tout dernier sommet européen d’Helsinki admet le droit de la Turquie à la candidature à l’Union (...)
  • 7 Trois États contemporains se situent à cheval entre Europe et Asie : Turquie, Russie et Kazakhstan (...)

7La Turquie, plusieurs fois candidate au Marché commun et à l’Union européenne, reste en marge d’une Europe qu’elle revendique tout en s’en démarquant souvent6. La problématique des droits de l’homme est ici toujours présente malgré des progrès non négligeables. La Turquie indispose les Européens pourtant incapables d’une décision claire et définitive à son sujet, dans le sens d’une adhésion ou d’un rejet. Pour les Européens, les Turcs sont probablement les plus proches des étrangers, avec lesquels on partage autant de points communs que de divergences7. Ce pays, qui laisse rarement indifférent, repose en fait sur une infrastructure socio-politique bien spécifique, construction faite de mobilités historiques et contemporaines, souvent occultée, autant par habitude de ce fait toujours présent dans la vie sociale que par calcul politique des élites et décideurs.

Les trois phases de turquisation de l’Anatolie

8Pour nombre d’historiens et pour les nationalistes turcs, la Turquie naît le 19 août 1071, au soir de l’une de ces innombrables victoires décisives dont raffolent les manuels d’histoire, à la bataille de Malazgirt (en arménien Mantzikert). Venu d’Asie centrale, le chef seldjoukide Alparslan ouvre la porte aux tribus turkmènes qui vont s’insinuer partout en Anatolie. Cette vague de migrants n’est pas tout à fait la première, car sous l’hégémonie byzantine, voire romaine, les premiers éléments turcophones, fédérés ou mercenaires, se sont infiltrés dans ce qui sera plus tard la Turquie. Il convient pourtant d’éviter tout anachronisme sur la prétendue notion d’identité turque qu’aiment à rappeler les militants turcs d’extrême droite. Ces éléments pouvaient être hunniques, pétchénègues, protobulgares, koumans… Les premières alliances objectives entre Byzantins et Turcs au sens propre datent déjà de 572, lorsque Byzance cherche à prendre à revers l’Iran. La première vague de peuplement turc (oghuz) de l’Anatolie est donc consécutive à la prise de contrôle par les Seldjoukides et leurs alliés nomades des territoires arméniens et byzantins étendus de l’Ararat à la Mer Egée. Les effectifs sont probablement faibles (Cahen, 1988) et pourtant la greffe prend. Les Croisés ou les voyageurs médiévaux, Marco Polo, entre autres, (Roux, 1984) se déplacent déjà en pays turc, même si celui-ci reste largement contesté par les Byzantins comme par les Croisés latins.

9La deuxième vague de peuplement est consécutive à l’émergence de l’empire mongol gengiskhanide, avec l’arrivée de réfugiés musulmans de Transoxiane, de contingents militaires défaits en Asie centrale… Parmi les figures connues, on citera Mevlâna Celalettin Rumî, fondateur de l’ordre des derviches Mevlevî à Konya, né à Balkh (actuel Afghanistan). Cette nouvelle vague de migrations entraîne vers l’Occident des Mongols, des Turkmènes, des Ouïgours, des Kurdes, des Persans…, mais on ne sait pas quel aura pu être l’apport quantitatif réel de ces migrations (Cahen, 1988 ; Balivet, 1994). On ne connaît pas, par exemple, la date d’entrée des Ottomans en Anatolie, avec les alliés d’Alparslan (1071 et après) ou à l’époque gengiskhanide (vers 1230-1240) (Mantran 1993), bien que l’on connaisse souvent leur origine tribale (Kayï pour les Ottomans, Kïnïk pour les Seldjoukides).

  • 8 Le mot est d’origine arabe ; en turc actuel, millet peut signifier la Nation (Ulus), par exemple p (...)

10La résultante de ces deux vagues de peuplement, qui en réalité reprennent à leur compte les héritages précédents (Islam arabo-persan, empires persan et byzantin), est un vaste empire pluriethnique et multiconfessionnel, parfois comparable aux empires russe, austro-hongrois, voire mongol ou chinois. Cet empire, sous domination turco-musulmane, ménage des plages d’autonomie culturelle, religieuse et économique, aux autochtones qui ne se fondent que partiellement dans ce qui reste une construction impériale et en aucun cas une nation au sens occidental du terme. La notion de millet –millet musulman, millet chrétien, millet juif – est avant tout celle d’une communauté religieuse qui petit à petit va prendre une connotation ethnique8.

11La troisième vague de turquisation du peuplement est de loin postérieure et à maints égards hautement paradoxale. Elle débute officiellement en 1783 avec l’annexion de la Crimée par la Russie et se poursuit toujours, avec des accélérations parfois brutales, comme en 1989. Elle est paradoxale car composée en grande partie d’éléments ethniquement non turcs, mais très attachés à la défense de l’identité turque moderne (Bosniaques, Caucasiens, en particulier). Les turcophones (Tatars, Azéris, Kazakhs, Ouïgours…) font preuve d’un dynamisme particulier malgré leur nombre parfois réduit. Au total, environ 7 400 000 réfugiés ou rapatriés seront entrés officiellement en territoire ottoman, de 1771 à 1922, puis turc, de 1923 à aujourd’hui. À l’inverse, par échanges de populations, exodes ou émigrations, la Turquie aura vu partir 1 200 000 Grecs anatoliens, la quasi-totalité des Arméniens ou des Assyro-Chaldéens, et plus de cinq millions de migrants contemporains (en tenant compte des retours) pour lesquels le clivage entre migration économique et migration politique n’est pas toujours pertinent.

Réfugiés, rapatriés et immigrants en Turquie, questions de vocabulaire

12Dans le vocabulaire turc courant, les catégories « réfugié », « rapatrié » font souvent l’objet de confusion. Le turc utilisera muhacir, mülteci, göçmen, pour définir des populations venues en Turquie à la suite de déplacements forcés. L’administration pour sa part opère d’autres distinctions, sur des bases juridiques et l’établissement de droits spécifiques. Elle use également de pouvoirs discrétionnaires permettant de tolérer ou d’accueillir certains groupes sans passer par le statut de réfugié (Iraniens, Turkmènes irakiens, Bosniaques…).

  • 9 On retrouve ici la racine arabe « hadjr », migration ; littéralement le muhacir est un migrant. Ma (...)

13Muhacir (turc moderne : göçmen, le migrant)9 était appliqué aux réfugiés, rapatriés entrant dans l’empire ottoman, pour des populations très diverses : rapatriés des Balkans, réfugiés musulmans des Balkans d’origines diverses (Albanais, Macédoniens, Pomaks, Serbo-bosniaques, Grecs islamisés…), Tatars de Crimée, Caucasiens musulmans, certains turcophones (Nogay, Karaçay, Balkars, Terekeme, Azéris…), d’autres non (Tchétchènes, Tcherkesses…). Le droit à l’intégration leur a été reconnu, à titre collectif, aussi bien par l’empire que par la république. La réglementation reconnaît deux catégories d’immigrés : iskân göçmen, pour les collectivités admises sur le territoire national, serbest göçmen, pour les personnes accueillies à titre individuel. Dans un cas comme dans l’autre, la comparaison avec la catégorie allemande des réfugiés –rapatriés (Aussiedler) s’impose avec une nuance puisqu’il ne s’agit pas que de Turcs ethniques. La comparaison avec les rapatriés d’Algérie pour la France, groupe comprenant beaucoup de descendants de colons espagnols ou italiens d’origine, des Juifs sépharades maghrébins, des alliés autochtones (les Harkis), peut également être intéressante.

14Mülteci (turc moderne : sïghïnanlar, les demandeurs d’asile) s’applique plutôt à des solliciteurs d’asile, parfois non musulmans, en transit pour un temps plus ou moins long. La vocation à l’intégration dans la communauté turque n’est pas reconnue ou cette reconnaissance, très rare, est opérée à titre discrétionnaire et individuel.

La Turquie, pays d’arrivée : une vocation méconnue

  • 10 Dans l’ouvrage d’Andrews (1989), cité en bibliographie, les groupes réfugiés présents en Turquie a (...)

15Il est difficile d’imaginer la Turquie, pays d’émigration massive, comme un pays d’immigration. C’est pourtant le cas, car à chaque retrait de l’empire ottoman ou de ses alliés (Khanat de Crimée en particulier, peuples musulmans du Caucase du Nord), des milliers de combattants, suivis des familles, se replient vers les territoires ottomans. Trois routes terrestres, une route maritime, seront employées, avec des étapes consécutives à chacun des traités de paix stabilisant les fronts entre Autrichiens, Russes et Turcs, la rive occidentale de la mer Noire, du Don au delta du Danube, la rive orientale, du Caucase du Nord à l’Anatolie orientale, la route des Balkans (qui est aujourd’hui la principale route de migration vers l’Europe), la liaison entre les ports de Crimée et les ports turcs de la mer Noire. Les étapes ont été le Bucak et le Boghdan (actuelle Moldavie – Ukraine), le Deliorman et la Dobruca (Dobroudja/ Dobrogea), en Roumanie et Bulgarie, avant passage en Thrace et Anatolie. Ces populations ont souvent été disséminées sur des marges frontalières ou des terres agricoles à coloniser (Tanoglu 1955, Shami 1994, Tekeli 1994). On retrouve leurs descendants en Anatolie centrale, dans les plaines de Tchukurova et du Hatay, en Thrace orientale, Jordanie (les troupes d’élite du royaume jordanien sont composées de Tcherkesses) et de fait partout où ont été réalisés des échanges de population avec la Grèce (Cappadoce, environs de Bursa, Izmir, Eskishehir, etc.)10. Les descendants de ces familles ont généralement une conscience claire de leurs origines et font montre d’un réel attachement à la Turquie, pays d’accueil de leurs parents à une, deux, trois générations ou plus (Yançatarol 1999). De nombreuses thèses de géographes turcs ou étrangers (Tunçdilek, Hütteroth, de Planhol), d’anthropologues (Svanberg, Angelika et Ulrich Landmann, Palcczek), pour n’en citer que quelques-uns, montrent la richesse du thème en Turquie (cf. tableau 1).

16Depuis l’avènement du régime républicain, en 1923, les flux de réfugiés vers la Turquie se sont de fait maintenus, en grande partie à la suite des traités de Sèvres, puis de Lausanne, et dans le cadre plus général des traités issus de la Première Guerre mondiale, instaurant des États-nations et organisant plusieurs échanges de population. À l’est, ce sont les traités de Gümrü et Kars qui régleront le sort final des Arméniens, Azéris et Géorgiens. Kurdes, Pontiques et Assyro-Chaldéens, largement touchés par le conflit, resteront en suspens (Yerasimos, 1993) (cf. tableau 2).

La Turquie, pays de départ : une situation complexe

17Selon les statistiques officielles, 3 457 489 ressortissants turcs vivent en émigration en 1998, dans plus de trente pays. Cette émigration est avant tout de nature économique, mais tout observateur sait à quel point dans l’émigration turque les filières migratoires (les originaires de tel groupe ou telle région) font place aux dimensions politiques. Sont ainsi relevées des filières kurdes, alévies, assyro-chaldéennes, arméniennes, liées à des syndicats de gauche, des partis politiques, des confréries musulmanes (tarikat)(de Tapia, 1996). Au plus fort du recrutement des travailleurs par les industries et les chantiers européens, ces dimensions politiques n’apparaissent pas, car il suffisait de se fondre dans la masse des immigrés pour quitter la Turquie. Ainsi, les coups d’État militaires de 1960 et 1971 sont passés inaperçus dans les flux migratoires (Güzel, 1995). Celui de 1980 en revanche a été le prétexte invoqué par des dizaines de milliers de Turcs pour solliciter l’asile en Europe, à un moment où les autorités compétentes en matière de droit d’asile n’étaient guère en mesure d’instruire cette avalanche de dossiers (Grémy, 1991). Alors que les réfugiés des décennies 1960 et 1970 n’avaient guère besoin de preuves pour obtenir le droit au séjour, n’étant d’ailleurs pas obligés de recourir à la sollicitation d’asile, la fermeture accrue des frontières dans les décennies 1980-1990 n’est même plus garante des conventions internationales sur les réfugiés.

Sources : diverses encyclopédies turques
Tableau 1. Immigrations vers l’Empire ottoman (1771-1923)

Source : divers annuaires statistiques DIE, de 1981 à 1999 (Direction générale des affaires rurales + Direction générale de la sécurité)
Tableau 2. Immigrations vers la Turquie à l’époque républicaine (1923-1992).

18Il n’en reste pas moins que la pression migratoire perdure et que les autorités turques ne sont pas toujours garantes des droits politiques parfois les plus élémentaires. En d’autres termes, l’émigration dans toutes ses composantes aura permis l’émergence d’une diaspora kurde, la consolidation de la diaspora assyro-chaldéenne en Europe et en Amérique (Yacoub, 1995), le repli de nombreux éléments islamistes, fascisants, gauchistes et révolutionnaires en Europe. C’est ici qu’il convient de se poser la question de l’instrumentalisation de l’émigration par la société turque dans son ensemble.

Les réfugiés en Turquie : instrumentalisation pour la construction nationale

19Nous nous trouvons donc face à deux phénomènes inverses, accueil de réfugiés/expulsion de réfugiés, mais qui nous semblent pourtant aller dans le même sens, celui de la turquisation, de l’homogénéisation du peuplement sur des bases recomposées, à savoir l’islamisation totale de la mosaïque anatolienne et l’assimilation de toutes les minorités.

20A l’entrée, ne se rencontrent plus, à l’exception d’un flux nouveau de migrants de travail (expatriés occidentaux et japonais, travailleurs clandestins, migrants en transit…) que des Turco-musulmans sunnites ou des allogènes se réclamant des mêmes valeurs que la société turque. A la sortie, se rassemblent les minorités ethno-confessionnelles (Grecs de Turquie, Arméniens, Assyro-Chaldéens, Juifs, Yezidis, Alévis…) ou les Kurdes qui par leur nombre représentent un réel danger pour la cohésion de l’édifice. Il est par exemple clair que les derniers jours des chrétiens d’Orient sont maintenant comptés et que, d’ici les premières décennies du xxie siècle, les populations chrétiennes autochtones auront virtuellement disparu. Kurdes et Alévis – souvent d’authentiques Turcs ethniques et pas uniquement des Kurdes – poseront d’autres problèmes.

La « synthèse turco-islamique » et les flux migratoires

  • 11 Synonyme de modernité et de libéralisme pour la droite turque, çaghdash est pour la gauche synonym (...)

21La synthèse turco-islamique (Türk-Islam Sentezi) représente un courant de pensée moderne, très présent dans la vie publique et politique turque, mais toutefois sans être expressément attaché à l’un ou l’autre parti politique. Ce courant, à cheval sur les expressions nationalistes et islamistes, est conservateur, se classant sans ambiguïté à droite sur l’échiquier politique. Il est alimenté par de nombreux intellectuels, professeurs de faculté, éditorialistes, et se démarque en prenant ses distances avec l’Occident, tout en revendiquant la modernité, sans trop critiquer les héritages d’Atatürk (Oran, 1990). Au maître mot de la politique turque qui était occidentalisation (batïlïlashma) s’oppose aujourd’hui modernité/ « contemporanéité » (çaghdashlashma)11. Ce programme politique, véhiculé par le Foyer des Intellectuels (Aydïnlar Ocaghï) apparaît dans les années 1980, à la suite du coup d’État organisé par Kenan Evren et édite toute une série de rapports officiels et officieux sur la Culture Nationale (Millî Kültür) où l’enjeu est bien celui d’un nouvel équilibre entre islam turc et idéologie turque. L’islam y est conçu comme la parade contre les mouvements de gauche, le facteur de cohésion de la nation turque. Ce n’est plus la laïcité à la turque, c’est le retour de l’islam – religion d’État, enseigné dans les écoles laïques de la République comme dans les écoles confessionnelles chrétiennes. Cette « réislamisation » par le haut rencontrera vite la « réislamisation » par le bas que pratiquent les confréries et les partis de droite depuis déjà les années 1950. Les relations entre sunnites et alévis – accusés en bloc d’être communistes et kurdes, ce qui est dans tous les cas une simplification hâtive –, entre musulmans et chrétiens ne vont cesser de se détériorer.

22Pour les partisans de la synthèse, ce sont les Turcs ottomans qui ont construit la forme la plus achevée de société musulmane, avant d’être agressés par l’Occident. Ce courant est donc par essence nationaliste et islamiste, mais refuse par définition le rapprochement avec les Arabes comme avec des minoritaires qui seraient un danger pour la turcité, les Kurdes en particulier. Il est conscient de la supériorité technique de l’Occident, mais refuse une quelconque supériorité morale. Il peut de ce fait rejoindre les panturquistes intéressés par l’Eurasie turque. L’exaltation du passé turco-musulman n’est pourtant pas un retour vers l’empire.

23En d’autres termes, les ressortissants turcs issus de minorités ethniques ou confessionnelles ont le choix entre l’assimilation et le départ. Laïcité et démocratisation ne sont pas considérées comme des objectifs prioritaires, l’individu doit s’effacer devant l’identité collective.

L’accueil sélectif des réfugiés non musulmans ou non sunnites

  • 12 Amnesty International, Turquie. Protection sélective : traitement discriminatoire à l’égard des ré (...)

24Un rapport d’Amnesty International proteste contre l’accueil sélectif des réfugiés en Turquie, souvent fermée aux non Européens, mettant en avant la méfiance, voire la discrimination que subissent Irakiens et Iraniens en Turquie, très souvent d’origine kurde. Ce rapport analyse ensuite le traitement plus favorable que connaissent Bulgares d’origine turco-tatare et Bosniaques accueillis sans visa12. Cette analyse appelle de fait de nombreux commentaires.

  • 13 Les Polonais de Polonezköy (Adampol) dans la banlieue d’Istanbul sont arrivés en 1839-1842 avec le (...)
  • 14 Gerhard Kessler, Fritz Neumark, Wilhelm Röpke, Alexander Rüstov, Josef Dobretschberger, Ernst Reut (...)

25La Turquie ottomane, puis républicaine, a longtemps fait preuve d’une assez grande tolérance en matière d’accueil de réfugiés. Le cas le plus connu est sans doute celui des Juifs d’Espagne chassés par les Rois très Catholiques en 1492 et immédiatement accueillis par le Sultan sur les places d’Istanbul et de Thessalonique, tandis que d’autres s’installaient au Maghreb. Cette tradition d’asile s’est poursuivie avec des Polonais et des Cosaques catholiques au xviiie siècle, des opposants hongrois à l’empire des Habsbourg13, des Allemands antinazis ou simplement mariés avec des Israélites durant les années 1930-1940. Ces derniers, professeurs de faculté, architectes, urbanistes, compositeurs… ont marqué l’université turque, particulièrement à Ankara (Ceyhun, 1995)14. De fait, cette tradition d’ouverture apparaît aujourd’hui très étriquée. Ainsi, si les leaders kurdes que sont Ahmed Barzani et Djelal Talabani bénéficient effectivement d’un traitement de faveur (résidence à Ankara, passeports diplomatiques turcs), les réfugiés kurdes ou assyrochaldéens d’Irak, iraniens en général, afghans, tunisiens (islamistes d’En Nahda)…, sont difficilement tolérés, parfois victimes de discriminations, voire d’une véritable insécurité. Les Iraniens sont trop souvent victimes d’attentats commis par les agents de la police politique iranienne ! On estime pourtant à plus d’un million le nombre des Iraniens ayant transité par la Turquie pour se réfugier en Europe et aux États-Unis. De même, le traitement des réfugiés kurdes irakiens reste problématique. Ainsi, à la suite du bombardement chimique d’Halabja, environ 80 000 Kurdes irakiens se réfugient en Turquie. La plupart d’entre eux repartent vers le Kurdistan irakien après quelques mois de présence dans le sud-est anatolien. Certains seront installés par l’association France Liberté en Auvergne, puis disséminés dans l’ouest de la France alors que plusieurs milliers d’entre eux, réfugiés en Anatolie dans les mêmes circonstances, résident toujours, bien des années après et dans des conditions difficiles, dans les camps de Kïzïltepe et Mardin (Cigerli 1998). À aucun moment, la Turquie ne leur reconnaît le statut de réfugié.

26En réalité, ce n’est pas à l’encontre des non Européens que s’effectue une quelconque discrimination, mais bien à celle des non sunnites et non turcophones, à l’exception notable des Bosniaques souvent pourtant hétérodoxes (bektashî, ce qui les situe à la marge du sunnisme, mais ne les rattache pas automatiquement à l’alévisme, et encore moins au chiisme). Les faibles flux originaires d’Afghanistan (Turkmènes, Kazakhs, Ouzbeks du Turkestan afghan et de Kabul, Kirghizes du Pamir), de Chine (Ouïgours) ou encore le flux très important de Bulgares (environ 330 000 en 1989-1990), appartiennent ethniquement au fonds turc ou turquisé et massivement au sunnisme (même si l’on rencontre des Alévis bulgares). Les Kurdes iraniens et irakiens sont sunnites, mais kurdes, tandis que les Azéris d’Iran sont turcophones, mais chiites ! Quant aux Tunisiens, ils sont arabes et islamistes, donc mal vus des autorités militaires et partiellement civiles.

27On imagine cependant mal l’effort consenti par les autorités et la société turque pour l’intégration des réfugiés d’origines kazakhe, balkanique, afghane, même pour des périodes récentes. Ce sont des dizaines de milliers de logements et d’emplois qui ont dû être fournis, parfois en quelques mois. Des villages ont été construits et mis à disposition de groupes compacts après 1950 (Karagundüz pour les Kirghizes près de Van, Altay pour les Kazakhs près de Konya), des quartiers de logements collectifs également, par exemple près de Bursa pour les Bulgares d’origine turque. Ceci étant, cette politique d’accueil se rapproche beaucoup de celle de l’Allemagne face aux Übersiedler, Aussiedler et autres Vertriebene. La référence à la notion de soydashtïk (personnes de même origine ethnique) apparaît avec constance dans le discours turc (nationalistes, politiciens en général, presse).

Question kurde versus question tcherkesse : deux approches opposées d’une même réalité humaine

28À la différence des Kurdes, les Tcherkesses sont immigrés. Kurdes et Tcherkesses sont musulmans sunnites, mais les Kurdes (comme les Turcs d’ailleurs) comptent une forte minorité alévie. Les Tcherkesses sont intégrés, ou le semblent, mais commencent à retrouver une histoire différenciée de l’historiographie officielle (travaux cités en bibliographie : Berzeg, Kanbolat, Mansur, Sever, Yançatarol…). Les Kurdes, au moins partiellement, rejettent l’historiographie officielle. Le principal facteur discriminant tient probablement au nombre (quelques centaines de milliers de descendants de Tcherkesses plus ou moins conscients de leurs origines et qui doivent beaucoup à l’empire ottoman et à la Turquie contre plusieurs millions de Kurdes) et à la géographie : il n’y a pas continuité de territoire entre les communautés tcherkesses anatoliennes, moyen-orientales et caucasiennes alors que les Kurdistans sont transfrontaliers, par le simple fait du découpage de frontières internationales dans des territoires tribaux. Les mêmes tribus sont souvent représentées de chaque côté de la frontière et les liens du sang souvent priment sur le droit international. Ceci explique sans doute cela : une Turquie relativement généreuse et accueillante pour les Caucasiens immigrés, dure et tranchante pour les Kurdes, qu’ils soient autochtones, immigrés ou réfugiés. On se reportera ici aux nombreux travaux de Hamit Bozarslan ou Gérard Chaliand, à la thèse récente de Sabri Cigerli ou à l’ouvrage collectif de Muhtesem Kaynak, pour mieux cerner une question encore beaucoup plus compliquée qu’elle ne le paraît.

29À la lumière de ce que viennent de subir, de ce que subissent sous nos yeux, nombre de populations civiles que nous citons ici, Bosniaques et Kosovars de l’ancienne Yougoslavie, Kurdes d’Irak, Tchétchènes, Arméniens et Azéris du Karabagh, la comparaison entre Kurdes et Caucasiens (ou Musulmans balkaniques) s’impose.

30Les Kurdes, quelle que soit leur nationalité officielle, sont toujours persona non grata, à la notable exception de quelques personnalités utiles au régime en place et des réseaux sociaux qu’elles contrôlent. C’est bien le cas des députés kurdes, souvent chefs de tribus et aujourd’hui patrons de milices armées par l’État contre le PKK (köy korucularï ou protecteurs de villages), intégrés aux sphères du pouvoir, plus nombreux que l’on ne se l’imagine. C’est aussi le cas des chefs de l’UPK et du PDK irakien, qu’Ankara soutient directement contre le PKK, indirectement contre Bagdad. Sabri Cigerli (1998) montre bien les contradictions dans lesquelles les autorités turques s’empêtrent à partir de 1988, à la suite du bombardement chimique d’Halabja, au Kurdistan irakien. 80 000 Kurdes sont admis en Turquie, on leur met à disposition des installations, mais sans leur reconnaître le statut de réfugiés. La situation se complique encore en 1991, mais le inonde change et l’opinion publique turque aussi : les Turcs des montagnes, appellation en vigueur dans les années 1960, deviennent pour tout un chacun des Kurdes, de Turquie ou d’ailleurs. Ouverture toute relative, car si le tabou qui s’appliquait au nom même des Kurdes disparaît, s’il est admis que l’on puisse parler le kurde en Turquie à titre privé, les Kurdes d’Iran, d’Irak ou de Syrie, ne sont pas les bienvenus en Turquie, même s’ils peuvent être tolérés dans une certaine mesure. L’ouvrage de Kaynak et al. (1992) rappelle que la Turquie ouvre ses portes – au nombre de 16 !, dixit l’ouvrage – à 51 542 Irakiens en 1988, 7 489 en août 1990, 62 922 immigrés d’Irak et du Koweït chassés par la guerre en 1990, plus de 460 000 Irakiens en hiver 1990-91. Sur le total général, 25 675 personnes resteront en Turquie, 1018 seront admises dans les pays occidentaux.

31Les Tcherkesses forment une population indifférenciée dans l’esprit des Turcs, qui les accueillent du mieux qu’ils le peuvent, à partir de 1864. Ceux-ci sont victimes d’une opération planifiée de nettoyage ethnique, ayant le choix entre déportation en territoire russe et départ vers la Turquie ottomane. Ces Tcherkesses, qui en réalité recoupent des populations caucasiennes musulmanes très diverses, s’installent dans de nombreuses régions de Turquie, des Balkans à la Syrie, et deviennent les champions du nationalisme turc.

32On remarquera cependant que ces flux ne sont pas contemporains. Les actuels Tchétchènes qui vivent une situation proche de ce qu’ont connu leurs cousins caucasiens un siècle auparavant ne cherchent pas l’asile en Turquie, du moins pas massivement, mais ils peuvent bénéficier des réseaux établis dans la population turque depuis le siècle dernier. Par contre, Kazakhs et Kirghizes sont à peu près contemporains des quelques centaines de milliers de Bulgares qui cherchent l’asile en Turquie entre 1950 et 1989. Autant l’intégration des arrivants des années 1950 semble acceptée – même si elle a posé de gros problèmes pratiques et financiers à l’époque –, autant celle des réfugiés de 1989-1990 va devenir difficile. Mais il convient de se rappeler que le contexte change très vite : la Bulgarie de Jivkov disparaît et laisse place à une normalisation des relations turco-bulgares impensable quelques mois auparavant. Alors que les Bulgares des années 1950 s’adressaient à un pays encore assez peu peuplé, ceux de 1989, au moins le double (300 000 à 360 000 personnes !), entrent en masse dans un pays en crise économique récurrente.

Les réfugiés, acteurs de la construction de l’État-nation

33Les réfugiés turco-musulmans arrivent dans la période de décadence de l’empire, où conflits avec les voisins et révoltes centrifuges sont pratiquement constantes. Celui-ci a un besoin impérieux de cadres, de combattants, voire de main-d’œuvre, pour se maintenir à flot sous les pressions internes comme externes. Cette situation préfigure la Première Guerre mondiale et les échanges de populations qui suivront. L’Anatolie et la Thrace orientale, réduits turcs de l’empire, vont connaître une véritable recomposition qui touche autant le peuplement que l’ethnicité.

Turquisme, panturquisme, pantouranisme

34Au xixe siècle et au début du xxe siècle, les Muhacirs et les réfugiés en général jouent un rôle éminent dans la construction du nationalisme et l’émergence de mouvements intellectuels et politiques comme le turquisme, le panturquisme ou le pantouranisme. « L’Islam en Union Soviétique », d’Alexandre Bennigsen et Chantal Lemercier-Quelquejay (1968), a pour notre objet l’intérêt de citer en notes la biographie simplifiée de nombre de nationalistes tatars, azéris, kazakhs, ouzbeks, caucasiens, réfugiés en Turquie fin xixe – début xxe siècles. Les publications de François Georgeon (1980), Etienne Copeaux (1993), Lowell Bezanis (1994), Erik Zürcher (1994) en contiennent également. Parmi ceux-ci, Ali Hüseynzade, Ahmet Aghaoghlu, Yusuf Akçura, Abdurrashid Ibrahimov, Mehmet Emin Rasulzade, Mohamed Ayaz Ishakov, Fuad Tuktarov, Zeki Velidi Togan, Abdülkadir Inan…, ont joué comme politiciens, universitaires, éditorialistes, des rôles éminents dans les mouvements révolutionnaires turcs, azéris, tatars, menchevik, bolchevik, kémaliste. Tous ces exilés ont vécu la fin de leur vie en Turquie où ils ont parfois été au premier plan de la vie politique (Yusuf Akçura, Ahmet Aghaoghlu) ou intellectuelle (Zeki Velidi Togan, Abdülkadir Inan). Des historiens comme François Georgeon (1980) affirment que le nationalisme turc est né sur les bords de la Volga. A l’inverse, la Turquie ottomane, et Istanbul en particulier, jouent un rôle important dans la naissance d’idées modernistes et nationalistes en Iran : les réfugiés et commerçants azéris fréquentent la capitale ottomane, s’y installent et publient (Zarcone, 1991 et avec Zarinebaf-Shahr, 1993). Istanbul est aussi un relais des idées réformistes islamiques pour les Ouzbeks de Boukhara (Zarcone, 1991).

35Parmi la nombreuse littérature éditée en Turquie durant les années 1990 sur les minorités autochtones ou immigrées, répondant à un besoin nouveau de recherche d’identité dans un contexte intérieur plus libéral et un contexte international très instable, les ouvrages de Sefer Berzeg (1990, 1998), avocat de Samsun, d’origine tcherkesse et historien à ses heures, peuvent être cités en exemple d’études cherchant à rétablir des vérités historiques indépendantes de l’historiographie officielle. Le premier ouvrage est intéressant, car il veut réhabiliter la mémoire de nombreux officiers turcs d’origine caucasienne ayant joué un rôle politique non négligeable à la fin de l’empire et au début de la république. La biographie de ces officiers parfois devenus députés, ministres, préfets, montre durant les années 1915-1923 un véritable clivage entre partisans du Sultan Calife et d’Atatürk. Les Tcherkesses de l’Ouest anatolien animent de fait de nombreuses révoltes contre la république naissante. Ces biographies montrent aussi leur appartenance non négligeable à l’Organisation Spéciale (OsmanlïTeshkilât-ïMahsus’a) chargée par le comité Union et Progrès (Ittihad ve Terakkï) de liquider la question arménienne. Nombre d’entre eux seront exilés à Malte par les Britanniques, certains se réfugieront en Grèce. Certains comme Tcherkes Ethem seront éliminés par les autorités républicaines après s’être révoltés contre le nouveau régime instauré par Mustafa Kemal, mais d’autres comme Hüseyn Rauf Orbay connaîtront des carrières politiques importantes.

36Durant la guerre d’indépendance (Istiklâl Savashï), ces officiers tcherkesses (qui forment également l’ossature de l’actuelle armée jordanienne, comme nous l’avons déjà souligné) ont donc joué un rôle fondamental, prenant l’initiative de création de milices d’autodéfense musulmanes contre les Grecs, les Arméniens, les Pontiques, participant aux activités de l’armée de Mustafa Kemal (cf. le rôle très important du Colonel Orbay), mais aussi dans le camp adverse, en défendant le Sultanat et le Califat.

37Il est symptomatique qu’à la fin des années 1990 soient édités de très nombreux titres sur le Caucase et les minorités d’origine caucasienne en Turquie, immigrées (Tcherckesses, Tchétchènes) ou autochtones (Lazes, Géorgiens). Ces ouvrages de qualité très inégale sont de fait renforcés par plusieurs revues ou journaux, parfois bilingues (turc et langue de la minorité en question) dont l’histoire semble assez agitée, mais pour lesquels les autorités font montre d’une relative tolérance, bien plus grande en tous cas que pour les écrits en kurde.

Nationalisme turc et panturquisme en opposition

38Le nationalisme turc (Türk milliyetçilighi, Türkçülük) s’oppose très fortement au panturquisme (Türkçülük, Turancïlïk) durant la période de construction de l’État-nation républicain. Ainsi, si la Turquie apparaît comme un sanctuaire pour les militants d’origine soviétique, elle n’en reste pas moins prudente, voire hostile, et quelques réfugiés en vue seront même expulsés. Contrairement à Enver Pacha, mort au Turkestan et dont les cendres viennent d’être rapatriées lors d’une cérémonie présidée par Süleyman Demirel, président de la République, Atatürk a préféré jouer la carte du nationalisme turc en Anatolie. Le turquisme a de fait marginalisé le panturquisme.

39Après l’apparition du kémalisme, les éléments d’origine soviétique vont jouer un rôle atténué – sans commune mesure avec celui des réfugiés de l’empire russe –, au moins jusqu’aux années 1950, période du passage au multipartisme, où l’on voit naître la figure emblématique du colonel Alparslan Türkesh, né à Chypre et fondateur du courant connu en Europe sous l’appellation des « Loups Gris » (Ülkü Ocaklarï ou les Foyers de l’Idéal ; les militants se nommant « idéalistes », ülküciiler). Le parti, parfois interdit, renaissant sous d’autres dénominations, est généralement connu sous son nom actuel de MHP (Milliyetçi Hareket Partisi – Parti d’Action Nationaliste, voir Bora et Can, 1999 pour l’évolution récente d’une déjà longue histoire).

40Dans les rapports ambigus que tissent la Turquie kémaliste et l’URSS de Lénine, puis Staline, la Turquie apparaît avec l’Allemagne, la Pologne, la France, la Chine nationaliste, le Mandchoukouo, le Japon, la Finlande, comme l’un des pays de repli des nationalistes et panturquistes tatars et centrasiatiques qui réussissent à échapper aux avancées de l’Armée Rouge ou aux purges staliniennes. Beaucoup de ces nationalistes, révolutionnaires ou réformistes, ont effectivement joué le jeu de la révolution russe avant d’être amèrement déçus. Certains arrivent avec les Russes Blancs, d’autres durant les années 1930 (purges, collectivisation), les derniers dans les bagages de la Wehrmacht. Certains d’entre eux ont ouvertement collaboré avec les Nazis ou les Japonais dans l’espoir d’une reconquête des territoires perdus au Caucase, en Crimée ou en Asie Centrale. En Turquie, ces activistes sont néanmoins très surveillés et s’ils animent des associations et publient dans des revues militantes (nationalistes, panturquistes, anticommunistes), les autorités ne les laissent jamais dépasser les limites de ce qui pourrait occasionner des incidents diplomatiques avec l’URSS (Bezanis 1994, Copeaux 1993, Ustel 1993). Les Turkestanais du Xinjiang (Ouïgours, Kazakhs), même entrés en Turquie plus tard (pour les Kazakhs après 1954) appartiennent au même registre. Mais après le passage au multipartisme, qui voit d’ailleurs d’autres fils de muhacirs accéder au plus haut niveau de l’État (Adnan Menderes, Hasan Polatkan d’origine tatare criméenne, Celai Bayar, Fuat Köprülü, Fatih Rüshtü Zorlu d’origine tcherkesse/Bezanis 1994 : 83), les éléments les plus radicaux de l’anticommunisme refont surface en s’intégrant dans le nouveau parti d’Alparslan Türkesh, Milliyetçi Hareket Partisi (Parti d’Action Nationaliste), et en particulier dans les groupes de jeunes militants.

41Pour la période contemporaine, alors que les flux d’entrée restent marginaux (Ouïgours du Xinjiang), détournés par l’Afghanistan (Turkmènes, Ouzbeks, Kazakhs, Kirghizes) ou le Cachemire (Kazakhs et Ouïgours), il semble que la présence de ces réfugiés d’origine centre asiatique joue un rôle sans commune mesure avec leur très faible nombre, en particulier par la relation qu’entretiennent leurs associations et fondations avec les mouvements d’extrême droite et les services américains de la CIA et connexes (Radio Liberty, Radio Free Europe, par exemple liées à l’United States Information Agency, gestionnaire de Voice of America, au départ et jusqu’en 1973, émanation de la CIA). Ils y retrouvent les enfants des réfugiés tatars et caucasiens (Newsweek 3/04/1993). Sur le plan intérieur, nombreux seront les jeunes militants ülkücü participant aux incidents entre étudiants de gauche et de droite dans les universités, entre autres parmi les jeunes kazakhs (Svanberg 1989). Sur le plan extérieur, les fondations créées par les parents nés en Turquie ou en Eurasie turcophone, Balkans et Caucase, vont après 1990 faciliter les relations entre la Turquie et les nouvelles républiques de la CEI (Bilici, Copeaux, 1992).

42Aujourd’hui, le rôle de ces réfugiés-immigrés peut apparaître plus discret. Il est en fait très peu étudié en tant que tel. Or la présence de jeunes Turcs d’origines abkbaze, tchétchène, tcherkesse, bosniaque… dans les conflits du Caucase et de l’ex-Yougoslavie, sans être massive, a souvent été attestée. Hors de Turquie, les descendants turcs des Ouzbeks sont fiers de dire que l’armée saoudienne compte au moins neuf généraux d’origine ouzbèke et l’on peut lire des textes sur l’identité tcherkesse retrouvée en Jordanie (Shami, 1994), tandis que les USA abritent plusieurs serveurs Internet alimentés par la diaspora turco-tatare, très impliquée dans l’étude et le soutien des peuples turcophones de l’Eurasie.

Conclusion : Ne mutlu Türküm diyene !15

  • 15 « Quel bonheur pour celui qui se dit Turc ! », slogan de l’époque d’Atatürk, inscrit sur de très n (...)

43Pour conclure provisoirement ce premier aperçu de ce qui pourrait être en Turquie et au Moyen-Orient (Jordanie, Égypte, Iran, Afghanistan…) un axe de recherche intéressant, on remarquera que le fondateur de l’État moderne en Turquie, Mustafa Kemal, devenu Ataturk après l’instauration des patronymes à l’occidentale, est né à Thessalonique en Macédoine, que le dernier président d’origine militaire de Turquie, ex-chef d’État-major, Kenan Evren, né à Kula, dans l’arrière-pays d’Izmir, était originaire de Roumanie, qu’AlparsIan Türkesh, ex-colonel mêlé à une tentative de coup d’État en 1963, aux côtés du colonel Aydemir (d’origine tcherkesse), devenu leader des nationalistes turcs, est né à Chypre, que Celai Bayar, également général et président de la République en 1950-1960 était d’origine pomake (musulman bulgarophone), tandis qu’un général appartenant au Quartier général des Armées nous déclarait lors d’un voyage d’étude ses origines macédonienne et bosniaque, appuyant sur le fait qu’être turc, était en fait une question de philosophie, un concept politique, plus qu’une réalité intangible.

44Il n’en reste pas moins qu’affirmer sa non turcité se révèle souvent être un exercice dangereux. Le paradoxe est celui d’une historiographie résolument asiatique, comme le souligne Etienne Copeaux, associée à l’affirmation appuyée d’une identité résolument européenne par des élites issues directement de l’empire ottoman, jouant à la fois de leur attachement à la Turquie et de leurs origines extérieures à l’Anatolie. Cependant, l’intégration des descendants des réfugiés turco-musulmans dans la nouvelle Turquie n’est pas une illusion. Bien au contraire, ce sont ces groupes, souvent non turcophones au départ qui ont pris en main les destinées de la république, en insistant sur l’unicité du peuple turc, en niant les composantes autochtones allogènes, des Arméniens aux Kurdes. Ce paradoxe n’est pourtant pas nouveau puisque l’empire ottoman fonctionnait en grande partie sur ce modèle.

45Les réfugiés et rapatriés turco-musulmans, au-delà de leur nombre et de leur installation sur la quasi-totalité du territoire turc, par groupes compacts (villages, quartiers de muhacirs) ont joué un rôle affirmé dans la création et la construction de l’État-nation turc. Ce rôle a pu selon les périodes être de premier plan, avec la génération des Akçura et Aghaoghlu ; beaucoup plus discret sous la présidence d’Atatürk, où le turquisme a supplanté le panturquisme, il revient en force mais par le biais de la société civile (associations, fondations, universitaires, publications…). Les immigrés sont aujourd’hui bien intégrés, tout en réaffirmant leur identité d’origine, identité qui permet par ailleurs à la classe politique comme à l’économie de réinvestir les régions musulmanes des Balkans, du Caucase, de l’Asie centrale. Instrumentalisés à leur entrée, les muhacirs et autres göçmen ont servi à conforter le caractère turc et musulman de la population de l’empire. Ceci a contribué à l’avènement de la république, mais de fait perdure de nos jours. Loin d’être de simples sujets, les immigrés ont le plus souvent été des acteurs, parfois de toute première importance.

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Notes

1 L’ethnonyme türk, türkî, peut être rendu en français par turc ou turcique, si l’on veut distinguer turc d’Anatolie - l’actuelle Turquie - et turc d’Asie centrale. Les linguistes emploient le terme turquien pour la langue turque de Turquie, turcique pour les langues turques centrasiatiques.

2 Le turc de Turquie s’écrit en alphabet latin depuis 1928, ce qui pose invariablement des problèmes pour les transferts de fichiers informatiques ! Nous avons opté pour une solution intermédiaire consistant à garder une orthographe la plus proche de la graphie française pour la bibliographie, et une transcription plus proche de la prononciation pour le texte. Ex. : muhacir doit se lire mouhadjir.

3 On se reportera aux travaux d’Etienne Copeaux, thèse et articles, qui font autorité en la matière. Cf. bibliographie jointe.

4 Pour la Turquie, le point d’inflexion des relations avec l’URSS et l’ensemble des pays socialistes se situe bien en 1988-89, à l’époque Gorbatchev. C’est la période de l’arrivée des premiers migrants turcs en URSS, de l’ouverture de la frontière caucasienne, du dernier exode des Turcs de Bulgarie. La disparition de l’URSS accentue et conforte les relations turco-turkestanaises comme turco-russes.

5 Le terme de génocide n’est pas admis par la grande majorité des Turcs, autorités, intellectuels, population, pour qui les événements de 1915, sans doute regrettables, sont dus à l’état de guerre général et à l’inorganisation consécutive de la déportation collective de la population arménienne. Les Arméniens ne peuvent évidemment pas accepter cette vision d’une histoire qui est pourtant commune aux deux peuples vivant sur un même territoire. La polémique est loin d’être terminée, mais elle est moins fermée qu’elle ne le paraît. Encore faudrait-il que les deux états issus de l’empire puissent dialoguer en faisant abstraction de leurs problèmes internes.

6 Le tout dernier sommet européen d’Helsinki admet le droit de la Turquie à la candidature à l’Union européenne. On rappellera simplement que l’accord d’Association d’Ankara avec le Marché commun fut signé en 1963.

7 Trois États contemporains se situent à cheval entre Europe et Asie : Turquie, Russie et Kazakhstan. Si l’on exclut le dernier que personne ne connaît véritablement, on remarquera que Turquie et Russie ont dans l’imaginaire européen beaucoup de points communs.

8 Le mot est d’origine arabe ; en turc actuel, millet peut signifier la Nation (Ulus), par exemple pour Millet Meclisi (Assemblée Nationale), mais aussi un groupe de personnes ayant les mêmes valeurs ou caractéristiques. On parlera familièrement de la gent féminine (Kadïn milleti) de la corporation des chauffeurs de taxi (taksici milleti), ou de ces gens là !, avec connotation ouvertement péjorative, bu millet varya, ah ces gens là !

9 On retrouve ici la racine arabe « hadjr », migration ; littéralement le muhacir est un migrant. Mais ce terme se réfère également à la migration du prophète Muhammad vers Médine, épisode dit « Hégire » fondant officiellement la naissance de l’Islam. Ainsi le muhacir (mohajjer en persan, en Iran, Afghanistan ou au Pakistan) désigne le « rapatrié » ou le réfugié en terre musulmane, Dar’ul Islam, qui a quitté son pays passé sous contrôle non musulman et devenu Dar’ul Harb, terre de conflit en marge du Dar’ul Islam.

10 Dans l’ouvrage d’Andrews (1989), cité en bibliographie, les groupes réfugiés présents en Turquie au xxe siècle sont les suivants : Azéris (Karabaghlï, Shirvanlï, Karapapah, Terekeme), Ouïgours, Kirghizes, Kazakhs, Ouzbeks, Buharlïk de Sibérie (Tatars d’origine ouzbèke), Tatars de Crimée, Nogays, Balkars, Karaçay, Kumuks, Turcs de Bulgarie (Amuca alévis, Tchïtaks, Gacals, Pomaks, Tatars, quelques Gagaouzes orthodoxes), Musulmans de Yougoslavie (Pomak, Torbeshi, Tchïtaks, Gagaouzes, Bosniaques, Kurki), Daghestanais (Avars, Dargwa, Andi-Dido, Lak, Haidaq, Lezgiar), Tchétchènes et Ingouches du groupe Vaynakh, Tcherkesses de onze clans ou tribus dont la totalité du groupe oubykh, dont la langue aura été sauvée de l’oubli par Dumézil, Albanais et enfin quelques groupes chrétiens et juifs (Estoniens, Cosaques du Kuban, Molokanes russes, Polonais, Juifs d’Espagne, Karaïtes et Kïrïmçaks).

11 Synonyme de modernité et de libéralisme pour la droite turque, çaghdash est pour la gauche synonyme de démocratie. À ce titre, les associations ou fondations alévies et militantes des droits de l’homme l’utilisent souvent.

12 Amnesty International, Turquie. Protection sélective : traitement discriminatoire à l’égard des réfugiés et demandeurs d’asile non Européens. Doc. EUR 44/16/94-EFAI 94 RN 068.

13 Les Polonais de Polonezköy (Adampol) dans la banlieue d’Istanbul sont arrivés en 1839-1842 avec le Prince Czartoryski, à la suite d’une révolte avortée. Ils sont toujours catholiques. Un groupe de Cosaques orthodoxes, accueilli en 1683 s’est maintenu jusqu’en 1962 à Kocagöl (Balikesir), date à laquelle il a massivement opté pour un retour en Russie.

14 Gerhard Kessler, Fritz Neumark, Wilhelm Röpke, Alexander Rüstov, Josef Dobretschberger, Ernst Reuter, Umberto Ricci, quelques économistes connus pour leur engagement antinazi, antifasciste ou parfois simplement époux de femmes juives allemandes ou autrichiennes. On retrouve dans ces listes un compositeur comme Paul Hindemith, des urbanistes, des architectes, des médecins, des artistes (Leopold Levy)… La liste donnée par Demirtas Ceyhun est intéressante à plus d’un titre.

15 « Quel bonheur pour celui qui se dit Turc ! », slogan de l’époque d’Atatürk, inscrit sur de très nombreux édifices publics.

Table des illustrations

URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/6655/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 457k
Légende Sources : diverses encyclopédies turquesTableau 1. Immigrations vers l’Empire ottoman (1771-1923)
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/6655/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 401k
Légende Source : divers annuaires statistiques DIE, de 1981 à 1999 (Direction générale des affaires rurales + Direction générale de la sécurité)Tableau 2. Immigrations vers la Turquie à l’époque républicaine (1923-1992).
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/6655/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 169k

Auteur

Stéphane de Tapia, géographe, CNRS, Centre de recherche sur l’Asie Intérieure, le monde turc et l’espace ottoman (Cerato : UMR 7571-Protasi), 23, rue du Loess, Bât.50, 67037 Strasbourg cedex 02, France

© IRD Éditions, 2001

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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