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Hommes et plantes de Maré

 | 
Nicolas Lormée
, 
Pierre Cabalion
, 
Edouard Hnawia

Partie 2. L’usage des plantes

L’usage des plantes

Texte intégral

Danseur kurutera (Pa Wapaeat Songe), orné de la ceinture cashu, faite avec la liane de Trophis scandens (guremenid). Il porte à la main l’aebe, instrument traditionnel en feuilles de Macaranga vedeliana (eruma), lors du mariage de Tahmuhmu Sinewami, à la chefferie de La Roche, le 26 juillet 2007.

Danseur kurutera (Pa Wapaeat Songe), orné de la ceinture cashu, faite avec la liane de Trophis scandens (guremenid). Il porte à la main l’aebe, instrument traditionnel en feuilles de Macaranga vedeliana (eruma), lors du mariage de Tahmuhmu Sinewami, à la chefferie de La Roche, le 26 juillet 2007.

1Avant l’arrivée des Européens, les si Nengone vivaient dans un relatif isolement et l’homme – moderne ne peut manquer d’éprouver de l’admiration pour les Anciens qui savaient tirer parti de tout ce qui les entourait pour se nourrir, se vêtir, se loger ou se soigner.

2D’après notre enquête, au moins 197 espèces autochtones ou d’introduction pré-européenne sont (ou étaient) utilisées, soit 61 % des espèces collectées sur l’île si l’on excepte les ptéridophytes et les orchidées. L’exploitation de l’environnement est donc optimale et concerne tous les aspects de la vie.

L’habitat

3La case traditionnelle, mathaet (maison – dormir), est de forme rectangulaire, parfois à extrémités arrondies (bedo). C’est le type de case le plus fréquemment rencontré. Cependant, on lui préfère aujourd’hui souvent la case ronde, meico, suivant une mode qui viendrait de Lifou.

4La Grande case ou case commune, tacaer(e), était le lieu de vie des jeunes gens avant leur mariage, où ils étaient rejoints par les hommes mariés durant la grossesse de leur femme. Ils y recevaient leur éducation et apprenaient notamment à se battre. Ces grandes cases étaient le symbole de la puissance guerrière du clan. Elles ont été abandonnées au début de la christianisation, et il ne reste plus que les poteaux de celles de Nece et Cerethe. La Grande case de Nece était rectangulaire.

5Le sommet d’une case est appelé cude ou ele’ma (tête-maison). Sur lui reposent les chevrons, cacen, sur lesquels viennent les pannes ou ceintures, wacaor. Si la case est rectangulaire, le cude est une panne faîtière (poteau horizontal), le gucud(e). Si elle est ronde, c’est une corbeille formée par un poteau vertical renforcé avec des lianes pour éviter qu’il ne s’use au contact des chevrons. La case ronde peut parfois conserver son poteau central, tadure’ma ou diriticecen, si celui-ci n’a pas été coupé à la fin de la construction. Les chevrons s’appuient à leur base sur la panne sablière qui repose à son tour sur les poteaux du tour de la case, tare’ma.

6Les bois de charpente les plus utilisés sont les Diospyros (Ebenaceae) car ils sont très durs, imputrescibles et de fût rectiligne. Diospyros fasciculosa (tijatija) est le plus apprécié, il avait la réputation de faire peur à l’ennemi (tija = sauvage, craintif). Bon bois pour les chevrons, cacen, c’est aussi le meilleur bois pour les pannes, wacaor, des cases rondes. Pour lui faire prendre une forme courbée, on le chauffe immédiatement après l’avoir coupé. Diospyros olen (thareuti) est moins utilisé car sa sève irrite la peau. Parmi les autres bois de charpente intéressants on trouve Syzygium pseudopinnatum (nidrarewoc), Geijera balansae (yaca), Alectryon carinatum (cageng), Olea paniculata (peng), Sarcomelicope simplicifolia (nesekan).

7Manilkara dissecta (angai) est le bois le plus réputé pour les poteaux : on l’utilisait notamment dans la construction des tacaer. Comme il ne pousse qu’à certains endroits de l’île, les hommes pouvaient venir de loin pour s’en procurer. Cela nécessitait un transport difficile car ce bois est très lourd et ne flotte pas. Syzygium pseudopinnatum et Syzygium densiflorum (nidrarewoc, kerewoc et didikayec), Acacia spirorbis (hmu) et Premna serratifolia (are) sont des bois très durs, également très appréciés pour les poteaux. On utilise aussi, entre autres, Fagraea berteroana (pujapuja), Glochidion billardieri (hmeruwiwe), Podonephelium homei (hnoo), Chionanthus brachystachys (neron).

8Entre les poteaux et les chevrons, on place les contre-lattes, watoatin (i), puis les gaulettes, waxel, qui tiennent la paille de faîtage. Les contre-lattes sont de préférence en Aglaia elaeagnoidea (suyu), Podonephelium homei (hnoo), Olea paniculata (peng) ou dans un autre bois de charpente. Les gaulettes sont faites avec du petit bois (wacaserei) : Tecoma stans, Arundo donax (show), Aglaia elaeagnoidea (suyu), Eugenia gacognei (xe), Acalypha sp. (amakal).

9La paille, en chaume dilmperata cylindrica (leg), est moins souvent utilisée qu’autrefois car cette espèce se raréfie. On utilise plus généralement des folioles de feuille de cocotier liées en fagots. Pour assurer l’étanchéité, on coiffe le sommet des cases rectangulaires avec des feuilles de Pandanus macrocarpus (hnada) et le sommet des cases rondes avec Imperata cylindrica (leg). Cette dernière coiffe est cerclée avec la liane Maesa novo-caledonica (deni).

10Des lianes résistantes servent à fabriquer les liens entre les chevrons, les poteaux et les pannes. Les meilleures à cet effet sont les wabo. Ce sont des lianes que l’on distingue à la couleur de leur écorce : le wabo dridr (i) (noir) est Morinda myrtijblia et peut être également Morinda mollis, le wabo gada (blanc) est Jasminum didymum. La liane est récoltée puis enroulée sur place pour former une sorte de pelote. On la laisse une nuit dans l’eau pour l’assouplir avant de l’utiliser. Une fois secs, les wabo sont très durs et résistants. D’autres lianes, de moins bonne qualité, sont également utilisées comme lien : Passiflora suberosa (thumat), écorce des racines aériennes de Ficus microcarpa (tha), Derris trifoliata (gureti), Jasminum simplicifolium (wekuc). Autrefois, on intercalait entre les poteaux et la panne sablière des chevilles de bois dur, généralement en Acacia spirorbis (hmu), aujourd’hui remplacées par des clous métalliques.

La construction des cases rondes, meico, viendrait d’une mode de l’île de Lifou. Elle est parfois préférée à la case traditionnelle rectangulaire.

La construction des cases rondes, meico, viendrait d’une mode de l’île de Lifou. Elle est parfois préférée à la case traditionnelle rectangulaire.

La case traditionnelle de Maré, mathaet, est de forme rectangulaire, parfois aux extrémités arrondies. Si les maisons modernes ont depuis longtemps fait leur apparition, ces petites cases en bois sont encore fréquemment construites.

La case traditionnelle de Maré, mathaet, est de forme rectangulaire, parfois aux extrémités arrondies. Si les maisons modernes ont depuis longtemps fait leur apparition, ces petites cases en bois sont encore fréquemment construites.

L’ancien tacaer(e) de Nece, dont il ne reste plus que les poteaux en angai (Manilkara dissecta). Le tacaer(e) était la grande case commune, lieu de vie et d’éducation des jeunes gens avant la christianisation.

L’ancien tacaer(e) de Nece, dont il ne reste plus que les poteaux en angai (Manilkara dissecta). Le tacaer(e) était la grande case commune, lieu de vie et d’éducation des jeunes gens avant la christianisation.

Charpente de mathaet (chez Pa Enare Bob, Nece).

Charpente de mathaet (chez Pa Enare Bob, Nece).

La pêche

Les nasses à poisson

11On fabriquait plusieurs types de nasses à poisson : aeo, thugoc, waro et ujen. Autrefois, elles étaient confectionnées avec des lianes particulières, aujourd’hui remplacées par du fil de fer. L’aeo était une grande nasse sans fond, pouvant atteindre 2 m de diamètre. Elle était faite avec deux lianes : le maillage en Smilax orbiculata (gureaeo) s’articulait autour d’une spirale en Smilax purpurata (waceneng) qui lui donnait sa forme arrondie. Elle était placée sur le récif, maintenue sur le fond avec des pierres posées sur quatre ou cinq bras. L’entrée en entonnoir se soulevait lorsqu’un poisson tentait d’en forcer le passage et se rabaissait ensuite comme un ressort empêchant sa sortie. On la posait alors que l’écorce du Smilax orbiculata (gureaeo) était encore verte. Sur ses parois se fixaient des algues, l’aeo fonctionnant comme un dispositif de concentration de poissons. On visitait régulièrement l’aeo pour en retirer les poissons pris au piège. On ne le relevait pas et il servait un an environ. Aujourd’hui, on ne confectionne plus d’aeo.

12Le thugoc était de confection identique à Yaeo, sauf que son fond était fermé avec des morceaux de bois de Diospyros calciphila (alaned), car celui-ci coulait. Il était lâché en pleine mer à partir d’embarcations. On le remontait à l’aide d’une corde au bout de laquelle était fixée une pierre en guise d’ancre.

13Le waro était une nasse à langouste en forme de barrique. Elle était faite avec le Smilax purpurata (waceneng). L’entrée était en forme d’entonnoir, des prolongements de liane se rejoignant bloquaient la sortie des crustacés.

14L’ujen était une petite nasse, fabriquée avec la liane du même nom, gureujen (Canavalia rosea). Elle servait à attraper les petits poissons, et notamment les petits perroquets wayaujen.

Cette nasse à poissons, aeo, a été confectionnée par Pa Poleo Ngaiohny à Atha. Ce type de nasse sans fond était autrefois maintenu sur le fond du platier à l’aide de pierres. Il restait en place et on le visitait régulièrement pour en retirer les poissons pris au piège. Cette technique de pêche est aujourd’hui abandonnée.

Cette nasse à poissons, aeo, a été confectionnée par Pa Poleo Ngaiohny à Atha. Ce type de nasse sans fond était autrefois maintenu sur le fond du platier à l’aide de pierres. Il restait en place et on le visitait régulièrement pour en retirer les poissons pris au piège. Cette technique de pêche est aujourd’hui abandonnée.

Les pirogues

15Il n’y a plus de pirogues sur Maré depuis longtemps. La technique de construction en est aujourd’hui perdue et elle ne subsiste que dans la mémoire de ceux qui aidèrent à leur fabrication alors qu’ils étaient encore enfants. Elles furent abandonnées pour les longs trajets dès la fin du xixe siècle (Dubois, 1984 : 202) et ne furent ensuite utilisées que pour la pêche.

16La pirogue est appelée koe ou kanu (de l’anglais « canoë »). Les grandes pirogues avec une case sur le pont, d’introduction tongienne et fabriquées sur l’île des Pins, ont été nommées betico (île-avancer). Ce mot a servi à désigner les bateaux des Européens (Dubois, 1980). C’est aujourd’hui le nom du bateau qui assure le transport des passagers de la Grande Terre vers l’île des Pins et les îles Loyauté.

17La pirogue traditionnelle était à balancier, parfois pontée et portant une voile triangulaire ou trapézoïdale. Certaines grandes pirogues pouvaient être doubles (Neyret cité par Dubois, 1984 : 202).

18Pour la coque, on choisissait des bois de gros diamètre et de forme rectiligne, au cœur suffisamment tendre pour être facilement creusé. Le meilleur bois utilisé était le ku (Acropogon veillonii). D’après Pa Waia, son nom pourrait venir de ci ku, raboter, car il permettait de faire des parois très fines, ou bien ce serait une déformation du mot koe (la pirogue). Les autres essences également utilisées étaient Schefflera gabriellae (kade), Araucaria columnaris (ode), Elaeocarpus angustifolius (si), Hernandia cordigera (waed), Serianthes calycina (hti), Erythrina variegata (drere), Celtis paniculata (madrara). Pour rehausser les coques, on utilisait les grosses racines aériennes de Ficus microcarpa (tha) que l’on liait avec des cordes tressées en fibres de bourre de coco, irewanu, très résistantes à l’eau de mer.

19Pour le calfatage, on utilisait de la bourre de coco ou de la peau de niaouli (ngohnadi) que l’on récoltait dans le Hmed à Wabao. Pour assurer l’étanchéité, on se servait de la sève d’Araucaria columnaris (ode) ; il est possible que la sève brûlée de Macaranga vedeliana (eruma) ait également été utilisée, comme une sorte de brai. Dubois (1971 b : 201) parle du bourgeon mâché de Gardenia urvillei, espèce qui serait appelée uge ou kol (du français « colle »). Or il a été impossible de retrouver cette correspondance à Maré, en l’absence de ce Gardenia dans l’île, où uge est le nom vernaculaire de Tinadendron kajewskii, espèce très commune en forêt primaire. Il est probable que Dubois connaissait bien l’usage des bourgeons de Gardenia aubryi (espèce des zones ultramafiques comme l’île des Pins) ou de Gardenia urvillei (zones calcaires, Nouméa, Lifou, etc.) comme base d’un mastic traditionnel utilisable en calfatage (un spécimen de G. aubryi est connu de l’île des Pins, Mouly et al n° 194, et il reste à vérifier l’existence de G. urvillei sur cette île). Le père Dubois a sans doute extrapolé la présence de Gardenia urvillei sur Maré à partir du nom uge (nengone) très proche de ug (Drehu) qui désigne cette espèce à Lifou, île d’où Tinadendron kajewskii est absente. Or nous n’avons pu trouver d’échantillons de Gardenia urvillei ni à Maré, ni dans les collections historiques, pas plus que d’usage des bourgeons mâchés de Tinadendron kajewskii dans le même but. L’observation de l’herbier montre que la taille des bourgeons foliaires de cette dernière espèce est réduite, que ces organes sont très ordinaires, sans cape de résine au contraire des deux Gardenia cités et donc en pratique inutilisables comme source de mastic.

Les plantes ichtyotoxiques

20Autrefois, plusieurs plantes étaient utilisées pour empoisonner le poisson. Cette technique de pêche agressive, appelée kero (Dubois, 1980 : 422), a été abandonnée.

21L’amande du fruit du Gerbera manghas (wacoo) était mélangée avec du noir de poulpe et cuite en ael. Des cailloux enduits de la préparation obtenue, appelée guacoo (morceau de wacoo), étaient jetés dans le récif. On broyait l’amande du coo avec un pilon en bois d’Euroschinus obtusifolius (danga) pour faire remonter à la surface les poissons empoisonnés.

22Le jus de l’écorce du coder, Euphorbia kanalensis, servait également à empoisonner le poisson. Cet arbuste était planté par bouturage dans les villages pour cet usage.

23L’écorce d’Harpullia austrocaledonica (lili) était grattée puis cuite au four traditionnel, hna’ano. On la plaçait dans les trous du platier à marée basse pour endormir les poissons et les poulpes. Cette préparation causait de gros dégâts à l’écosystème du récif car elle décimait tous les animaux. Contrairement au guacoo qui tue le poisson, l’écorce de lili ne fait que les endormir.

24Barringtonia asiatica (jekol) dont l’amande contient des saponosides a pu servir également à des fins similaires (Dubois, 1971 a : 256), bien que cette information n’ait pas été relevée récemment.

25Derris trifoliata (ti) qui contient des roténoïdes et Excoecaria agallocha (teta) qui contient des diterpènes sont des plantes utilisées pour empoisonner le poisson dans certains pays de leur aire de répartition. Ces usages ne semblent pas être connus des anciens Maréens.

Autres matériels de pêche

26La sagaie (yeca’ac), aujourd’hui souvent remplacée par les harpons métalliques et les fusils sous-marins, est faite en bois dur : Syzygium densiflorum (didikayec), Eugenia gacognei (xe), Ixora caulijlora (k’u). La pointe est taillée en quatre ; on peut également se servir de cet outil pour creuser la terre quand on « tire » les ignames au moment de la récolte.

27Autrefois, on faisait les lignes de pêche avec l’écorce de Pipturus argenteus (anumi). La « peau » d’anumi servait également à la fabrication de grands filets, aderua, utilisés lors de pêches collectives. Celles-ci sont encore pratiquées à Cengeite lors du rekoko (igname nouvelle). Eanumi était planté dans les villages. Les hameçons étaient faits du bord épaissi d’une coquille de bulime, weweng (Placostylus sp.) (Sarasin, 1917 : 251).

28Après l’introduction du verre, les anciens se sont confectionné des lunettes de plongée artisanales. Le cadre était en bois d’Heliotropium foertlierianum/Argusia argentea (lened), l’étanchéité était assurée avec un chiffon et un mastic produit avec la sève de Macaranga vedeliana (be ou eruma) brûlé puis gratté.

Plantes alimentaires

Le champ traditionnel : une culture de l’igname très élaborée

29L’igname, wakoko, est la plante alimentaire de base. La dépendance de la société de Nengone à l’égard du tubercule est si forte qu’il est devenu un pivot dans les relations sociales. Sa culture est très élaborée et met en jeu un grand nombre de techniques et de pratiques dont nous n’aborderons ici que les grandes lignes. Elle reste encore aujourd’hui l’activité principale des habitants de Maré et chacun se doit d’en posséder un champ.

Calendrier traditionnel (Dubois, 1971 b : 341)
P’eu, débroussaillage, entre juin et juillet
Eledu, époque des cultures, entre Juillet et septembre
Hnejekol, le printemps austral, d’octobre à novembre
Teatearekoko, sortir – igname, l’époque de la pousse des ignames, vers décembre- janvier ;
Cekolaburunia, « mois – sentir – mauvais », l’époque où la semence, win, pourrit dans le sol, vers janvier-février
Cekolaenedr, « mois – le repas des vieilles ignames », l’époque où l’on mange les dernières ignames, vers février-mars
Cengethuma, « panier – récolter », l’époque des récoltes, de mars à juin

30La culture de l’igname rythme le calendrier saisonnier. Le ken est la fête des prémices où l’on offre le présent d’ignames au chef du clan propriétaire du sol. La période qui s’étend d’une fête des prémices à la suivante est appelée kenoreken. Le sens de ce terme s’étend aujourd’hui à l’année du calendrier moderne. Le mois est cekol, la lune.

31L’igname est sacralisée, et son histoire est documentée par les mythes. Les ignames de chef, wakoko ni doku, appartiennent toutes à l’espèce Dioscorea alata. Les classifications varient d’un informateur à l’autre ; d’après les enquêtes du père Dubois, elles se répartissent en trois groupes : wadrawa, wacacathuma et wakokorawa (chacun de ces groupes étant divisé en de multiples variétés). Elles sont arrivées par pirogue, venant du pays de Ma (peut-être le Vanuatu ou les îles Fidji). Elles se sont lavées et se sont partagé l’île à la manière des anciens clans (voir la fiche Dioscorea alata). L’igname est humanisée, rendue capable de déplacement et de relations sociales. Elle est la plante civilisatrice de Nengone.

32Le champ traditionnel, toto, est donc avant tout une plantation d’ignames. La culture est faite sur brûlis après débroussaillage, p’eu. Celui-ci a lieu vers juin-juillet quand fleurit la liane kacap’eu (= signe du débroussaillage), Clematis pickeringii. Dans les anciens champs laissés en jachère pendant une longue période (10 à 20 ans), on rassemble les branches et résidus secs autour des arbres qui sont alors tués par le feu. Les troncs morts serviront de tuteur aux ignames et les feuilles tombées humidifieront le sol.

Champ de Pa Tizelo Cuky à Tawainedr. Le champ traditionnel, toto, est une plantation d’ignames sur brûlis. Les troncs d’arbre incendiés servent de tuteurs.d’ignames sur brûlis. Les troncs d’arbre incendiés servent de tuteurs.

Champ de Pa Tizelo Cuky à Tawainedr. Le champ traditionnel, toto, est une plantation d’ignames sur brûlis. Les troncs d’arbre incendiés servent de tuteurs.d’ignames sur brûlis. Les troncs d’arbre incendiés servent de tuteurs.

33Les cultures, du, ont lieu entre juillet et septembre. La terre où sera semé le tubercule est piochée, xapeng (o), à l’aide d’une barre à mine. Autrefois, on utilisait un morceau de bois servant d’épieu, gupeng (o), avec une prédilection pour Olea paniculata, bois appelé peng (o). On utilisait également le bois d’ueng (Dodonaea viscosa). Le semis d’igname est win, il s’agit soit d’un petit tubercule entier, soit d’une tête d’igname, elewakoko. Lorsqu’on sème les ignames, et en particulier quand il s’agit d’ignames de valeur comme les wadrawa, on se frotte les mains avec des feuilles de bole, Acronychia laevis, pour masquer son odeur.

34Quand les tiges des ignames s’allongent, on rame les ignames avec des branches d’ueng (Dodonaea viscosd) ou de Wikstroemia indica (thuakid), afin d’éviter qu’elles ne rampent sur le sol et ne soient desséchées par le soleil. On dirige les lianes vers les troncs d’arbustes morts qui serviront de tuteur.

35On tire l’igname lorsque les tiges sont sèches. On utilise à cet effet une barre à mine et la terre est retirée à la main pour ne pas abîmer le tubercule. On peut s’aider d’une sagaie, yec’ac, du type de celles qui sont utilisées pour la pêche, avec une pointe à quatre bouts. Les ignames récoltées sont triées par variété et placées dans une petite case au milieu du champ, methuma. La plupart des récoltes, thuma, se font de mars à juin. C’est à cette période que l’on tire les ignames de chef (wakoko ni retok). Les toutes premières sont des wadrawa. Elles servent à préparer l’aebon, bougna servi au chef de clan, tokaguhameneng, à chaque nouvelle récolte. Le lakaka, présent en nourriture fait au doku, Grand Chef, a disparu sauf dans le district du Guahma. Dans les tribus catholiques, on se contente d’une bénédiction de l’igname nouvelle. Les ignames de deuxième catégorie sont récoltées jusqu’en décembre (nikola, erek, nuia...). Les dernières sont des variétés rustiques : warei (D. esculentd), wahneor (D. pentaphylla), waeki (D. bulbiferd), wael (D. transversal).

36Dans le champ d’ignames s’associent d’autres cultures, dispersées ça et là. Certaines sont des cultures traditionnelles anciennes : le bananier (namaco), les taros Colocasia (waud) et Alocasia (wayaca, aujourd’hui presque abandonnés), le chou kanak (wel), la canne à sucre (ea) et le pourpier (kamudd). Le du (Solanum nigrum) et le kayec (Sonchus oleraceus) sont des herbes qui poussent spontanément, plus tolérées que cultivées.

Champ de Pa Wagad Pautr à Eni. Après la récolte, les ignames sont triées par variété et stockées dans une petite case, le methuma.

Champ de Pa Wagad Pautr à Eni. Après la récolte, les ignames sont triées par variété et stockées dans une petite case, le methuma.

Le four traditionnel
Aliment de base, l’igname est le plus souvent cuite en ael (bougna). Le tubercule assaisonné de lait de coco est enveloppé dans une feuille de bananier à laquelle on a enlevé la nervure centrale et que l’on a chauffée à la flamme. L’ae/ est cuit à l’étouffée dans le hna’ano (four traditionnel), au milieu de pierres chaudes puis recouvertes de feuilles et de terre.

37Depuis l’arrivée des Européens, se sont ajoutées dans le champ traditionnel un grand nombre d’espèces maraîchères, dont certaines se sont particulièrement bien adaptées au point de devenir spontanées, comme le piment et la tomate. On trouve aussi très fréquemment de la ciboule (selatr), du chou de Chine et des haricots, mais bien d’autres espèces maraîchères sont encore plantées (carotte, radis, céleri...). Souvent les graines sont semées à la volée. Parmi les tubercules, on trouve les pommes de terre qui sont parfois plantées dans les trous laissés après la récolte des ignames. La culture du manioc est courante, la plante persistant dans les champs abandonnés ; mais son tubercule est relativement peu consommé. La patate douce, kumala, est aussi appréciée. Son introduction est peut-être liée aux migrations polynésiennes longtemps avant l’arrivée des missionnaires européens.

38Autrefois, la culture de l’igname était accompagnée de pratiques destinées à s’assurer une bonne récolte. On utilisait des plantes spéciales et des pierres magiques que l’on plaçait dans les champs au moment des plantations. On se devait de respecter certains interdits alimentaires ou sexuels. Des jeux rythmaient les différentes périodes de culture. Nombre de ces pratiques ont aujourd’hui disparu. Certains jeux traditionnels ont été notés par le père Dubois (1971 b : 359), il s’agit généralement de jeux de lancer : cica (sorte de boomerang), pehna (jeu de l’arc), thawashow(e) (lancer de roseau), waca’ac (lancer de la petite sagaie).

Autres espèces alimentaires cultivées

39Ee est une variété domestique de bourao, Hibiscus tiliaceus, planté par bouture et dont on mange l’écorce. Cette utilisation n’est plus très courante de nos jours, excepté lors des fêtes traditionnelles.

40Xeru(e) est le magnania, Pueraria lobata. C’est une légumineuse dont on mangeait la racine. Les Maréens la considèrent comme un aliment de famine. Bien que spontanée et poussant dans la brousse, elle est stérile, ce qui suppose une culture ancienne ainsi qu’un développement autonome de la plante par multiplication végétative, souvent dans les anciens champs d’ignames.

41Ote, Cordyline fruticosa, est plantée dans les villages comme plante ornementale et médicinale. Elle pousse aussi spontanément en brousse et dans les sous-bois. Sa racine comestible était mangée dans l’ancien temps. Pourtant, elle ne semble pas l’avoir été sur la Grande Terre (Leenhard, 1946 cité par McKee, 1994). Sa consommation sur Maré pourrait refléter une influence polynésienne.

Les arbres fruitiers

42Les arbres fruitiers sont généralement plantés près des habitations. L’arbre à pain, guaon ri nengone (Artocarpus incisa), le wacokec (Citrus macroptera), et le pommier kanak, k’ee (Syzygium malaccense) sont des espèces d’introduction pré-européenne. Ila (Garcinia pedicellata) et Acua (Ficus habrophylla) sont des espèces autochtones que l’on retrouve naturellement dans les forêts humides.

43Parmi les espèces d’introduction européenne, les mandariniers, les goyaviers (kuava) et les jameloniers sont aujourd’hui bien naturalisés au point d’être devenus envahissants. Les orangers (ucethingin) et les pommiers cannelles (kasitrapul) sont aussi très bien acclimatés. On trouve quelques badamiers (amakal) mais la consommation de leurs amandes n’est pas très populaire. Les pêchers, Prunus persica, sont de culture très courante, leurs fruits sont cependant petits et peu sucrés. Le cerisier du Brésil, Eugenia brasiliensis (wanidenid), se retrouve fréquemment près des habitations. Il a beaucoup été planté par les anciens mais la mode en est passée.

44Ces dernières décennies, c’est la culture de l’avocat qui a pris le plus d’importance, au point de devenir une spécialité de l’île. La réputation de l’avocat de Maré n’est plus à faire dans toute la Nouvelle-Calédonie et, durant la grosse période de production entre mars et mai, une quantité non négligeable de fruits est exportée sur la Grande Terre. La « fête de l’avocat » est organisée chaque année dans la tribu de Nece.

Les cocoteraies

45Plante providentielle aux usages multiples, le cocotier est inévitablement planté près des habitations. Les grandes cocoteraies de Dranin, Patho-Kurin et Tadin sont relativement récentes et ont été créées lors de l’essor du commerce du coprah à la fin du xixe siècle (Dubois, 1971 a : 263). Aujourd’hui, l’exportation du coprah étant abandonnée, elles sont diversement entretenues.

Ornements en folioles de cocotier.

Ornements en folioles de cocotier.

Autres plantes cultivées

46Parmi les cultures anciennes, on trouve aussi des plantes destinées à la vannerie (bawedr), à la production de fibres (anumi, eru), des plantes ichtyotoxiques (coo, coder), de nombreuses plantes médicinales (nidrun, shoma, corilen, benineng (o), ote, hnizi, drere, etc.) et des plantes ornementales (hnizi, corilen...).

Plantes sauvages comestibles

47Certaines plantes sauvages comestibles ont pu avoir un rôle important dans les régimes alimentaires. Aujourd’hui, la plupart ne sont que de consommation occasionnelle, voire anecdotique.

Évolution actuelle

48De nombreuses espèces alimentaires et ornementales ont été introduites depuis l’arrivée des Européens. À cela s’ajoute une multitude de nouveaux cultivars pour les espèces plus anciennes. Cela a évidement modifié la physionomie des champs et développé de nouvelles habitudes alimentaires. Le commerce des produits de la terre, même s’il reste encore balbutiant, est encouragé par les autorités politiques. Un centre de conditionnement pour les fruits et légumes a été ouvert à Tadin en 2007. Il doit offrir des débouchés en facilitant l’exportation vers Nouméa.

49Certains agriculteurs tendent à développer des champs en ligne, abandonnant le brûlis en faveur de l’amendement des sols. Quelques vergers ont été aussi plantés, avec une nette prédilection pour les plantations d’avocatiers.

Espèces sauvages comestibles*
Amaranthus sp. (thengod) : mangé en épinards
Asplenium nidus (ba‘ac) : les jeunes feuilles sont mangées cuites
Bruguiera gymnorhiza (dongo) : les fruits étaient mangés cuits, c’était un aliment de famine
Diplocyclos palmatus : les tiges sont cuites avec le du pour lui donner du goût
Epipremnum pinnatum (hnero) : le fruit est comestible
Eugenia gacognei (xe) : les fruits mûrs sont comestibles
Eugenia mendute (wanidenid) : les fruits mûrs sont mangés crus
Ficus scabra (besh) : les figues sont mangées crues ou cuites
Garcinia pedicellata (ila) : le fruit mûr tombé au sol est mangé cru
Geitonoplesium cymosum (dithung) : les jeunes pousses sont mangées cuites
Ixora cauliflora (k’u) : les fruits mûrs sont comestibles
Oxalis exilis (awahnakuanu) : la plante est mangée crue
Phelline macrophylla (nukul wocedran: l’écorce est comestible
Pisonia grandis (we) : la feuille comestible sert à enrouler le poisson cuit au four
Planchonella lifuensis (kenerewen: les fruits étaient mangés cuits
Portulaca oleracea (corekamuda) : la plante est mangée crue ou cuite
Rapanea spp. (epod et tokaepod) : les fruits mûrs sont mangés crus
Smilax purpurata (waceneng) : les feuilles sont bouillies et la décoction est bue comme du thé
Solanum nigrum (du) : les feuilles sont mangées cuites comme les épinards
Sonchus oleraceus (kayec) : les feuilles sont mangées en salade
Tacca leontopetaloides (waoel) : la racine est comestible, sa consommation a été oubliée
Tetragonia tetragonioides (cele: mangé en épinards
Wahneric (Cucurbitacée non identifiée) : les fruits mûrs étaient mangés crus avec la peau
Wollastonia biflora (seg) : les feuilles servent à préparer le wamura, mangées cuites
Ximenia americana (wami) : le fruit est mangé cru
Nothocnide repanda (Anumi k’eel) et Piper sp. (Tinic) : ces lianes coupées laissent couler une sève que l’on peut boire
Gerbera manghas (coo) et Acronychia laevis (bole) : les feuilles peuvent servir à envelopper la viande de cochon cuite au four
Champignons comestibles :
Piritru (Auriculariaceae)
Wanaea (Clavariaceae)
Algues marines comestibles :
Wasase (non identifié)
Namio (non identifié)
Adrani (Caulerpa sp.)
*Les espèces introduites après l’arrivée des Européens n’ont pas été incluses.

Wanidenid (Eugenia mendute). Les fruits de cette espèce sauvage sont comestibles.

Wanidenid (Eugenia mendute). Les fruits de cette espèce sauvage sont comestibles.

La médecine

50L’étude de la médecine traditionnelle nengone pose deux problèmes majeurs. Tout d’abord, elle repose sur des savoirs souvent gardés secrets, ce qui ne facilite pas le travail de l’observateur. Ensuite, l’influence de la société occidentale et la forte médicalisation de l’île ont considérablement réduit son importance et le nombre de tradipraticiens a beaucoup diminué.

51De façon schématique, la médecine traditionnelle nengone comprend des pratiques intimement liées à la structure sociale clanique et au monde spirituel, et des pratiques familiales pour le traitement des petites pathologies, pour se maintenir en forme et faire grossir les bébés. Les premières font intervenir des pratiques magiques et les esprits ancestraux, elles impliquent l’intervention d’un spécialiste qui utilise le don de voyance et les rêves. Les recettes sont sacrées, tabou (hmijoc) et si leur secret devait être dévoilé, elles perdraient leur pouvoir. Les pratiques familiales, quant à elles, constituent en quelque sorte le domaine profane de la médecine traditionnelle et impliquent un savoir collectif en matière de phytothérapie.

Quelques notions d’épidémiologie

52À la fin du xixe siècle, les principales maladies endémiques étaient le pian, la filariose et la tuberculose (Mialaret cit. par Howe, 1977 : 200). Si le pian et la filariose semblent avoir été présents de longue date, il est généralement admis que la tuberculose a été introduite dans le Pacifique par les Européens.

53Le pian (tonga) viendrait de Tonga, d’où son nom, qui représente l’étranger, l’ailleurs, comme à Erromango au Vanuatu, où « nau » signifie le bambou, et le couteau, « nau itonga », le couteau en métal, couteau qui vient d’ailleurs. Bien entendu, cette définition de l’étranger pourrait bien être plaquée sur le souvenir des incursions datant de l’époque de l’empire tongien. Il est toutefois habituel d’attribuer une maladie aux étrangers, ainsi dans l’ouest de Maré qualifie-t-on les gros furoncles à plusieurs têtes de wauedr ni si Mada (furoncle des gens de l’Est).

54La lèpre (kabari) fit son apparition à la fin du xixe siècle. Maré a été l’île Loyauté la plus touchée, on comptait 107 lépreux sur l’île en 1909 (Howe, 1977). Plusieurs léproseries furent construites par les missions, puis finalement rassemblées en une seule près d’un gigantesque bon (trou d’effondrement s’ouvrant sur un lac souterrain), en plein centre de l’île et qui est peut-être l’endroit le plus éloigné de toute habitation.

55Maré, profitant de son état d’insularité, a dû être longtemps protégée des maladies épidémiques. Si la multiplication des contacts avec les Européens a probablement changé la situation, il n’y a pas d’arguments sérieux pour affirmer que ces maladies, rougeole, grippe, scarlatine ou variole, aient eu un réel impact démographique.

56Aujourd’hui, la couverture sanitaire et sociale de l’île est excellente. À l’heure de l’antibiothérapie et de la vaccination, la plupart des maladies suscitées ont été éradiquées ou presque. Les pathologies infectieuses ont été remplacées par des maladies liées à une hygiène de vie défectueuse, en grande partie influencée par le mode de consommation occidental : excès d’alcool, de tabac et de produits industriels gras et sucrés. Le diabète a une très forte prévalence et les maladies cardio-vasculaires sont en constante augmentation. L’asthme et les bronchiolites du nourrisson, comme en Europe, semblent avoir très nettement progressé ces dernières années.

57L’alcool, tant par son impact sanitaire que social, est aujourd’hui le problème majeur sur Maré. La consommation d’alcool atteint des proportions impressionnantes, favorisée par la multiplication des périodes festives tout au long de l’année : fête des ignames entre février et mars, mariages d’août à octobre et enfin les fêtes de fin d’année. Pourtant, jusque dans les années 1980, la consommation d’alcool a été marginale, limitée par un pouvoir d’achat très faible et une disponibilité du produit de toute façon réduite. La consommation de cannabis n’est connue que depuis une vingtaine d’années au plus et elle touche surtout les jeunes.

58Actuellement, il y a deux dispensaires à Maré, l’un à Tadin et l’autre à La Roche, où exercent six médecins, deux dentistes, deux sages-femmes, 12 infirmiers, un kinésithérapeute, un orthophoniste. On compte également un centre de dialyse et une pharmacie à Tadin. Les vacations de médecins spécialistes venant de Nouméa sont régulières. Les soins et les médicaments sont pris en charge par la Cafat (Caisse de protection sociale de Nouvelle-Calédonie) ou par l’aide médicale de la province des îles.

Nomenclature médicale traditionnelle

59La maladie, uedre, est conçue comme une rupture d’un équilibre : un conflit social ou relationnel, la violation d’un tabou, d’une chose sacrée (hmijoc) ou le déséquilibre des températures : ereu = brûlant ; ciceon = avoir froid ou avoir de la fièvre (la fièvre est aussi traduite par fiva, mot emprunté à l’anglais).

60Guérir se dit ci aroini, c’est-à-dire « rendre bon ». Le terme roi signifie aussi la réussite, la bonne santé, la vie. « Je guéris d’une maladie » se dit : o re uedre in ha roi ou inu ha roi ko re uedre in (ma maladie est finie). Ci aburuiani (rendre savoureux) signifie rendre un organe, le corps d’un malade en bonne santé. En bonne santé, en forme physique se dit engetac. Fortifier, vivifier est ci aengetaceni.

61Le corps, ngome, est le corps physique, par opposition à l’esprit, uien, qui peut s’en séparer après la mort ou à l’aide de certaines pratiques magiques.

62Le flux vital circule avec le sang, dra, dont les si Nengone ont la notion de la circulation. Celle-ci est palpable au niveau des pouls, ladra (chemin du sang). Le sang est donc l’organe fondamental, il cause la douleur par le mauvais sang, dra me nia, et transmet la vie. Autrefois, les anciens pensaient que le fœtus se formait à partir du sang utérin pétri avec le sperme (Dubois, 1984).

63Ci enge signifie « tousser », et tac = « dur ». Nene désigne la puissance, la résistance. Les anciens pensaient que les crachats (salive et glaires pulmonaires), hnakadeu, pouvaient transmettre le nene. Certains toatit (mythes) montrent que dans la transmission du pouvoir, il faut cracher dans la bouche et dans les mains (Dubois, 1980 : 75). Le père Boillot (cité par Dubois, 1980 : 76) parle d’une sorte d’écume, probablement produite par des insectes, que l’on trouve sur les feuilles de certaines plantes et appelée hnakadeu ni Rorona (crachat de Rorona, divinité, ya’ac, de la région de Medu). Les gens la déposaient avec d’autres herbes sur le bord oriental des plantations pour rendre celles-ci florissantes. L’anatomie générale est bien identifiée et la plupart des organes internes sont nommés. Peut-être doit-on y voir une connaissance héritée du passé anthropophagique, car excepté les rats et les roussettes, il n’y avait pas de mammifères sur l’île avant l’arrivée des Européens. Les noms se sont toutefois perpétués jusqu’à nos jours, grâce notamment au dépeçage des porcs.

64La description du corps humain suit la même nomenclature que celle du règne végétal. L’os, l’ossature est dun(e), c’est aussi le cœur du bois et l’amande du fruit. En composition, il donne dure- : durehmu (le cœur du gaïac, Acacia spirorbis), durewanin (os-bras) désigne l’os du bras, du membre supérieur. Kayecen signifie la moelle osseuse ainsi que le cœur du bois débarrassé de son aubier.

65Le corps et le bois sont enveloppés par une écorce et une peau : nenun, qui donne ne- en composition : newaegogo (peau-œil) signifie la paupière, newanin (peau-doigt) l’ongle, nehmu est l’écorce du gaïac (Acacia spirorbis).

66Le flux sanguin se dit ladra (chemin du sang), la sève de la plante est lan, lare- en composition. Dans les noms d’organes, les allusions au monde végétal sont fréquentes :

67Guwawen (morceau de fruit) : le mollet ;

68Newanu (la peau du coco) : la rotule et la lèvre ; Cengenaengen (le panier de fleur) : l’estomac ; Guatekokoc (le foie fané, kokoc qualifie les feuilles jaunies mais pas encore sèches) : le pancréas ;

69Runewashubegen (feuille du petit shubegen, Microsorum punctatum) : l’épigastre, car c’est une partie fragile de l’abdomen, comme la feuille du shubegen ;

70Wa’amakal : le rein, est aussi le nom de la plante Acalypha sp.

Vocabulaire « médical » pene nengone (non exhaustif)
Dermatologie
Wauedr(e) (petite maladie) : le furoncle. C’est de loin la pathologie la plus fréquente sur Maré. Les gens de l’Ouest appellent les très gros furoncles à plusieurs têtes : wauedr ni si Mada, furoncle des gens de l’Est.
Kakail, wakakail (petite nourriture) : la tête du furoncle, le follicule pileux infecté.
Watic : toute tuméfaction indolore sous la peau (kyste, lipome).
Kinew(e) : l’adénite, l’adénopathie dou – loureuse.
5
Ngenua : l’érysipèle ou la cellulite cutanée.
Cedunguiahna : le panaris de l’orteil.
5
Wahmijoc (petit-défendu) : le panari : du doigt.
Tubi : impétigo du cuir chevelu.
Etedra (tas de sang) : l’hématome, la contusion.
Ci teda : enfler, un bouton sur la peau (ex. une piqûre d’insecte).
Conet (pour-mourir) : l’urticaire, éruption cutanée à la suite d’une intoxication alimentaire.
Wakeric (petit-gratter) : un petit bouton prurigineux (ex. une piqûre d’insecte).
Keric : la démangeaison en général ; il s’agit souvent de la gale.
Wacer : phlyctène due à un frottement, l’ampoule.
Watideuc (ventouse du poulpe) : la verrue.
Hnew(e) : la cicatrice chéloïde.
Cika (celui qui ronge) : l’ulcère.
Eteac : éruption ulcérante.
Amangod, amangud : ulcère tropical non identifié, aujourd’hui disparu. Le ver de bancoul est wangod, car il ronge le bois à la manière de l’ulcère qui ronge la peau. Le père Dubois parle d’une lésion due à un spirochète. Il y a probablement confusion avec le pian, qui lui était appelé watonga et qui était effectivement dû à un spirochète, Treponema sp.
Watonga : le pian, trépanomatose cutanée, aujourd’hui disparue. Il viendrait de Tonga, d’où son nom, qui représente l’étranger, l’ailleurs, comme à Erromango au Vanuatu, où « nau » est le bambou et le couteau, « nau itonga », le couteau en métal, couteau qui vient d’ailleurs. Cette définition de l’étranger pourrait bien être plaquée sur le souvenir des incursions datant de l’époque de l’empire tongien.
Haxakapa (c’est frappé-cassé) : crevasse de la corne des pieds.
Awase : Pityriasis versicolor.
Wadac (du français dartre) : la dartre (qui en fait est mal distinguée du Pityriasis versicolor).
Guini : la dermatophytose, mycose cutanée prurigineuse.
Bahno : toute fièvre éruptive, aujourd’hui le plus souvent la varicelle, autrefois la rougeole et la rubéole.
Hide : l’hydrocèle.
Xaiei (frapper-feu) : la brûlure.
Eac(e) : la blessure.
Kapadra (casser-sang) : l’hémorragie.
Waone : hernie scrotale.
Appareil respiratoire, ORL
Ci asinge : éternuer.
G dodong : être enrhumé.
Ladodong : le rhume de cerveau.
Ci enge : tousser.
Laenge : le rhume, la toux.
G kadeu : cracher.
Cikadeu : la glaire pulmonaire.
Hnakadeu : le crachat.
G hnenono : être essoufflé ; asthme.
G tac ko wabapied (être dur – le nez) : avoir le nez bouché.
Wabengod : la morve.
Gupiedehnadra (le nez-qui a du sang) : le saignement du nez.
Kakaniwaia (le manger de la petite bête) : la carie dentaire.
G theo : avoir la conjonctivite. Wabahnid, wabahned = sourd.
G wababi : avoir une otorrhée purulente.
Wabi : aveugle.
Ye’esi : le cerumen.
Yege me yewinedr(e) (winedr est la couleur du coco qui commence à jaunir) : dent gâtée.
Appareil digestif
G nija : vomir.
Niareur (i), niareor (i) (le mal du ventre) : la diarrhée.
Niareore o dra (diarrhée-le sang) : la dysenterie.
Ci kolesic : avoir la diarrhée.
Watac (petit-dur) : constipé, le mot évoque une boule dure dans le ventre.
Traumatologie
G adize : se fouler un membre, se tordre un membre.
G ed : se fracturer.
tuluo : la jonction entre deux bouts d’os cassés, Hnaituluo (à l’endroit de la jonction) : l’articulation.
Parasites
Wagidrogidro (petit-tordu-tordu) : l’ascaris.
Ote : le pou de tête.
Ote ded (le pou qui saute) : la puce.
Symptômes généraux
et pratiques thérapeutiques
G aburuiani (rendre savoureux) : rendre un organe, le corps d’un malade en bonne santé.
G aengetaceni (rendre fort) : fortifier.
Ci aroini (rendre bon) : guérir, vivifier. G ceon, ceun (avoir froid) : avoir de la fièvre.
Fiva (de l’anglais « fever ») : la fièvre. Ereu : chaud, brûlant.
G gem (u), ci gemugem (u) : trembler, grelotter.
G hmuahmuagei : convulser.
Genye, genyi : parésie.
Ha k’ae : être paralysé.
Ha tango : être mort, mais aussi paralysé pour un membre.
Ci jo : avoir mal.
Ci hnerela : être engourdi, ankylosé.
G hnure : être lourd (pour un membre, par exemple), être pesant, être tourmenté.
Boi : sain, en bonne santé, bien.
Wenedu : maladie où l’on dort tout le temps, la léthargie.
G uedr(e) : être malade ; uedr(e) : la maladie.
Elong : contagieux.
G drea : avoir des fourmillements dans les pieds (prémonitoire de l’arrivée de quelqu’un).
Yegon, Yegun : ciguatera, « gratte », toxicose due à l’ingestion de poisson. Hma ko re dra (grand-le sang) : hypertension artérielle (concept récent).
Hnatha’an (celui qui est tombé) : se dit des bébés qui sont tombés malades à force de chutes répétées. Hnathakuye : encombrement bronchique des nourrissons, bronchiolite, est attribué à l’ingestion de liquide amniotique lors de l’accouchement. Hnaxane (celui qui est frappé par le tonnerre) : maladie due au tonnerre.
Hna cini ko paegogo (ramasser par terre avec une main-visage) : se dit des enfants qui ont un teint maladif, les yeux cernés.
Autres
Bi : la pourriture, le pus.
Guhnaeninid (morceau qui bouge) : la fontanelle.
Ci tobonon : être enceinte de ; Tobon, tubun : enceinte.

Le monde spirituel nengone et la conception traditionnelle de la maladie

71Dans sa conception traditionnelle, la maladie et son traitement font intervenir le monde spirituel qui précédait l’arrivée de l’Évangile. Les éléments les plus importants en sont les ya’ac (esprits ancestraux) et des pratiques magiques dont l’exercice nécessite l’utilisation de petits paquets ficelés, les waceng. Depuis les contacts avec les Européens, ces pratiques ont été largement influencées par la religion chrétienne et l’introduction de pratiques magiques extérieures à la Nouvelle-Calédonie (créole, vanuataise).

Les ya’ac et moya’ac
Les ya’ac sont des êtres surnaturels, des sortes de dieux ou de génies. Ils forment un groupe assez hétéroclite tant par leur apparence que par leur origine ou leur comportement. Ils peuvent être de forme humaine ou animale, ou même être un rocher, une zone géographique ou un événement météorologique. Ils vivent au voisinage des hommes et interagissent régulièrement avec eux. Ils sont toujours la propriété d’un clan auquel ils apportent leur protection. Ils peuvent être méchants pour punir l’individu imprudent qui enfreindrait un interdit. Certains ya’ac symbolisent l’origine du clan et jouent le rôle de totem, telle Shotin, femme ancêtre mythique des si Tae (chefferie actuelle de La Roche) qui se présente sous la forme d’un serpent tricot rayé (Laticauda sp.).
Les ya’ac peuvent vivre isolés ou en groupe, on les nomme alors moya’ac (le préfixe mo- donne la notion de pluralité). Les maica, traduit familièrement par le mot français lutin, sont des hommes de petite taille à la peau très foncée, on les voit la nuit, mais le jour ils peuvent prendre l’apparence de pigeons verts. Les kazenir (i) sont souvent décrits comme des sortes d’ogres crachant du feu et dévorant le foie de leurs victimes. Les Wanonothen sont des femmes aux seins très longs, qui peuvent se servir de leurs mamelles démesurées pour assommer le promeneur imprudent. Les si Wabayoc sont des moya’ac appartenant aux si Medu (région d’Eni et Medu) qui prennent l’apparence de requins quand ils sont en mer et une apparence humaine sur terre. Les Guacecegow(e) sont des moya’ac féminins sans bras ni jambes, se déplaçant en roulant sur le sol. Elles volaient les provisions des enfants en les faisant rentrer dans leur anus.

Serpent tricot rayé Laticauda sp.

Serpent tricot rayé Laticauda sp.

© IRD/P. Laboute

Les waceng et les kaze
Tout détenteur d’une magie quelle qu’elle soit devait utiliser un petit paquet ficelé appelé waceng (petit panier). Celui-ci pouvait contenir des plantes spéciales, une pierre, des phanères (cheveux, poils, cils, ongles) ou un os. Tous les clans en possédaient et ils étaient même à la base de leurs spécialités : pousse des ignames, pêche de certaines espèces de poissons, pratiques guerrières, influence sur le climat, etc.
Dans le système social hautement compétitif que connaissait Maré, les magies guerrières qu’étaient les kaze occupaient une place primordiale. Le kaze était une pratique magique destinée à tuer. Pour sa fabrication, on utilisait un waceng (petit panier) dans lequel on intégrait un morceau de cadavre humain ou une pierre (Dubois, 1984). Les kaze étaient notamment la propriété des acania, clans protecteurs de la chefferie. Niri, au sud de l’île, aujourd’hui entre les districts de Wabao et de Medu, était un centre important de production des kaze.
Les autres magies (waceng) sont nombreuses et variées. Parmi les plus connues se trouve celle qui permet de se déplacer très rapidement, appelée nirehu(e). On l’utilise par exemple en association avec un kaze pour frapper son ennemi à distance. Le pa’ac est une magie qui permet à la personne qui l’utilise de séparer son esprit (uien) de son corps (nengom) et de se déplacer ainsi dans les airs sous une forme fantomatique. Le pa’ac sert généralement à faire peur aux petits enfants, on en rit plus qu’on n’en a peur.

72Les missionnaires ont cherché à éliminer les pratiques païennes, et en particulier les kaze, véritables moteurs de la guerre. Aujourd’hui, bien que les conflits aient cessé, ils restent d’actualité et sont encore fréquemment cités comme étant la cause de maladies, d’événements accidentels ou de troubles sociaux. Ils peuvent être de toute forme : un caillou, la partie d’un animal ou même une simple parole. Ils peuvent venir de l’étranger, ceux du Vanuatu ayant acquis depuis longtemps une grande réputation. On traduit très volontiers le terme kaze par le mot français « boucan ». Sous l’influence de la religion chrétienne, les kaze ont été assimilés à des techniques de sorcellerie manipulées par des individus travaillant avec le diable.

73L’existence des ya’ac et moya’ac semble avoir été moins affectée par l’arrivée du christianisme. Ils constituent des entités surnaturelles auxquelles beaucoup croient encore et leur origine bien souvent très ancienne ne saurait de toute manière remettre en cause leur réalité d’aujourd’hui. C’est plutôt la perte de la tradition orale et de la transmission des toatit (mythes) qui pourraient leur ôter toute signification sociale.

74La maladie, dans sa conception traditionnelle, n’est pas un phénomène naturel. Même si les causes immédiates sont parfois facilement identifiables (un accident, par exemple), les causes lointaines sont souvent des actes de nuisance de la part d’individus ou d’esprits. De même, les Maréens pensaient qu’ils pouvaient intervenir sur les marées, les phénomènes climatiques ou la pousse des ignames. Tous ces pouvoirs reposaient sur la possession des paquets magiques, waceng.

75La maladie est donc avant tout un fait social, elle n’implique pas le malade seul et son thérapeute mais toute la communauté. Tant par sa cause que par la recherche de son traitement, elle fait intervenir les relations complexes qui lient les clans. Le ou les « guérisseurs » qui interviennent deviennent des intercesseurs spécialisés (région de Rawa).

76Les si Hnerec, clan maître de l’orage, peuvent déclencher la pluie. Ils traitent aussi les maladies liées au tonnerre, hnaxahne (celui qui a été frappé par le tonnerre) avec les feuilles de k’ee (Syzygium malaccense) et de drere (Erythrina variegata) (région de Cuaden).

77Les si Athu (a) possèdent des maica (moya’ac lutins) qui, si l’on a commis un acte défendu, peuvent déclencher une adénite inguinale, kinew(e). Le traitement utilise les feuilles de benineng (Polyscias scutellaria) passées à la flamme.

78Sur le chemin de Pakad (a), près de la tribu de Hnaenedr, il y a une pierre, hna ato wauedr (à l’endroit où l’on pose le furoncle) sur laquelle on place une feuille avec un petit caillou en prononçant le nom d’une personne chez laquelle on veut déclencher un furoncle, wauedr.

Les tradithérapeutes

79Actuellement, les guérisseurs traditionnels forment un groupe assez hétéroclite et assez peu institutionnalisé. Le terme français de « guérisseur », pourtant si familièrement employé par la population, ne trouve pas sa traduction en pene nengone.

80Il n’en a probablement pas toujours été ainsi. Au contraire, dans le système traditionnel, la maladie étant le signe d’une rupture de l’équilibre social, le guérisseur tenait une place très particulière puisqu’il intervenait dans le règlement des conflits. Celui qui pouvait traiter la cause réelle de la maladie devait utiliser un don de voyance, il était capable de voir (ci ule) qui était à l’origine du mal. Beaucoup de vieux déclarent qu’aujourd’hui il n’y a plus de guérisseurs comme autrefois. On faisait auparavant appel à un spécialiste, l’acaserei (maître du médicament). Les acania (maître du mal), clans gardiens de la chefferie, étaient souvent les propriétaires des kaze avant la christianisation de l’île. Les acamaica (maître des lutins) étaient des guérisseurs capables de commander les maica (moya’ac lutins), propriétés de leur clan. Le neticehnon était un guérisseur qui pouvait retirer les bouts d’os ou de coquillages placés dans le corps d’un individu par une pratique magique. Les si Cowel, dans la région d’Eni, avaient des spécialistes pour soigner les fractures, ils étaient les rebouteux de Maré. L’origine de leur spécialité remontait à un ancêtre auquel fut communiqué le pouvoir d’utiliser une plante, ituluo (Korthalsella dichotoma), capable de ressouder les os.

81Aujourd’hui, les « guérisseurs » se rattachent parfois aux pratiques ancestrales : lutte contre les kaze, communication avec les moya’ac (le plus souvent les lutins, maica). Certains peuvent utiliser un don de voyance. Souvent, c’est le contact avec la main qui leur permet d’établir un diagnostic. Les manipulations physiques sont cependant réduites au minimum. Les incantations et les rituels se limitent généralement à des prières faites à Dieu, la seule divinité des chrétiens. L’origine de leur savoir n’est plus forcément un héritage dû à leur lignée, car il a pu leur être enseigné par une personne étrangère au clan. Ils ont aussi pu l’acquérir par révélation, via l’intervention d’esprits ancestraux. Ils ont gagné leur place plus par réputation que de façon institutionnelle. Signe de l’évolution des mœurs, ils ne sont pas dans l’obligation de respecter des interdits ou certains aspects de la coutume.

82Pourtant, ils sont toujours hautement respectés et l’efficacité de leur action ne fait de doute pour personne. Certains interviennent toujours dans le règlement de problèmes sociaux divers et ils peuvent guérir des souffrances pour lesquelles la médecine occidentale est impuissante. Ces seules considérations devraient inciter les structures sanitaires à se rapprocher d’eux, car, encore aujourd’hui, ils soignent à l’insu du personnel soignant étranger à l’île travaillant sur place, alors même qu’il leur arrive d’intervenir directement dans les dispensaires.

83Parallèlement aux guérisseurs, une multitude de personnes se disent « propriétaires » de remèdes. Elles sont capables de soigner telle ou telle maladie, leurs connaissances restant souvent limitées à quelques médicaments. Elles ont pu acquérir ce savoir par un apprentissage ou bien par un rêve (voir plus bas). C’est leur réputation qui conduira le malade à venir les consulter. Leurs remèdes, comme souvent, sont tenus secrets. Le rôle du propriétaire coutumier du médicament est si fort que le traitement perdrait toute efficacité s’il devait être dévoilé et utilisé par une autre personne.

Les rêves (tutuo)

84Les rêves (tutuo) jouent un rôle très important. Ils sont un des moyens d’aboutir au diagnostic et au traitement. Pratiquement, toute personne, qu’elle soit considérée comme un guérisseur ou non, peut avoir le don de voir les remèdes en rêve. Certains même pensent que les rêves sont à l’origine de tous les médicaments. Ils permettent de communiquer avec une personne humaine, peut-être un ancêtre, ou un ya’ac, qui indiquera quelle plante-remède utiliser et où se la procurer. Dans un système où les recettes sont le plus souvent tenues secrètes, le rêve permet l’acquisition de nouveaux remèdes. Par ce processus, le propriétaire du médicament peut légitimer son droit d’utilisation sur telle ou telle plante. Au-delà de cet aspect socioculturel, le rêve permet de voir et donc de savoir, ces deux mots, distincts en français, se traduisent indifféremment par ci ule en pene nengone. Ils impliquent la croyance dans le traitement, ce qui d’emblée jouera en faveur de son efficacité. De plus, le rêve met en jeu des processus d’analyses et d’intuitions qui sont le résultat d’expériences vécues. L’acquisition du savoir par ce truchement de la pensée empirique mérite donc toute notre considération, même si notre société moderne la dénigre souvent.

La médecine familiale

85Dans le quotidien des gens de Maré, il existe également une multitude de pratiques médicinales destinées à répondre aux petites pathologies de tous les jours et ne nécessitant pas l’intervention de spécialistes, ainsi qu’un grand nombre de préparations relevant davantage de l’hygiène de vie que du curatif. Ces pratiques font appel à la phytothérapie et s’intègrent dans un savoir collectif. Elles ne sont pas liées au sacré et ne sont pas forcément tenues secrètes. Cependant, certains détenteurs de remèdes considèrent la propriété des savoirs comme essentielle et ne les partagent pas, au risque de les voir disparaître.

86Ces pratiques sont encore très vivantes, elles tendent à se maintenir davantage que les pratiques liées à l’intervention de phénomènes magiques ou d’esprits ancestraux car elles ne sont pas liées à la structure sociale clanique.

87Sont inclus dans ces pratiques les remèdes donnés aux femmes enceintes et à celles qui accouchent, les médicaments pour les bébés et les enfants, les purges et différentes tisanes aux propriétés dépuratives. Ces préparations sont spécifiques de chaque étape de la vie, elles sont considérées comme essentielles pour assurer un fonctionnement équilibré de l’organisme, elles nettoient le sang ou l’appareil digestif, elles sont fortifiantes (bane aengetaceni) ou assurent une bonne croissance.

La femme enceinte et l’accouchement

88Depuis une quarantaine d’années maintenant, on incite fortement les femmes à accoucher à Nouméa. En 2007, une quinzaine d’enfants seulement sont nés sur l’île. Le suivi est assuré par deux sages-femmes. La prise en charge traditionnelle des femmes enceintes s’est donc notablement appauvrie. La connaissance des techniques d’accouchement, auparavant confiée à une matrone, a désormais disparu.

89Aujourd’hui, on donne encore à boire aux femmes enceintes des préparations de plantes, destinées à améliorer la croissance du fœtus : écorce de wel (Abelmoschus manihot), aeneshaba (mélange fortifiant à base de plantes). Pour faciliter l’accouchement, la macération de goo (Cassytha filiformis), qui aurait des propriétés ocytociques selon certaines publications, est très populaire. On utilise dans le même but celle d’anumi xexe (Nothocnide repanda) et de feuilles d’hibiscus, corilen (Hibiscus rosa-sinensis). On note une nette prédilection pour des préparations ayant une consistance gluante (Abelmoschus manihot, Cassytha filiformis, Nothocnide repanda, Hibiscus rosa-sinensis), peut-être par référence à un hypothétique pouvoir lubrificateur du remède ou à la consistance de la glaire cervicale.

90Autrefois, des vieilles pouvaient, par des manipulations et l’utilisation de certaines plantes, retourner le fœtus si celui-ci se présentait mal. Le bébé à la naissance était reçu dans des feuilles de benineng (Polyscias scutellaria) avec lesquelles on lui frottait le crâne pour le reformer après l’accouchement.

Médicaments pour les bébés et les enfants

91Les médicaments donnés aux nourrissons sont le plus souvent préparés par les vieilles, ils s’intègrent dans l’éducation même des enfants. Le tout premier médicament est le fruit vert d’ikete (Morinda citrifolia). Puis durant les premières semaines, la maman donne le jus de la feuille grasse de waikur (i) (Hoya pottsii) mâchée et recrachée dans la bouche du bébé. Ce remède doit purger l’enfant de ce que la mère a mangé pendant la grossesse.

92Pendant les premiers mois de vie, l’enfant va ensuite recevoir diverses plantes pour améliorer sa digestion et le faire grossir. On lui donne l’aeneshaba (mélange fortifiant à base de plantes) ou d’autres préparations moins complexes. L’enfant les boit ou est baigné et frotté avec elles. Une des plantes les plus utilisées est le thebo (Melochia odorata), dont on utilise la feuille jaunie (kokoc) mélangée à l’eau froide, mais on peut aussi citer l’écorce du drere (Erythrina variegata), p’ole (Aneilema neocaledonicum), waeded (Mallotus repandus), ulelekaw (Abutilon indicum), corilen (Hibiscus rosa-sinensis), core’ete (Peperomia sp.), wacorekamuda (Euphorbia sp.), yehnakuanu (Oxalis exilis), eacebu (Vigna marina), makadra (Tarenna truncatocalyx), tinic (Piper sp.), kumeketo (Psychotria collina). Il n’y a pas de règles générales très précises quant à l’âge de leur introduction dans la diète du bébé ou à l’ordre de leur administration, qui dépendent des habitudes de chacun.

93D’autres remèdes sont plus spécifiques. Les jeunes pousses des racines aériennes de yetha (Ficus microcarpa) sont mâchées et crachées sur le crâne des nourrissons pour leur refermer la fontanelle (guhnaeninid). Mélangées à l’eau froide, elles leur sont aussi administrées pour faire pousser la luette (dawa). Quand celle-ci est absente, le bébé tarde à parler et ne fait que pleurer. Il existe aussi des médicaments pour faire marcher, comme la décoction des feuilles de drudrem (Xylosma lifuanum).

94Le hnathakuye est une maladie du nourrisson qui se manifeste par un encombrement bronchique, que l’on traduirait en français par la bronchiolite. On pense qu’elle est liée à l’ingestion de liquide amniotique par le nouveau-né lors du franchissement de la filière vaginale. Son traitement peut varier d’une famille à l’autre. Nous citerons en exemple les fruits du deni (Maesa novo-caledonica) mâchés et crachés (remède donné par Pa Wapica Madraru) ou la racine de dinimen (Pisonia aculeata) mélangée à l’eau froide (remède donné par Pa Lakoredin Wakadrawa). L’enfant doit boire le remède, il vomit et guérit ainsi.

95Il existe également des remèdes pour les maladies que l’on pense dues aux chutes répétées des bébés, serei hnatha’an (médicament-celui qui est tombé).

96Plus âgé, l’enfant a une alimentation diversifiée et il peut être purgé. Il continuera à prendre diverses plantes ou l’aeneshaba (mélange fortifiant à base de plantes) et fera aussi des purges à l’eau de mer. Les vacances scolaires sont des moments de prédilection pour celles-ci.

L’aeneshaba

97Aeneshaba a été traduit par le père Dubois comme le « paquet qui neutralise ce qui est nuisible ». C’est un mélange de plantes, généralement des feuilles ou des jeunes pousses, mélangées à de l’eau chaude ou froide et laissées à macérer. Il est le plus souvent donné aux enfants pour les fortifier et les aider à grandir, mais il peut aussi être pris par n’importe qui pour se tonifier, L’aeneshaba est un mélange complexe, il peut compter une trentaine de plantes différentes. Même si la recette peut légèrement changer d’un préparateur à l’autre, on y retrouve fréquemment les mêmes plantes. Parmi celles-ci, il y a les plantes habituellement données aux bébés (citées plus haut). On peut y trouver également : ote (Cordyline fruticosa), beku (Polyscias bracteata), amakal (Acalypha sp.), hmeruwiw (Glochidion billardieri), medekurua (Scaevola sericea), goo (Cassytha filiformis), eru (Hibiscus tiliaceus), guaon (Artocarpus incisa), tha (Ficus microcarpa), epod (Rapanea sp.), kuava (Psidium guajava), pengo (Olea paniculata), hnuhnu (Pittosporum obovatum), wabo dridr (Morinda myrtifolia), bole (Acronychia laevis), wekesi (Santalum austrocaledonicum), anumi xexe (Nothocnide repanda), ituluo (Phyla nodiflora).

Pa Sithubawi Bearune à Kurin prépare l’aeneshaba. Ce mélange complexe de plantes médicinales sert à se tonifier. Ce type de préparation s’intègre dans le quotidien et l’hygiène de vie des gens de Maré. Il existe ainsi une multitude de pratiques familiales destinées à se maintenir en forme ou à assurer la bonne croissance des enfants.

Pa Sithubawi Bearune à Kurin prépare l’aeneshaba. Ce mélange complexe de plantes médicinales sert à se tonifier. Ce type de préparation s’intègre dans le quotidien et l’hygiène de vie des gens de Maré. Il existe ainsi une multitude de pratiques familiales destinées à se maintenir en forme ou à assurer la bonne croissance des enfants.

Plantes utilisées pour les purges à l’eau de mer*
Feuilles de lened (Heliotropium foertherianum/Argusia argentea)
Plante entière de p’o/e (Aneilema neocaledonicum)
Jeunes pousses de medekuru (a) (Scaevola sericea)
Écorce de raba i weweng (Geniostoma rupestre) : purgatif puissant, plutôt pour les adultes et les enfants d’un certain âge
Écorce de pujapuja (Fagraea berteroana)
Feuilles de kanum (u) (Myoporum crassifolium) : pour les purges des enfants
Écorce de tokaepod (Rapanea lanceolata)
Feuilles de wami (Ximenia americana: pour les purges des femmes et des enfants
Racine aérienne de bawedr (Pandanus tectorius)
Tige ligneuse de tinic (Piper sp.) : purgatif puissant, plutôt pour les hommes adultes
Tige ligneuse de kana (Cissus repens) Racine de shukeli (Microsorum parksii: pour les enfants et les adultes
* Liste non exhaustive

L’écorce de ce tronc de pujapuja (Fagraea berteroana) a été grattée pour la préparation de remèdes. Sur le bord des chemins, on remarque fréquemment des arbres ainsi blessés, les écorces de certaines espèces étant particulièrement appréciées pour leurs vertus médicinales, notamment lors de la préparation des purges à l’eau de mer.

L’écorce de ce tronc de pujapuja (Fagraea berteroana) a été grattée pour la préparation de remèdes. Sur le bord des chemins, on remarque fréquemment des arbres ainsi blessés, les écorces de certaines espèces étant particulièrement appréciées pour leurs vertus médicinales, notamment lors de la préparation des purges à l’eau de mer.

Les remèdes de remise en forme et les purges à l’eau de mer

98Les enfants boivent un certain nombre de préparations à base de plantes destinées à leur assurer une bonne croissance. Dans la même logique, les adultes prennent, de façon plus ou moins régulière, des remèdes de remise en forme, bane aengetaceni. Ils sont destinés à purger l’appareil digestif, serei son o re niareor (i). ou à nettoyer le sang, serei son o re dra. Les recettes sont multiples et chaque famille ou chaque personne possède sa spécialité. Les plantes sont macérées dans l’eau froide ou l’eau de mer, ou peuvent être consommées après infusion ou décoction.

99Parmi ces traitements, la purge à l’eau de mer a une place à part, car étant particulièrement laxative et émétisante, elle joue un rôle purificateur supérieur. Elle peut être pratiquée n’importe quand pourvu qu’on en exprime le besoin, mais la saison de la récolte des premières ignames, qui marque une nouvelle année, est un moment de prédilection pour aller se purger.

100Se purger à l’eau de mer est exprimé par ci kua serei ri cele (boire le médicament à la mer), ou plus simplement ci kua cele (boire la mer). L’eau de mer est le seul médicament qui ne soit pas issu du règne végétal. On la boit avec un mélange d’écorces et de feuilles. La préparation est contenue dans un étui en feuille de cocotier ou plus simplement dans une bassine.

101Les préparations associent généralement plusieurs plantes, deux ou trois, parfois plus. Elles varient en fonction des habitudes de chacun, de la puissance de purge désirée et de l’âge ou de la force du consommateur. L’encadré ci-dessus dresse une liste des plantes rencontrées dans les purges à l’eau de mer, celle-ci est loin d’être exhaustive.

La purge à l’eau de mer des jeunes filles

102Le rite initiatique de passage à l’âge adulte des jeunes filles est une purge à l’eau de mer qui suit les premières menstrues. Les filles sont amenées en ligne et on leur fait boire avec de l’eau de mer un mélange d’écorce dans un étui en feuille de cocotier. Quand elles commencent à avoir la diarrhée, elles mangent du coco sec et de la canne à sucre brûlée.

103Si le choix des plantes utilisées est très large, il n’est pas pour autant le fruit du hasard. On utilise exclusivement des écorces d’arbre (éventuellement de grosses lianes ligneuses), en évitant celles qui sont généralement administrées aux enfants [ex : drere (Erythrina variegata). eru (Hibiscus tiliaceus), kadica (Omalanthus nutans)], celles qui n’ont pas de vertus médicinales [ex : les banians, neco (Elattostachys apetala), coo (Cerbera manghas) ou lened (Heliotropium foertherianumlArgusia argentea)] ou bien celles réputées toxiques [ex : lili (Harpullia austrocaledonica) et thareuti (Diospyros oleri)].

104Cette pratique a un rôle purificateur non dissimulé, elle s’intègre bien dans la croissance de l’individu qui s’accompagne à chaque étape de la vie de la consommation de remèdes spécifiques.

105Pour les jeunes garçons, le rite initiatique consiste en des coups de verges, ces dernières étant préférentiellement fabriquées avec la liane très dure waceneng (Smilax purpurata) ou avec de jeunes bois durs, wathodridr (petit-mauvais-noir).

Les saignées (wayeta) par incisions (thie)

106Les saignées, wayeta, sont encore très populaires. Avant l’arrivée des Européens on les pratiquait avec des coquillages, ou au fond du nez avec une tige de wakugu (Cladium mariscus). Aujourd’hui, on utilise des morceaux de verre. Le but est de faire couler le « mauvais sang », dra me nia, qui est considéré comme le véhicule de la douleur, en pratiquant de petites incisions, ci thi(e). On utilise cette technique notamment pour soigner les traumatismes, les douleurs rhumatismales ou les céphalées. On incise le torse ou le dos lors des épisodes « grippaux ». Parfois, on incise une zone malade avant l’application d’un remède pour en favoriser la pénétration. L’influence européenne a introduit les ventouses, watus, qui sont devenues un complément apprécié des incisions en favorisant l’écoulement du sang.

107Les saignées ont tendance à disparaître et sont aujourd’hui l’apanage des vieilles femmes. Du reste, cette pratique, aussi efficace qu’elle soit, peut conduire à des accidents si elle est mal réalisée, notamment à cause du risque d’infection.

Techniques d’utilisation des plantes

108Excepté l’eau de mer, tous les remèdes sont issus des plantes. Serei(e) est la plante et donc, par extension, le médicament. Aujourd’hui, ce terme est également employé pour les médicaments chimiques modernes.

109Les plantes sont toujours utilisées fraîches. Aucune méthode de conservation (notamment séchage) n’est utilisée et il n’existe donc pas de marché aux plantes médicinales. Les plantes sont récoltées au fur et à mesure des besoins.

110La grande majorité des remèdes est composée de feuilles, de tiges, de racines ou d’écorces. L’utilisation des fruits ou des fleurs est beaucoup plus rare. On apprécie particulièrement les jeunes pousses (kore-) et les feuilles jaunies (kokoc). Gratter l’écorce des arbres se dit kuserei. Avant de plonger les grosses tiges dans l’eau, on les frappe sur une pierre pour les dilacérer.

111Selon les espèces et les préparations, la plante peut être consommée crue, en macération (dans l’eau froide ou l’eau de mer), en infusion ou en décoction. Pour une application locale, sur la peau ou dans le conduit auditif par exemple, elle peut être passée à la flamme pour être assouplie, ci shengi. Le remède est parfois mâché puis craché, ci puta serei, sur le corps ou la zone malade. On le fait également pour donner le jus des plantes aux bébés. Les bains sont aussi appréciés, particulièrement pour les bébés. On procède aussi à des inhalations, les feuilles ou les écorces sont alors mises dans l’eau chaude ou placées sur des pierres chaudes. On peut aussi « cuire » la feuille sur les pierres chaudes pour en extraire le jus.

112Il est fréquent d’envelopper, ci xetule, les plantes remèdes dans des feuilles d’amakal hnaea (Acalypha pancheriana). Le médicament ainsi conditionné est ingéré tel quel. Les remèdes s’intégrant dans les pratiques magiques sont souvent présentés de cette manière. Cette préparation offre le double avantage d’être facilement manipulable et transportable, et surtout de maintenir la recette du remède secrète.

Table des illustrations

Titre Danseur kurutera (Pa Wapaeat Songe), orné de la ceinture cashu, faite avec la liane de Trophis scandens (guremenid). Il porte à la main l’aebe, instrument traditionnel en feuilles de Macaranga vedeliana (eruma), lors du mariage de Tahmuhmu Sinewami, à la chefferie de La Roche, le 26 juillet 2007.
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Titre La construction des cases rondes, meico, viendrait d’une mode de l’île de Lifou. Elle est parfois préférée à la case traditionnelle rectangulaire.
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Titre La case traditionnelle de Maré, mathaet, est de forme rectangulaire, parfois aux extrémités arrondies. Si les maisons modernes ont depuis longtemps fait leur apparition, ces petites cases en bois sont encore fréquemment construites.
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Titre L’ancien tacaer(e) de Nece, dont il ne reste plus que les poteaux en angai (Manilkara dissecta). Le tacaer(e) était la grande case commune, lieu de vie et d’éducation des jeunes gens avant la christianisation.
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Titre Charpente de mathaet (chez Pa Enare Bob, Nece).
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Titre Cette nasse à poissons, aeo, a été confectionnée par Pa Poleo Ngaiohny à Atha. Ce type de nasse sans fond était autrefois maintenu sur le fond du platier à l’aide de pierres. Il restait en place et on le visitait régulièrement pour en retirer les poissons pris au piège. Cette technique de pêche est aujourd’hui abandonnée.
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Titre Champ de Pa Tizelo Cuky à Tawainedr. Le champ traditionnel, toto, est une plantation d’ignames sur brûlis. Les troncs d’arbre incendiés servent de tuteurs.d’ignames sur brûlis. Les troncs d’arbre incendiés servent de tuteurs.
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Titre Champ de Pa Wagad Pautr à Eni. Après la récolte, les ignames sont triées par variété et stockées dans une petite case, le methuma.
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Titre Ornements en folioles de cocotier.
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Titre Wanidenid (Eugenia mendute). Les fruits de cette espèce sauvage sont comestibles.
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Titre Serpent tricot rayé Laticauda sp.
Crédits © IRD/P. Laboute
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Titre Pa Sithubawi Bearune à Kurin prépare l’aeneshaba. Ce mélange complexe de plantes médicinales sert à se tonifier. Ce type de préparation s’intègre dans le quotidien et l’hygiène de vie des gens de Maré. Il existe ainsi une multitude de pratiques familiales destinées à se maintenir en forme ou à assurer la bonne croissance des enfants.
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Titre L’écorce de ce tronc de pujapuja (Fagraea berteroana) a été grattée pour la préparation de remèdes. Sur le bord des chemins, on remarque fréquemment des arbres ainsi blessés, les écorces de certaines espèces étant particulièrement appréciées pour leurs vertus médicinales, notamment lors de la préparation des purges à l’eau de mer.
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