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Venins de serpent et envenimations

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Jean-Philippe Chippaux

Introduction

Texte intégral

1Outre son pouvoir destructeur ou le danger potentiel qu’il représente, le serpent fascine par son apparence et l’altérité qui l’oppose aux autres vertébrés terrestres. L’absence de membre, les déplacements sinueux et silencieux qui semblent le faire évoluer dans une autre dimension, la mue qui est souvent considérée comme une renaissance, la langue agile et filiforme sont autant de caractéristiques ou d’attributs que l’homme a exaltés depuis l’origine des temps comme en attestent les gravures rupestres du paléolithique.

2Divinité fondatrice de la plupart des civilisations, le serpent est présent dans toutes les cosmogonies, toutes les mythologies. Il apparaît presque toujours sous ses deux aspects contradictoires, tantôt puissance vertueuse de la création et de l’immortalité, tantôt monstre détenteur de la connaissance et mortifère, véritable dichotomie entre le Bien et le Mal.

3Dans l’idéologie judéo-chrétienne, le serpent est le démon tentateur qui a entraîné la perte de l’homme et sa déchéance éternelle que seule la Rédemption divine peut absoudre. Sans doute, l’aspect le plus singulier de cette perception du serpent est qu’il est source du Savoir, et non pas simple corrupteur. Ce pouvoir, jugé primordial par les humains, est présent dans de nombreuses sociétés antiques. Il apparaît dans le mythe égyptien d’Isis, jalouse de la puissance de Râ, le Dieu Soleil. Isis, qui incarne l’idéal féminin dans le panthéon égyptien, conçoit un serpent fait d’argile mouillée de sa salive. Le serpent mord au talon le Dieu Soleil, dont le pied enfle immédiatement. Fébrile et perclus de douleurs, Râ implore du secours que la déesse lui accordera à condition qu’il révèle sa véritable identité afin qu’elle puisse accéder à la connaissance et détenir le même pouvoir que lui. On le voit ici, le serpent n’est qu’un instrument entre les mains de la déesse, et non l’instigateur du complot.

4Ce savoir est transmis spontanément, presque simplement, dans d’autres civilisations. Les Pythies, dont plusieurs cultes sont célébrés en Grèce, jouaient un rôle divinatoire intimement mêlé au pronostic et à la guérison des maux et des maléfices. Polyide, berger crétois, apprend d’un serpent complaisant la pharmacopée traditionnelle qui constituera le corpus des disciples d’Asclépios, appelé Esculape par les Romains. La légende veut que ce dernier, séparant deux couleuvres enlacées pour la parade nuptiale, ait créé le caducée, symbole de la médecine qui remonterait au IIIe millénaire avant notre ère. Le caducée lui-même a tout d’abord été l’emblème d’Hermès, le messager des Dieux.

5L’immortalité est un corollaire, ou une conséquence, de la compétence thérapeutique. En Mésopotamie, en Crète et en Grèce encore, mais aussi chez les Amérindiens Incas, notamment avec Quetzalcóatl, et en Afrique, elle contribue ou accompagne le pouvoir médical que le serpent exerce sur l’univers. À Ouidah, sur la côte du Dahomey, actuellement République du Bénin, le python royal est le messager des ancêtres, les « revenants », dont il transmet les recommandations et les préceptes dans des temples voués au culte du serpent.

6Dans le monde hébraïque, le serpent est symbole de fertilité, réputation que l’on retrouve dans beaucoup d’autres sociétés, notamment en Asie et en Afrique. Il est difficile d’expliquer comment le serpent l’a acquise mais, sans doute, sa forme phallique, associée à la fécondité remarquable de certaines espèces, y participe-t-elle.

7On sait par la Bible que les Hébreux ont été décimés par des serpents dans la mer de Suph, au cours de l’Exode. Yahvé leur a infligé cette punition en réponse aux récriminations qu’ils Lui adressaient : « Les serpents ardents mordirent le peuple et il mourut beaucoup de gens en Israël ». « Les serpents ardents » désignent la vipère dans de nombreux passages bibliques et le mot ardent est la transcription de l’hébreu « saraph » qui formera au Moyen Âge la racine de « séraphin ». En grec, il est traduit par le mot πρεστερ (prester) qui désigne également l’espèce Walterinnesia aegyptia, un élapidé égyptien dont la morsure bien que neurotoxique est particulièrement douloureuse.

8En Égypte, l’Uraeus, symbolisant l’œil de Râ, sera la couronne pharaonique de plusieurs dynasties. L’emblème représente une femelle de cobra égyptien (Naja haje) coiffée, comme pour protéger celui qui en est paré. On comprend mieux pourquoi le cobra égyptien – plus probablement que l’aspic – est l’instrument du suicide de Cléopâtre. Outre la symbolique divine, digne d’une Reine d’Égypte, le cobra tue rapidement, sans douleur ni déformation physique, à l’inverse de la vipère qui provoque une mort retardée dans de pénibles souffrances accompagnées d’hémorragies, d’œdèmes et de nécroses disgracieuses. Dans toute sa beauté, la Reine de Haute et Basse Égypte pouvait-elle laisser à la postérité, en plus de sa déchéance et de son humiliation, l’image du flétrissement de son corps ?

9Dans la tradition gréco-latine, le danger du serpent provient clairement de la morsure dont les propriétés se distinguent nettement de celles de la rage. Le serpent possède un pouvoir mortel intrinsèque qui n’est qu’occasionnel chez le carnivore enragé et, éventuellement, acquis. Cette constatation est issue de l’observation clinique qui a permis à Aristote, Hippocrate ou Galien de décrire les différents symptômes présentés par les patients mordus en fonction des « variétés » de serpent ou de leur origine géographique. On en reste encore à une stricte démarche d’inventaire, descriptive à défaut d’être explicative.

10Au Moyen Âge, époque qui s’affranchit laborieusement de l’Antiquité, on considère que le danger du serpent vient de son regard fixe, qui pétrifie la victime, véritable image de la conscience.

11En Afrique, c’est plus souvent l’ultime écaille cornée et pointue de la queue qui passe pour être dangereuse. Le rapprochement opéré avec l’aiguillon du scorpion, mais aussi le comportement de certains serpents utilisant leur queue, pourtant inoffensive, pour leurrer et effrayer l’adversaire, sont bien évidemment à l’origine de cette croyance largement répandue.

12En Europe, la langue, organe sensoriel dépourvu de toute fonction toxique ou capacité vulnérante, inquiète et, pour beaucoup, représente un danger potentiel. Ici encore, l’analogie avec le langage, distribuant invectives, mauvaises nouvelles et punitions, est évidente.

13La découverte du venin et de ses propriétés toxiques remonte à la Renaissance. D’abord, une démarche anatomique a permis d’identifier les crochets venimeux et de les distinguer des autres dents. Ensuite, les observations physiologiques « préexpérimentales » menées, notamment, par Ambroise Paré, Grévin et surtout Baldo Angelo Abati au XVIe siècle, Francesco Redi au XVIe et Felice Fontana au XVIIIe ont été à l’origine de la caractérisation des venins et de la description de la fonction venimeuse. Si Abati a décrit l’anatomie de l’appareil venimeux, ne faisant comme seule « erreur » que de relier la vésicule biliaire aux crochets venimeux, on reconnaît aujourd’hui à Redi et Fontana le mérite d’avoir découvert la toxicologie et d’en avoir défini les principes fondamentaux.

14Bien que la complexité de la composition des venins ait été pressentie par Fontana, il fallut attendre le XIXe siècle pour que soient entreprises l’analyse biochimique et l’étude des différents composants. Dès lors, l’étude de l’envenimation et les recherches sur son traitement pouvaient commencer. Lucien Bonaparte, frère de

15Napoléon, fractionne le venin de vipère à l’aide de précipitations successives par l’alcool et l’éther. D’autres chercheurs ont, par la suite, séparé les constituants des venins par filtration, chromatographic, électrophorèse ou spectrométrie de masse et distingué les propriétés respectives des produits ainsi obtenus. Albert Calmette découvre, à la fin du XIXe siècle, la sérothérapie qui demeure jusqu’ici le seul traitement étiologique de l’envenimation.

16Outre la protection contre les morsures de serpent, les travaux sur les venins s’orientent désormais vers leur utilisation en recherche biologique et en médecine. Apanages du XXe siècle, mais promis au XXIe à un avenir fructueux, ils offrent des débouchés particulièrement féconds à la recherche médicale et à la thérapeutique moderne.

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