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Cinq types de paix

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Bruno Arcidiacono

Introduction. État de guerre, états de paix

Texte intégral

– Can you imagine a world that isn’t Roman ? […] I couldn’t make the readers believe it […] Maybe the whole world would be splintering into factions and sects, and then they fight.
– Fight
wars? she asked incredulously.
– Fight
big wars. Why not? […]
– People wouldn’t be so silly, she complained.
– How do you know that? Anyway, this is science fiction, dear, […] and I’m the one writing the story.
Frederik Pohl, Waiting for the Olympians (1988).
Nulle part la nature humaine n’apparaît moins digne d’être aimée que dans les rapports entre les peuples.
Emmanuel Kant, Théorie et pratique (1793).

1Ce livre porte sur des idées, et sur les hommes dont elles ont habité les esprits. Il porte, en fait, essentiellement sur deux idées, communes à tous les auteurs qui seront évoqués dans ses pages. L’une est que la paix doit être établie entre les peuples ; l’autre, qu’elle peut l’être uniquement par une réforme radicale du système des relations internationales.

2La première de ces assertions en contient, à son tour, deux différentes. La paix doit être établie : elle ne nous est pas donnée. Aussi bien entre les hommes qu’entre les groupes humains, la coexistence pacifique n’est point naturelle, c’est une œuvre d’art qu’il s’agit de créer en intervenant sur – ou contre – la nature. Les individus, la plupart d’entre eux en tout cas, l’ont fait jadis, quand ils se sont liés dans des sociétés organisées, capables en principe d’instaurer le droit là où régnait la force ; mais les sociétés n’ont toujours pas franchi le pas. Or, la paix doit être établie entre elles : travailler à ce dessein constitue un devoir pour le genre humain en général, et pour chacun de ses membres en particulier. Cela parce que l’état existant des choses, dans la sphère internationale, est éthiquement intolérable et intellectuellement révoltant. Dans les rapports de peuple à peuple, l’humanité vit encore et toujours à l’âge des cavernes. Accepter cette situation, c’est s’avilir.

  • 1 C’est là les trois « images de la guerre » que distingue Kenneth Waltz, dans Man, the State and War (...)

3Mais comment en sortir ? Si la paix entre les particuliers est maintenue, tant bien que mal, par les institutions de la cité, comment assurer la paix entre les nations ? On peut envisager, en théorie, trois grandes voies pour mettre fin à la guerre, selon l’image qu’on se forme de celle-ci : selon qu’on en attribue la cause à la substance même dont sont faits les hommes (s’ils se battent c’est parce qu’ils sont congénitalement méchants ou stupides), ou à celle des acteurs collectifs du système international, les États (s’ils se battent c’est parce qu’ils sont mal agencés et mal gouvernés), ou à celle du système lui-même (si l’on s’y bat c’est parce qu’il est anarchique).1 Une de ces voies, qu’on peut appeler morale ou religieuse, passe donc par la régénération de l’âme humaine et la construction d’un homme nouveau – l’homo pacificus. Une autre, la voie politique, passe par la mise en place de l’État parfait, celui dont la structure interne serait intrinsèquement opposée à la guerre – la civitas pacifica. La troisième est la voie internationaliste, et passe par l’édification du système parfait, ou en tout cas du plus ordonné des systèmes concevables – un orbis pacificus. En réalité, les deux premières méthodes sont, selon les auteurs qui nous intéressent, largement illusoires, ou n’offrent de perspectives qu’à très long terme ; à leurs yeux (c’est l’autre grande idée qui les fédère) seule la dernière des trois nous permet d’espérer.

  • 2 Impavide, il déclarait cela devant un auditoire de pacifistes orthodoxes : cf. William James, « Rem (...)

4Quand on localise dans le cœur de l’homme la clé du problème de la guerre et de la paix, argumentent-ils, on tombe immédiatement dans une aporie : car soit la nature humaine est bonne, et la guerre constitue une anomalie difficile à expliquer, soit elle est mauvaise, et la guerre devient un phénomène impossible à déraciner. La nature d’un être est en effet, par définition, ce qui ne change pas dans le temps, ou très lentement. C’est avec une épopée meurtrière, ont-ils beau jeu de relever, qu’a commencé la littérature occidentale : vingt-huit siècles ont passé, mais rien dans le récit homérique ne nous est moins étranger que la soif de sang, la haine, la fureur des guerriers antiques. Et la raison de cette guerre de Dix Ans entre Achéens et Troyens est si futile qu’elle semble imaginée pour nous communiquer la plus amère des vérités – les gens n’ont pas besoin de causes pour se battre, il ne leur faut que des prétextes. Comme le disait au début du xxe siècle un pionnier de la psychologie, « the plain truth is that people want war ».2 Qu’est-ce qui explique alors les périodes de paix, pourrait-on lui demander. Jamais dans l’histoire du monde, répondrait-il, la paix ne s’est affirmée spontanément. Y eût-il même des individus foncièrement bons (des mutants en quelque sorte), le ton des rapports réciproques serait donné par les autres. Il s’agit donc de neutraliser ou de réprimer les penchants homicides de l’âme humaine par des institutions sociales appropriées. Ce qui nous renvoie à la deuxième image.

  • 3 Sur la théorie de la tabula rasa et sur ses méfaits cf. Steven Pinker, The Blank Slate. The Modern (...)

5L’État dicte la paix à ses ressortissants : c’est sa fonction originaire que de l’instituer entre eux. Mais il peut faire la guerre aux autres États. D’après certains, il ne peut que la leur faire – l’homme aurait été programmé par la sélection naturelle pour collaborer avec les membres de sa tribu et pour se battre contre les « étrangers ». Sauf à trouver, répliquent d’autres, un type d’organisation civile invariablement paisible : l’État républicain par exemple, ou l’État-nation satisfait de ses limites, ou l’État libre-échangiste, ou à l’inverse l’État autarcique, ou encore l’État socialiste, et aujourd’hui l’État démocratique (telle est la version la plus récente de la théorie). Certes, il ne suffirait pas de quelques États tendanciellement pacifiques, car c’est les autres qui continueraient de faire la loi dans les relations internationales. Il faudrait attendre (ou hâter) le jour où tous les États seraient des démocraties libérales. Mais là aussi, observent ou pourraient observer nos auteurs, une aporie nous guette. Car si l’individu est autre chose qu’une tabula rasa, si sa conduite n’est pas entièrement déterminée par la société, s’il y a bien en lui une essence pouvant aller sous le nom de « nature humaine »,3 soit cette essence est bonne, mais alors la paix serait l’état normal entre les particuliers et entre les peuples, soit elle est mauvaise, auquel cas on ne voit pas pourquoi le fait que les nations s’autogouvernent devrait améliorer leurs rapports. Il s’agit donc de réprimer les penchants agressifs des sociétés politiques grâce à un fonctionnement approprié du système dont elles font partie. Voilà qui nous renvoie à la troisième image, et à la dernière solution.

  • 4 Emmanuel Kant, La religion dans les limites de la simple raison, dans Œuvres philosophiques. Paris, (...)
  • 5 Cf. là-dessus Lord Lothian, The Ending of Armageddon, été 1939, dans www.federalunion.org.uk/archiv (...)
  • 6 Bien entendu, internationalisme et amour de la paix ne coïncident pas nécessairement. De même que t (...)
  • 7 Je tiens à reconnaître ici la dette à l’égard de mes premières sources d’inspiration. L’une est l’é (...)

6Ses tenants ont abandonné ce que Kant appelait « millénarisme théologique » : ils n’attendent pas la paix de l’amélioration morale de l’espèce.4 Ils ne l’attendent pas non plus du perfectionnement des structures étatiques, et ont renoncé ainsi à ce que nous pourrions qualifier de « millénarisme politique » : selon eux, ce n’est pas le mauvais gouvernement interne qui produit la guerre – si jamais, c’est la guerre (sa menace omniprésente) qui risque de causer le mauvais gouvernement interne.5 Ils se désintéressent de toute eschatologie. Miser sur la « fin de l’histoire », sur un avenir où l’esprit humain aurait changé en mieux ou sur un monde dans lequel on aurait découvert et universalisé la forme idéale de régime civil, c’est s’exposer à une attente sans doute vaine, certainement très longue, et de toute manière inutile : on peut d’ores et déjà concevoir un système de relations susceptible d’imposer la paix aux hommes et aux États tels qu’ils sont. C’est aux adeptes de cette troisième sorte de pacifisme, la variété internationaliste,6 que sont consacrées les pages qui suivent : aux visionnaires qui ont essayé de penser un ordre européen ou mondial structurellement parfait, ou du moins meilleur de celui qui existait de leur temps et avait permis tant de carnages.7

  • 8 Cf. G. John Ikenberry, After Victory: Institutions, Strategic Restraint and the Rebuilding of Order (...)

7Discipliner l’anarchie internationale, c’est un objectif qu’on a taxé tantôt d’irréalisable, tantôt d’indésirable, tantôt de superflu. Irréalisable, parce que la configuration actuelle du monde – la pluralité des nations en compétition mutuelle – est un fait de nature, et par conséquent la guerre aussi : elle est indélébilement inscrite dans l’aventure humaine, toute tentative visant à l’en extirper serait chimérique. Indésirable, parce que la guerre n’a pas que des mauvais côtés, elle constitue aussi un phénomène fécond, générateur de progrès ; et de toute façon, si déplaisants que soient ses effets, les moyens pour l’abolir pourraient s’avérer encore pires. Superflu, enfin, parce que la prétendue anarchie n’est pas réellement telle : la coopération peut prendre le pas sur la compétition, la régulation sur l’anomie ; le système est déjà aujourd’hui plus présentable qu’hier, et s’améliorera encore demain. Certains ont cru déceler dans l’histoire des relations internationales un processus évolutif allant, au fil des grands règlements de paix (1815, 1919, 1945), vers un ordre toujours meilleur et plus institutionnalisé.8

  • 9 Charles Lemonnier, Les États-Unis d’Europe. Paris, Librairie de la bibliothèque démocratique, 1872, (...)
  • 10 « Si le monde dure seulement cent millions d’années, il est encore dans toute sa fraîcheur et ne fa (...)

8Les théoriciens dont il sera question ci-après professent des principes diamétralement opposés. Si variées que soient par ailleurs leurs opinions, ils ont en commun la conviction que la guerre est intolérable et la paix réalisable. Le recours aux armes, de par sa simple possibilité, leur paraît un scandale pour l’intelligence. Pourquoi ce que l’on s’accorde à condamner comme primitif au niveau des individus – le droit du plus fort –, serait-il davantage acceptable entre États ? « Qui oserait dire de bonne foi […] que l’on doive plaider quand on est un contre un, et s’égorger quand on est quarante millions d’hommes contre quarante millions d’hommes ? »9 Quant à l’argument que les guerres ont toujours existé et jamais ne sauraient être abolies, il ne vaut rien selon eux : naturel ne veut pas dire irrépressible, et le « toujours » de l’histoire humaine est beaucoup trop court pour qu’on puisse y fonder une quelconque conclusion renfermant l’adverbe « jamais » (« quelle ignorance est la nôtre – notait un moraliste du xviie siècle –, et quelle légère expérience que celle de six ou sept mille ans ! »)10 Il ne leur semble pas trop difficile d’imaginer un monde parallèle habité par des êtres en tous points semblables à nous, mais organisé et policé de telle sorte que ces grands rituels d’égorgement réciproque, ces étripages de masse y seraient un sujet de récits dystopiques, à peine crédibles pour les lecteurs (« People wouldn’t be so silly ! »), au lieu que la paix universelle soit un sujet de littérature dite utopique, comme dans notre monde.

  • 11 Tolstoï, dans Anna Karénine (partie VII, ch. 13).
  • 12 Cf. Über den Gemeinspruch : Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis (S (...)

9La démarche intellectuelle des membres de cette école est caractérisée, en somme, par deux attitudes – l’une et l’autre contribuent pour beaucoup à la sympathie que certains (dont l’auteur de ce livre) peuvent éprouver à leur égard. La première consiste dans leur rejet du statu quo. C’est un penchant fort répandu, nous dit le romancier,11 que de « s’habitue[r] à tout, surtout lorsqu’on voit les autres faire de même » : mais ils refusent, eux, de se résigner à l’inamovibilité (ou pis encore à l’admissibilité) d’un état des choses qui porte la marque de la sauvagerie originaire. Certes, la barbarie peut connaître des degrés selon les époques, elle peut être plus ou moins abominable, mais dans tous les cas son empreinte reste bien visible à leur regard, en dépit des propos lénifiants tenus par ceux que Kant, encore lui, nommait les « piètres consolateurs » (les Grotius, Vattel et autres apôtres d’un droit factice). Et c’est une empreinte obscène : nulle part, écrit le même penseur, la nature humaine n’apparaît plus détestable (« moins digne d’être aimée », dit-il) que dans les rapports entre les peuples.12 La seconde attitude de ces auteurs est la méfiance à l’égard de tout discours reposant sur la bonté intrinsèque des hommes et des sociétés, ou sur la possibilité de rendre intrinsèquement bons (en l’occurrence, pacifiques) les uns ou les autres dans un avenir prévisible.

  • 13 Simone Goyard-Fabre, La construction de la paix, ou le travail de Sisyphe. Paris, J. Vrin, 1994, p. (...)
  • 14 Comme l’écrivait Anacharsis Cloots dans Bases constitutionnelles de la république du genre humain. (...)

10Nos réformateurs pratiquent en somme la meilleure philanthropie, qui est celle du misanthrope. Sont-ils, pourtant, autre chose que des utopistes ? C’est par ce terme condescendant qu’on les a souvent stigmatisés. Mais utopiste est celui qui décrit un non-lieu (ou-topos) – l’île de Nulle-Part, la nouvelle Atlantide, Océana ou les États de la Lune –, et fabule sur les heureuses inclinations de ses habitants. Il projette dans l’espace, ou dans le temps s’il cultive l’uchronie, « la fiction d’un ailleurs absolu ».13 Notre auteur-type, pour sa part, n’idéalise rien, il ne prétend pas que dans son île (le monde entier est tel pour lui, « une île qui flotte autour du soleil »)14 régnera l’amour fraternel ; il se contente qu’on y mette fin à la violence fratricide. Sa vision ne se situe pas dans un ailleurs imaginaire mais dans un demain possible, son bonheur est celui que l’on atteint compte tenu des mauvaises inclinations des hommes. Et il montre la route à suivre pour parvenir au but. Ses indications peuvent, certes, s’avérer fausses, mais il est le contraire d’un utopiste : il n’offre pas un rêve à ses lecteurs, il leur propose une recette.

***

11En disant « état de guerre international », c’est Rousseau que l’on cite. La notion avait pourtant été formulée depuis deux millénaires au moins. Déjà Platon, dans les Lois, distinguait deux sortes de paix, la paix civile (interne aux États), possible et souhaitable, et la paix extérieure (entre les États) qui, simplement, n’existe pas. Croire à ce mirage, nous dit-il par la bouche du Crétois Clinias, voilà

  • 15 Platon, Les lois, livre I. Paris, Flammarion, vol. I, 2006, p. 65.

la sottise du grand nombre, qui ne veut pas comprendre que tous les hommes d’une cité sont toujours, leur vie durant, engagés dans une guerre incessante contre toutes les autres cités […] Ce que la plupart des gens appellent paix n’est rien de plus qu’un nom ; en réalité, toutes les cités sont, par nature, toujours engagées dans une guerre non déclarée contre toutes les autres cités.15

  • 16 Niccolò Machiavelli, Il principe, ch. 18 : cf. Tutte le opere di Niccolò Machiavelli, cittadino e s (...)

12Aussi le code du législateur crétois, élaboré sans concessions à cette méprise populaire, repose-t-il d’après Clinias, dans toutes ses institutions publiques et privées, « sur le postulat d’une guerre continuelle ». Ce qu’on appelle paix, lui fait écho Machiavel dix-neuf siècles plus tard, n’est que crainte armée. Les souverains ne doivent jamais perdre de vue la possibilité de la guerre, ils doivent s’y préparer sans relâche, aussi bien matériellement que moralement. Celui d’entre eux qui ne prêche que paix et bonne foi, s’il avait vraiment pratiqué l’une et l’autre aurait déjà perdu ses États. Tu ne pourras ni ne devras observer ta foi – enjoint donc au prince le Secrétaire florentin – quand cela risquerait de se retourner contre toi : et si les hommes étaient tous bons, ce précepte ne serait pas bon, mais comme ils sont méchants et ne se conduiraient pas bien avec toi, tu n’as pas à bien te conduire avec eux.16

  • 17 Thomas Hobbes, Leviathan, or the Matter, Forme, and Power of a Commonwealth, Ecclesiasticall and Ci (...)
  • 18 Le marquis de Vauvenargues, en 1746 : cf. Œuvres de Vauvenargues. Paris, Furne, 1857, p. 438.

13Dans cette maxime se trouve déjà une des idées centrales de Hobbes : on est tenu de respecter la parole donnée seulement si l’on est assuré que les autres contractants feront de même ; en l’absence d’une telle garantie, tout ce qui sert notre survie est bon et juste – or, il ne peut exister de garantie solide entre seigneurs souverains, de par la définition même du concept de souveraineté. En créant les États, conclut Hobbes, les hommes ne sortent du bellum omnium contra omnes, la guerre de tous contre tous, que pour entrer dans la guerre de chaque État contre chaque autre. Et « la nature de la guerre ne consiste pas seulement dans la bataille, mais dans une disposition reconnue à se battre… ». Les princes sont, les uns à l’égard des autres, comme des gladiateurs : quand ils ne croisent pas le fer, c’est pour reprendre haleine en vue du prochain engagement.17 La « paix internationale » ressemble donc au répit que les combattants dans l’arène s’accordent entre les assauts, une simple suspension d’armes séparant deux épisodes sanglants. La métaphore aura (on va le voir) beaucoup d’imitateurs. Comme le résumera l’un d’eux,18

ce que nous honorons du nom de paix n’est proprement qu’une courte trêve, par laquelle le plus faible renonce à ses prétentions, justes ou injustes, jusqu’à ce qu’il trouve l’occasion de les faire valoir à main armée.

14Une condition que Rousseau va théoriser peu après, au milieu du xviiie siècle :

  • 19 Jean-Jacques Rousseau, « Que l’état de guerre naît de l’état social », dans Œuvres complètes. Paris (...)

J’appelle donc guerre de puissance à puissance l’effet d’une disposition mutuelle, constante et manifestée de détruire l’État ennemi, ou de l’affaiblir au moins par tous les moyens qu’on le peut. Cette disposition réduite en acte est la guerre proprement dite ; tant qu’elle reste sans effet, elle n’est que l’état de guerre. […] Selon moi l’état de guerre est naturel entre les puissances.19

  • 20 Carl von Clausewitz, On War. London, Penguin Books, 1982, p. 119. La guerre, lit-on dans l’original (...)
  • 21 La « guerre » étant à son tour conçue comme l’utilisation de la violence armée par un membre du sys (...)
  • 22 Le status pacis comme on l’entend ici coïncide, par conséquent, avec le concept de paix permanente (...)
  • 23 Cf. la note 17 ci-dessus.

15Bien d’autres marcheront dans ses traces. Dans la formule célèbre de Clausewitz, « commerce politique » est le nom que prend la trêve armée.20 L’état de guerre n’est pas seulement la guerre – le temps où l’on se bat –, c’est aussi la possibilité de la guerre – le temps où le combat est une hypothèse que chacun doit prendre en compte. « All other time is peace », disait Hobbes. Ainsi définie, la paix n’est pas l’absence de guerre – le temps où l’épée reste au fourreau –, c’est l’impossibilité de la guerre – le temps où l’emploi de l’épée a cessé d’être une éventualité concevable. La vraie paix n’est point une relation entre deux entités, c’est une qualité du système tout entier. Aussi appellera-t-on « état de paix » la condition d’un ensemble social au sein duquel la guerre est infaisable ou illégale ;21 toute collectivité où l’usage individuel des armes est légitime ou possible vit, en revanche, dans le status belli, même si le choix de la force y est, de fait, une occurrence rare et peu probable.22 Depuis que l’humanité s’est organisée en groupes, entre eux règne l’état de guerre et il n’y a jamais eu d’« autres temps » – all time is war.23 Même quand les nations ne s’entretuent pas, la possibilité que cela arrive détermine leurs relations.

16Les auteurs évoqués ci-dessous partagent tous, on l’a dit, cette vision tragique de la condition du monde : les relations internationales comme guerre perpétuelle (déclarée ou non). Mais chacun de ces théoriciens propose sa propre méthode pour sortir de là et pour pacifier de manière durable l’humanité. Ces propositions, généralement qualifiées de plans de paix permanente, ont été innombrables au cours des quatre derniers siècles.

  • 24 Cf. Michael Howard, The Invention of Peace. New Haven/London, Yale UP, 2000.

17Selon certains commentateurs, il a fallu attendre l’ère des Lumières pour voir fleurir de véritables projets de pacification universelle ; on parle même d’une « invention de la paix » au xviiie siècle.24 Cela peut se soutenir si l’on donne à l’expression paix internationale son sens actuel : paix entre personnes morales souveraines et mutuellement indépendantes. Mais la conception de la guerre en tant que produit de la pluralité des sceptres (pluralitas principatuum) avait surgi bien avant que ne s’affirmât l’idée moderne de l’État-Commonwealth, corps politique collectif : déjà au Moyen Âge la guerre avait été pensée comme découlant de l’existence d’un certain nombre de personnes privées rebelles à toute autorité au-dessus de la leur (principes superiorem in terris non recognoscentes). Ce qui impliquait de penser la paix comme une réponse à cette situation, c’est-à-dire comme la solution d’un problème qui n’était pas religieux ou moral (il n’avait pas de rapport avec les qualités ou les défauts des princes), mais systémique. Appelons-le problème international : comment établir un ordre pacifique entre plusieurs entités – peu importe leur nature – si celles-ci se prétendent souveraines et n’obéissent à aucun supérieur sur terre ?

  • 25 Deux exemples parmi plusieurs : les monumentaux ouvrages de Christian Lange et August Schou, Histoi (...)
  • 26 En témoigne le passage du livre de Denis de Rougemont, Vingt-huit siècles d’Europe (Paris, Payot, 1 (...)
  • 27 Pour une illustration de cette vision unilinéaire (et de sa futilité), cf. la conclusion du livre d (...)
  • 28 Par exemple celles que Hedley Bull définit (à mauvais escient) « grotienne » et « kantienne » : res (...)

18Cette foule de projets d’un novus ordo sæculorum a déjà donné lieu à des tentatives de recensement, plus ou moins étendues. En parcourant la littérature historiographique en question on trouve, en gros, deux styles d’exposition du sujet. Le premier s’inspire de la galerie de portraits, à travers laquelle on accompagne le curieux : chaque projet est présenté et glosé par l’historien comme un objet en soi, une solution singulière, et on en retire l’impression qu’il existe (presque) autant de méthodes possibles que d’auteurs recensés.25 Le second correspond à l’escalier qu’on invite le visiteur à gravir marche après marche : tous les projets se ramènent, grosso modo, à une même méthode (généralement le fédéralisme ou, de manière encore plus vague, l’« organisation internationale »),26 et chacun d’eux constitue une étape dans le progrès vers la meilleure expression possible de cette formule.27 D’un côté tout est décousu, et il n’y a aucun effort de conceptualisation. De l’autre côté tout est confondu, et règne la promiscuité conceptuelle. Dans les rares cas où une typologie est esquissée, elle ne va pas au-delà de deux solutions, s’opposant l’une à l’autre.28 L’idée centrale de ce livre est, en revanche, qu’il n’existe ni une seule manière de penser la paix permanente, ni deux manières antagonistes, ni une infinité de manières : les projets de pacification du monde, et plus largement les conceptions du meilleur système international possible, peuvent être réparties en quelques grandes familles.

19Il n’y a qu’un état de guerre, en somme, mais il y a un certain nombre d’états de paix. Un nombre relativement limité, toutefois. Il ne faut pas plus que cinq types pour classer la centaine de plans et les milliers de pages que nous avons compulsés. Tous les cinq ont été fixés en une forme bien reconnaissable entre le Moyen Âge et l’époque napoléonienne, plus particulièrement entre le début du xviie siècle et le début du xixe. Si l’on accepte cette classification on peut saisir, derrière le foisonnement des propositions se succédant dans le temps, les mêmes modèles éternellement récurrents, quoique sous des habillages en partie rénovés. Car leur présentation se modifie, bien sûr, avec les époques ; ils comportent, par ailleurs, de nombreuses variantes et sous-catégories, et peuvent parfois subir des hybridations. Mais fondamentalement, une fois posées les données du problème international, les solutions restent les mêmes à travers les âges. Nous les baptiserons ainsi : paix d’hégémonie, d’équilibre, d’union politique, de droit international et de directoire. Chacune de ces cinq traditions fera l’objet d’une partie du livre, et chacun des plans que nous évoquerons, du « Grand Dessein » élaboré par Sully pendant la guerre de Trente Ans jusqu’à la Charte de l’ONU issue de la Seconde Guerre mondiale, sera logé à la bonne place, c’est-à-dire dans la tradition à laquelle il appartient. Une appartenance dont les auteurs n’étaient pas toujours pleinement conscients (la plupart du temps ils n’en avaient aucune conscience, et se croyaient des vrais novateurs). À l’intérieur de chaque famille, on le constatera aussi, le passage du temps ne coïncide pas forcément avec un progrès qualitatif.

20Ce qui précède soulève une question, mais n’entend pas préjuger de la réponse. Quand on lit « quelques types de paix », que faut-il comprendre au juste par types ? L’auteur ne voudrait pas s’exprimer péremptoirement là-dessus – sur ce point moins que sur tout autre. Il est parti, en fait, d’une notion instrumentale proche, mutatis mutandis, des types idéaux wébériens : des outils mentaux construits par l’observateur et appliqués à l’objet d’observation (dans le cas d’espèce par l’exégète à ses textes, les plans de paix) dans un but herméneutique et taxonomique. Et il est arrivé, peu à peu, à voir dans ces cinq modèles autant de structures architecturales inhérentes aux textes, les formes premières et irréductibles sous lesquelles l’esprit humain a appréhendé jusqu’ici une réalité donnée (la pluralité des princes) et le problème qu’elle pose (la prévention de la guerre entre ces princes) ; à les voir, en somme, comme les paradigmes du pacifisme internationaliste. Mais puisque le classement tient aussi bien (ou aussi mal) dans les deux cas, chaque lecteur demeure libre de choisir entre cette seconde acception, paradigmatique, et la première, purement heuristique.

21Ce livre ne saurait prétendre à l’exhaustivité, et ne s’y intéresse guère. Tous les chapitres devraient porter, après le titre qui annonce de quelle paix on y parle (d’hégémonie, d’équilibre, etc.), un sous-titre plus modeste du style : « Quelques jalons pour l’histoire d’un concept ». Il s’agit, en effet, non de dresser l’inventaire complet des penseurs qui peuvent rentrer dans la catégorie en question, entreprise impossible au demeurant, mais de présenter un échantillon significatif de textes : ceux qui permettent d’illustrer au mieux les caractéristiques, l’évolution et les variantes du modèle considéré. Des noms célèbres, tels que ceux de Sully, de Rousseau ou de Kant, déjà mentionnés, et de Leibniz, de l’abbé de Saint-Pierre, de Saint-Simon, en côtoieront d’autres moins connus, voire tout à fait obscurs : à une certaine époque le projet de pacification du monde (ou de l’Europe) devient un véritable genre littéraire, auquel s’essaient tous ceux qui savent tenir une plume – et aussi certains qui ne savent pas.

22Si on voulait décomposer les cinq types de paix dans leurs éléments de base, on obtiendrait un schéma ressemblant à celui-ci :

23Le tableau résulte du croisement de trois variables. La première est le principe de fonctionnement du système, qui peut être la force ou la loi. Le deuxième critère est la structure de l’ensemble, laquelle dépend soit du degré de concentration de la force (si le système reste soumis au ius gladii), soit (s’il est régi par le ius gentium) du degré de centralisation des fonctions législative, judiciaire et exécutive – la question étant donc, dans un cas : y a-t-il une seule puissance majeure ou plusieurs ? Et dans l’autre cas : les fonctions nécessaires à la juridisation du système demeurent-elles aux mains de ses membres, les États, ou sont-elles déléguées par ces derniers à des institutions supranationales ? La troisième variable est le type de rapports existant entre les principaux acteurs, là où ce facteur entre en jeu, c’est-à-dire dans l’univers dont le principe de fonctionnement resterait la force et la structure serait multipolaire : ces rapports sont-ils compétitifs ou coopératifs ?

24Voilà qui nous donne une première ébauche de définition des cinq paix. Quand il arrive que la force se concentre en une seule entité, assez colossale pour imposer l’ordre au reste du monde quelles que soient les alliances nouées par les autres, on a la paix d’hégémonie (ou monocratique). Lorsque cette entité surpuissante n’existe pas et que la force est distribuée parmi plusieurs grandes puissances rivales – deux ou davantage –, la paix pourrait reposer, à certaines conditions, sur la neutralisation mutuelle des poussées qui s’opposent : ce serait alors une paix d’équilibre (ou polycratique). Si, dans la même situation de pluralité des forces, les acteurs de premier ordre s’entendaient pour mettre fin à la compétition entre eux et pour administrer le système conjointement, en faisant corps face aux autres, la paix serait établie et dictée au monde par ce directoire restreint – ce serait une paix directoriale (ou oligarchique). Dans l’hypothèse où tous les États du système concluraient un pacte social universel remplaçant, comme principe qui gouverne leurs rapports, la force par la loi, c’est une paix de droit qu’ils établiraient – de droit international (ou confédérative) si les contractants n’abandonnaient à personne l’exercice du pouvoir de légiférer, de juger et d’appliquer les verdicts. Si par leur pacte, en revanche, ils confiaient certaines de ces fonctions à une autorité supérieure, instituée à cette fin, il en résulterait une paix d’union politique, soumise à un droit de type fédéral.

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  • 29 Que l’on trouve parfois attribué au prince de Ligne. Simon Leys le cite en anglais: « This is a sub (...)

25Selon un bon mot,29 quand on ignore tout d’un sujet, on lui consacre un livre. Celui-ci est le fruit d’une entreprise hasardeuse. L’auteur l’a écrit dans une langue qui n’est pas la sienne, y touche des thèmes et des époques dont il n’est pas spécialiste, et y évoque une masse de théoriciens qui pour la plupart mériteraient un ouvrage spécifique, et quelques-uns une vie entière d’études : il tremble donc à l’idée de la montagne d’erreurs en tout genre, linguistiques, factuelles, exégétiques, qui ont dû se glisser dans ces pages, et pour lesquelles il plaide coupable d’entrée en espérant l’indulgence du lecteur.

26L’entreprise ayant été aussi, pour l’essentiel, solitaire et sédentaire, le chapitre des remerciements pourra être bref. Ils s’adresseront à quatre catégories de personnes. Certains passages du livre – la chose ne se verra que trop, chemin faisant – résultent d’enseignements donnés au fil des années dans le cadre du Graduate Institute of International and Development Studies de Genève : l’auteur commence donc par dire merci à toutes ces étudiantes et étudiants de ses séminaires qui lui ont signalé un texte intéressant, ou qui l’ont obligé par leurs questions et leurs objections à préciser ses idées. Il est redevable, en deuxième lieu, aux collègues et amis qui l’ont fait profiter de leurs lumières, c’est-à-dire à Peter Haggenmacher, pour avoir revu la partie sur Kant, et à Philippe Burrin, qui a d’abord concouru, en sa qualité de directeur du Graduate Institute, à lui faciliter le travail de rédaction, et qui a ensuite généreusement accepté de lire en entier le manuscrit. Il voudrait, en troisième lieu, exprimer sa reconnaissance à la fée informatique et à tous ces esprits brillants qui la servent, dont son propre fils : il leur sait gré d’avoir permis par leurs arts magiques, pour lui incompréhensibles, que tant de textes anciens, naguère difficiles d’accès, s’affichassent instantanément sur son écran, comme portés à travers l’éther par un flot d’angelots électroniques, en le dispensant ainsi de toute sorte d’activités déraisonnables et inconfortables, notamment la fréquentation d’endroits peu propices à la vie humaine tels qu’aéronefs, wagons bondés ou chambres d’hôtel. Il remercie enfin, du fond du cœur, ses proches, une catégorie qui se résume en fait à deux personnes, dont l’une a déjà été mentionnée ; l’autre est son amie et épouse bien aimée, qui lui a prêté main-forte (ou plus exactement, oreille patiente) tout au long du parcours, et qui l’a entretenu dans un état de fraîcheur morale et physique acceptable, sinon parfaite.

Notes

1 C’est là les trois « images de la guerre » que distingue Kenneth Waltz, dans Man, the State and War. A Theoretical Analysis. New York, Columbia UP, 1959.

2 Impavide, il déclarait cela devant un auditoire de pacifistes orthodoxes : cf. William James, « Remarks at the Peace Banquet », discours prononcé en octobre 1904 au Congrès universel de la paix de Boston et reproduit dans Memories and Studies. New Work/London, Longmans, Green & Co., 1917, p. 304.

3 Sur la théorie de la tabula rasa et sur ses méfaits cf. Steven Pinker, The Blank Slate. The Modern Denial of Human Nature. London, Penguin Books, 2003.

4 Emmanuel Kant, La religion dans les limites de la simple raison, dans Œuvres philosophiques. Paris, Gallimard, vol. III, 1986, p. 48.

5 Cf. là-dessus Lord Lothian, The Ending of Armageddon, été 1939, dans www.federalunion.org.uk/archives/endarmaggedon.shtml.

6 Bien entendu, internationalisme et amour de la paix ne coïncident pas nécessairement. De même que tous les pacifistes ne sont pas internationalistes, tous les internationalistes ne sont pas pacifistes – loin de là.

7 Je tiens à reconnaître ici la dette à l’égard de mes premières sources d’inspiration. L’une est l’écrit de Kenneth Waltz cité à la note 1. L’encadrement conceptuel de départ est venu de là : la « troisième image » de la guerre (la tradition qui y voit le produit du système international), voilà la notion qui a donné à ce livre son objet : la quête du mieux ajusté des systèmes possibles, c’est-à-dire du plus pacifique. Quant au but à fixer au travail, il s’est rapidement dégagé de la constatation qu’à l’intérieur de cette macrocatégorie waltzienne coexistaient, en fait, plusieurs solutions foncièrement différentes, mais d’ordinaire mélangées dans un affreux désordre. À ce propos, la deuxième source d’inspiration a été un autre vieil ouvrage, celui que Francis H. Hinsley a partiellement consacré, il y a près d’un demi-siècle, aux plans de paix perpétuelle : Power and the Pursuit of Peace. Theory and Practice in the History of Relations between States. Cambridge, Cambridge UP, 1963. Je demeure redevable à sa galerie d’auteurs, bien que j’aie cessé de partager beaucoup de ses commentaires. A aussi contribué au projet initial, pour des raisons différentes (d’assonance en quelque sorte), le petit traité d’Umberto Eco sur la quête de la langue parfaite : La ricerca della lingua perfetta nella cultura europea. Bari, Laterza, 1993. Le titre, Cinq types de paix, est un emprunt à William Empson.

8 Cf. G. John Ikenberry, After Victory: Institutions, Strategic Restraint and the Rebuilding of Order after Major Wars. Princeton, Princeton UP, 2001.

9 Charles Lemonnier, Les États-Unis d’Europe. Paris, Librairie de la bibliothèque démocratique, 1872, pp. 172-3.

10 « Si le monde dure seulement cent millions d’années, il est encore dans toute sa fraîcheur et ne fait presque que commencer ; nous-mêmes nous touchons aux premiers hommes et aux patriarches, et qui pourra ne pas nous confondre avec eux dans des siècles si reculés ? […] Quelle ignorance est la nôtre, et quelle légère expérience que celle de six ou sept mille ans ! » : Jean de La Bruyère, Les caractères ou Les mœurs de ce siècle (1688). Paris, Larousse, vol. II, 1912, p. 90.

11 Tolstoï, dans Anna Karénine (partie VII, ch. 13).

12 Cf. Über den Gemeinspruch : Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis (Sur le lieu commun : Il se peut que ce soit juste en théorie, mais en pratique cela ne vaut point, dans Œuvres philosophiques. Paris, Gallimard, vol. III, 1986, p. 299).

13 Simone Goyard-Fabre, La construction de la paix, ou le travail de Sisyphe. Paris, J. Vrin, 1994, p. 105.

14 Comme l’écrivait Anacharsis Cloots dans Bases constitutionnelles de la république du genre humain. Paris, Imprimerie nationale, 1793, p. 15.

15 Platon, Les lois, livre I. Paris, Flammarion, vol. I, 2006, p. 65.

16 Niccolò Machiavelli, Il principe, ch. 18 : cf. Tutte le opere di Niccolò Machiavelli, cittadino e segretario fiorentino. Londra, vol. I, 1747, p. 332.

17 Thomas Hobbes, Leviathan, or the Matter, Forme, and Power of a Commonwealth, Ecclesiasticall and Civill, part I, ch. 13: « the nature of war consisteth not in actual fighting, but in the known disposition thereto during all the time there is no assurance to the contrary. All other time is peace ». Mais entre les États il n’y a point de paix : « in all times kings and persons of sovereign authority, because of their independency, are in continual jealousies, and in the state and posture of gladiators, having their weapons pointing, and their eyes fixed on one another… » (London, Andrew Crooke, 1651, et in http://ebooks.adelaide.edu.au/h/hobbes/thomas/h68l/complete.html).

18 Le marquis de Vauvenargues, en 1746 : cf. Œuvres de Vauvenargues. Paris, Furne, 1857, p. 438.

19 Jean-Jacques Rousseau, « Que l’état de guerre naît de l’état social », dans Œuvres complètes. Paris, Gallimard, vol. III, 1964, p. 607.

20 Carl von Clausewitz, On War. London, Penguin Books, 1982, p. 119. La guerre, lit-on dans l’original, est « eine Fortsetzung des politischen Verkehrs, ein Durchführen desselben mit andern Mitteln ».

21 La « guerre » étant à son tour conçue comme l’utilisation de la violence armée par un membre du système contre un autre. À noter dès maintenant que le recours à la force par l’ensemble de la société contre un de ses membres ne doit pas être qualifié de guerre, et que la possibilité et la légalité d’un tel recours sont parfaitement compatibles avec l’existence d’un état de paix.

22 Le status pacis comme on l’entend ici coïncide, par conséquent, avec le concept de paix permanente et non avec celui de paix stable tel que le politologue Kenneth Boulding l’a défini : une situation dans laquelle la guerre reste possible, bien que sa probabilité soit extrêmement réduite (cf. Stable Peace. Austin, University of Texas Press, 1978, p. 13).

23 Cf. la note 17 ci-dessus.

24 Cf. Michael Howard, The Invention of Peace. New Haven/London, Yale UP, 2000.

25 Deux exemples parmi plusieurs : les monumentaux ouvrages de Christian Lange et August Schou, Histoire de l’internationalisme. Oslo, H. Aschehoug, 3 vols, respectivement 1919, 1954 et 1963, et de Théodore Ruyssen, Les sources doctrinales de l’internationalisme. Paris, PUF, 3 vols, 1954, 1957 et 1961.

26 En témoigne le passage du livre de Denis de Rougemont, Vingt-huit siècles d’Europe (Paris, Payot, 1961, pp. 92-3), où l’auteur enchaîne les noms de Crucé, Sully, Comenius, Penn, Leibniz, Saint-Pierre, Rousseau, Kant, Saint-Simon, Proudhon, Hugo, Renan, Coudenhove, Briand et Churchill comme si toutes ces personnalités appartenaient à la même école – en l’occurrence l’école fédéraliste.

27 Pour une illustration de cette vision unilinéaire (et de sa futilité), cf. la conclusion du livre de S.J. Hemleben, lequel retraçait le long parcours et les admirables progrès de « l’idée d’une société des nations » sur une durée de six siècles, « de la simplicité des débuts jusqu’à l’organisation complexe qui fut finalement créée en 1919 ». Le sel de la citation est sa date: 1943 ! (Plans for World Peace through Six Centuries. Chicago, University of Chicago Press, 1943, p. 182).

28 Par exemple celles que Hedley Bull définit (à mauvais escient) « grotienne » et « kantienne » : respectivement, la vision des internationalistes, pour qui la guerre est éliminable par la régulation des rapports entre les peuples, et la conception des universalistes, selon lesquels on ne parviendra à l’éliminer que le jour où l’on remplacera la pluralité des nations par un ordre cosmopolitique. Les uns songent à réformer le système des États, les autres veulent y mettre fin en supprimant les États : cf. H. Bull, The Anarchical Society. A Study of Order in World Politics, 2nd ed. New York, Columbia UP, 1995, pp. 23 ss. À noter, au sujet de Kant, que Bull lui prête une recette pour la paix (l’État mondial) qui est juste le contraire de celle que lui attribuait Waltz dans l’ouvrage cité plus haut (la dissémination des États républicains). Le premier se trompe autant que le second.

29 Que l’on trouve parfois attribué au prince de Ligne. Simon Leys le cite en anglais: « This is a subject on which I know absolutely nothing: I should write a book on it » (cf. New York Review of Books, XLI, 8, 1994).

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