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Les espaces du Prince

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Antoine Brawand
, 
Christine Dabat
, 
Juliette Michaëlis
, 
et al.

Débats

Thèse 4. La question de la formation de l'État national

Texte intégral

1La quatrième thèse pose la question de la formation de l'Etat national sous l'angle des mouvements de libération, de leur idéologie et de la genèse d'une nouvelle conscience fondée sur une lutte nécessaire contre l'impérialisme.

2Jean ZIEGLER. Nous centrerons le débat sur le problème de la légitimité et essentiellement la légitimité de l'Etat à la périphérie.

La légitimité de l'Etat est fournie par la nation.

3La légitimité est fournie par la nation, c'est évident. Mais qu'est-ce que la nation? La nation est une subjectivité collective transclassi-ciste. C'est une formation sociale très étrange puisque elle est à la fois le produit d'un mode de production identifiable et en même temps, une invariante, c'est à dire qu'elle traverse les modes de production. La nation bourgeoise et la nation prolétarienne traversent en tant qu'intersubjectivité transclassiciste, comme une invariante, les modes de production. La nation est une subjectivité collective transclassiciste qui a des contenus de conscience spécifiques qui sont la langue, le territoire et la vision de l'histoire. Tous ces contenus spécifiques sont à la fois des contenus apodictiques et apologétiques. Apodictiques parce qu'ils sont affirmés comme tels sur le mode axiomatique et apologétiques parce qu'ils s'opposent toujours à d'autres contenus de conscience d'autres nations. Et chose importante: le pouvoir national ne connait aucun instituant méta-social. La nation est une communauté de souveraineté.

La langue, le territoire et la vision de l'histoire sont les principaux contenus de conscience spécifiques de la subjectivité collective transclassiciste qu'est la nation.

4Le territoire est probablement le contenu le plus puissant de tous. Ezzedine Kalak, représentant de l'OLP à Paris, m'a fait ce récit: les fedayin qui vont combattre en Israël et qui y meurent sont presque tous des hommes nés dans les camps de réfugiés. Ils n'ont donc jamais connu la Palestine. Avant de partir en mission, l'organisation leur demande de laisser un message, une photo.

5S'ils meurent, ce message est affiché dans les camps. Presque toutes ces lettres-testaments, ces « affiches des martyres » comme les appelle la résistance palestinienne, se réfèrent à la terre palestinienne, cette terre que les fedayin voient jamais mais qui existe en eux sous forme d'image.

6Posons quelques questions par rapport au paysage politique africain. A la décolonisation naît le projet national. La décolonisation est un moment de crise et de rééquilibrage de l'impérialisme. Les impérialismes secondaires européens subissent une défaite décisive pendant la deuxième guerre mondiale. Le capital monopolistique américain devient hégémonique et impose une restructuration du paysage politique; des formes archaïques de domination comme l'occupation militaire et le pacte colonial disparaissent; l'impérialisme premier opère une réorientation stratégique et obtient la reformulation sociale des modes de domination. Ce qui est frappant c'est l'échec du premier projet africain qui n'est pas l'Etat-nation tel qu'il est représenté aujourd'hui dans les quarante neuf pays de l'OUA, mais qui est tout autre. Le Rassemblement Démocratique Africain, le Congrès de Bamako, qui se lancent dans la lutte de libération continentale échoue: le projet de la lutte continentale, du front continental formulé par le cinquième Congrès panafricain de Manchester pour les pays anglophones — qui est le dernier congrès de l'organisation panafricaine à se tenir dans la Diaspora, — échoue également. Pourquoi la libération continentale panafricaine échoue-t-elle? Pour trois raisons:

  • d'une part, la bourgeoisie conquérante européenne a fait un monde à son image. Elle a morcelé l'Afrique et exporté ses propres formes de sociabilité: elle les a imposées aux pays dominés comme des valeurs à travers un système de violence sympolique qui a une permanence bien au-delà de cette crise passagère de l'impérialisme capitaliste appelée décolonisation.
  • d'autre part, il y a échec du Komintern. Des militants africains, bien au-delà du 6ème Congrès (1928) et de l'élimination de l'opposition de gauche à l'intérieur du parti soviétique, ont continué à adhérer au projet de l'internationalisme prolétarien. Mais la trahison stalinienne a fait que les forces internationalistes attachées à la libération continentale ont échoué.
  • enfin, la trahison totale de la sociale-démocratie, qui, soit au pouvoir, soit fortement participante au pouvoir en Europe occidentale, a « nationalisé » les classes ouvrières de ces pays respectifs. Elle les a engagées à adhérer au projet impérialiste de l'Occident.

Pourquoi y a-t-il échec de toutes les tentatives de libération panafricaines, continentales?

7Dans ce paysage politique accidenté, morcelé, je vois synchroniquement quatre types de formations:

  1. Les communautés historiques, dont Yves Person a longuement parlé. Il existe une stratification des communautés historiques. Il y a une dialectique entre communautés historiques qui existent sur un territoire national donné.
  2. Les nations. Leur construction est — idéalement — achevée au moment où elles peuvent mettre en échec concrètement la domination impérialiste, les mécanismes du marché capitaliste et sa violence symbolique. Ce processus est vectoriel. L'Etat n'est pas ici épiphénoménal; la construction d'une intersubjectivité alternative, d'une culture de résistance, d'une conscience alternative face à la violence symbolique de l'impérialisme. L'Etat et la Nation se construisent comme les deux termes d'une même dialectique. Si le mouvement de libération nationale ne construit pas de nouveaux circuits économiques et, graduellement, une armée qui réussisse à briser la force de l'occupant, et s'il ne crée par un Etat qui permette de briser les circuits administratifs de l'occupant, il ne reste qu'un mouvement folklorique. Cet Etat se fait à partir de la matrice que sont les communautés historiques et leurs systèmes symboliques respectifs. Cette identité alternative, peu à peu, se solidifie en conscience nationale.
  3. La protonation. C'est la formation sociale malheureusement la plus répandue en Afrique. Elle est une création pure de l'impérialisme. Elle s'appuye sur les bourgeoisies « compradores » mises en place par le colonisateur lui-même, qui, à partir d'un certain moment, est forcé d'opérer un transfert formel des pouvoirs aux classes autochtones, qu'il a lui-même créées et qu'il continue à dominer par la violence symbolique. La protonation est une formation sociale qui n'est pas une étape dans la formation nationale et qui n'est pas non plus une forme pervertie d'une Nation dont la construction aurait été achevée.
  4. Les appareils de contrainte. Ce ne sont pas des Etats, mais des sortes de sociétés à charte à l'envers. Touraine analyse certains « appareils » latino-américains; il ne parle pas de l'Afrique. Mais l'Etat Pinochet a son pendant dans l'Etat Mobutu. L'Etat n'est plus ici l'arbitre d'une société civile, hétérogène, traversée par des conflits intenses, il n'est pas l'expression d'une classe qui serait « nationale » ou même d'une classe compra-dore. Cet Etat nouveau n'est rien d'autre que l'appareil de contrainte dont la rationalité est celle du capital multinational monopoliste et hégémonique qui s'exerce par mercenaires interposés.

L'Etat n'est pas épiphénoménal; la construction de l'Etat est un des termes de la dialectique de la construction d'une intersubjectivité alternative, d'une culture de résistance à la violence symbolique de l'impérialisme.

8Une voix: Qui a mis en place l'Etat dirigé par les mercenaires?

9J. ZIEGLER. L'impérialisme. Quelles sont les formes d'organisation décisionnelles qu'il se donne? Où les décisions sont-elles prises? On pourrait le savoir. Les multinationales se concertent-elles pour dominer telle région? De quelle façon? Pour faire échec à quel mouvement de libération? A quel moment a-t-il été décidé d'abattre Allende? Quelles étaient les tentatives précédentes? etc...

10La nation africaine est une nation sui generis. Il y aurait tout un raisonnement à faire pour définir pourquoi elle n'est pas une nation bourgeoise telle qu'elle est comprise par les marxistes allemands (Markov), notamment par rapport aux nations européennes nées à la fin du xviiième et au début du xixème siècle. Pourquoi elle est une nation sui generis dans son rapport avec l'Etat? La construction nationale en Afrique passe par trois étapes de conscience:

  • La conscience possible: comme à Soweto en Afrique du Sud (juin 1976) le segment le plus acculturé de la population se révolte en fonction des contradictions qu'elle découvre dans le surmoi collectif du dominateur. Ce sont les révoltes accidentelles, épisodiques, récurrentes, mais qui s'alimentent aux contradictions du surmoi collectif du colonisateur intériorisé par les colonisés.
  • Puis vient la conscience en soi, qui est l'identité collective alternative achevée supposant à la violence symbolique de l'impérialisme: la conscience nationale anti-impérialiste.
  • Finalement, il y a la conscience pour soi, qui est le dépassement du fractionnement étatique et national. C'est la conscience collective commune et formalisée de toutes les classes et de tous les peuples dominés de la périphérie telle qu'elle a été entrevue par exemple par Che Guevara.

Diachroniquement, au travers de quatre formations — communautés historiques, nation, protonation et appareil de contrainte — la construction nationale africaine empruntera trois étapes de conscience...
...la conscience possible, ...
...la conscience en soi, ...
et la conscience pour soi...

11Autrement dit, la dialectique de la construction nationale est une dialectique vectorielle. L'Etat national est achevé quand il a établi ses rapports d'égalité avec les autres Etats, qu'il n'est plus surdéterminé dans sa politique intérieure et extérieure par la rationalité du capital hégémonique multinational; mais il porte en lui-même le projet de son propre dépassement dans cette conscience pour soi qui, un jour, prendra la forme concrète d'un internationalisme prolétarien, donc une organisation égalitaire et fraternelle du monde.

12F. SABELLI: Ouvrons le débat sur un ou deux points seulement.

13F. MELLAH: La légitimité par les nations.

14L. MONNIER: Les quatre types de formations.

15Y. PERSON: Il faut d'abord que je digère avant de faire une critique, d'ailleurs positive. Ziegler emploie le mot nation là où j'emploie systématiquement « Nation-Etat » pour déterminer une formation historique définie.

16K. RADJAVI. Pour moi, la légitimité tire ses fondements du pouvoir politique d'organisations politiques au sens marxiste du terme. Elle tire ses fondements de ce que Marx appellerait machine de l'Etat, donc du degré de développement économique de la socitéé considérée, de la lutte de classes, des rapports de forces entre les classes à un moment donné entre les partenaires sociaux.

La légitimité tire ses fondements du pouvoir politique d'organisations politiques au sens large du terme.

17Ainsi, il y a plusieurs théories de légitimité; la souveraineté théocratique, la souveraineté nationale et populaire et j'ajouterai avec Marx et les marxistes, la souveraineté prolétarienne.

18(Exemple: en Iran, nous sommes, aujourd'hui, au stade de la légitimité — ou de la théorie de souveraineté, quel que soit le discours officiel — théocratique qui, certes, puise ses fondements dans une classe bureaucratico-militaire d'une part, et, d'autre part, dans les forces impérialistes).

19Ma question: Est-ce qu'il y a des points communs entre la théorie de la légitimité et « le mode de production », évolution infrastructurelle de la société en question?

Y a-t-il des points communs entre la théorie de la légitimité et l'évolution infrastructurelle?

20J. ZIEGLER. Dans la France du xviiième siècle, les rapports de production ont changé. Une nouvelle classe, la bourgeoisie, appelée par Marx la première classe « nationale » de l'histoire a acquis cette qualité à travers sa praxis économique et son rapport avec les moyens de production. Quand ce processus est arrivé à un certain niveau de maturité, cette classe nationale s'est donné une enveloppe institutionnelle nouvelle. En 1792, elle crée la première République. L'Etat national est donc épiphénoménal par rapport à la naissance d'une classe nationale qui se prend d'ailleurs très rapidement pour une classe universelle et part à la conquête des pays alentours.

21La nation prolétarienne est une nation née par malentendu. Lénine brisait le maillon le plus faible de la chaîne capitaliste là où elle pouvait être brisée. Mais il était en route vers autre chose. La révolution visait autre chose que la construction d'un Etat national. Mais du fait que la révolution a été contrée en Allemagne, à Vienne et ailleurs, il y a eu reflux sur un champ de réalités préexistantes qui est l'Etat bourgeois transformé dans l'exercice du pouvoir prolétarien en Etat prolétarien. En Afrique, c'est totalement différent.

En Occident, la nation prolétarienne est une nation née par malentendu.

22Quand Person dit que les deux termes d'Etat et de nation ne doivent pas être évoqués séparément, quand il s'agit de l'Afrique, il a entièrement raison. En effet, l'Etat-Nation est la seule arme, pour le peuple dominé, pour briser la surdétermination de son destin par l'impérialisme capitaliste. Il faut créer la conscience alternative pour pouvoir opposer à la violence symbolique du capital hégémonique une identité autre. Pour arriver à cela, il faut se créer l'espace de parole, c'est-à-dire réagir militairement, réagir à la force militaire de l'occupant. Il faut administrativement réagir à l'administration de l'occupant; il faut, à l'Etat colonial, opposer un Etat indépendant, qui naît dans les zones libérées. L'Etat africain naît de la lutte de libération. Il n'existe pas avant elle.

23C. VAZIRI. J'interviens sur la légitimité dans le système impérialiste. Je suis d'accord que, là où il y a revendication de l'identité nationale c'est-à-dire là où un Etat de la périphérie commence à s'opposer à l'impérialisme pour manifester cette identité, c'est un progrès positif. Néanmoins, il faut faire une distinction à l'intérieur du système impérialiste. Vu les contradictions à l'intérieur de ce système, nous sommes en présence d'une certaine autonomie Etatique qui n'existait pas il y a quelques années.

24Prenons l'exemple des pays pétroliers: en Iran, le Shah crée un parti unique avec référence au système de la Perse antique, à l'idéologie de la race aryenne. Derrière tout cela une identité nationale se manifeste avec des forces militaires à l'appui. A partir de ces contradictions on voit que le Shah est capable de s'opposer, dans le cas du pétrole, aux compagnies pétrolières. Ce n'est pas un jeu. Il dit: « Je veux déterminer ma politique à l'échelle régionale, mais je défends les mêmes intérêts ». Finalement, il ne veut pas être le valet qui exécute mot à mot ce qu'on lui dit. D'un autre côté, le commentaire chinois dit: « Vous voyez, ce sont des Etats anti-impérialistes ». Là il y a confusion. Ce n'est pas que le Shah soit anti-impérialiste, mais il veut une certaine autonomie. Maintenant, il pourrait même déclencher un conflit sans l'accord des Américains. La logique impérialiste n'est plus à même d'assumer la gestion de l'ordre bourgeois, ce sont les Etats dominés qui l'assument pour lui.

25F. MELLAH. Si on en croit Ziegler, on s'aperçoit, parfois dans certains cas de la périphérie actuelle que la nation pré-existe à l'Etat...

26J. ZIEGLER. Jamais, nulle part. Les communautés historiques pré-existent Leur différence avec la nation: la nation est la source de sa propre légitimité. Les communautés historiques par contre procèdent d'instituants métasociaux.

27F. MELLAH. Vous dites: la légitimité étatique par la nation. Je pense que cette légitimité est de type bourgeois occidental. Dans le Monde arabo-islamique, la légitimité politique de l'Etat ne s'est pas du tout fondée sur la nation, mais sur la notion de communauté. La légitimité par la nation a été introduite par la création des Etats arabes tels que nous les concevons aujourd'hui: Tunisie. Irak, Syrie, Egypte, etc.. Donc, la légitimité nationale est recente dans le monde arabe. Je ne me tromperais pas en la fixant au début du xxème siècle (1918-1925). Je parle de la légitimité étatique et non de l'identification, de la spécificité régionale de tel ou tel Etat arabe. L'identification nationale est nouvelle.

La légitimité étatique par la nation est-elle de type bourgeois occidental?

28Par exemple, dans le conflit entre Fayçal et Nasser, Nasser, en « moderniste » arabe, appel à l'identification nationale et étatique, alors que Fayçal voulait transcender cette identification et la fonder dans la communauté.

29Dans certains cas, on voit donc qu'il y a fusion entre nation et développement de type bourgeois dans le monde arabe.

30J. ZIEGLER. Un fait est indéniable: à un certain moment, il y a passage de la communauté historique à la construction nationale. La communauté historique, de tout temps, s'est opposée au colonialisme comme une identité morte, comme une identité qui n'a pour seul projet que de se préserver, de vivre une vie souterraine et nocturne. Elle n'a aucun projet anti-impérialiste, car elle ne comprend même pas ce qui lui arrive. Des mouvements messianiques partent de son sein, des mouvements de réveil religieux, mais jamais une lutte de libération anti-impérialiste. C'est au moment où naît dans le processus d'acculturation, une conscience matérialiste et souvent révolutionnaire qui n'avait pas sa place dans la communauté historique, que la lutte commence. Une avant-garde organise, à partir des différentes communautés historiques présentes, les éléments d'une conscience nationale, d'une nouvelle intersubjectivité collective qui alors, s'oppose par des valeurs combattantes, contradictoires, apologétiques et apodictiques, à la violence symbolique du dominateur. Une des thèses est que la communauté historique et la nation embryonnaire se séparent sur les instituants métasociaux. La nation n'a pas d'autres légitimités que la lutte anti-impérialiste, c'est-dire la légitimité qu'elle se donne elle-même. En Afrique, il n'y a pas de nation sans Etat puisque la conscience alternative ne peut naître qu'à l'abri d'une contre-violence formalisée qui s'incarne dans une armée de libération, dans des zones libérées.

C'est au moment où naît, dans le processus d'acculturation une conscience matérialiste — qui n'avait pas sa place dans la communauté historique — que prend forme une conscience nationale qui s'oppose à la violence simbolique du dominateur.

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