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Les espaces du Prince

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Antoine Brawand
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et al.

L’État dans les formations sociales périphériques : éléments pour un débat

Chapitre I : Formes d’organisation sociale précapitalistes et genèse de l’État périphérique

Faouez Mellah

Texte intégral

Multiplicité et coexistence

1Qu’ils fussent tributaire, esclavagiste ou féodal, les modes de production précapitalistes, dans lesquels des phénomènes étatiques naquirent et se développèrent, furent essentiellement des modes limités dans leur espace et leurs objectifs. Aucun n’exclua ou n’élimina complètement un autre. On assistait, au sein de la même formation sociale, à la coexistence de plusieurs modes de production conservant chacun son espace et sa logique propres.

2Dans ce cadre, les conquêtes n’avaient nullement pour objectif de détruire et de remplacer des modes de production en tant que tels. Les Arabes ou les Ottomans, par exemple, laissaient intactes les structures socio-économiques des peuples qu’ils soumettaient se contentant de prélever des tributs. Le mode de production féodal européen ne chercha même pas à s’étendre ; à supposer qu’il eût la force de le faire !

3A ce phénomène correspondait un autre : même là où l’Etat était centralisé — Egypte et Chine par exemple — il existait simultanément et dans la même formation sociale, plusieurs formes d’allégeance et d’identification (religieuses, ethniques, tribales, familiales...) L’organisation sociale — même étatique — précapitaliste restait encore compatible avec d’autres formes d’organisation sociale. N’assistait-on pas, par exemple, au Maroc, jusqu’aux années 30, à la coexistence de l’Etat (Bled Maghzen

  • 4 Pays de l’« allégeance au sultan ».
  • 5 Pays de la « rébellion et de l’autonomie ».

44) et des tribus autonomes (Bled saiba5) ? Ce phénomène est assurément observable ailleurs.

  • 6 Un marché « national », une armée centralisée, un système scolaire unifié, etc... produisent ce «  (...)

5On l’a effectivement constaté ailleurs : c’est le problème des sociétés « segmentaires ». Cependant, le débat sur la segmentarité ne devrait pas porter sur l’absence de rouages institutionnels permettant l’intégration de ces sociétés ; mais plutôt sur l’absence (ou la faiblesse) de véritables réseaux d’identification culturelle, sociale, économique à un Etat. Dans ce cas, l’Etat ne peut émerger comme « force intégratrice », parce qu’il n’existe pas un système d’identification généralisée6. Ainsi la stratification sociale, parfois très forte, qui caractérisait ces sociétés ne s’est pas toujours révélée suffisante pour fonder des Etats. Elle a certes produit des rapports de pouvoir. Mais tout pouvoir n’est pas étatique.

6La transparence des rapports sociaux, la prédominance de la valeur d’usage sur la valeur d’échange (même là où des échanges monétaires avaient lieu) renforçaient cette multiplicité des formes d’organisation sociale. L’Etat n’occultait pas encore l’ensemble des rapports sociaux.

L’Etat bourgeois

7Le mode de production capitaliste se distingue précisément de tous les autres par son caractère exclusif et totalitaire. C’est le seul mode qui ne souffre aucune coexistence.

8Il doit éliminer tous les autres pour pouvoir se développer. « La loi fondamentale du mode capitaliste entraîne une tendance de ce mode à désintégrer les autres, à les faire disparaître » (Amin 1976) Le serf et le salarié sont deux entités antagoniques, le salariat éliminera le servage. La possession communautaire est incompatible avec la propriété privée, elle sera anéantie. La petite production marchande constitue une entrave au libre développement de l’entreprise capitaliste, elle sera étouffée. La valeur d’usage est irréductible à la valeur d’échange, elle lui sera sacrifiée.

9Les nécessités de la concurrence d’abord, de la croissance ensuite et enfin de la lutte contre la baisse tendancielle du taux de profit poussent ce mode à s’étendre et à dominer.

10Or, à un mode de production exclusif va correspondre une forme d’organisation sociale également exclusive. L’Etat bourgeois anéantira toute autre forme d’organisation sociale, toute autre forme d’allégeance et d’identification.

11L’existence de la tribu va devenir incompatible avec celle de l’Etat, elle sera dispersée.

12L’identification ethnique va contrarier l’identification étatique, elle sera vidée de tout contenu réel.

13L’Etat bourgeois va donc imposer son système d’identification généralisée, ce sera la Nation.

La systématisation mondiale

  • 7 Marx après Hegel reconnaîtra le « caractère » universel de la bourgeoisie européenne. Paradoxaleme (...)

14Cette pratique exclusive et totalitaire du capitalisme trouvera dans le discours universaliste de la bourgeoisie le voile idéologique qui tantôt l’occultera, tantôt le légitimera. Cette prétention à l'universalisme7, la bourgeoisie la satisfera en imposant partout sur la planète ses catégories, ses concepts et ses valeurs (ce qu’aucune autre classe dans l’Histoire, n’avait encore réalisé !) Et l’Etat constitue précisément, comme la monnaie, la liberté de commerce ou la valeur d’échange, une des catégories que la bourgeoisie a généralisées et imposées.

15« Hypothèse théorique, écrit H. Lefebvre, la mondialisation de l’Etat correspond à la stratégie de la classe hégémonique, la bourgeoisie, au sein du marché mondial, de l’industrialisation et de la croissance qu’elle domine » (Lefebvre 1976 : 382).

16Cette hypothèse aura de multiples implications ; contentons-nous pour le moment d’en tirer une conclusion : pour la première fois dans l’Histoire, une classe sociale déterminée élabore une stratégie mondiale et se dote des instruments nécessaires pour la réaliser. Et précisément à chaque étape de cette stratégie, l’Etat constituera l’outil privilégié par lequel cette classe assurera sa domination et consolidera son expansion ; c’est en accaparant l’Etat que la bourgeoisie a réalisé sa révolution, c’est par l’Etat qu’elle a intégré son marché et façonné sa nation, c’est enfin par l’Etat qu’elle a réussi son expansion mondiale et qu’elle a organisé le système mondial actuel.

  • 8 Selon le mot de N. Poulantzas : « Les transformations actuelles de l’Etat, la crise politique et l (...)

17Nous refusons cependant la conception purement instrumentale de l’Etat, parce qu’elle tend à transformer celui-ci en un « objet » neutre prêt à être utilisé dans un sens ou dans un autre. Or l’Etat moderne n’est pas neutre. Il n’est pas entre les mains de la bourgeoisie. Il est bourgeois. Certes, il « condense les rapports de force » sociaux8. Mais il faut convenir que l’ensemble de ces rapports de force sont actuellement dominés par la bourgeoisie et le capitalisme.

Genèse de l’Etat périphérique

  • 9 Lire les développements de Dominique Perrot et Roy Preiswerk (1975).

18Présentée comme le siège et le symbole de l’historicité et de la rationalité universelle9 l’organisation sociale bourgeoise — l’Etat moderne — fascine bientôt les élites des peuples que la bourgeoisie a pénétrés.

  • 10 Hegel fut naturellement l’idéologue qui donna à cette confusion sa forme philosophique.

19Historicité, rationalité et Etat se confondant10, ces élites, victimes d’une espèce de mimétisme socio-culturel, finirent par revendiquer leur Etat dans l’espoir de s’éveiller par ce moyen à leur histoire et à leur rationalité. Ici nous sommes, certes, en pleine sphère idéologique et l’explication par l’idéologie est forcément incomplète. Cependant, l’idéologie, sphère « relativement autonome », a joué un rôle autonome et il faut l’étudier. Il faut opérer sur la manière dont les élites en question se représentaient l’autre (l’occident bourgeois). Or c’est l’organisation militaire et administrative (l’Etat) que ces élites ont perçue en premier. Plus que par sa domination économique, l’ordre bourgeois s’imposa d’abord par son ordre militaire. Et c’est à l’armée, donc à l’Etat que nos élites imputèrent la réussite et la puissance de cet ordre. L’Etat moderne, l’armée moderne, l’administration moderne les fascina plus que le mode de production qui les sous-tendait. On crut même possible d’avoir ceux-là sans avoir celui-ci. Vision désarticulée de l’autre ? Certes, mais le fait est que pas un « éveil national », pas une « renaissance » nationale n’échappa à ce paradigme : modernisation-étatisation et à ce rêve : imiter l’Etat moderne sans avoir à reproduire l’ensemble des rapports sociaux modernes (conception de l’Etat comme instrument neutre). Pour ne parler que du Monde arabe, Mohamed-Ali, le « père de l’Egypte moderne », Abdelkader, le révolté algérien, Kherredine, le moderniste tunisien, Mohamed Abdoh, l’idéologue du réformisme islamique, en furent marqués, (voir entre autres : Abdel-Malek 1970).

20Il serait par conséquent incomplet, sinon approximatif, d’ignorer cette « relative autonomie » de la sphère idéologique et de présenter la genèse de l’Etat dans les formations sociales périphériques comme le simple « reflet » de l’infrastructure ou bien encore la « médiation » entre les classes sociales de la périphérie ; ce serait négliger le rôle de l’impérialisme et ne pas tenir compte du développement excentrique de l’ensemble des rapports sociaux (et de leurs représentations !) qui en a résulté pour la périphérie.

  • 11 C’est la principale critique que nous portons à l’ouvrage de Hermassi, Elbaki (1974).

21La genèse de l’Etat périphérique s’est opérée dans un cadre social, économique et idéologique dominé par l’impérialisme. L’étude de cette genèse devrait par conséquent renvoyer, au-delà de l’analyse des structures internes de la périphérie, à celles de l’impérialisme11.

22L’analyse des structures sociales internes est certes nécessaire ; elle nous indiquera comment le nouvel Etat a émergé (rapports de force sociaux, domination politique et idéologique de telle ou telle classe, sens de l’action des élites etc.). Mais elle n’est pas suffisante, elle ne nous indique pas pourquoi c’est précisément un Etat qui a émergé et non une autre forme d’organisation sociale, l’organisation tribale par exemple... A moins que l’on accepte la mondialisation de cette forme particulière « comme un fait accompli... ou comme une évidence... ».

Notes

4 Pays de l’« allégeance au sultan ».

5 Pays de la « rébellion et de l’autonomie ».

6 Un marché « national », une armée centralisée, un système scolaire unifié, etc... produisent ce « système d’identification généralisée ».

7 Marx après Hegel reconnaîtra le « caractère » universel de la bourgeoisie européenne. Paradoxalement, celle-là peut alors trouver dans le marxisme la légitimité « théorique » de sa prétention !

8 Selon le mot de N. Poulantzas : « Les transformations actuelles de l’Etat, la crise politique et la crise de l’Etat » (Poulantzas 1976).

9 Lire les développements de Dominique Perrot et Roy Preiswerk (1975).

10 Hegel fut naturellement l’idéologue qui donna à cette confusion sa forme philosophique.

11 C’est la principale critique que nous portons à l’ouvrage de Hermassi, Elbaki (1974).

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