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Côté jardin, côté cour

 | 
Laurent Monnier
, 
Yvan Droz

Lignes

Côté jardin, côté cour. Essai sur l’économie de la maison africaine

Laurent Monnier et Yvan Droz

Texte intégral

Côté jardin, côté cour ?

  • 1 Dans une séquence de son dernier roman, Ces fruits si doux de l’arbre à pain, cet écrivain congolai (...)

1La formule toponymique choisie – côté jardin, côté cour – comme emblème thématique de ce Cahier fait explicitement référence au passage d’un roman de Tchicaya U Tam’Si1. Cet extrait renvoie à la métaphore de la maison, lieu où l’on reste, lieu où l’on revient. Elle condense une interrogation suscitée par l’histoire qui met en scène des personnages vivant – dans l’unicité de leur être – des situations symptomatiques de l’ambivalence culturelle d’une société urbaine africaine.

2Le côté jardin, comme le suggère Tchicaya, c’est non seulement la science, mais aussi la civilisation occidentale importée avec la colonisation et la réalité apparente des hommes et des choses dans le monde visible des vivants, alors que le côté cour, c’est le fétiche, c’est-à-dire la magie, la sorcellerie et le monde invisible des esprits et des morts.

3Comment peut-on être à la fois magicien et magistrat, sorcier et président de la République dans une même peau humaine ? Est-ce par ethnocentrisme que nous nous posons ce type de question ? Apparemment pas, puisque tous les principaux personnages du roman de Tchicaya expriment cette difficulté de vivre des situations dans lesquelles le monde invisible des âmes et des esprits (ce monde-là) ne cesse d’interférer avec le monde des vivants (ce monde-ci). L’ethnocentrisme résiderait plutôt dans le fait d’en débattre explicitement, car en vérité ce n’est pas du côté jardin, soit publiquement, que ces « affaires » sont abordées, mais dans le for intérieur de chacun ou au cours de chuchotements échangés de nuit, côté cour.

  • 2 Florence Bernault, Joseph Tonda, « Dynamiques de l’invisible en Afrique », Politique africaine, nº (...)

4Ainsi, les croyances et pratiques, exprimées en français par les notions de magie et de sorcellerie, sont bien vivantes aujourd’hui et sont de plus, ici comme ailleurs, parfaitement compatibles avec la modernité. En effet, « le monde occidental, où les superstitions de tout genre prospèrent aujourd’hui à qui mieux mieux, rappelle au contraire que la “modernité”, au Nord ou au Sud, est fort peu synonyme de désenchantement du monde »2.

Métaphore de la « maison africaine »

  • 3 Simon Njami, « L’invention de la vie », in Peut-on être vivant en Afrique ?, Forum Diderot (dir.), (...)

5Aujourd’hui, tous les indicateurs construits pour mesurer la bonne santé des Etats africains sont négatifs et l’image de l’Afrique est celle d’un continent délabré. L’Afrique est ainsi devenue un énorme marché pour les organisations internationales et non gouvernementales, tant humanitaires que développementistes. Notre propos n’est pas de prendre le contre-pied de cette vision minimaliste, mais plutôt d’attester que les sociétés africaines ne sont nullement « hors jeu » dans le contexte actuel de mondialisation. En effet, les populations africaines sont sensibles à une histoire qui, contrairement aux apparences, ne se fait pas en dehors d’elles. Elles manifestent aussi une étonnante capacité d’adaptation à l’imposition de règles et de valeurs morales de l’Occident : « […] qu’en serait-il du continent noir, au vu de son histoire tourmentée, si la vie n’en était pas la principale force ? »3

6Si cet ajustement implique des transformations perturbatrices des systèmes sociaux, il semble ne pas remettre en question certaines valeurs ancrées dans les consciences individuelles, toujours vivaces dans la manière de vivre et de survivre. En l’occurrence, le recours au concept d’ambivalence permet de comprendre ce paradoxe de la vitalité des liens relationnels entre les individus, alors que l’organisation politique, économique et sociale des Etats africains révélerait son incapacité à s’articuler autour d’une modernité dont elle ne maîtriserait pas les enjeux.

7La maison africaine, son économie (oikonomia), son ordre et son mode de concevoir le rôle des êtres et la gestion des ressources par des savoirs et des pratiques sociales, serait-elle acculée à la dislocation ? Ou au contraire serait-elle lancée dans un processus de transformation par les activités d’une multitude de sujets, engagés dans des activités individuelles d’autopromotion, de survie et d’invention sociale ? Ces sujets contribueraient-ils ainsi, insensiblement, à son aménagement ? Au sens premier, économie signifie « l’art de bien administrer une maison » : ainsi notre problématique met-elle en question le pouvoir et les valeurs. Qui administre ? Selon quels critères et quelles pratiques ?

8La métaphore de la maison prend ici tout son sens, car elle figure un lieu de sociabilité, où interagissent des personnes, de classes et de statuts variés, toutes héritières d’un habitus communautaire. Elle nous permet d’élaborer une problématique transversale, qui englobe différents espaces et champs sociaux. En recourant à cette notion de maison, notre objectif est d’abord de poser une unité spatiale où des gens vivent, où des relations sociales (de parenté, de classes d’âge, de génération, etc.) s’articulent aux règles, aux croyances, aux discours, et où des pratiques sociales spécifiques peuvent être identifiées.

9La maison, c’est, traditionnellement, la case villageoise, mais aussi la parcelle, parfois cadastrée, comprise dans un espace urbain ou rural. Sur cette parcelle, un ou plusieurs bâtiments d’habitation sont établis. La maison peut également se comprendre comme l’appartement d’une famille d’« émigrés » africains dans n’importe quelle ville d’Europe ou d’Amérique. En outre, dans certaines langues africaines, la maison symbolise souvent le clan, le lignage, le « nous » par rapport aux « autres », et pose ainsi le problème de l’identité, donc du processus d’identification et d’appartenance.

10Métaphoriquement, la maison représente aussi la Présidence ou le palais du gouvernement. L’image de la maison est alors particulièrement significative : il y a le devant et le derrière, le dedans et le dehors, le haut et le bas. Elle comporte un espace éclairé, celui de la visibilité, de l’officialité, et un espace caché, celui de l’ombre, de l’invisible, du « non-dit ». Ainsi, le roman de Tchicaya fait explicitement référence à la magie : le côté jardin et le côté cour expriment d’abord l’ambivalence structurelle de l’être, qui circule entre le monde des vivants et le monde des morts.

  • 4 Emmanuel Terray, « Le climatiseur et la véranda », in Afrique plurielle, Afrique actuelle. Hommage (...)

11Dans une perspective comparable, Emmanuel Terray avait autrefois distingué le système du climatiseur de celui de la véranda. Il représentait l’ambivalence de la société politique ivoirienne : « Au total, c’est dans le système du climatiseur que sont dressées et maintenues les barrières qui séparent les gouvernants du commun des mortels ; il fournit son fondement et son armature à la hiérarchie sociale ; il assigne à la classe dirigeante ses frontières et ses pouvoirs… Alors intervient le système de la véranda, frein à l’orgueil et à l’avidité des grands, espérance pour les petits et pour les humbles. Il favorise le népotisme et la corruption ? Certes, mais, par un paradoxe qui n’est qu’apparent, népotisme et corruption demeurent des rapports entre personnes ; sous la véranda, les hommes s’affrontent comme des hommes, et non pas comme les rouages impersonnels d’une machine qui les enserre et les dépasse de toutes parts. »4

12Cette métaphore ne rend que partiellement compte de l’ambivalence de la maison et de ceux qui l’habitent, car notre propos n’est pas d’opposer deux systèmes. Nous refusons de tomber dans une approche dualiste, mais souhaitons souligner les liens entre ces deux logiques sociales, leur imbrication dans une totalité au moyen d’exemples provenant de nos recherches, essentiellement au Congo et au Kenya. En regroupant la multiplicité des regards portés sur l’économie actuelle de la maison africaine, notre problématique s’ouvre aussi à une critique des différents discours, officiels ou officieux, sur la situation actuelle de l’Afrique.

  • 5 Tchicaya U Tam’si, op. cit., p. 327.

13Dans le prolongement de l’interrogation qui conclut le roman de Tchicaya : « Etait-ce un monde à l’envers ? »5, notre préoccupation est d’identifier les signes d’invention en Afrique d’un « monde à l’endroit ». Ainsi, la notion de sociabilité sera un fil conducteur pour identifier les jalons de cette recomposition sociale.

Le jardin de l’État et sa cour informelle

14Si l’Etat en Afrique aujourd’hui est perçu comme particulièrement délabré, c’est que le regard se concentre sur le côté jardin, par référence au modèle webérien rationnel-bureaucratique occidental. Observer le côté cour, c’est poser la question : « L’Etat, c’est qui ? » C’est interroger la dimension sacrée du pouvoir et l’incertitude sur la nature réelle de ceux qui gouvernent ou qui prétendent gouverner ; c’est douter de leur capacité à redistribuer les ressources sans exclure personne, dans un contexte de compétitions factionnelles et d’équilibres entre réseaux clientélistes claniques, ethniques, régionaux ou associatifs.

15Le souci de prendre en compte l’histoire nous conduit à remonter à l’origine coloniale de la forme actuelle d’Etat. Il s’agit d’interroger le processus d’acculturation – violent et autoritaire – imposé aux sociétés africaines, qui s’est progressivement cristallisé dans la mise en place d’un dispositif formel de gouvernement. Ensuite, lors de l’indépendance, les élites locales formées à l’école coloniale en héritèrent et le développèrent dans le cadre de la postcolonie, aujourd’hui en crise.

16Le système colonial s’est d’abord construit sur l’exploitation des ressources naturelles obtenues par l’assujettissement violent des populations, la mise sous tutelle – ou l’invention – de chefs locaux comme échelons subalternes de l’entreprise coloniale et le recours au travail forcé. Cette première phase fut suivie d’une période de mise en valeur économique des colonies, qui entraîna la formation d’une population urbaine salariée (ouvriers, domestiques, clercs, etc.) au moyen d’une migration contrôlée en provenance du monde rural.

17Comment expliquer la facilité avec laquelle une minorité d’Européens put obtenir l’appui de chefs locaux disposés à collaborer à l’entreprise coloniale ?

  • 6 Voir Wyatt MacGaffey, Custom and Government in the Lower Congo, Berkeley ; London, University of Ca (...)

18En admettant que la supériorité technologique – en particulier militaire – des envahisseurs a joué un certain rôle et que la pratique machiavélique de diviser pour régner rencontra un grand succès, il convient cependant de comprendre la vision du monde des populations conquises et, en particulier, l’enchâssement de la religion et du politique qui prévalait dans la conception du pouvoir en Afrique. Une conception cyclique du temps, de la vie et de la mort prédomine et s’insère dans des cosmogonies qui contrastent avec la conception linéaire et cumulative de l’histoire de la culture occidentale. Dans ce sens, l’irruption des troupes coloniales et les défaites subies par les mouvements africains de résistance conduisirent les populations à admettre que les Blancs avaient des dieux plus puissants que les leurs. Il s’ensuivit une sorte de reddition messianique face à ce nouvel ordre imposé du dehors6.

Les contradictions du système colonial, l’éveil du nationalisme et l’indépendance

  • 7 Jomo Kenyatta est l’exemple paradigmatique des déçus de la colonisation. Toute son histoire oscille (...)

19Avec le développement de la scolarisation, de nombreux lettrés avaient accédé à des formations supérieures dans les colonies ou en métropole, participant ainsi à la constitution d’une importante minorité d’évolués. Pour eux, le maintien du système colonial était devenu un frein à leurs projets individuels de promotion politique et sociale. La maîtrise des langues de colonisation, l’instruction et la connaissance de la « culture » métropolitaine étaient quelques-uns des éléments qui contribuèrent à forger l’identité de classe de cette minorité. Celle-ci revendiqua vainement son intégration dans le système colonial, comme partenaire à part entière de la gestion du pays. Elle considérait avoir accompli les changements identitaires attendus pour être reconnue et assimilée : elle s’était élevée au-dessus de la masse des villageois des milieux coutumiers et du peuple des travailleurs urbains partiellement scolarisés. Cependant, après avoir sollicité sans succès la liberté et l’égalité, les porte-parole de cette classe – ses leaders – se rapprochent de la masse pour la mobiliser et l’organiser en partis politiques afin de lutter, d’abord pour la démocratie, puis pour l’indépendance7. Dès la fin de la Seconde Guerre mondiale, le processus de décolonisation s’amorce et les puissances coloniales, selon des modalités propres à chacune d’entre elles, sont contraintes d’introduire progressivement un système électoral, d’abord censitaire, puis généralisé à tous les citoyens.

  • 8 L’instrumentalisation politique de l’ethnicité, comme le montre l’exemple de Jomo Kenyatta, soulign (...)

20Observés du côté jardin, les revendications pour la démocratie et les discours anticolonialistes pourraient être interprétés comme la rançon du succès d’un processus d’insertion sélectif des colonisés dans la sphère formelle, qui avait provoqué au sein des populations africaines l’émergence de classes sociales calquées sur le modèle occidental, lesquelles, à un moment donné, se trouvèrent toutes – apparemment – unies pour exiger leur émancipation et la suppression du système de tutelle colonial. Considérée du côté cour, l’introduction des élections et des partis politiques réactiva une nouvelle forme d’identité, ethnique ou régionale, dans le cadre des compétitions électorales qui prirent l’allure de lutte entre factions8.

21Les différentes colonies, qui allaient devenir les Etats-nations de l’Afrique indépendante, côté jardin, avaient été arbitrairement partagées entre les puissances européennes, sans tenir compte de l’histoire des différents groupes qui y vivaient. C’est donc l’ordre colonial maintenu par la contrainte qui est à l’origine de la nouvelle identité nationale dont les « évolués » allaient assumer l’idéologie, le nationalisme, qui confortait leurs aspirations hégémoniques. Cependant, les dirigeants des partis devaient se faire légitimer par les urnes, d’où leur prétention à se ressourcer dans le peuple. Or, si les populations urbaines et rurales furent sensibles au charisme de leurs leaders et à leurs discours anticolonialistes, une question cruciale se posait : « Qui assumerait les fonctions dirigeantes au sein du nouvel Etat ? »

  • 9 John Lonsdale, « The Moral Economy of Mau Mau: Wealth, Poverty, and Civic Virtue in Kikuyu Politica (...)

22Une fois l’indépendance acquise, chaque leader s’efforça – par différentes pratiques comme l’ethnicité morale, c’est-à-dire l’appel aux valeurs distinctives propres à un groupe ethnique ou à l’idéal de l’homme accompli propre aux sociétés pionnières9, qui relève aussi du côté cour – de mobiliser le maximum d’adhérents. Ces clients devenaient une force d’appui, contre les dirigeants des autres partis politiques, pour conquérir le « haut d’en haut » du nouvel Etat.

23Cette compétition interne à chaque espace colonial avait été aussi conditionnée, à ses débuts, par la vie politique de la métropole. Schématiquement, ces partis politiques étaient divisés entre « progressistes » de gauche et « conservateurs » de droite. Si les partis politiques métropolitains fournirent parfois des ressources et des appuis aux partis africains de leur obédience, les leaders africains qui – durant cette période d’ouverture démocratique – rencontrèrent le plus de succès auprès des populations et dans les urnes furent ceux dont la trajectoire était marquée par l’idéologie nationaliste de rupture avec les divisions héritées de la colonisation. Ces politiciens « radicaux » présentaient des discours-programmes d’unité de tous les ex-colonisés, voire de réconciliation, pour construire une nouvelle nation résolument tournée vers l’avenir. Les dirigeants de partis qui remettaient en cause les frontières coloniales et l’espace hérité du colonisateur ne connurent que peu de succès dans le contexte régional et international des années 1950-1960. En effet, ils constituaient un obstacle tant aux projets des leaders nationalistes africains, qui s’étaient organisés pour conquérir le pouvoir dans le cadre de la souveraineté territoriale existante, qu’à ceux des anciennes métropoles européennes qui cherchaient à maintenir des liens préférentiels avec leurs ex-colonies.

  • 10 Le débat doctrinal entre unitaristes et fédéralistes tourna court, dans la mesure où les thèses féd (...)
  • 11 Il s’ensuivit une division des nouveaux Etats africains en deux groupes, les progressistes neutrali (...)

24La lutte interne pour le pouvoir allait se trouver ravivée dans le contexte de la guerre froide10. Dès 1960, le projet du secrétaire général des Nations unies, Dag Hammarskjöld, de maintenir le processus de décolonisation en dehors du conflit Est-Ouest se heurta à la crise congolaise. L’entente impossible entre Monsieur H. et Patrice Lumumba, le premier ministre congolais, réduisit à néant les efforts de l’ONU : l’idéologie nationaliste intransigeante du premier ministre11fut alors considérée par le camp occidental comme une invitation au camp soviétique à prendre pied en Afrique.

25Lors des indépendances politiques des années 1960, les leaders nationalistes – « héros de l’indépendance » – s’approprièrent la sphère formelle de l’appareil administratif. Ils développèrent un programme d’africanisation des cadres et divers projets de réorganisation politique de l’ancienne colonie pour créer un Etat-nation. Avec l’irruption de la guerre froide sur le continent africain, la tutelle externe demeura prépondérante et permit à des régimes présidentiels de parti unique, arrivés au pouvoir avec ou sans coup d’Etat militaire, de s’installer. Ils maintinrent leur hégémonie, souvent par la contrainte, avec l’aide économique et militaire de l’une ou l’autre des puissances des deux blocs. Si le dispositif étatique formel demeura largement déterminé par les pratiques en vigueur sous la colonisation, la gouvernance allait néanmoins se transformer du côté cour. En effet, la nouvelle classe politique, réunie autour du président-chef du parti unique et de l’armée, était directement issue des populations sur lesquelles elle exerçait sa domination.

26Le parti politique mérite une attention particulière comme institution originale dans le contexte africain car il exprime des phénomènes très différents selon les lieux, les temps et les acteurs impliqués. La polyvalence et la multifonctionnalité de cette institution, telle qu’elle s’est constituée au cours de la période de transition qui a marqué le passage de l’Etat colonial à l’Etat postcolonial, sont sources de confusion. Observé côté jardin, le parti est associé à la classe des « évolués » dans son affirmation identitaire face aux administrations coloniales : les partis nationalistes, en tant que rassemblements populaires anticolonialistes, préfigurent les partis-Etats qui fleuriront après l’indépendance. Mais les partis politiques furent aussi instrumentalisés par la puissance coloniale pour favoriser l’administration qui lui était restée fidèle ou les partis de chefs traditionnels, ralliés à sa cause.

  • 12 Au Congo, l’attente messianique d’un ordre nouveau explique le mouvement de rébellion pour la deuxi (...)

27Examiné côté cour, c’est une autre affaire. Qu’est-ce que le pouvoir si l’on considère les attentes des différentes catégories de la population, qu’il s’agisse des classes embryonnaires associées au monde urbain ou des populations rurales, appréhendées selon leur appartenance ethnique, régionale ou culturelle ? Pour certains militants en milieu rural, le leader peut prendre la figure du prophète, annonçant les temps nouveaux ou le retour à l’ordre ancien, dont on attend une redistribution des ressources dans le cadre d’une révolution marquée par une inversion des rôles12. Pour d’autres, le leader-président personnifierait le chef qui intercédait auprès des ancêtres et protégeait ses sujets et clients. Ce big man se révèle impitoyable envers ses ennemis, qu’il n’hésite pas à liquider physiquement. En effet, les sujets reconnaissent aussi l’authenticité de leur chef à sa capacité à mettre à mort.

  • 13 Yvan Droz, « L’ethos du mûramati kikuyu. Schème migratoire, différenciation sociale et individualis (...)

28Chaque parti politique africain peut donc être envisagé comme une faction, dont l’archétype fait référence à une conception du pouvoir dont les modalités s’enracinent dans l’ethnicité morale – cet ethos propre à chaque groupe – des différentes sociétés africaines. La faction se conçoit comme une structure hiérarchique ; elle a à sa tête un chef qui entretient avec ses hommes – partisans, militants, adeptes – des relations de domination et de clientèle ambivalentes. En effet, elles s’inscrivent dans le système symbolique de la royauté sacrée, des mânes des ancêtres ou de l’accomplissement personnel13, qui implique l’appartenance à un même ensemble de valeurs.

  • 14 Au Congo belge, la politique indigène d’administration indirecte pratiquée par l’administration col (...)

29Cependant, avant que les gouvernements coloniaux n’autorisent la création de partis politiques, la matrice factionnelle était à l’œuvre dans de nombreux groupements ou associations. Des mouvements sociaux, culturels, récréatifs et religieux s’étaient répandus parfois dans les espaces autorisés par l’ordre colonial, parfois clandestinement. Ils étaient tous caractérisés par leur ambivalence ou leur syncrétisme14.

  • 15 René Lemarchand, « The Dynamics of Factionalism in Contemporary Africa », in The African State in T (...)
  • 16 Giorgio Blundo, Elus locaux, associations paysannes et courtiers du développement au Sénégal. Une a (...)

30Dans le contexte historique de la colonisation-décolonisation-indépendance, l’adhésion de tel ou tel individu, de tel ou tel groupe à tel ou tel parti, envisagé comme faction, répondait à des impératifs extrêmement variés. S’interrogeant sur le phénomène factionnel, René Lemarchand relève : « Le terme “faction” correspond à un large éventail de réalités sociales. On peut repérer l’existence de factions dans divers contextes culturels ; celles-ci peuvent surgir en dehors ou au sein des institutions politiques et militaires classiques ; elles sont parfois relativement bien implantées dans la population ou, au contraire, ne caractérisent qu’une petite partie de la société. Aucune définition ne saurait complètement rendre compte de la diversité des phénomènes que recouvre ce terme, ni traduire vraiment son aspect fondamentalement insaisissable. […] Comme les anthropologues l’ont souligné à maintes reprises, les factions constituent des phénomènes dynamiques qui ne peuvent être appréhendés qu’à travers les variables de leur contexte. »15Dans sa thèse, Giorgio Blundo recense la littérature anthropologique concernant les factions16. Que retenir du bilan proposé par cet auteur dans notre optique d’identification du parti politique comme faction ou plutôt du factionnalisme comme matrice ou modèle du fonctionnement du politique ?

  • 17 Le ministre, originaire de la ville, présidait la cérémonie, au cours de laquelle le Lion’s Club of (...)

31En premier lieu, les factions n’existent pas en soi. Ce sont des « quasi-groupes », par opposition à des groupes constitués. En second lieu, ce statut de « quasi-groupe » conduit à considérer la personnalité du leader comme déterminante dans la constitution de la faction. Il est significatif que Giorgio Blundo ait introduit sa discussion du factionnalisme par l’exemple d’une cérémonie publique (côté jardin). Celle-ci est le prétexte à un affrontement factionnel (côté cour) entre un ministre et un député-maire d’une petite ville sénégalaise17.

Postcolonie, factions et tontine de gouvernement

32La fin de l’ère des dictatures de la guerre froide a libéré une multitude de factions qui avaient été exclues du jeu politique. Elles ont alors affirmé leur prétention hégémonique à partir des espaces et des hommes qu’elles contrôlaient. Cette situation contribue à expliquer les guerres « tribales », « civiles » et « internationales » qui se sont répandues comme une traînée de poudre en Afrique.

33Dans la postcolonie en voie d’hybridation, l’Etat-nation en devenir se donnait à voir, côté jardin, comme un système despotique, avec à sa tête un président autocratique, contrôlant le pays au moyen d’une structure pyramidale, sur le plan interne, mais soutenu de l’extérieur par le patronage politique, économique et militaire des puissances des blocs occidental ou soviétique.

  • 18 Yvan Droz, « Genèse de l’“ethnie”. Le cas des Kikuyus du Kenya central », op. cit. ; Jack Glazier, (...)

34Côté cour, l’Etat, c’était d’abord le président, sa trajectoire personnelle qui s’insérait dans le jeu factionnel interne de conquête du pouvoir ; mais c’était aussi sa capacité d’obtenir une crédibilité interne, comme chef authentique, et externe, dans le cadre de la guerre froide, afin de garantir les soutiens indispensables pour se maintenir au pouvoir face aux autres leaders de faction. L’Etat était ensuite instrumentalisé pour organiser la faction présidentielle, au moyen d’une stratégie subtile d’alliances avec d’autres factions, de ralliement et de répression qui permettait au président d’assurer son contrôle, toujours fragile, sur les hommes et les ressources. Cette stratégie impliquait aussi l’invention d’un rituel théâtralisé du chef comme père de la nation, par une reconstruction d’un protocole symbolique emprunté à la royauté sacrée et aux mythes d’origine, inventés lors de la colonisation18.

  • 19 Voir sa contribution dans le présent Cahier.

35L’Etat, ou le parti unique, est aussi une structure originale qui relève plus de l’ambivalence propre à la postcolonie que du modèle fasciste ou stalinien. En effet, la matrice factionnelle qui est à l’œuvre dans cette forme de gouvernement n’a pas été fondamentalement remise en cause avec la fin de la guerre froide et la vague de démocratisation inaugurée par le Bénin. Certes, elle a permis une alternance qui avait été gelée par la tutelle néocoloniale, mais, comme l’a remarqué Théophile Vittin19, alternance ne signifie nullement alternative. Avec le blocage de l’alternance, c’est aussi le système factionnel, éminemment fluide, qui s’est trouvé entravé et a permis à certains chefs de faction, les présidents dinosaures, d’accaparer, parfois à vie, les ressources du pays au profit exclusif de leurs seules cliques ou clientèles (Mobutu, Moi, etc.).

  • 20 Yvan Droz, Migrations kikuyus : des pratiques sociales à l’imaginaire, op. cit. ; Anne-Marie Peatri (...)
  • 21 Laurent Monnier, « Démocratie et factions en Afrique centrale », La Revue nouvelle, vol. 1-2, 1993, (...)

36Remarquons que l’alternance est propre au temps cyclique qu’exprime la succession des générations. Celle-ci s’ancre dans une structure sociale essentielle à de nombreuses sociétés africaines20 : la faction comme « quasi-groupe », ou comme expression du système générationnel, n’est donc pas incompatible avec une certaine forme de démocratie dont les modalités seraient l’expression d’un syncrétisme entre tradition et modernité, où cour et jardin se rencontrent. La faction comporte donc deux types de diachronie : l’un concerne l’évolution interne de chaque faction, soumise à un phénomène de scissiparité et de dissolution, l’autre relève de l’évolution externe de chaque faction dans ses relations d’alliance ou de compétition pour l’accès au pouvoir avec toutes les autres factions présentes dans l’espace « étatique-national »21. D’une part, toute faction est confrontée à l’opposition latente entre jeunes et vieux ou entre cadets et aînés sociaux, susceptible d’entraîner un processus de scission – structure profonde des sociétés segmentaires – qui se manifeste par des dissidences et par l’apparition de nouveaux leaders. Abandonnant avec leurs partisans la faction originelle, ceux-ci créent une nouvelle faction qui sera à son tour soumise au même processus de scission associé à une conception cyclique du temps, celui des générations sociales. Dans ce processus, la faction s’identifie bien souvent à l’existence biologique de son leader, et elle disparaît de la scène avec sa mort. D’autre part, toute faction aspire à installer son chef aux commandes de l’Etat. L’autre type de diachronie s’exprime dans le regroupement des factions au moyen d’un rituel spécifique. La structure même des systèmes générationnels exige l’alternance ordonnée entre les générations sociales, donc l’alternance politique. Ainsi, que ce soit par une concertation entre leurs leaders pour arriver à un consensus par le ralliement des oppositions – ce qui correspond à une palabre – ou par l’efficacité symbolique du rituel de succession générationnelle, la procédure tend à résoudre des conflits. Elle réunit toutes les factions autour d’une même solution adoptée à l’unanimité, parfois avalisée par une cérémonie purificatoire.

37Ainsi, côté cour, on peut comprendre les conférences nationales souveraines qui regroupaient toutes les forces vives de la nation comme des palabres, préludes à l’alternance dans de nombreux pays à parti unique. Ces conférences représentaient la démocratie, car tous les ayants droit y étaient présents et parce qu’elles s’achevaient par un accord unanime sur les modalités d’instauration d’un nouveau gouvernement. Dans le même sens, les congrès de tel ou tel parti « unique » ont pu incarner le même processus, car ils regroupaient tous les ayants droit politiques de la « nation », et permettaient ainsi un renouvellement de la classe politique au sein du parti ; son chef toutefois demeurait inamovible car il était supposé veiller lui-même avec « impartialité » et « équité » à la redistribution des cartes. L’alternance démocratique pacifique qu’a vécue le Kenya en 2003 s’inscrit dans la matrice de la succession générationnelle propre aux sociétés d’Afrique de l’Est : les élections y correspondent au rituel de purification de l’Etat. Si la démocratie peut sembler se développer en Afrique, elle n’en reste pas moins contrainte de s’articuler autour des structures profondes des sociétés locales.

  • 22 Le modèle de la tontine, association d’épargne très populaire dans toutes les sociétés africaines ( (...)
  • 23 Laurent Monnier, « Democratie et factions en Afrique centrale », op. cit., p. 129.

38De plus, l’alternance est aussi l’expression d’un autre modèle, celui de la tontine, dans le cadre duquel chaque faction – représentée par ses leaders – reçoit à tour de rôle une part du pouvoir et du patrimoine mis en commun22. Le pouvoir est un bien symbolique qui doit être équitablement redistribué entre les leaders des factions qui constituent le corps de la « nation ». « L’image de la tontine traduit le rite de la circulation des chefs de faction à des positions de pouvoir (chacun son tour) et se réfère à la notion d’équité ; l’accès au pouvoir, et dès lors à la richesse qu’il permet d’amasser, doit être équitablement redistribué afin de satisfaire toutes les factions concernées, c’est-à-dire tous les “barons” qui les contrôlent. […] Tout chef d’Etat ou président peut être considéré comme l’administrateur, le gestionnaire ou le “chef” d’une tontine de gouvernement. C’est lui qui veille à la bonne marche de la rotation et qui préside à la régularité des “prises”, par des remaniements ministériels réguliers, par la création et la redistribution de postes dans l’administration et les entreprises d’Etat. »23

Modernité de l’économie informelle : un monde à « remettre à l’endroit » ?

  • 24 Joanna Lewis, Empire State-Building : War and Welfare in Kenya 1925-1952, Oxford, James Currey ; Na (...)

39L’insertion des populations africaines dans la sphère formelle coloniale avait débuté avec le recours aux chefs locaux comme dernier niveau de l’administration dans le milieu rural ; elle s’est poursuivie avec l’école. La scolarisation a constitué deux groupes distincts : les ouvriers en ville et les cadres subalternes de l’administration et des entreprises. Ces « employés de l’entreprise coloniale » devaient d’abord maîtriser la langue des colons, puis faire l’apprentissage de savoirs administratifs ou techniques au fur et à mesure de l’expansion du secteur formel de l’administration et de l’économie. On attribua aux employés de bureau l’épithète significative d’« évolués » pour affirmer clairement qu’on voulait en faire une classe culturellement séparée de la masse des indigènes. Pourtant, les colons exercèrent à leur égard une tutelle et, parfois, une forme d’apartheid d’autant plus humiliantes qu’elles étaient parfaitement contradictoires avec le projet politique d’émancipation explicitement énoncé par l’administration coloniale24.

40On peut se demander si la notion de secteur informel ne définit pas un discours dont l’origine pourrait remonter à certaines pratiques de la colonisation, légitimées côté jardin par l’idéologie de la mission civilisatrice et du progrès. L’urbanisation coloniale s’inscrit dans un processus de développement de pôles économiques pour mettre en valeur certaines régions rentables du pays : villes minières industrielles, centres de services ou administratifs. Toutes ces « villes » comportaient une cité indigène ou un camp de travailleurs bien distincts des villes « blanches ».

  • 25 Donatien Dibwe dia Mwembu, Bana Shaba abandonnés par leur père. Structures de l’autorité et histoir (...)
  • 26 Joanna Lewis, op. cit.
  • 27 Luise White, The Comforts of Home: Prostitution in Colonial Nairobi, Chicago ; London, University o (...)

41Avec la création d’emplois et l’expansion du salariat, on assiste à l’apparition d’un « secteur formel » de l’économie, associé à l’histoire des villes, à l’exode rural et aux migrations dans le cadre du dispositif politico-administratif colonial. L’administration coloniale institua des directives, nombreuses et sophistiquées, de gestion et de contrôle des hommes et des choses (prélèvements d’impôts, de taxes diverses, création d’outils statistiques, recensements, etc.25). Au Kenya, les politiques sanitaires26, l’aménagement du territoire urbain et la ségrégation qui y règne27, la constitution des « réserves » blanches soulignent ce souci colonial d’un contrôle démesuré et illusoire des populations conquises.

  • 28 Sharon Stichter, Migrant Labour in Kenya : Capitalism and African Response 1895-1975, London ; New (...)

42L’instauration par le haut d’un secteur formel géré par les colons, européens ou asiatiques, contraignit les populations africaines – en majorité villageoises et commerçantes – à se transformer en agents de l’entreprise coloniale. L’impôt de capitation, procédé imparable de mise au travail, joua un grand rôle dans ce processus. Il fut suivi par l’apparition du salariat, véritable greffe d’une forme de capitalisme industriel. Le recrutement de travailleurs au Kasaï, sur les hauts plateaux kenyans ou des Grands Lacs, et les liens postulés entre réservoir de main-d’œuvre et milieu coutumier ont contribué à produire cette structure d’apartheid à la belge ou à la kenyane. Ainsi, en cas de récession, les travailleurs étaient renvoyés dans leur milieu coutumier, afin de ne pas mettre en danger les populations des villes. Considérés comme proches du milieu communautaire, ces travailleurs migrants n’auraient pas acquis les pratiques des prolétaires dont le seul mode de survie était théoriquement leur force de travail28. En effet, les travailleurs migrants étaient considérés comme « de passage » en ville, où il leur était interdit de faire venir leur famille, comme le souligne la structure de l’habitat colonial de Nairobi.

  • 29 Dans les villes du Congo belge, la mise en œuvre d’un Plan décennal 1950-60 permit l’expansion d’un (...)
  • 30 Donatien Dibwe dia Mwembu, « Processus d’“informalisation” et trajectoires sociales. Le cas de la v (...)

43Dans cette perspective, le secteur informel correspond aux pratiques économiques domestiques et communautaires des migrants issus des systèmes lignagers qui ont été transformées, adaptées et réactualisées au cours de leur insertion dans la vie urbaine comme salariés. Au Congo belge, les populations africaines urbaines furent durement touchées lors des crises et récessions économiques, dans les années 1930, puis peu avant l’indépendance, en 195829. La solidarité lignagère et la petite économie marchande du secteur informel ont permis aux ouvriers réduits au chômage qui avaient réussi à éviter les rapatriements forcés vers leurs villages d’origine, organisés par l’administration coloniale, de survivre en ville30. Ces pratiques informelles se substituant à la perte des emplois formels ne seraient donc pas des inventions suscitées par la crise de la dette. Cette crise n’aurait fait que démultiplier des pratiques sociales bien présentes dans les camps de travailleurs ou dans les villes coloniales. Principalement exercées par des femmes, ces « stratégies de résistance » adaptaient au milieu urbain des pratiques agricoles et commerciales féminines, classiques en milieu rural. Par exemple, la manière de définir le travail des femmes en ville dépend du regard que l’on porte sur elles. Celui-ci participe d’un cadre de référence qui privilégie une définition androcentrée du travail productif. La question se pose alors de savoir s’il s’agit d’activités marginales de survie, d’activités d’appoint ou d’activités de production traditionnelles. En l’occurrence, comment qualifier le processus de changement historique dans la ville de Lubumbashi ? Celui-ci était marqué par l’insertion des temps cycliques locaux des villageois kasaïens – devenus salariés – dans le temps cumulatif colonial d’expansion industrielle, associé au progrès de la civilisation. La perception est donc différente selon que le regard se porte du haut – celui des colons et de l’administration, ou se pose du bas – dans la perspective des indigènes. Dans ce dernier cas, ne pourrait-on pas inverser le sens de la distinction ethnocentrique entre formel et informel en identifiant des structures « formelles » traditionnelles villageoises en voie d’informalisation lorsqu’elles se transplantent en milieu urbain dominé par la conception paternaliste du travail industriel ? L’usage courant de la notion de secteur informel renverrait ainsi à l’historicité des sociétés africaines. Aujourd’hui, celles-ci sont perçues comme dominées par un secteur formel exprimé par le marché du travail capitaliste et les valeurs de civilisation imposées par la colonisation. La distinction « formalisation/informalisation » peut donc être associée au processus historique de domination coloniale et de métissage paternaliste imposé par l’administration dans le processus de formation, dont l’encadrement fut souvent confié à l’école missionnaire.

La migration : réinvention de la tradition ?

44La manifestation la plus visible de l’invention de nouvelles formes de survie découle de l’émigration et de la naissance, un peu partout dans le monde, de diasporas africaines, associées aux réseaux transnationaux porteurs de pratiques tant légales qu’illégales.

  • 31 Igor Kopytoff, op. cit. ; Jan Vansina, Paths in the Rainforests: Toward a History of Political Trad (...)

45Sous l’angle migratoire, l’histoire de nombreuses sociétés africaines atteste que les migrations n’ont pas commencé avec la colonisation. Elles s’inscrivaient alors dans d’autres logiques sociales, comme le montrent les anciennes migrations des locuteurs bantous31. L’histoire de l’Afrique moderne peut donc être envisagée comme l’expression d’une très ancienne matrice migratoire propre à de nombreuses sociétés africaines. Le flux continu et ininterrompu de jeunes gens qui quittent leurs villages pour les villes au sein de la colonie d’abord, pour déborder ensuite vers les métropoles coloniales, serait donc l’expression d’une logique sociale millénaire. L’étude des systèmes migratoires africains, à l’intérieur du continent et vers l’extérieur, est complexe. Ils sont en perpétuel changement et se modulent au gré de la conjoncture des pays d’immigration et d’émigration.

  • 32 Laurent Monnier, « Crise de la mort en République démocratique du Congo », op. cit., pp. 116 sqq.
  • 33 Tshikala K. Biaya, « Jeunes et culture de la rue en Afrique urbaine (Addis-Abeba, Dakar et Kinshasa (...)

46Lors de la colonisation, la migration s’inscrit dans la droite ligne du processus de création, côté jardin, d’un secteur capitaliste et d’un marché du travail liés à l’urbanisation, mais aussi à la création d’une culture urbaine qui associe migration et jeunesse dans une logique de violence32. La Belgique se distinguait des autres puissances coloniales, car elle n’avait pas développé de politique migratoire en direction de la métropole pour ses sujets coloniaux. L’immigration congolaise en Belgique est donc un phénomène récent, qui découle de la crise des postcolonies africaines, ce qui n’a pas empêché l’éclosion très rapide d’une culture populaire congolaise urbaine transnationale. Aujourd’hui, elle s’articule autour de trois grands pôles, Kinshasa, Bruxelles et Paris, selon la voie tracée par les vedettes de la musique congolaise et leurs orchestres33.

  • 34 Claire Robertson, Trouble Showed the Way: Women, Men and Trade in the Nairobi Area, 1890-1990, Bloo (...)

47La migration entraîne des changements dans les rôles sociaux et favorise l’éclosion de nouvelles formes d’identité. Les femmes ont acquis – ou retrouvé – une grande autonomie car elles ont été fréquemment abandonnées par leur entourage familial et relationnel. Elles s’émancipent ainsi de la tutelle des hommes et assument, souvent sereinement et subtilement, la charge et les difficultés rencontrées dans leur nouvel espace résidentiel. Les rôles endossés aujourd’hui par certaines migrantes rappellent l’autonomie dont disposaient les femmes dans les sociétés « traditionnelles » africaines, comme le montre, au xixe siècle, l’exemple des caravanes de femmes marchandes qui traversaient les pays hostiles ou des vendeuses qui occupaient les marchés populeux du Kenya central précolonial34.

  • 35 Voir l’article de Jules Bagalwa Mapatano dans ce Cahier. Par ailleurs, le rapport 2003 de l’Organis (...)
  • 36 Voir par exemple, dans ce Cahier, la contribution de Jules Bagalwa Mapatano ainsi que la recension (...)
  • 37 Jules Bagalwa Mapatano, Laurent Monnier, « Les sociétés de transfert de fonds entre la Suisse et la (...)

48Ainsi, dans le cadre de la migration familiale, les femmes témoignent souvent d’une plus grande capacité que les hommes à se reconstruire un espace relationnel. Elles recourent à des pratiques associatives qui étaient les leurs au pays et les adaptent à leur nouvel environnement social. Nous ne développerons pas cette question qui dépasse le cadre de cet essai. Qu’il nous suffise de constater que ces migrations vont se poursuivre à l’avenir et qu’elles prennent des formes originales, car les liens des migrants africains avec leur milieu d’origine persistent dans la diaspora35. Des réseaux polymorphes se mettent en place entre les individus et les familles, ici et là-bas, au sein d’interactions de nature variée36. Au sein de ces réseaux, la circulation des personnes n’est plus à un seul sens. On assiste à un va-et-vient continu permettant à des individus, des familles, des partenaires commerciaux, etc., d’assurer des échanges transnationaux. Ces dernières années, ce sont des sociétés de transfert de fonds qui ont fleuri entre les membres de différentes diasporas en Europe et au Canada et les capitales de leur pays d’origine37. On assiste aussi à des migrations temporaires Nord-Sud d’« experts » en tout genre – y compris africains – alors que dans l’autre sens, nombreux sont les Africains qui partent tenter leur chance au Nord. Il est évident que les nouvelles techniques de la communication favorisent ce genre de relations, où la pratique de la débrouille concerne tant le passage des frontières qu’une maîtrise pragmatique des réglementations, toujours plus sophistiquées, des Etats de résidence. Il y aurait lieu de démêler l’écheveau des réseaux transnationaux et d’en souligner toute l’ambivalence.

49L’histoire de l’Afrique moderne peut donc être envisagée comme celle d’un flux continu et ininterrompu de jeunes qui partent défricher la forêt, puis quittent les villages pour occuper les villes au sein de la colonie d’abord et débordent ensuite vers les métropoles coloniales. Actuellement, les pays du Nord se barricadent pour empêcher l’afflux de migrants africains, mais, comme l’avait constaté en son temps un ancien président du Sénégal, ce n’est pas avec les bras qu’on peut arrêter les vagues de la mer.

  • 38 Yvan Droz, Migrations kikuyus : des pratiques sociales à l’imaginaire, op. cit.

50Bref, la migration peut être envisagée dans la longue durée comme l’expression de la matrice profonde de nombreuses sociétés africaines, où émigrer constitue une des étapes indispensables à l’accomplissement personnel38. C’est là, sans doute, que se trouvent ses raisons sociales, côté cour, qui prévalent sur les explications économiques de son côté jardin. En effet, on comprend souvent la migration comme une réponse à l’égoïsme des pays du Nord, qui ferment leurs frontières pour conserver les richesses qu’ils ont extraites ailleurs. On perçoit souvent les migrants africains comme avides de participer au bien-être du Nord, en quête d’espèces sonnantes et trébuchantes pour leur propre profit.

51L’argent n’est-il pas plutôt le moyen d’une reconnaissance, côté cour, qu’ils ne peuvent plus obtenir en restant chez eux ? Ne cherchent-ils pas – comme les anciens guerriers razziant bestiaux, femmes et enfants, ou comme les commerçantes d’antan échangeant sel, grains et bêtes – à se marier et à construire une famille, satisfaisant ainsi à l’idéal de leur propre société ? On comprendrait alors mieux tant la vivacité des liens qui unissent les migrants à leur famille étendue que les nouveaux réseaux transnationaux tissés par les diasporas qui surgissent un peu partout dans le monde. Décidément, qu’on la perçoive côté cour ou côté jardin, ici ou là-bas, cette « sociabilité à l’africaine » n’a pas fini de nous fasciner.

Notes

1 Dans une séquence de son dernier roman, Ces fruits si doux de l’arbre à pain, cet écrivain congolais, mort en 1988, met en scène le juge Raymond Poaty dans un contexte très précis, celui d’une nuit d’orage peu avant Noël 1962 dans sa maison à Poto-Poto, quartier de Brazzaville. Dans les pages précédentes, le lecteur apprend que le juge est également magicien. Tchicaya le présente, enfermé dans son petit bureau, prononçant les formules consacrées qui devraient lui ouvrir le passage dans le monde des esprits. Le juge-magicien cherche à contrer les forces maléfiques de l’abbé Lokou, président de la République, qui lui-même recourt à la sorcellerie pour accroître son pouvoir et instaurer le parti unique. Des crimes ont été commis, des petites filles ont disparu, sans doute sacrifiées rituellement, pour permettre au président d’arriver à ses fins. « Si l’on se tait, ce n’est pas parce que les preuves manquent. Puisque le verdict des devins est une affaire de superstition qui ne fait pas sérieux, la mise en boîte est facile: “Voyons, vous qui êtes instruit, vous y croyez, vous, à ces histoires de sorcellerie?” Personne n’est dupe. Tout le monde est dupe. Parce qu’il faut se voiler la face et se donner des airs de civilisé féru de science. La science. La science est un culte que l’on célèbre côté jardin. Côté cour, on a son fétiche » (Tchicaya U Tam’si, Ces fruits si doux de l’arbre à pain, Paris, Seghers, 1987, 327 p., citation pp. 55-56). Remarquons que la formule, côté jardin, côté cour, se réfère ici implicitement à la topographie de la « maison africaine » à Brazzaville, qu’il s’agisse de celle du juge Poaty ou de la résidence du président de la République. Le jardin se situe sur le devant de la maison, il s’agit de son espace public, où l’on donne des garden-parties, lieu par lequel les visiteurs ou les invités passent pour être reçus dans les salles ou salons de la maison destinés à cet usage. La cour, quant à elle, se situe sur le derrière de la maison ; c’est l’endroit où l’on parque les voitures, souvent proche de la cuisine. C’est par derrière que les hôtes et visiteurs non officiels sont annoncés discrètement au maître de maison. Cette topographie se distingue de l’usage courant en français, qui se réfère à la scène du théâtre: « Cour (11): en termes de théâtre, cour et jardin, la droite et la gauche, en souvenir du théâtre de Versailles qui se trouvait entre cour et jardin » (Emile Littré, Dictionnaire de la langue française, t. 2, Paris, Jacques Pauvert éditeur, 1956, p. 997).

2 Florence Bernault, Joseph Tonda, « Dynamiques de l’invisible en Afrique », Politique africaine, nº 79, 2000, pp. 5-16, citation p. 5.

3 Simon Njami, « L’invention de la vie », in Peut-on être vivant en Afrique ?, Forum Diderot (dir.), Paris, PUF, 2000, pp. 79-93, citation p. 79.

4 Emmanuel Terray, « Le climatiseur et la véranda », in Afrique plurielle, Afrique actuelle. Hommage à Georges Balandier, collectif, Paris, Karthala, 1986, pp. 37-44, citation p. 44.

5 Tchicaya U Tam’si, op. cit., p. 327.

6 Voir Wyatt MacGaffey, Custom and Government in the Lower Congo, Berkeley ; London, University of California Press, 1970, pp. 250 sqq. Cet auteur se réfère à un mouvement, la Pentecôte du Congo, créé à Banza Manteke dans le Bas-Congo en 1886, au moment où la colonisation devenait effective avec l’arrivée massive des agents de l’Etat indépendant du Congo de Léopold II. Henry Richards, de la Livingstone Inland Mission, s’était installé dans la région en 1879. Il tente d’évangéliser les populations durant sept ans sans succès. Puis les villageois arrivent en masse pour brûler leurs fétiches et demander à être sauvés et pris en charge. Richards devient un ngunza (prophète). Les villageois pensaient qu’il entretenait des relations avec le monde des ténèbres, qu’il entreposait l’âme des personnes décédées dans son grenier avant de les exporter vers l’autre monde. D’autres mouvements similaires se produisirent au même moment dans d’autres missions le long du fleuve. Il s’agissait d’une capitulation messianique face au nouveau régime, qui impliquait un nouvel ordre des êtres et des choses. Relevons qu’un phénomène de même nature se produisit dans cette région en 1959 lorsque les dirigeants du parti nationaliste Abako furent emprisonnés par le pouvoir colonial belge. Tout le Bas-Congo entra en dissidence messianique, achetant des cartes de membres du parti au lieu de payer l’impôt ou les taxes de marché. Le pouvoir des Belges avait perdu toute crédibilité, et l’on attendait leur départ pour organiser la restauration de l’ordre ancien contrôlé par le pouvoir des ancêtres.

7 Jomo Kenyatta est l’exemple paradigmatique des déçus de la colonisation. Toute son histoire oscille entre la tentation de l’assimilation (mariage avec une Anglaise, vie à Londres, études à la London School of Economics, etc.) et la lutte anticoloniale. Cette ambivalence se retrouve également dans la politique locale qu’il développe dès les années 1930 (Bruce Berman, John Lonsdale, « Louis Leakey’s Mau Mau: A Study in the Politics of Knowledge », History and Anthropology, vol. 5, nº 2, 1991, pp. 143-204 ; idem, « Ethnography as Politics, Politics as Ethnography: Kenyatta, Malinowski, and the Making of Facing Mount Kenya », Canadian Journal of African Studies/Revue canadienne d’études africaines, vol. 30, nº 3, 1996, pp. 313-344 ; idem, « The Labors of Muigwithania: Jomo Kenyatta as Author, 1928-45 », Research in African Literatures, vol. 29, 1998, pp. 16-42 ; John Lonsdale, « “Listen while I Read”: The Orality of Christian Literacy in the Young Kenyatta’s Making of the Kikuyu », in Ethnicity in Africa: Roots, Meanings and Implications, Louise de La Gorgendière, Kenneth King, Sarah Vaughan [eds.], Edinburgh, Centre of African Studies, 1996, pp. 17-53 ; idem, « Kenyatta’s Trial: The Breaking and Making of an African Nationalist », in The Moral World of the Law, Peter Cross [ed.], Cambridge [England], Cambridge University Press, 2000, pp. 196-239 ; idem, « Jomo Kenyatta, God and the Modern World », in African Modernities: Entangled Meanings in Current Debate, Jan-Gorg Deutsch, Peter Probst, Heike Schmidt [eds.], Portsmouth, Heinemann ; Oxford, James Currey, 2001, pp. 31-66).

8 L’instrumentalisation politique de l’ethnicité, comme le montre l’exemple de Jomo Kenyatta, souligne la nécessité de développer une base clientéliste au-delà des principes lignagers qui prévalaient au xixe siècle. En effet, l’étendue du territoire des futurs Etats africains exigeait l’invention d’ethnies dépassant le cadre local de la politique des big men précoloniaux (Yvan Droz, « Genèse de l’“ethnie”. Le cas des Kikuyus du Kenya central », Canadian Journal of African Studies/Revue canadienne d’études africaines, vol. 32, nº 3, 1998, pp. 253-275 ; idem, Migrations kikuyus : des pratiques sociales à l’imaginaire. Ethos, réalisation de soi et millénarisme, Recherches et Travaux, nº 14, Neuchâtel, Institut d’ethnologie ; Paris, Maison des sciences de l’homme, 1999, 462 p.). Au Congo, la connotation ethnique de la dénomination du parti Abako de Joseph Kasa-Vubu, premier président de la République, qui radicalisa en 1959 la région ouest peuplée de Bakongo, fut un frein à l’expansion du parti dans d’autres régions, alors que le MNC (Mouvement national congolais) de Patrice Lumumba, qui devint premier ministre, put s’implanter partout dans le pays (Laurent Monnier, Ethnie et intégration régionale au Congo, Paris, EDICEF, 1971, 420 p.).

9 John Lonsdale, « The Moral Economy of Mau Mau: Wealth, Poverty, and Civic Virtue in Kikuyu Political Thought », in Unhappy Valley: Conict in Kenya and Africa, Bruce Berman, John Lonsdale(eds.), London, James Currey ; Nairobi, Heinemann Kenya ; Athens (Ohio), Ohio University Press, 1992, pp. 315504. Yvan Droz, Migrations kikuyus : des pratiques sociales à l’imaginaire, op. cit. Igor Kopytoff, « The Internal African Frontier: The Making of African Political Culture », in The African Frontier: The Reproduction of Traditional African Societies, Igor Kopytoff (ed.), Bloomington ; Indianapolis, Indiana University Press, 1987, pp. 3-84.

10 Le débat doctrinal entre unitaristes et fédéralistes tourna court, dans la mesure où les thèses fédéralistes furent considérées comme une menace pour l’unité nationale, car elles portaient en germe le risque de sécessionnisme « tribal ».

11 Il s’ensuivit une division des nouveaux Etats africains en deux groupes, les progressistes neutralistes socialistes du groupe de Casablanca et les modérés pro-occidentaux du groupe de Monrovia, qui fusionnèrent en 1963 – après l’indépendance de l’Algérie et la fin de la sécession du Katanga – au sein de la nouvelle Organisation de l’unité africaine (OUA), constituée à Addis-Abeba par tous les chefs d’Etat de l’Afrique indépendante. A cette conférence, les chefs d’Etat décidèrent de ne pas remettre en question les frontières héritées de la période coloniale. Le soutien passager du gouvernement belge à la sécession katangaise ne peut être perçu que comme un avatar de la décolonisation ratée du Congo et de sa crise ouverte après l’indépendance. La Belgique se rangea rapidement à la position occidentale souhaitant maintenir un Congo uni dans l’orbite occidentale.

12 Au Congo, l’attente messianique d’un ordre nouveau explique le mouvement de rébellion pour la deuxième indépendance. Il se répandit dans le pays dès 1963. Au Kenya, Jomo Kenyatta fit face aux désillusions des anciens Mau Mau et se heurta à différents mouvements ou rumeurs messianiques.

13 Yvan Droz, « L’ethos du mûramati kikuyu. Schème migratoire, différenciation sociale et individualisation au Kenya », Anthropos, vol. 95, nº 1, 2000, pp. 87-98.

14 Au Congo belge, la politique indigène d’administration indirecte pratiquée par l’administration coloniale – impliquant la stratégie de diviser pour régner – contribua à revitaliser une forme de factionnalisme en s’appuyant ponctuellement sur tel ou tel chef ou lignage au détriment de tel ou tel autre. Les modalités du factionnalisme diffèrent selon que les sociétés concernées sont segmentaires, lignagères ou s’inspirent du modèle de la royauté sacrée.

15 René Lemarchand, « The Dynamics of Factionalism in Contemporary Africa », in The African State in Transition, Zaki Ergas (ed.), Houndmills ; London, Macmillan, 1987, pp. 149-165, citation pp. 149-150 [N.D.A. : notre traduction].

16 Giorgio Blundo, Elus locaux, associations paysannes et courtiers du développement au Sénégal. Une anthropologie politique de la décentralisation dans le sud-est du bassin arachidier (1974-1995), Lausanne, Université de Lausanne, 1998, 440 p.

17 Le ministre, originaire de la ville, présidait la cérémonie, au cours de laquelle le Lion’s Club offrait « à l’école secondaire locale des tables-bancs et un lot de livres d’école ». A cette occasion, des griots reprenaient un refrain « qui assimile le ministre à un lutteur, qui défie son adversaire avant d’entamer le combat et le vaincre. […] Pour le connaisseur de la politique locale, cette mise en scène est explicite. Tous savent en effet que celui qui aurait dû craindre un affrontement direct avec le ministre est le grand absent de la cérémonie, le député-maire de la ville et son rival dans la lutte de factions qui divise la zone » (ibid., p. 55).

18 Yvan Droz, « Genèse de l’“ethnie”. Le cas des Kikuyus du Kenya central », op. cit. ; Jack Glazier, Land and the Uses of Tradition among the Mbeere of Kenya, Lanham, University Press of America, 1985, 334 p. ; John Lonsdale, « The Moral Economy of Mau Mau: Wealth, Poverty, and Civic Virtue in Kikuyu Political Thought », op. cit. ; Laurent Monnier, « Rôle géostratégique du Zaïre dans l’aire conictuelle d’Afrique australe », Genève-Afrique, vol. 26, nº 2, 1988, pp. 83-96.

19 Voir sa contribution dans le présent Cahier.

20 Yvan Droz, Migrations kikuyus : des pratiques sociales à l’imaginaire, op. cit. ; Anne-Marie Peatrik, « La règle et le nombre. Les systèmes d’âge et de génération d’Afrique orientale », L’Homme, nº 134, 1995, pp. 13-49 ; Serge Tornay, Les fusils jaunes. Générations et politique en pays Nyangatom (Ethiopie), Paris, Société d’ethnologie, 2001, 363 p.

21 Laurent Monnier, « Démocratie et factions en Afrique centrale », La Revue nouvelle, vol. 1-2, 1993, pp. 122-131, voir pp. 126-128.

22 Le modèle de la tontine, association d’épargne très populaire dans toutes les sociétés africaines (voir le texte de Jules Bagalwa Mapatano dans ce Cahier), peut être transposé comme mode de gouvernement. Dominique Desjeux a abordé cette question dans une étude des règles de succession des gouvernements à Brazzaville (Dominique Desjeux, « Le Congo est-il situationniste ? 20 ans d’histoire politique de la classe dirigeante congolaise », Le Mois en Afrique, vol. 178-179, octobre-novembre 1980, pp. 16-40).

23 Laurent Monnier, « Democratie et factions en Afrique centrale », op. cit., p. 129.

24 Joanna Lewis, Empire State-Building : War and Welfare in Kenya 1925-1952, Oxford, James Currey ; Nairobi, EAEP ; Athens (Ohio), Ohio University Press, 2000, 393 p. Patrice Lumumba, Le Congo, terre d’avenir, est-il menacé ?, Bruxelles, Office de publicité, 1961, 215 p.

25 Donatien Dibwe dia Mwembu, Bana Shaba abandonnés par leur père. Structures de l’autorité et histoire sociale de la famille ouvrière au Katanga 1910-1997, Paris, L’Harmattan, 2001, 259 p. ; idem, « Processus d’“informalisation” et trajectoires sociales. Le cas de la ville de Lubumbashi », in Manières de vivre. Economie de la «  débrouille  » dans les villes du Congo/Zaïre, Gauthier de Villers, Bogumil Jewsiewicki, Laurent Monnier (dir.), Cahiers africains, nº 49-50, Tervuren, Institut africain-CEDAF ; Paris, L’Harmattan, 2002, pp. 33-63.

26 Joanna Lewis, op. cit.

27 Luise White, The Comforts of Home: Prostitution in Colonial Nairobi, Chicago ; London, University of Chicago Press, 1990, 298 p.

28 Sharon Stichter, Migrant Labour in Kenya : Capitalism and African Response 1895-1975, London ; New York, Longman, 1982, 210 p.

29 Dans les villes du Congo belge, la mise en œuvre d’un Plan décennal 1950-60 permit l’expansion d’une industrie légère de substitution des importations et la croissance des emplois salariés. La récession des années 1957-1959 était consécutive à la fin de la guerre de Corée.

30 Donatien Dibwe dia Mwembu, « Processus d’“informalisation” et trajectoires sociales. Le cas de la ville de Lubumbashi », op. cit., p. 36.

31 Igor Kopytoff, op. cit. ; Jan Vansina, Paths in the Rainforests: Toward a History of Political Tradition in Equatorial Africa, London, James Currey, 1990, 428 p.

32 Laurent Monnier, « Crise de la mort en République démocratique du Congo », op. cit., pp. 116 sqq.

33 Tshikala K. Biaya, « Jeunes et culture de la rue en Afrique urbaine (Addis-Abeba, Dakar et Kinshasa) », Politique africaine, nº 80, 2000, pp. 12-31 ; Laurent Monnier, « Crise de la mort en République démocratique du Congo », op. cit.

34 Claire Robertson, Trouble Showed the Way: Women, Men and Trade in the Nairobi Area, 1890-1990, Bloomington ; Indianapolis, Indiana University Press, 1997, 341 p. Luise White, op. cit.

35 Voir l’article de Jules Bagalwa Mapatano dans ce Cahier. Par ailleurs, le rapport 2003 de l’Organisation internationale pour les migrations relève la féminisation croissante de la migration en Afrique : « […] un nombre croissant de femmes émigrent désormais de leur propre chef pour conquérir leur indépendance économique. A l’heure actuelle, la moitié des migrants africains sont des femmes » (Migration Policy and Research Programme, World Migration 2003 : Managing Migration : Challenges and Responses for People on the Move, Geneva, IOM, 2003, 292 p., citation p. 220).

36 Voir par exemple, dans ce Cahier, la contribution de Jules Bagalwa Mapatano ainsi que la recension de l’ouvrage de Janet MacGaffey et Rémy Bazenguissa-Ganga Congo-Paris : Transnational Traders on the Margins of the Law faite par Eric Morier-Genoud dans les « Points d’appui ». Il existe une littérature très importante sur ce sujet. Tous les pays africains sont concernés et les interactions entre les multiples réseaux sont fluctuantes, conditionnées par des contraintes qui varient dans le temps et selon les différents milieux.

37 Jules Bagalwa Mapatano, Laurent Monnier, « Les sociétés de transfert de fonds entre la Suisse et la République démocratique du Congo », in Diasporas, développements et mondialisations, Rosita Fibbi, Jean-Baptiste Meyer (dir.), Autrepart, nº 22, Paris, IRD, 2002, pp. 129-146.

38 Yvan Droz, Migrations kikuyus : des pratiques sociales à l’imaginaire, op. cit.

Table des illustrations

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Auteurs

Politologue; chargé de cours à l’Institut universitaire d’études du développement (Genève).

Anthropologue; chargé de cours et directeur adjoint chargé de la recherche à l’Institut universitaire d’études du développement (Genève).

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