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Le Tadjikistan à l’épreuve de l’indépendance

 | 
Mohammad-Reza Djalili
, 
Frédéric Grare

Le conflit

Le conflit du Tadjikistan est-il un modèle des conflits d’Asie centrale ?

Olivier Roy

Texte intégral

1La guerre civile au Tadjikistan, qui a duré de mai à décembre 1992, a été le conflit le plus violent qu’ait connu l’Asie centrale depuis la guerre contre les “Basmatchis” (les rebelles musulmans) dans les années vingt. Ce qui est en jeu au Tadjikistan aujourd’hui n’est rien moins que le maintien du pays en tant qu’état-nation unifié. Avant même la guerre civile, qui a profondément traumatisé le pays, le Tadjikistan abordait l’indépendance avec des handicaps profonds :

  • C’est la république ex-soviétique au PIB le plus faible par habitant ; c’est aussi celle qui connaissait le plus fort taux d’accroissement démographique (3,3 % annuel en 1988) ;

  • Le découpage des frontières y est encore plus aberrant qu’ailleurs : les trois grands bassins fluviaux qui constituent le pays (Syr-darya, Zarafshan, Amou-darya) débouchent tous sur l’Ouzbékistan, alors que le nord et le sud du Tadjikistan sont reliés par une seule route, souvent fermée l’hiver. Cette fragmentation du pays, entérinée par l’histoire (le Nord a été conquis par les Russes vers 1864, le sud est resté dans le giron de l’émirat de Boukhara, devenu république populaire en 1920, jusqu’en 1924), a entraîné le développement des fortes identités régionalistes, au détriment d’un sentiment national très faible. Le régionalisme est la clé du jeu politique tadjik.

2Dans quelle mesure ce conflit préfigure-t-il d’autres conflits en Asie centrale ?

3Les conflits potentiels en Asie centrale peuvent surgir de quatre causes différentes, qu’on trouve à des degrés divers au Tadjikistan :

  1. Un conflit idéologique, c’est-à-dire la montée en puissance de l’islam politique contre les régimes actuellement au pouvoir et issus des anciennes nomenklatura ;

  2. Des conflits ethniques opposant les ethnies majoritaires à d’autres groupes brusquement rejetés dans un statut de minorités, du fait que l’idéologie dominante dans les nouvelles républiques (et la seule source de légitimation politique) soit le nationalisme ethnique et que le découpage des territoires effectué à l’époque stalinienne ait ignoré l’imbrication des ethnies entre elles. Ce type de conflit pourrait déborder en conflits interétatiques, au cas où certains Etats (à commencer par la Russie) soient amenés à intervenir chez leurs voisins au nom de la protection de leur minorité ethnique ;

  3. Une situation d’anarchie provoquée par l’implosion des nouvelles républiques du fait de la faiblesse du sentiment national et des luttes de factions régionalistes, qui empêcheraient la mise en place d’un Etat central stable ;

  4. Le néoimpérialisme russe soucieux de défendre ce qu’il considère comme ses frontières stratégiques et de protéger les minorités russophones, aujourd’hui écartées de tout pouvoir politique et de l’essentiel du pouvoir économique.

4Nous allons examiner le conflit tadjik sous ces différents angles.

Un conflit idéologique ?

5En apparence, la guerre civile au Tadjikistan a opposé d’une part une coalition « islamo-démocratique », dont la composante essentielle était le Parti de la Renaissance Islamique, d’inspiration proche des mouvements islamistes sunnites contemporains (Frères Musulmans du monde arabe et Jama’at-i islami pakistanais), et d’autre part l’ancien parti communiste. C’est le seul cas, en Asie centrale, où l’ancien PC ait été renversé : la coalition islamo-démocratique a tenu le pouvoir politique de mai à novembre 1992.

6La lecture idéologique du conflit est d’abord celle des acteurs, en tout cas des islamistes. Lors des manifestations antigouvernementales du début de 1992, l’opposition rassemblée à Douchanbé sur la place des Martyrs a ostensiblement déployé toute la symbolique islamique : drapeau vert, retour à l’alphabet arabo-persan, citations du Coran, chants et slogans empruntés à la révolution islamique d’Iran (il faut voir ici un mimétisme plus culturel qu’idéologique, du fait que le persan soit langue commune). Les écrits du PRI, les prêches que nous avons pu entendre dans les mosquées, les interviews avec les différents acteurs (en particulier le mollah Khodaydad Abdulghaffar, chef des milices islamistes) ne laissent aucun doute sur la dimension idéologique du mouvement : c’est un mouvement islamiste, même s’il est relativement modéré dans le sens où il n’a jamais prôné l’instauration immédiate d’une république islamique et où il s’est allié avec des partis démocratiques ou nationalistes. Pendant les semaines où l’opposition victorieuse a occupé la télévision, les programmes ont pris une tournure nettement plus islamique. Enfin, une fois vaincue, cette opposition a reçu en Afghanistan la protection de commandants locaux et de partis islamistes (comme le Hizb-i islami de Hekmatyar, les antennes d’organisations « humanitaires » islamiques comme l’IIRO à Kunduz, et dans une moindre mesure le Jamiat-i islami). Il ne fait pas de doute que l’Iran a discrètement soutenu les islamistes, tandis que Moscou appuyait le camp des conservateurs.

7Inversement, les « conservateurs », qui ont repris le pouvoir, se réclament explicitement de la laïcité et de l’héritage soviétique. Ils prônent une alliance étroite avec Moscou, ne parlent plus de l’alphabet arabo-persan et maintiennent terminologie et iconographie soviétiques (statues de Lénine par exemple).

8Et pourtant, lorsqu’on fait une étude précise des affiliations politiques, aussi bien au niveau national que local, on s’aperçoit que l’appartenance à un camp est déterminée, non pas par l’itinéraire politique des militants, mais par leur appartenance à des groupes de solidarités ethniques ou infra-ethniques. Presque tous les militants des deux camps sont en effet issus de l’ancienne nomenklatura : dans le camp « islamo-démocratique », le Qazi Tourajanzade était à la tête du clergé officiel à l’époque soviétique, tandis que Shadman Youssof, chef du parti démocratique, était le responsable du parti communiste à la faculté de philosophie à Douchanbé ; même un des meneurs de la contestation islamique dans la vallée de Kourgan Teppe, Abdallah Nouri, est issu d’une famille d’apparatchiks. Inversement, on trouve des marginaux dans le camp conservateur : le chef des milices procommunistes de Koulab, Sangak Safarov, a fait 23 ans de prison sous le système soviétique, ce qui le qualifie difficilement d’apparatchik.

9La lecture « idéologique » s’avère d’autant plus limitée qu’il est faux de dire que les mollahs en général aient été du côté du PRI, alors que les « apparatchiks » seraient avec le régime. D’ailleurs, dans la guerre civile, les présidents de kolkhoze et des mollahs du même kolkhoze se sont généralement retrouvés dans le même camp : islamo-démocratique s’ils étaient “gharmis”, conservateurs s’ils étaient “koulabis”, comme le mollah de Koulab, Sharifov, et nouveau mufti de la république, Fathullah Khan Sharifzade, un Hissari, issu de la confrérie naqshbandie. Les mollahs locaux ont en général suivi et non entraîné leurs groupes d’appartenance. Bref mollahs et présidents de kolkhozes peuvent se retrouver ensemble dans la mesure où ils rejoignent non un camp idéologique mais une faction locale. La mosquée ne s’oppose au « comité exécutif que lorsque les kolkhozes sont divisés en ethnies ou en factions localistes, l’une prenant alors une orientation laïque, l’autre une orientation islamique. »

10De nombreux intellectuels démocrates, parfaitement laïcs, voire athées, ont rejoint les rangs de l’opposition islamo-démocratique. De même, si les conservateurs, aujourd’hui au pouvoir, ont une attitude nettement plus laïque, il serait faux de dire qu’ils répriment l’islam : la liberté de culte est totale et le régime n’hésite pas à utiliser une certaine symbolique islamique (les fêtes musulmanes sont fériées). On voit donc que l’allégeance idéologique est totalement insuffisante pour expliquer les camps en présence.

11En approfondissant l’étude des affiliations politiques, on s’aperçoit qu’elles reposent toutes sur des origines ethniques ou localistes.

Un conflit ethnique ?

12A première vue, l’explication ethnique fait sens. Il est clair que, derrière l’islamisme du PRI, on retrouve un fort nationalisme « persan » : retour à la littérature persane classique et à l’alphabet arabo-persan, épuration de la langue des mots russes, affirmation que le “tajiki” n’est autre que le “farsi” (alors que les « conservateurs » maintiennent la distinction et parlent un tajik très dialectal, préférant le russe pour les discussions abstraites). Inversement, on constate qu’en règle générale les Ouzbeks vivant au Tadjikistan ont rejoint le camp conservateur, quelles que soit leurs zones d’habitations : les Hissaris (à l’ouest de Douchanbé) ont joué un rôle décisif dans la reprise de la capitale, les Ouzbeks de la province de Kourgan-Teppe se sont tous battus contre les islamistes. Dans la même ligne, le comportement de la population ouzbèke de la province de Léninabad ne s’est pas distingué de celui des Tadjiks de la province, massivement proconservateurs. A l’inverse, les “Pamiris”, qui appartiennent à un groupe linguistique particulier, habitent la région autonome du Gorno-Badakhshan et sont en majorité de confession ismaélienne, ont rejoint la coalition islamo-démocratique, bien qu’ils constituent sans aucun doute le groupe le plus laïc et le plus déislamisé de toute la république. Les intellectuels nationalistes tadjiks, aujourd’hui en exil, et en particulier les membres du parti Rastakhiz, ont donc tendance à présenter le conflit comme une volonté de la part des Ouzbeks d’écraser le nationalisme tadjik.

13Pourtant il est tout à fait inexact de dire que les « conservateurs » soient avant tout des Ouzbeks ou des Tadjiks ouzbékisés. La région de Koulab, bastion des conservateurs, est en effet on ne peut plus “tadjike”. La proportion d’Ouzbeks dans le gouvernement actuel n’excède sans doute pas leur nombre réel dans le pays, en tenant compte du fait qu’il est souvent difficile de faire une distinction nette entre Ouzbeks et Tadjiks du fait des intermariages et du bilinguisme fréquent. Le simple fait que les mariages mixtes soient très nombreux prouve à quel point l’opposition entre Ouzbeks et Tadjiks est loin d’être catégorique. Enfin on constate une nette tension entre le gouvernement des “Koulabis” et le gouvernement ouzbek de Tashkent.

14Il faut donc chercher l’explication des affiliations politiques à un niveau infra-ethnique.

Le localisme

15Quand on cherche la clé du conflit tadjik on le trouve dans le localisme, c’est-à-dire dans l’appartenance à des factions déterminées avant tout par l’origine géographique, mais telle qu’elle a été remaniée et restructurée par les déplacements de population effectués à l’époque soviétique. Presque tous les cadres du PRI sont des “Gharmis” (originaires de la vallée de Gharm, ou Karategin) et presque tous les actuels dirigeants sont des “Koulabis” (originaires de la province de Koulab) ou bien viennent de la province de Léninabad. Gharmis et Koulabis sont Tadjiks. Les solidarités ainsi créées ont toujours transcendé les clivages politiques : la relative neutralité de la 201e division russe basée à Douchanbé, lors de la prise du pouvoir de l’opposition en mai 1992, s’explique plus par le fait que son chef, le général Ashourof, était un Gharmi (tout en se vivant lui-même comme « soviétique »), plutôt que par des instructions de Moscou (les autres garnisons russes ont d’emblée soutenu les ex-communistes). A une exception près, les mollahs de Léninabad et de Koulab ont violemment condamné le PRI : c’est un mollah koulabi, Sharifov, qui a contesté le pouvoir du Qazi. D’ailleurs, dès les premières manifestations l’appellation identitaire l’emportait dans les deux camps sur la dénomination idéologique : “Koulabi” était dans les prêches des mollahs équivalent à “Kâfir” (infidèle). Les arrestations d’opposants se sont faites sur des critères d’origine géographique ; l’opposition au pouvoir a soumis la province de Koulab à un blocus économique, tandis que les Koulabis, après la reconquête de Douchanbé, ont procédé à des exécutions systématiques de Gharmis et d’Ismaéliens.

16Les deux principaux groupes de solidarité acteurs du conflit actuel se définissent d’abord par une origine géographique : vallée de Koulab et vallée de Gharm. Mais comment une telle appartenance identitaire a-t-elle pu prendre la force politique qui la caractérise aujourd’hui ? Toute la société d’Asie centrale (et de bien d’autres aires culturelles) connaît ces phénomènes identitaires sans qu’ils soient la clé des conflits politiques. Pour nous, ces appartenances identitaires jouent un rôle clé dans la mesure où elles sont un effet de la recomposition sociale induite par le soviétisme (par la collectivisation et le rôle des kolkhozes dans le façonnement de l’identité communautaire) plutôt que la rémanence d’anciennes appartenances claniques.

  • 1 Par exemple, au sujet des Koulabis, on lira B. Kh. Karmysheva, “On the history of population format (...)

17Certes, on trouve trace d’anciennes segmentations, souvent très complexes car les groupes identitaires ne se définissaient jamais sur des critères symétriques les uns par rapport aux autres : il peut s’agir de noms de tribus, puisant dans un répertoire historique de noms de tribus prestigieuses, sans que la filiation réelle soit bien assurée (Barlas, la tribu de Tamerlan, Moghol, la « tribu » de Babour, où il est clair qu’on a ici un effet de reconstruction après-coup, car le mot ne désignait pas une tribu avant Babour), d’ethnonymes sans ethnie (ainsi les “Turk” de Koulab et les « Arabes » de Kabadyan, qui sont persanophones), de groupes de solidarité ayant choisi des noms de prestige à résonance religieuse (les “Ghazi Malek persanophones de la province de Kurgan-Teppe), ou bien parfois se référant à d’anciennes divisions sociales relues en termes religieux, à moins que ce ne soit l’inverse (les “Khwaje de Ferghana opposé aux “Fuqara”) etc. Ces anciennes identités, quand elles ont été étudiées, ont fait l’objet de tentatives de classification substantialiste, c’est-à-dire fondée sur la quête d’une ethnogénèse historique, quête où se conjuguent le substantialisme anthropologique du xixe siècle et le « matérialisme » historique des spécialistes soviétiques1. La relation entre anciennes segmentations et nouvelles identités reste un champ ouvert à la recherche (avec toutes les questions en suspens : y a-t-il vraiment une ethnogénèse, une histoire des groupes, ou bien une recomposition permanente, un nominalisme des identités qui se redéfinissent après-coup en fonction de contraintes sociales, économiques et politiques ?). Nous n’entrerons pas ici dans ce sujet, car nous avons remarqué au cours de notre enquête que la mémoire vive d’anciennes identités est rarement explicative des conflits actuels (même si elle joue un rôle dans les relations matrimoniales : on n’aime pas donner sa fille à un groupe jugé « inférieur » en prestige historique).

18Par contre, ce qui explique immédiatement les conflits, c’est la recomposition identitaire induite par le système soviétique, par déplacements de populations et recomposition de groupes de solidarité autour des kolkhozes : soit le kolkhoze est l’expression d’un groupe de solidarité, ancien ou nouveau, soit il est l’objet d’un enjeu de pouvoir entre groupes rivaux, alors enclins à s’identifier à des oppositions ethniques ou politiques conceptualisées de l’extérieur.

19Notre thèse est que les violences ethniques en Asie centrale opposent moins les groupes « ethniques » traditionnels que les groupes formés par recomposition dans le cadre du système soviétique. Ce système, par la collectivisation et les kolkhozes, a « territorialisé » des solidarités et les a rendues tributaires d’une source et d’un cadre collectif de distribution de biens ou d’accès aux richesses. Dans le système soviétique, l’existence sociale et la survie économique passent par l’appartenance à un « collectif » (kolkhoze, usine, union professionnelle), qui se branche sur l’appareil d’Etat. Ces « collectifs » se transforment, surtout à la campagne, en « clans ». L’Etat soviétique, loin de ramener la société à une collection d’individus, était au contraire un puissant facteur de mise en réseaux de la société. Mais ces réseaux n’ont adopté que la forme soviétique (le parti, le kolkhoze, les organisations sociales, les organisations professionnelles) ; dans le fond, ils ont été le vecteur d’une retraditionnalisation du système soviétique propre à l’Asie centrale, car ils empruntent des modes de solidification et de perpétuation propres à la société traditionnelle (népotisme, clientélisme, clanisme, voire endogamie). A la campagne, le point d’imputation de ces groupes est le district et le kolkhoze, c’est-à-dire un territoire ; l’enjeu est la terre. Alors que les groupes traditionnels d’avant la collectivisation s’étaient réparti l’espace, souvent après conquêtes et conflits, en termes de « niches écologiques » (Tadjiks dans les bazars et piémonts, Juifs artisans, Ouzbeks dans les plaines irriguées, montagnards ismaéliens et Kirghizes, groupes semi-nomades introduisant une liaison dans des espaces variés, comme les « Arabes » etc.), la collectivisation a entraîné une territorialisation des groupes de solidarité dans le cadre des kolkhozes et donc la fin des complémentarités. L’homogénéisation de la société, loin de mettre fin à la différenciation des groupes, en a fait des concurrents quant à la possession de la terre.

20Cette territorialisation a connu deux vagues : les années trente, avec la repopulation de terres abandonnées par les “Basmatchis” (phénomène qui a particulièrement touché le sud du Tadjikistan) et la collectivisation, et les années cinquante avec la mise en valeur de terrains marécageux ou désertiques (mouvement qui avait aussi commencé dans les années trente). Ces mises en valeur n’ont pu se faire que par des déplacements de populations à partir de zones montagneuses à forte natalité mais à faible capacité de développement, c’est-à-dire essentiellement des zones tadjikes et ismaéliennes. Ces déplacements de population ne répondaient pas à des objectifs politiques (punir tel ou tel groupe), mais à une vision bureaucratique du développement rural. Or, les groupes ainsi déplacés (par force ou par incitation économique), loin de se fondre dans de nouvelles identités soviétiques, se sont au contraire « solidifiés » selon leur région d’origine. Les brassages de population ont fait disparaître les microsolidarités de villages, de familles étendues, voire même des affiliations pseudo-ethniques (comme les “Turk de Koulab) au profit d’une identité plus large, fondée sur la vallée. L’identité “koulabi” semble s’être ainsi surtout forgée dans les années trente, lorsque les populations des piémonts ont été « descendues » pour mettre en valeur les marais asséchés.

21La province de Kourgan-Teppe a été « colonisée » plus tardivement, dans les années cinquante, par des gens venus de Gharm et de Koulab. Cette vallée n’était pas vide, mais les groupes qui la peuplaient (Ouzbeks de la tribu Lakay dans le district de Vakhsh, autres Ouzbeks à la frontière afghane, “Ghazi Malek” et « Arabe » entre Sharituz et Kurgan Teppe) ont été sédentarisés sur les piémonts qu’ils occupaient, dans des kolkhozes relativement homogènes. Par contre, les deux nouveaux groupes (Koulabis et Gharmis, auxquels se sont ajoutés des Ismaéliens du Pamir) ont été installés dans les mêmes kolkhozes. Or, ce mélange, loin d’estomper les différences et bien que les deux groupes parlent le persan, a figé leurs nouvelles identités en miroir. Au niveau de l’habitat, chacun a constitué des quartiers (mahalla) propres ; il y a fort peu d’intermariages (apparemment moins qu’avec les Ouzbeks). Des identités “ghar-mi” et “koulabi” se sont constituées au-delà des anciennes segmentations (de clans, de villages, de castes) et figées dans un rapport d’antagonisme en miroir.

22Pour des raisons encore à élucider, les Gharmis ont rapidement acquis une position dominante sur le plan local : leur enrichissement se voit à leurs maisons (souvent à étage). Par contre, au plan de la politique nationale, ce sont les Koulabis qui ont fait une percée à partir des années soixante-dix, en s’alliant avec la province du nord, Léninabad, qui a fourni tous les premiers secrétaires du parti communiste de 1937 à 1992. Enrichis, mais exclus du pouvoir communiste, les Gharmis se sont massivement ralliés, dans les années quatre-vingt, à un réseau de mollahs fondamentalistes, alors que les Koulabis, tout en se déclarant musulmans, restaient fidèles au soviétisme. Cela ne veut pas dire que les mollahs ont évincé les apparatchiks gharmis, ni que la population koulabie soit plus « laïque » que les Gharmis. En fait les notables de chaque groupe (qu’ils soient mollahs ou directeurs de kolkhozes) sont restés solidaires en exprimant les intérêts du groupe, même si leurs références de légitimation diffèrent. Les apparatchiks gharmis ont donc rejoint le camp islamiste ; ainsi le directeur du sovkhoze Nowruz, Shadi Kabirovitch, a rejoint les islamistes au printemps 1992 et s’est réfugié depuis en Afghanistan ; le nouveau directeur est bien entendu un Koulabi, né dans le seul “mahalla” (quartier) koulabi du sovkhoze, d’où sont issus les autres dirigeants du sovkhoze. Inversement, les mollahs de Koulab, à quelques exceptions près, et de Hissar (autre bastion « soviétique ») ont soutenu le camp conservateur, même s’ils se sont efforcés de développer une argumentation islamique, souvent fondée sur l’idée d’un islam national et traditionnel, fortement imprégné de soufisme (naqhsbandi) contre l’islam « novateur » et importé des “Wahhabis (terme générique et péjoratif qui désigne les islamistes, qu’ils soient ou non d’obédience saoudienne). Cas intéressant, où l’on voit le soufisme appelé à la rescousse de l’ordre soviétique.

23Mais pourquoi la crise a-t-elle éclaté si tardivement, puisque tous les acteurs étaient en place depuis les années cinquante ? Il faut évidemment tenir compte de l’effet anesthésiant du système soviétique, avec ses techniques de contrôle social et de maintien de l’ordre. Les indépendances mettent fin à ce système et ouvrent la boîte de Pandore (beaucoup d’acteurs interrogés considèrent que les tensions « localistes » étaient vives mais contenues à l’époque soviétique, une minorité nie l’existence de ces problèmes, mais la manière dont le mot « localisme », - mahalgera’y -, devient d’un seul coup un mot très commun dans la presse tadjike laisse entendre que ce qu’il désigne était très familier). Cependant, il y a pour nous une autre dimension importante dans l’explication de l’explosion brutale de la violence : c’est la paupérisation, conséquence de la disparition de l’Etat-providence.

24La chute de l’Empire soviétique a introduit d’emblée une paupérisation, un ordre de la rareté, car le sud de l’Asie centrale, pour des raisons stratégiques, vivait sous perfusion économique. Porte de l’Inde britannique avant-guerre, puis vitrine par rapport à l’Afghanistan et au monde musulman, puis grand arrière lors de la guerre d’Afghanistan, l’Asie centrale disposait non pas d’un meilleur niveau de vie que Moscou mais d’une garantie contre toute pénurie, grâce à l’intervention du centre (en particulier pour l’essence, le fioul, mais aussi les roubles). Or, d’un seul coup, il n’y a plus d’essence ni de subventions. Cette paupérisation apparaît dans un cadre général d’absence de mobilité sociale et territoriale. Les conflits entre groupes locaux en concurrence pour la terre et le pouvoir kolkhozien deviennent soudain exacerbés. Ils sont alors susceptibles de toute lecture idéologique possible : islam contre communisme au Tadjikistan, mais conflit ethnique dans la ville de Osh entre Ouzbeks et Kirghizes.

Conflit spécifique ou préfiguration des conflits futurs ?

25Les facteurs qui ont provoqué la guerre civile au Tadjikistan existent partout à des degrés divers (islamisme, ethnicité, localisme), mais ils ont été exaspérés au Tadjikistan par la faiblesse de l’appareil d’Etat et de l’identité nationale. Ailleurs en Asie centrale, ils peuvent déclencher des troubles locaux, mais ne risquent pas d’aboutir à des conflits généralisés. La seule zone à présenter une fragilité comparable est sans doute le Kirghizistan.

1) Le fondamentalisme islamique

26L’islamisme politique est en crise dans toute l’Asie centrale. Le PRI tadjik s’est largement discrédité en se montrant incapable d’assurer la défense des populations lors de la reconquête conservatrice et en s’identifiant aux Gharmis. Les cadres sont aujourd’hui en Afghanistan. L’Afghanistan n’exerce aucune fascination sur la population tadjike et ne peut constituer une tête de pont pour la reconquête du Tadjikistan. Les camps d’entraînement en Afghanistan, dont l’importance et le rôle ont été exagérés, peuvent tout au plus fournir un abcès de fixation et entretenir l’insécurité sur la frontière.

27Au-delà de cette impuissance militaire, les islamistes sont divisés sur la stratégie. Le Parti de la Renaissance Islamique qui existait à l’échelle de toute l’URSS s’est aujourd’hui divisé en branches nationales, souvent opposées : le PRI de Russie a violemment condamné l’aventurisme de son homologue tadjik, lui reprochant son alliance avec les démocrates et les nationalistes, mais aussi, plus profondément, son établissement comme parti « national » (journal Al Wahadat de déc. 1992, publié à Moscou). Ce qui est frappant, c’est, comme en Afghanistan, l’incapacité des islamistes à dépasser les clivages nationaux, ethniques et localistes. On l’a vu au Tadjikistan, mais le phénomène existe au Ferghana, autre bastion de l’islamisme. Les “lashkar islamiques de Namangan, milices armées qui ont mis sur pied un véritable contre-pouvoir en 1991-1992 dans certains quartiers de la ville, sont l’expression, non d’une alternative politique, mais d’une identité de quartier, sur le modèle des “futuwwat traditionnelles dans le monde musulman (groupes de « gros bras » organisés autour d’une salle de sport, d’une mosquée et d’un « saint patron » pour assurer la « protection » et la représentation d’un quartier ou mahalla).

28En second lieu, l’étiquette « fondamentaliste » masque une réalité complexe. On peut en gros distinguer quatre catégories de mollahs en Asie centrale : les « traditionalistes », les Frères musulmans (le PRI), les “Wahhabis” et les “Tablighis”. Les premiers, les plus nombreux, ont pour légitimité d’avoir maintenu l’Islam pendant le soviétisme ; fils et petits-fils de mollahs, ils ont été formés grâce aux livres de leurs aînés, fortement imprégnés de soufisme, de philosophie et de littérature persane (c’est essentiellement le « manuel » appelé Chahar Kitab, que l’on retrouve dans presque toutes les mosquées). Or les “Wahhabis” (ce terme désignait autrefois tous les fondamentalistes, mais aujourd’hui désignent les mollahs influencés par les Saoudiens, surtout par l’intermédiaire des anciens émigrés du Ferghana établis en Arabie Saoudite et revenus depuis), comme les Tablighis (tout récemment entraînés en Inde et au Pakistan dans le cadre du mouvement de prédication Jama’at ul Tabligh) condamnent violemment cette littérature comme non islamique. Les Frères musulmans, eux, privilégient l’action politique, ce que refusent les trois autres catégories.

29Ces antagonismes alimentent aussi des rivalités plus prosaïques pour savoir qui doit tenir la mosquée officielle (“Masjid-i jama’”) du district ou de la ville. Les mollahs, quelles que soient leurs convictions personnelles, sont donc loin de constituer une force politique autonome. A preuve, l’échec des anciens mollahs officiels (le Mufti de Tashkent, le Qazi de Douchanbé) pour « cléricaliser » à leur profit les mollahs parallèles et en faire un contre-pouvoir politique. On constate, tant au Tadjikistan que dans le Ferghana, un désenchantement certains des mollahs par rapport à la politique.

30Les gouvernements ont donc une marge de manœuvre. Ils utilisent le cadre du clergé officiel pour « nationaliser » l’islam (tous les mufti sont aujourd’hui « républicains ») et pour encadrer les grandes mosquées selon une hiérarchie administrative (mufti de la république, mufti de province, mufti de district, imamkhateb des villes). Aujourd’hui ils s’efforcent de faire désigner comme mufti leurs candidats. Au Tadjikistan, le grand Qazi est en exil et a été remplacé par un mufti naqshbandi. En Ouzbékistan, le régime a d’abord remis en selle le comité d’Etat pour les affaires religieuses, qui a pour but de contrôler étroitement le grand mufti, puis a fait nommer un nouveau mufti, également naqshbandi. Si l’Etat, officiellement, ne finance pas les mosquées, il n’en va pas de même au niveau local : au Ferghana, les kolkhozes et les Hakims (gouverneurs) financent les mosquées.

31Par ailleurs, les régimes n’hésitent pas à récupérer une certaine symbolique musulmane (croissant et bande verte sur le drapeau ouzbek). En province, les autorités se montrent volontiers à la mosquée.

32Les missionnaires étrangers ont été expulsés et les voyages des mollahs à l’étranger sont contrôlés. Mais les pèlerins vont en Arabie Saoudite librement, tandis que les Saoudiens d’origine centre-asiatique sont autorisés à revenir au pays.

33On remarque enfin une tentative du gouvernement ouzbek de récupérer le soufisme, sans doute pour mieux combattre les

34Frères musulmans et les Wahhabis. Le 650e anniversaire de la mort de Bahauddin Naqshband, fondateur à Boukhara de l’ordre des Naqshbandis, le plus répandu en Ouzbékistan, a été solennellement célébré en octobre 1993 (grâce aussi à un don personnel du défunt Président Özal). De même, on remet à la mode Ahmed Yassawi, fondateur de la Yassawia, la plus « turque » des confréries d’Asie centrale (ce qui permet de promouvoir un « islam ouzbek » contre l’« islam arabe » ou iranien). Cette opération est d’autant plus aisée que le soufisme comme structure est aujourd’hui urbain, clairsemé, décentralisé, et ne représente pas une force politique, alors que l’esprit soufi imprègne fortement la formation traditionnelle des mollahs d’Asie centrale.

2) Le localisme

35Il existe partout sous des formes diverses. Le tribalisme et le clanisme restent forts au Turkménistan et en Kirghizie ; le localisme géographique en Ouzbékistan. Pour comprendre la politique intérieure de tous les Etats, il est indispensable de connaître les origines et les réseaux. Le localisme est également important pour comprendre les crises locales (Ferghana, Osh etc.), mais en même temps, il est sa propre limite, parce qu’il est difficile de passer d’un incident local à une dynamique nationale, quand il y a conscience nationale et appareil d’Etat. En fait les appareils d’Etat gèrent le localisme par le partage des postes importants ou par une relative autonomie accordée au niveau local. C’est seulement au Kirghizistan qu’on peut percevoir les prodromes d’une coupure brutale de l’appareil d’Etat selon les régions opposées.

3) L’ethnicité

36La question ethnique a été instrumentalisée par les Etats en place pour se donner légitimité et sentiment national. Les Etats se fondent sur le nationalisme ethnique. Le problème est alors que les autres ethnies présentes sur le territoire se trouvent soudain placées en position de minoritaires, alors qu’à l’époque soviétique tout le monde était citoyen soviétique. Pourtant, les crises récentes ont conduit à une homogénéité ethnique croissante, ce qui renforce la stabilité des Etats. On ne trouve que deux véritables cas de fortes minorités ethniques : les Européens d’une part, et d’autre part l’ensemble ouzbéko-tadjik, l’Ouzbékistan comptant une forte minorité tadjike et réciproquement. La question kazakhe se ramène en particulier à l’opposition entre Russes et Kazakhs.

37Mis à part ces deux cas, les zones de tensions ethniques sont aujourd’hui les zones frontières, en particulier la frontière ouzbéko-kirghize, dans le district d’Osh. Mais précisément pour cette raison, elles sont gérables tant qu’un consensus entre les régimes en place se maintient, ce qui est le cas.

38Les relations entre Tadjiks et Ouzbeks sont plus complexes. Les deux populations sont vraiment imbriquées ; les Tadjiks constituent à la fois la vieille population urbaine (Samarcande et Boukhara) et l’habitat des piémonts et des montagnes (en concurrence avec les Kirghizes), tandis que les Ouzbeks habitent les plaines, y compris au sud et au nord du Tadjikistan. L’opposition Tadjiks/Ouzbeks n’est pas à mettre sur le même plan que les autres : rien ne les distingue sur le plan de la culture si ce n’est la langue ; il y a de nombreux kolkhozes mixtes et aucun conflit entre les deux ethnies pour le contrôle de la terre n’a été signalé. En fait tous les Tadjiks d’Ouzbékistan et de nombreux Tadjiks du Tadjikistan sont bilingues (tadjik/ouzbek) et les intermariages sont fréquents.

39La forte minorité tadjike d’Ouzbékistan est certes frustrée de la marginalisation de sa langue au profit de l’ouzbek (jugé peu littéraire), mais on ne saurait dire qu’elle soit réprimée : il n’y a pas de discrimination ethnique, au sens où un Tadjik peut accéder aux postes de direction s’il parle ouzbek (et ils sont tous bilingues). Les Tadjiks d’Ouzbékistan peuvent aller étudier à Douchanbé ou dans les universités tadjikes de Samarcande, ils disposent d’un journal national (Awaz-i Tadjik, édité à Tashkent) et d’écoles en tadjik dans les districts où ils sont majoritaires.

40La guerre civile au Tadjikistan a paradoxalement contribué à freiner l’émergence d’un antagonisme ethnique entre Tadjiks et Ouzbeks. Au Tadjikistan, les clivages idéologiques et les haines « localistes », qui ont dressé les Tadjiks les uns contre les autres, ont empêché l’émergence d’un nationalisme tadjik qui se définirait avant tout contre les Ouzbeks. Au contraire, la masse des apparatchiks tadjiks (y compris ceux de l’Ouzbékistan, encore plus « soviétiques » que leurs homologues ouzbeks), a été la première à demander le secours du « grand-frère » ouzbek. Douchanbé n’a donc pas fourni un pôle d’identification et de mobilisation nationaliste contre Tashkent.

41Parallèlement, pour pouvoir jouer pleinement son rôle de « grand frère » au Tadjikistan, Tashkent a intérêt à ménager ses propres Tadjiks, d’autant qu’il ne craint plus aujourd’hui de propagande hostile en provenance de Douchanbé. Les opposants tadjiks au protectorat ouzbek sont donc amenés à se réclamer non pas d’un nationalisme tadjik en crise, du fait de la guerre civile, mais de l’islam. Cette polarisation idéologique contribue à masquer l’antagonisme ethnique.

42En tout cas, quelle que soit la lecture des conflits violents, ethniques ou idéologiques, la clé de ces microconflits est la lutte pour la terre dans un contexte de brutale paupérisation.

43C’est pourquoi on ne peut pas parler de conflits ethniques généralisés. En fait les groupes qui se sont installés dans les « niches » économiques où ils ne concurrencent pas les autres ne font pas l’objet de cette vendetta. Les Russes et les Européens sont en général ouvriers ou techniciens, jamais paysans. On trouve deux exceptions : les Coréens et les Allemands, qui ont les kolkhozes. Les seconds sont partis, les premiers s’installent sur des créneaux économiques pointus (par exemple les Coréens de Tashkent louent des terres à des kolkhozes tadjiks pour y pratiquer la culture intensive de l’oignon).

44Résistent aussi au conflit les juxtapositions ethniques qui se sont faites tout au long de l’histoire en s’adaptant à des niches écologiques ou économiques : on trouve dans ce cas la vieille cohabitation entre Tadjiks et Ouzbeks, entre Juifs et musulmans, voire entre Tsiganes (les Jogis) et musulmans, même si dans les deux derniers cas, il n’y a pas intermariage. Les juxtapositions récentes impliquant une altérité absolue (Russes, Allemands, Coréens) n’entraînent pas non plus de conflits. Cela ne veut pas dire que Russes et Juifs se sentent parfaitement à l’aise, mais c’est le changement de l’environnement et la paupérisation qui les font partir, pas la pression ethnique.

45Comme souvent, la question de l’ethnicité cache des recompositions complexes, que ne maîtrisent ni les acteurs, ni les Etats, et qui font l’objet de lectures idéologiques diverses, qui finissent, quand elles ne brouillent pas définitivement les cartes, par avoir un effet de réel.

46La question ethnique se pose en dernière instance dans la mesure où Moscou pourrait instrumentaliser la question des minorités russes, et non dans des conflits entre les ethnies d’Asie centrale.

4) Identité nationale et appareil d’Etat

47En Ouzbékistan et au Turkménistan, on voit émerger des appareils d’Etat stables et à forte identité nationale, contrairement au Tadjikistan et au Kirghizstan. Pourquoi au Tadjikistan a-t-on un Etat faible et une identité faible ?

48Il y a une crise d’identité tadjike. En effet, qu’est-ce qu’un Tadjik ? Les Tadjiks hésitent entre plusieurs identités : - l’ensemble des persanophones sunnites de l’ex-URSS, mais alors la moitié du territoire de la république et 30 % de sa population ne sont pas tadjiks, alors que les centres culturels historiques, Samarkand et Boukhara sont hors de la république ; - l’ensemble des persanophones sunnites d’Asie centrale, et alors une bonne partie des Afghans sont Tadjiks ; - ou enfin l’ensemble des « persans » et alors les Tadjiks sont des Iraniens. Perdants du découpage stalinien des années vingt, ruralisés, dialectisés, coupés de leurs racines littéraires et historiques, les Tadjiks se sont repliés sur des solidarités localistes.

49Pourquoi un Etat faible ? Parce qu’à la fin de la période soviétique, Moscou avait, sans doute sciemment, divisé l’appareil d’Etat entre différents groupes. Si les gens de Khojent (Lénina-bad) tenaient le parti, les organes de sécurité étaient largement aux mains des Ismaéliens, jugés plus fiables devant le conflit afghan (les Ismaéliens afghans étaient en faveur du régime communiste). Tandis qu’au Turkménistan et en Ouzbékistan, malgré l’existence du tribalisme et du localisme, les apparatchiks s’entendaient sur le minimum pour contrôler et maintenir l’appareil d’Etat, au Tadjikistan l’affiliation ethnique et localiste l’a emporté d’emblée.

50Dans les autres Etats d’Asie centrale, c’est sans doute la Kirghizie qui connaît le plus de divisions tribales et claniques, mais il y manque l’élément idéologique qui permettrait de radicaliser le factionnalisme. La spécifiée tadjike est l’idéologisation brutale d’un conflit localiste dans un Etat à faible identité. Ce cas ne se retrouve nulle part.

L’enjeu économique

51Comme nous l’avons souligné, un des éléments clé de l’après-guerre civile est la brutale paupérisation du Tadjikistan et la raréfaction des biens que l’Etat peut distribuer, du fait de la fin des transferts venus de Russie, entraînant ainsi une âpre lutte pour s’approprier ce qui reste. D’autant que le Tadjikistan connaît une natalité galopante et dispose de fort peu de terres cultivables par rapport à sa superficie. L’amorce d’une certaine forme de privatisation de la production agricole (contrats de métayage) a accentué, dans la population, le sentiment qu’il y a pénurie de terres. Les paysans sont donc moins soucieux de s’approprier individuellement la terre que de voir « leur » kolkhoze l’emporter sur le voisin (surtout quand il est peuplé par un clan ou une ethnie différents).

52Les kolkhozes vivent aussi à crédit, en empruntant à l’Etat : il est à craindre que la crise actuelle du rouble (retrait des billets anciens) entraîne une impossibilité pour l’Etat de distribuer des crédits, ce qui bloquera tout le système. La pénurie de combustibles a entraîné aussi une baisse de la production agricole. Ces blocages conduisent à l’exacerbation de la lutte pour la terre, qui oppose les kolkhozes entre eux : chaque kolkhoze exprime les intérêts d’un groupe local de population (clans, ethnies, factions) et il choisit son camp au niveau national en fonction des conflits et des jeux d’alliances locales. Les kolkhozes sont aujourd’hui les nouvelles tribus, et jouent, à ce titre, le rôle principal dans la mobilisation politique et armée (création de milices kolkhoziennes) : mais, contrairement au régime soviétique, cette mobilisation n’est pas télécommandée par l’Etat.

53La menace vient donc aujourd’hui d’une crise économique qui mobiliserait de nouveau les kolkhozes et les clans locaux les uns contre les autres, éventuellement pour ou contre tel ou tel ministre ou faction gouvernementale.

54Dans toute l’Asie centrale, le facteur essentiel des conflits est aujourd’hui la crise économique et sociale qui pourrait délégitimer les régimes existants.

Notes

1 Par exemple, au sujet des Koulabis, on lira B. Kh. Karmysheva, “On the history of population formation in the southern areas of Uzbekistân and Tadjikistan”, VII International Congress of Anthropological and Ethnological Sciences, Ed. Nauka, Moscou 1964.

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