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Le Tadjikistan à l’épreuve de l’indépendance

 | 
Mohammad-Reza Djalili
, 
Frédéric Grare

Construction d'une identité nationale

Forces et partis politiques au Tadjikistan (1989-1993)1.

Stéphane A. Dudoignon

Texte intégral

  • 1 En conformité avec les lois sur les nouveaux alphabets adoptées au Tadjikistan (1989) et en Uzbekis (...)

1L’étude des organisations politiques alternatives du Tadjikistan, nées et disparues au cours de la demi-décennie écoulée, appelle aujourd’hui le travail de l’historien. En effet, l’offensive des milices communistes à l’automne 1992, puis l’intervention armée conjointe de la Russie et de l’Ouzbékistan se sont soldées par la réinstallation au pouvoir, à Dushanbe, d’un parti communiste ancienne manière, et l’élimination brutale de toute forme d’opposition, après quatre brèves années de pluralisme relatif et six mois de gouvernement des partis de l’ex-opposition, dont l’autorité s’est étendue sur les régions centrales du pays et le Pamir. De la genèse de ces mouvements à leur répression, un épisode de l’histoire contemporaine de l’Asie Centrale s’est écrit sous nos yeux ; sans doute n’est-il pas clos, mais nous pouvons d’ores et déjà en tirer les premières leçons, car il a mis à jour des déterminismes naguère insoupçonnés, et dont nous pouvons désormais mesurer le poids respectif dans la genèse et la résolution des conflits politiques en Asie Centrale.

  • 2 La sous-commission tadjike, désignée pendant l’été 1924 pour esquisser un tracé de frontière de la (...)
  • 3 Le gouvernement du Musavvat à Baku, de 1918 à 1920. pour les Azéris ; l’autonomie de Kokand, d’octo (...)
  • 4 L’idéal national transethnique des djadid d’Asie Centrale, leur souci de créer une civilisation mod (...)

2D’une part les mouvements apparus à Dushanbe dans les années de perestroïka ont été profondément conditionnés par l’histoire propre du Tadjikistan, ex-République socialiste soviétique surgie ex-nihilo sur la carte en septembre 1924, par suite du découpage ethno-territorial de l’Asie Centrale sous l’égide du parti bolchevique russe2. Le cas tadjik doit sa première spécificité au fait que l’intelligentsia nationale de la république, qui fut le principal acteur du changement dans les années quatre-vingt, n’a pas disposé de références politiques propres, dans l’histoire moderne, en dehors de l’héritage communiste. D’abord parce que la différence entre communistes et non communistes, parmi l’élite politique du Tadjikistan pendant la demi-décennie écoulée, se laissait réduire à celle qui distingue l’être, de l’avoir été. Ensuite parce que les intellectuels réformistes de Dushanbe se sont vus limités, dans leur quête de généalogie politique, par le fait que le Tadjikistan est une entité créée de toutes pièces par le bolchevisme : avant la révolution d’octobre, le territoire tadjik actuel n’était qu’une région rurale disputée par les khanats de Boukhara et de Kokand. L’intelligentsia tad-jike s’est donc trouvée dépourvue d’une mémoire de l’indépendance, alors même que dans d’autres « républiques musulmanes » de l’URSS comme l’Azerbaïdjan, le Kazakhstan ou l’Ouzbékistan voisin, les organisations politiques non communistes de la fin des années quatre-vingt ont pu se réclamer de mouvements nationaux modernistes du début de ce siècle (le djadidisme), voire de brèves périodes d’indépendance antérieures à la soviétisation3. Même pour les descendants des quelques dizaines de lettrés tadjiks qui avaient participé à la renaissance djadid en Asie Centrale, avant de disparaître dans les purges staliniennes, l’appropriation de cet héritage précommuniste se révéla problématique, car le djadidisme appartenait à une époque où la région ne connaissait pas encore le découpage ethnolinguistique qui fonde la légitimité de l’actuel Tadjikistan4.

3D’autre part les organisations politiques qui prospérèrent à Dushanbe, ces dernières années, ont bien cherché à compenser une absence de racines historiques propres, en restant ouvertes à des influences extérieures relativement variées, puisque venues de régions différentes de l’ancienne périphérie soviétique, de la Baltique à Erevan (ce que les Russes appellent aujourd’hui le « nouvel étranger proche »). Cependant ces influences eurent des effets contradictoires dans les différentes républiques d’Asie Centrale (les nationalistes tadjiks se montrant sensibles à la cause des Arméniens, tandis que leurs homologues ouzbeks embrassaient celle des Azéris). Ces divisions ont finalement limité la coordination entre les mouvements d’opposition nationaux, à l’échelle de l’Asie Centrale, et empêché l’émergence d’un front uni comparable à celui de la Baltique, malgré les appels à l’union lancés par les réformistes ouzbeks et kazakhs.

4L’histoire des organisations politiques alternatives du Tadjikistan, isolées de leurs voisines par les frontières idéologiques nées de la soviétisation, a enfin été rattrapée par les déterminismes anciens d’une société rurale, dominée par des notabilités traditionnelles dont les Russes puis les communistes avaient su faire leurs alliées. La force des segmentations internes de la société tadjike a constitué la limitation la plus déterminante au renouveau politique du Tadjikistan, et fonde le second trait de spécificité de ce pays parmi les nouveaux Etats d’Asie Centrale.

Un avatar paradoxal de la Perestroïka

Le poids déterminant des influx extérieurs

  • 5 “L’empire vermoulu” : ’Abdudjabbâr, Tâher, “Wây bar mâ!” [Malheur à nous !], dans Duniyâ (Dushanbe) (...)
  • 6 Voir les textes édités par Alain Blum, Démographie et politique en Russie, Paris, La Documentation (...)
  • 7 cf. Dudoignon, Stéphane A., « Changements politiques et historiographie en Asie Centrale (Tadjikist (...)
  • 8 Ulughzâda, Sâtim, Riwâyat-i sughdî [Conte soghdien], Dushanbe, Adib, 1977 (rééd. 1984).
  • 9 cf. Musulmâniyân. Rallini, “Adabiyât wa taiakkur-i ghulâmâna” [Littérature et idéologie de la servi (...)

5Le renouveau politique du Tadjikistan trouve son origine dans un certain nombre de facteurs extérieurs, dont le plus déterminant est bien sûr l’affaiblissement constant et de plus en plus manifeste de la Russie (imperiya-yi fartût5), et son désengagement économique progressif à l’égard de sa périphérie méridionale. L’un des premiers signes en a été, à partir du milieu des années soixante-dix, l’inversion des flux migratoires et le début d’émigration des minorités russophones6. L’explosion démographique concomitante des républiques d’Asie Centrale se traduisait par l’apparition et l’augmentation exponentielle du chômage, et achevait parallèlement de détruire le mythe de la fusion (slijanie) finale des nations par la russification. Les intelligentsias nationales, en peine de mobilisation, furent confrontées à un nécessaire travail de reconstruction identitaire, qui incomba dans un premier temps aux romanciers et poètes officiels. Le roman historique réinventé pouvait désormais exalter, dans les limites de la bienséance soviétique, la grandeur et le passé de l’ethnie dominante de chaque république7. Dans les fresques littéraires antiquisantes de Sâtim Ulughzâda (né en 1911, et grand lecteur des orientalistes russes des années trente), le lecteur tadjik est prié de s’identifier avec ses lointains « ancêtres » les Soghdiens8, peuple iranophone à la culture brillante et dont la capitale s’était trouvée, aux ve-viiie siècles de notre ère, à un carrefour des routes de la soie ; l’auteur, tenu longtemps en demi-disgrâce, fut directement à l’origine de la vogue récente du « roman soghdien », et l’un des pères spirituels de la jeune intelligentsia de Dushanbe. Le poète Bâzâr Sâbir (né en 1938), qui fut dernièrement le chantre le plus éloquent du renouveau national tadjik, jusqu’à son emprisonnement au début de 1993, commençait à la même époque de renverser les idoles communistes, et d’appeler à un renouveau de la conscience civique, fondée sur des références nationales9.

  • 10 Brown, Bess, “The Public Role in Perestroika in Central Asia, dans Central Asian Survey, vol. 9, 1 (...)

6Les organisations officielles de l’intelligentsia (tvorcheskie sofuzy, « unions de créateurs » : des Ecrivains, du Cinéma, du Théâtre, etc.) jouèrent un rôle moteur dans ce premier renouveau identitaire, qui ne pouvait encore être politique. Ce sont elles que l’on retrouve assemblées, dès septembre 1988, en un front des « Amis de la perestroïka », dont chaque institution disposa bientôt d’un organe de presse autonome. En tête de ce renouveau, on trouvait alors, outre l’Union des Ecrivains et le Fonds de la Langue persane-tadjike du poète Lâyiq Sheralî, artisans de la loi instituant le tadjik langue d’Etat (juin 1989), une Association de jeunes historiens10, et l’Union du cinéma toute acquise à Dawlat Khudânazarov, futur champion de l’opposition réunie. Ces institutions pionnières furent rejointes plus tardivement par les milieux académiques, qui devaient compenser leur retard par un surcroît de zèle nationaliste, dérivant bientôt vers la formulation de revendications territoriales.

  • 11 Kuzin, Evgenij V., Kto pomozhel hol’nym? [Qui aidera les malades ?], Dushanbe, Videofilm, 1987 ; Ma (...)
  • 12 Rasshirennyj XVII Plenum CK Kompartii Tadzhikistana, 15-16 fevralja 1990 g., stenografisheskij otch (...)

7Parallèlement, une scission intervenait à l’intérieur même du parti communiste tadjik, qui passait pourtant pour l’un des plus dociles de l’URSS. Sur commande de ses dirigeants, le vidéaste officiel Evgenij V. Kuzin filmait depuis plusieurs années, à l’attention exclusive des apparatchiks, des documents confidentiels d’une noirceur accablante, sur le délabrement des infrastructures économiques et du tissu social de la république11. Le clivage opposant les réformateurs, alertés par la vision du désastre et la perte de légitimité du parti, et les conservateurs, regroupés derrière le premier secrétaire du parti Qahhâr Mahkamov, partisan du statu quo politique après une brève tentation de perestroïka, apparut, à l’occasion des manifestations violemment réprimées des 11 au 13 février 1990, sous la forme d’une tentative de révolution de palais inspirée par Âtakhân Latîfî, idéologue du régime, et Nûr Tabar, jeune ministre de la Culture, et visant à porter au pouvoir le quadragénaire Bûrî Karimov, directeur des services du plan de la république12.

  • 13 Kuzio, Taras, “Nationalist Riots in Kazakhstan”, dans Central Asian Survey, vol. 7, 1988, n° 4, p.  (...)
  • 14 “Barnâma-yi sâzmân-i Rastâkhez” [Programme du Mouvement Rastâkhez], dans Rastâkhez (Dushanbe), n° 4 (...)

8L’anti russisme avait été le mobile des grandes manifestations d’Alma-Ata, au Kazakhstan, en décembre 198613, qui consommèrent l’échec de la politique russe des nationalités en Asie Centrale ; il fut aussi le dénominateur commun des manifestations qui se succédèrent sur les vastes places de la capitale du Tadjikistan, à partir de février 1989. Les Tadjiks avaient été aux avant-postes de la guerre en Afghanistan : la ronde incessante des avions-cargos, sur l’aéroport de Dushanbe, rappelait aux moins attentifs la proximité et l’étendue du conflit ; en outre, nombre de jeunes intellectuels tadjiks ont servi plusieurs années, comme traducteurs, sur les principaux points chauds du champ de bataille afghan, et tous n’en sont pas revenus avec une dévotion intacte à l’égard du régime soviétique. L’impact de la guerre sur les esprits a été si profond, l’ampleur du traumatisme telle, dans une intelligentsia pourtant prompte à reconnaître sa dette à l’égard de la Russie, que le conflit afghan est resté le seul sujet vraiment tabou des conversations à Dushanbe, jusqu’après l’abolition de l’URSS. Aux yeux des jeunes Tadjiks, la Russie, naguère généreuse donatrice, apparaissait désormais comme le responsable des malheurs sans nombre de leur république : pollution, pénuries alimentaires, essor de l’économie parallèle et de la criminalité, et mortalité infantile d’un pays de tiers-monde. C’est la rumeur d’une vague d’immigration de réfugiés arméniens du Haut-Karabagh, que la Russie aurait « elle-même suscitée par son intervention militaire en Transcaucasie14 », qui déclencha les manifestations de février 1990 à Dushanbe, véritable drame fondateur de l’opposition nationale.

La pression contradictoire des institutions soviétiques

  • 15 Un premier recueil de ses poèmes avait déjà été édité à Dushanbe, un an après la parution du roman (...)

9Les mots d’ordre de la perestroïka se muèrent donc assez vite, au Tadjikistan, en un vaste débat public sur les relations avec la Russie, et la construction d’une souveraineté nationale, économique et politique. On continua bien quelque temps de citer Gorbatchev, pour entretenir une légitimité socialiste encore indispensable, mais c’est le poète musulman de l’Inde Muhammad Iqbâl (1877-1938), héraut du réveil et de la modernisation de l’Islam, qui devint pour tous la référence ultime15. Symbole de la dérussification, le thème de la langue nationale fut le premier enfourché par les forces qui allaient devenir l’opposition aux reliquats du communisme.

  • 16 Yûsuf, Shâdmân, Zarurat-i ta’sis-i hizb” [De la nécessité de fonder un parti], dans ’Adalat, n° 1, (...)
  • 17 Thom, Françoise, Les fins du communisme, Paris, Critérion, 1994, p. 50-56.

10Bientôt l’on dénonça le double jeu, puis l’obstruction systématique du PCUS à l’égard des réformes16. Les manifestations à Moscou des Tatars de Crimée pour leurs droits (juillet 1987), puis les premières offensives « antinomenklaturistes » menées contre le PCUS par les milieux économiques et académiques du « centre » (campagne des élections au congrès du peuple, de décembre 1988 à mars 1989), et les défilés de Sajudis pour l’autodétermination lithuanienne (février 1989) suggérèrent peu à peu qu’il y avait place pour des mouvements politiques à l’extérieur du parti communiste. Parallèlement, les milieux réformistes russes, longtemps restés minoritaires à Moscou même (voir les événements de 1992-1993), ont cherché des appuis dans les républiques, au sein de l’intelligentsia d’appareil et du KGB17 : ce « deuxième échelon » du système politique soviétique allait pouvoir agir, de l’automne 1989 à l’automne 1992, avec une liberté relative et la bénédiction du ministère de l’ordre.

  • 18 Marie-Schwartzenberg, Nadine, Le KGB (des origines à nos jours), Paris, PUF, 1993, p. 44.
  • 19 Témoignage rétrospectif du colonel Alksnis dans Den’, n° 33, 1992, cité par Françoise Thom, op. cit (...)
  • 20 Il en allait ainsi pour les Tadjiks de la république voisine d’Ouzbékistan, dont les revendications (...)

11Une parenthèse s’impose sur le rôle moteur du KGB dans l’organisation et le démarrage, à la périphérie de l’empire, des fronts populaires. Ne vit-on pas, en effet, Boris Pugo, chef du KGB puis premier secrétaire du PC de Lettonie18, futur putschiste d’août 1991, mettre sur pied le front populaire de sa république19, avant de venir à Dushanbe, en février 1990, conseiller fermement à son homologue tadjik d’accepter les revendications symboliques des manifestations canalisées par l’intelligentsia académique ? Les organisations et partis politiques alternatifs du Tadjikistan furent d’abord tolérés parce qu’ils offraient autant d’exutoires indispensables et commodes, jugeait-on, aux frustrations de la population urbaine de la république, évitant que celles-ci ne se dégradent en violences intercommunautaires20.

  • 21 Le « roman policier » tadjik, apparu au milieu des années quatre-vingt sous la plume d’officiers de (...)

12Au demeurant, les relations de collaboration entre les « organes » (le KGB) et les milieux académiques ne dataient pas de la veille : elles s’étaient établies dans les années soixante-dix, quand le KGB de l’URSS avait commencé d’évincer le parti dans le recrutement des élites intellectuelles. Ces rapports s’étaient trouvés vite renforcés par une commune hostilité à la corruption institutionnalisée des hautes sphères dirigeantes de l’URSS, pendant la seconde décennie brejnévienne. Et voilà comment le KGB en vint à se rapprocher, un temps, des partisans les plus chauds de la réforme : l’intelligentsia radicale et une partie de la nomenklatura économique. Voilà pourquoi on vit, au Tadjikistan, les Pamiriens s’allier collectivement à l’opposition « islamo-démocrate » contre les apparatchiks, bien qu’ils fussent hostiles à l’extension en Asie Centrale de la zone d’influence des partis islamistes en général (afghans en particulier). Les communautés ismaéliennes du Pamir constituent au Tadjikistan, depuis le milieu des années soixante-dix, le gros des cadres moyens des forces de sécurité (en raison, justement, de leur particularisme religieux et de leur phobie du fondamentalisme), et nourrissaient une hostilité viscérale pour les réseaux économiques parallèles développés, sous le couvert du parti, par les fonctionnaires d’appareil provinciaux de Kulâb, au sud de la république, une région oubliée par l’investissement industriel soviétique21.

  • 22 Lire le témoignage de l’anthropologue britannique Gillian Tett, Financial Times, 19 février 1994, p (...)

13Cette adhésion des Pamiriens à la cause « antinomenklaturiste » est une des explications du caractère régional (et non tribal comme on l’a trop souvent écrit) que prirent les conflits politiques puis la guerre civile du Tadjikistan. Leur alliance ne faisait pas pour autant de ces kagébistes montagnards un appui déterminant à la cause anticommuniste, car les Pamiriens se montrèrent surtout préoccupés d’empêcher la confiscation des ressources de la république par les réseaux d’apparatchiks de la plaine, et de défendre les intérêts propres de leur région stratégique, avec l’appui éventuel de la Russie, contre le centralisme mafieux des communistes installés à Dushanbe. L’âpreté du conflit n’en fit pas moins des communautés pamiriennes les principales cibles des sanglants règlements de comptes qui ont suivi la normalisation22.

14L’appui du KGB et le soutien tacite des autorités soviétiques exercèrent un tout autre effet sur le développement des organisations de l’opposition tadjike dans la capitale Dushanbe, en entraînant bientôt une radicalisation des revendications politiques formulées par les milieux académiques - surtout après que les congrès de Moscou (dont le premier est élu en mars 1990) eurent déballé à l’envi les maux du système, et suggéré l’urgence de réformes radicales. Les partis d’opposition tadjiks conquirent rapidement un vaste soutien populaire - que leurs « homologues » de Russie ne connaîtront jamais - et se transformèrent en véritables partis de l’indépendance et de la « décolonisation », selon un scénario qui n’était pas prévu par les audacieux stratèges des « organes ».

15En effet l’appui initial du KGB aux « académocrates », et à la frange réformatrice de la nomenklatura économique, visait initialement à canaliser la revendication populaire, en favorisant le maintien du Tadjikistan à l’intérieur de l’orbite russe. Après tout, les intellectuels d’académie, qui devaient être à la fois les initiateurs et les fossoyeurs du renouveau politique tadjik des années quatre-vingt, ne constituaient-ils pas le seul groupe social, présent dans toutes les républiques soviétiques, qui eût intérêt au maintien des institutions et de l’espace politique hérités de l’URSS ?

  • 23 Le Parti Démocrate du Tadjikistan, fondé en août 1990, devait être un allié des partis démocrates d (...)
  • 24 Sh. Yûsuf s’interrogera, plus tard, sur les vraies intentions du « centre » à son égard, et sur la (...)

16Au début, le milieu relativement homogène des académies permit l’implantation, dans presque toutes les républiques de l’Union, de Partis Démocrates dont les « organes » espéraient bien qu’ils rassembleraient une opinion publique naissante sous l’autorité de leaders « fréquentables », qui ne devaient être autres que les technocrates et les écrivains officiels du régime soviétique. Le Tadjikistan ne fit pas exception, où un PDT né dans les salons de l’académie des Sciences23 fut placé sous l’autorité du philosophe officiel Shâdmân Yûsuf (auteur d’une thèse sur la quête spirituelle chez Karl Marx24).

17L’attachement manifesté par nombre d’intellectuels d’appareil tadjiks aux institutions et à l’espace politique hérités de l’URSS s’explique par leur conscience qu’une réforme politique radicale aurait scié la branche sur laquelle ils étaient confortablement assis : la médiocrité intellectuelle qui prévalait à Dushanbe, comme dans toutes les capitales provinciales du soviétisme, interdisait à cette intelligentsia tout espoir de survie à l’extérieur du socialisme national dont elle s’était faite le custode attitré (bientôt rejointe, sur ce créneau, par la nouvelle nomenklatura économique, prompte, elle aussi, à jouer de l’incantation des valeurs nationales). Dans le cas particulier des Tadjiks, ce souci se doublait de la conscience que toute discussion sur la légitimité ou la viabilité du Tadjikistan comme entité politique, ou sur l’héritage idéologique du soviétisme, équivalait ni plus ni moins à la condamnation à mort de l’intelligentsia « nationale » de l’ex-république soviétique. C’est pourquoi les réformistes d’appareil tadjik ont toujours pensé la décommunisation en terme de purges personnelles (elles devaient d’ailleurs atteindre à Dushanbe une violence paroxysmale), plus que comme une tentative de réforme institutionnelle durable. Des attaques personnelles d’une rare inanité - que le KGB se mit bientôt à attiser dans le but de discréditer tout le monde - et la rhétorique du tout national envahirent les moindres interstices du débat public, avec la plus grande virulence chez les auteurs qui avaient à se reprocher leur orthodoxie soviétique de la veille. Cette violence rhétorique demeura inversement proportionnelle à la vigueur mise à dénoncer les privilèges de naguère, aussi le nationalisme tadjik se transforma-t-il, dans sa phase ultime, en facteur de conservation des « valeurs » et des structures de l’ancien régime.

Turkestanisme et tadjikisme

18L’influence immédiate de la presse de Sajudis, que les animateurs des premiers mouvements d’opposition tadjiks lisaient régulièrement à la Bibliothèque Nationale de Dushanbe (abonnée d’office aux journaux de Vilnius, à la faveur du dépôt légal soviétique), se décèle aisément dans les programmes de ces organisations. L’insistance de l’intelligentsia radicale lithuanienne sur l’urgence de sortir de la zone d’influence russe trouva, en particulier, un très fort écho dans les colonnes de la presse nationaliste du Tadjikistan. L’influence des fronts populaires de la Baltique s’exerça aussi sur le renouveau tadjik d’une manière plus indirecte. En effet, dans le sillage des fronts baltes, naquit en Ouzbekistan le « Mouvement populaire Birlik », constitué dès novembre 1988, et dont les grandes manifestations du printemps suivant, à Tashkent, eurent dans toute l’Asie Centrale un écho tel, qu’elles entraînèrent à leur tour l’apparition de multiples organisations alternatives.

  • 25 La constitution d’une vaste coalition des mouvements politiques alternatifs d’Asie Centrale devait (...)
  • 26 Ce que fait lui-même Ro’i, Yaacov, “The Soviet and Russian Context of the Development of Nationalis (...)

19Birlik aspirait en outre à fédérer les mouvements populaires à l’échelle de toute l’Asie Centrale, dans laquelle les réformistes ouzbeks voyaient l’espace culturel et politique d’une démocratie à inventer25. A court terme, les dirigeants de Birlik se donnaient pour but de résister à la tentation de dérive ultranationaliste qui ne manquerait pas de saisir les jeunes intelligentsias dans chaque république, et aux menaces de violences interethniques sous-jacentes depuis la fin des années soixante-dix, et qui éclatèrent sporadiquement entre 1987 et 1991. Birlik n’eut de cesse d’insister sur les objectifs communs des intelligentsias centre-asiatiques, en les exhortant à mettre une sourdine à leurs conflits et animosités26. C’est dans ce but de présenter un front uni des forces alternatives que le front populaire ouzbek pratiqua une politique de contacts permanents avec les nouvelles organisations politiques des républiques voisines, qui prirent notamment la forme de rencontres interpartis à l’échelle régionale, principalement dans la région névralgique du Ferghana, partagée entre l’Ouzbékistan, le Kirghizstan et le Tadjikistan. Il est difficile d’apprécier le rôle que jouèrent ces consultations permanentes dans l’apparente raréfaction des violences intercommunautaires, à partir de l’automne 1991 ; toujours est-il qu’elles contribuèrent largement à la circulation des idées et de l’information entre les diverses républiques.

  • 27 Mîrrahîm, Mirhâbâ, “Muqarrabân-i ’prezident’, yâ khnd pirâmun-i fâdji’ae ki ba ma tahdid mekunad” [ (...)
  • 28 “Ûrtâq Karimov chî mekhâhad ?” [Que veut le camarade Karimov ?], dans ’Adâlat, n° 30 (42), 1992, p. (...)
  • 29 Que déplore rétrospectivement l’historien tadjik du djadidisme en Asie Centrale, Rasul Hâdizâda, “I (...)

20Mais Birlik, vaste constellation inorganique d’intellectuels issus de l’appareil, ne devait jamais approcher les postes de commandes politiques de l’Ouzbékistan, même de loin. Et ce pays resta dirigé par une équipe héritière de l’ancien régime, ouvertement hostile aux mouvements alternatifs menés par les intelligentsias réformistes, qui commençaient de germer un peu partout en Asie Centrale. Les réformistes tadjiks perçurent dès le début le maintien au pouvoir des « conservateurs » ouzbeks comme l’une des plus graves menaces pour leur survie politique27. Leur crainte d’une intervention du régime d’Islâm Karimov dans les affaires du Tadjikistan28 se traduisit malheureusement par un antiouzbekisme de plus en plus virulent29, où trouvèrent à s’exprimer des contentieux remontant au début de l’époque soviétique, et au découpage ethno-territorial de l’Asie Centrale. Une partie de l’opposition tadjike, d’anciens apparatchiks orthodoxes en mal de légitimité et d’inspiration, tenta aussi d’y trouver le moteur d’une meilleure mobilisation des masses.

  • 30 Anonyme, “Ozbekistonda ‘Qorabog’ qomitasi”, dans Mustaqil Haftalik (Moscou), n° 5, mars 1992, p. 1  (...)

21Ces affects eurent une influence déterminante sur l’ensemble du mouvement alternatif du Tadjikistan, depuis ses références jusqu’à sa pratique politique. Ainsi, tandis que Birlik, tout occupé à sa lutte contre l’empire russe et le jeu équivoque qu’il jouait à sa périphérie, proclamait au début de 1992 sa solidarité avec le gouvernement du Front populaire azerbaïdjanais, en proie à une invasion des guerriers de Stepanakert qui mettait en jeu l’ensemble du processus démocratique en Transcaucasie, et installait à Tashkent un Comité Karabagh pour l’assistance aux réfugiés civils azéris30, les réformistes tadjiks exprimaient, eux, à qui voulait l’entendre, leur sympathie pour la cause arménienne. Ce tournant fut annoncé par la publication de plus en plus fréquente d’articles à la gloire de la culture arménienne, dans les revues académiques de Dushanbe, qui continuaient par ailleurs d’observer un silence opaque sur le monde turc. Tout devint prétexte à dénoncer l’« hégémonisme » des Turcs, dominateurs de l’Asie Centrale et du monde islamique depuis le xie siècle. L’indo-européanisme des tribuns nationalistes de Dushanbe alimentait une géopolitique de l’enclave, fondée sur la menace d’une assimilation politique, mais aussi culturelle, dans un univers turc. Ceci explique l’insistance que mirent les réformistes tadjiks à recevoir l’appui des « démocrates » de Moscou dans leur lutte contre l’ordre ancien, comme une garantie aux menées virtuelles du pouvoir « conservateur » ouzbek, ainsi que leur attachement à l’espace politique né de la soviétisation, qui leur offrait un rempart contre la disparition culturelle pure et simple : ils en dénoncèrent toujours les imperfections, à commencer par le tracé des frontières interrépublicaines, sans jamais en remettre en cause le principe.

De la perestroïka au bâz-sâzî

  • 31 cf. Alekseeva, L., Istorija inakomyslija v SSSR, Vilnius- Moscou, Vest’, 1992, p. 93-114.

22Avant de dériver vers une rhétorique du tout national, la perestroïka (reconstruction) fut néanmoins interprétée au Tadjikistan comme reconstruction (bâz-sâzî) du politique, dans le cadre d’une décolonisation doublée d’une désoviétisation. La naissance d’organisations d’opposition au parti communiste, rassemblant des membres de l’intelligentsia d’appareil, y fut un phénomène totalement neuf, car l’Asie Centrale soviétique n’avait pas connu la dissidence classique des régions européennes de l’URSS. Les seuls mouvements contestataires organisés y avaient été les organisations de défense des droits des minorités ethniques déportées, Meskhs et Tatars criméens31.

  • 32 Abdudjabbâr, T., “Peshguftâry haqiqat-ihâl d a r bâra-yi Rastâkhez” [Avant-propos, ou la vérité sur (...)
  • 33 “Barnâma-yi sâzmân-i Rastâkhe z”, Rastâkhez, n° 4 octobre 1990, p. 3.
  • 34 “Sâzmân-i Rastâkhez, nâmnawis shud” [Le Mouvement Rastâkzeh a été enregistré], dans Duniyât, n° 2, (...)
  • 35 Rastâkhez, n° 2, juillet 1990, p. 2.
  • 36 “Nawid-i zâdruz”, op. rit., dans ’Adâlat, n° 1, septembre 1990, p. 1.

23L’économiste Tâher ’Abdudjabbâr constitua au Soviet suprême le premier noyau d’une opposition politique digne de ce nom, rassemblant autour de lui un groupuscule qui comptait cinq députés en 1989. Puis il fonda le Mouvement Rastâkhez, groupe d’« intellectuels patriotes » (ziyâyân-i watanparas32) porté sur les fonts baptismaux le 14 septembre 198933. Cantonné dans l’illégalité jusqu’au 21 juin 199134, le Rastâkhez se signalait à l’attention de l’opinion naissante en demandant, dès l’été 1990, l’interdiction de toutes les activités du PC dans l’appareil d’Etat de la république35, et joua d’emblée un rôle d’aiguillon de la vie publique, et de fédérateur des oppositions, en rassemblant en son sein des représentants des principaux mouvements alternatifs. Un Parti Démocrate du Tadjikistan naquit le 10 août 199036, destiné à être le porte-drapeau de l’opposition lors de futures échéances électorales, et qui fut enrichi par l’arrivée de nombreux transfuges du PC de la république. Parallèlement, les clubs politiques (mahâfil-yi siyâsî) issus de la perestroïka, le réformiste Rû ba Rû [Face à face] à Dushanbe, le « conservateur » Ashkârâ [“Glasnost”] à Kulâb, étalaient au grand jour les clivages apparus au sein de l’appareil, et esquissaient les fondements régionalistes des différends idéologiques qui entraîneraient bientôt le pays dans la guerre civile.

24Chaque organisation fut aussitôt nantie de sa presse bilingue : le mensuel Rastâkhez/Vozrozhdenie alternait les articles en tadjik et en russe, tandis que le PDT imprima d’abord deux journaux séparément : Adâlat et Svoboda, avant de supprimer le second. Les premiers périodiques autonomes, interdits sur le territoire de la république, furent imprimés à l’étranger (le Rastâkhez venait de Lituanie, ainsi que le mensuel ’Adâlat, tiré sur les presses du quotidien Respublika), ou sous le paravent de prête-noms, comme le journal Dunyâ, édité à Dushanbe à partir de mai 1991, et tribune officieuse du Rastâkhez.

  • 37 “Barnâma-yi Hizb-i Demokratî-yi Tadjikistan (HDT)” [Programme du Parti Démocrate du Tadjikistan (PD (...)

25Dans les colonnes de cette presse nouvelle, la perestroïka était revue et corrigée comme construction de la souveraineté nationale. Proposant de transformer l’URSS en une confédération d’Etats souverains avant la lettre, puis faisant de la CEI à un « marché commun intérieur » (bâzâr-i yagâna-yi dâkhilî37), les réformistes tadjiks, issus de l’appareil, espéraient bien jouir de tous les attributs politiques de l’indépendance, tout en percevant de Moscou les subventions nécessaires au maintien en l’état de l’économie tadjike, mais que le système soviétique avait cessé de leur garantir.

  • 38 “Barnâma-yi sâzmân-i Rastâkhez”, op. cit., p . 2.
  • 39 “Barnâma-yi Hizb-i Demokratî-yi Tadjikistan (HDT)”, op. cit., p6 ; “Barnâma-vi sâzman-i Rastâkhez (...)
  • 40 Rabe’, ’Abdurâfe’, “Pakhtaghulâmân - hlopkoraby” [Les esclaves du coton], dans Duniyâ, n° 2, [septe (...)
  • 41 Hamîdov, Khalîfabâbâ, “Suxan dânista gû...” [Parlez en connaissance de cause...], dans Rastâkhez, n (...)
  • 42 cf. Sokoloff, Georges, La puissance pauvre. Histoire de la Russie de 1815 à nos jours, Paris, Fayar (...)

26Les publicistes du Rastâkhez et du PDT n’ignoraient pas que l’indépendance économique est la condition initiale de toute souveraineté politique38, et prônaient pour atteindre ce but ultime la « nationalisation » des sources de matières premières et des infrastructures industrielles, de transport, etc.39 Le principal cheval de bataille économique des nouveaux partis fut la diminution de la dépendance cotonnière, par une réduction drastique des surfaces dévolues à la monoculture40, et la constitution d’une industrie textile nationale, que l’on pensait atteindre plus rapidement en instituant l’autonomie financière des unités de production et la diversification des formes de propriété de l’outil productif. Cette libéralisation, somme toute mesurée, de l’économie, et qui fait plutôt figure de nationalisation, devait entraîner le décollage de la république, et engendrer par contrecoup les conditions d’une réelle démocratisation politique41. L’essentiel de ce programme, au-delà de l’habillage national, n’offrait en fait qu’un calque de la « nouvelle pensée » gorbatchévienne en matière d’économie, elle-même héritière d’une succession de réformes avortées du système soviétique d’économie intégrée42, et devait d’ailleurs trouver un début d’application par le parti communiste tadjik, après le come back de ce dernier à l’automne 1992.

  • 43 “Barnâma-yi sâzman-i Rastâkhez”, op. cit., p2 ; Ismâ’îlî, Roziya, “Marg-i askarbacha chand sûm ?” (...)
  • 44 “Payâm ba mardum-i Tadjikistan” [Message au peuple du Tadjikistan], dans ’Adâlat, n° 1, septembre 1 (...)
  • 45 La constitution de forces armées nationales du Tadjikistan n’est pas antérieure à la loi votée le 2 (...)
  • 46 “Barnâma-yi sâzmân-i Rastâkhez”, op. cit., p2.
  • 47 “Barnâma-yi Hizb-i Demokratî-yi Tâdjikistân (HDT)”, op. cit., p5.
  • 48 “Barnâma-vi sâzman-i Rastâkhez”, op. cit., p2.

27Les réformistes tadjiks étaient plus diserts sur la construction de l’indépendance politique, en prônant très tôt, par exemple, un service militaire au Tadjikistan (pour mettre fin, il est vrai, aux meurtres de conscrits d’Asie Centrale dans les garnisons russes de l’Armée soviétique43), puis la nationalisation des forces armées44, avec la formation de gardes nationaux (gurdân-i djumhurî) et d’un ministère de la Défense aux ordres du seul chef de l’Etat tadjik - ce que refusait obstinément le parti communiste tadjik, qui percevait justement la présence sur son sol de la 201e division russe comme la seule vraie garantie de stabilité politique45. La première étape du changement au Tadjikistan devait être l’organisation d’élections générales libres, seules à même de permettre aux réformistes de se débarrasser du parlement de l’ère brejnévienne46. Une nouvelle constitution devait ensuite garantir les droits de l’homme, la liberté de l’information et le pluralisme politique (nizâm-i chandhizbî47), et prévoir l’éligibilité de tous les postes de pouvoir centraux et régionaux48.

28Le rôle central dévolu, dans les institutions futures, aux « personnes pourvues de formations intellectuelles de haut niveau » permet de se faire une idée de la place que l’intelligentsia urbaine diplômée entendait se faire dans le régime à venir, au dépens des notabilités rurales privilégiées auparavant par les communistes, présidentes de kolkhozes médaillées et cotonniers stakhanovistes, qui conféraient aux soviets suprêmes tadjiks de naguère leur inimitable cachet rustique. Le schéma d’une société dominée sans partage par l’intelligentsia académique n’en était pas moins, elle aussi, en parfaite conformité avec l’idée que les théoriciens moscovites de la perestroïka se faisaient de la société postsoviétique, république des savants et des philosophes (d’appareil), animée par le rêve rémanent de construction d’un socialisme universel.

Entre synthèse persane-islamique et national-communisme

L’apparition d’un parti islamiste

  • 49 Interrompu par la milice, ce congrès (levait se poursuivre dans ce qui était encore la Tchétchéno-I (...)
  • 50 Rov, Olivier, « Le renouveau islamique en URSS », dans Revue du Monde musulman et de la Méditerrané (...)
  • 51 Anonyme, “Dar bâra-yi andjuman-i hizb-i ’Nahzat-i islâmi’” [A propos du congrès du parti de la Rena (...)
  • 52 Intervention de Muhammad Bahâuddîn au Congrès constitutif d’Astrakhan, dans Hidâyat (Moscou), n° 5, (...)
  • 53 Résumé par Roy, Olivier, op. cit., p141.

29Cependant l’intelligentsia d’appareil convertie à la cause de la réforme allait bientôt trouver face à elle un partenaire/adversaire d’un type particulier, en la personne d’un Parti de la Renaissance Islamique. Le PRI, structure couvrant à l’origine l’ensemble du territoire soviétique, fut créé lors d’un congrès réuni à Astrakhan, le 9 juillet 1990, par des nord-caucasiens emmenés par ’Abbâs Kebedov, chef du comité d’organisation basé à Qizil-Yurt, au Daghestan, et Muhammad Bahâuddîn, qui présidait l’assemblée des 183 délégués venus de toute l’URSS49. Dirigé de fait par un conseil des “oulémas” de quinze personnes, élues sur proposition d’un comité à l’organisation (org-komitet) tout-puissant, et rassemblant plutôt des intellectuels islamistes que des oulémas traditionnels50, le nouveau parti, dont le fonctionnement rappelle davantage celui des organisations bolcheviques des origines que celui des partis islamistes des autres pays musulmans, avait pour crédo officiel, et mini-maliste, l’union des musulmans de toute l’URSS pour la défense de leur liberté de conscience51. Cependant, dans une terminologie qui, elle aussi, avait fait de l’usage (l’Islam est « humaniste », « pacifiste » et « progressiste52 »), le PRI tenait un discours néofondamentaliste classique, insistant notamment sur sa vocation de prosélytisme, menant l’offensive contre le clergé officiel hérité de l’époque soviétique, et prônant une justice sociale fondée sur la répartition des richesses au moyen des impôts islamiques, zakât et sadaqa53.

  • 54 Sur ces clubs clandestins, objects de nombreux procès pendant les années quatre-vingt, le meilleur (...)
  • 55 L’affaire Sayyidov est citée par le cinéaste Pulât Ahmatiov, qui montre notamment les manifestation (...)

30Au Tadjikistan, où il s’appelait hizb-i Nahzat-i islâmî, le PRI trouvait ses racines historiques dans la contre-société islamique de l’ère soviétique. Les années quatre-vingt ont en effet été marquées, dans cette république rurale déshéritée, par une réactivation des sociabilités alternatives. Ce phénomène se manifesta par l’essor de multiples clubs culturels et sportifs clandestins, dont les maîtres enseignaient à la fois les bases des arts martiaux extrême-orientaux, et la lecture de textes didactiques des poètes persans classiques, Hâfiz et Firdawsî54. Il se traduisit également par la propagande fondamentaliste proprement dite de mollahs très présents dans les régions méridionales de la république, les plus pauvres et les plus proches de la frontière afghane, tel ce ’Abdullâh Sayyidov, qui plaidait pour la création d’un état islamique à l’intérieur des frontières du Tadjikistan55. La qualité du réseau mis en place par ces jeunes mollahs, intellectuels formés à la lecture du Coran et de la Sunna dans de petites madrasas parallèles, fut révélée le 6 octobre 1990, lorsqu’ils sortirent de la clandestinité pour fonder, dans le faubourg « Lénine » de Dushanbe où se trouve le sanctuaire naqshbandî de Mawlânâ Ya’qûb Tcharkhî, la branche tadjike du PRI. D’abord illégale, celle-ci devait, un an après sa création, participer aux élections présidentielles.

31Au Tadjikistan, le PRI se présenta avant tout comme l’adversaire résolu de l’intelligentsia d’appareil, mais aussi de la qaziyat de la république, institution religieuse classique récemment revitalisée par le rajeunissement de sa direction, et la nomination à sa tête du sémillant Hâdjdjî Akbar Tûradjânzâda. Bénéficiaire de la manne saoudienne, le qâzî kalân (grand cadi) du Tadjikistan disposait d’un organe de presse qui rééditait les textes sacrés de l’islam et offrait ainsi un utile complément au travail des mollahs. Présidant à l’organisation annuelle du pèlerinage, et drainant vers la mosquée-madrasa “Imâm Termezî”, et son « marché islamique » attenant, foyers de vie sociale et politique, des foules de fidèles de plus en plus nombreuses, la qaziyat représentait la principale force de socialisation de l’islam. La cautèle du grand cadi, en matière politique, et l’habileté avec laquelle il se ménageait en possible recours, faisaient de Tûradjânzâda un personnage difficilement contournable.

La « synthèse persane-islamique », et ses interprétations

32Le mouvement fondamentaliste tadjik fut amené peu à peu à rompre les amarres avec l’Etat-major de Moscou, qui pratiquait une real politili d’alliance avec les communistes, dans le but de réduire le plus possible l’audience populaire, dans toutes les « républiques musulmanes » de l’URSS, des intelligentsias radicales issues de l’appareil : le nationalisme indépendantiste de ces dernières allait à l’encontre des intérêts des nomenklatura autochtones, mais leur succès croissant auprès des opinions publiques naissantes nuisait aussi, à terme, à l’implantation du parti fondamentaliste. Dans toute la périphérie musulmane de l’empire, les campagnes de discréditassions systématique de l’opposition radicale devaient créer un vide politique favorable aux islamistes.

  • 56 Lire l’analyse de Mullodzhanov, P., “Islam i politika v Tadzhikistane” [Islam et politique au Tadji (...)
  • 57 Kebedov, A., “Demokratija - demokratam, islam - musul’manam” [La démocratie aux démocrates, aux mus (...)
  • 58 A propos de Nûr Tabar, voir Atkin, Muriel, op. cit., p. 8-9.
  • 59 Sur la polygamie, cf. les réflexions d’un écrivain officiel : Akâbirov, Yûsuf, Payâm-i Danghara [Le (...)

33Néanmoins, lorsque le leader islamiste fédéral Haydar Djamâl appela les électeurs tadjiks à un « vote révolutionnaire » en faveur du dirigeant communiste Nabiev, aux élections présidentielles d’octobre 199156, la branche tadjike du PRI fit sécession de son état-major moscovite, pour se rapprocher des organisations de l’intelligentsia tadjike, et épouser en partie le discours nationaliste et « démocratique » du Rastâkhez et du PDT - en dépit des philippiques que le président (amir) du PRI de l’URSS et ses lieutenants n’avaient cessé de lancer contre les « démocrates » et autres « nationalistes57 ». Ce rapprochement fut d’autant plus aisé que l’intelligentsia de Dushanbe constatait elle-même la vitalité des modes de réislamisation autonomes depuis la première moitié des années quatre-vingt58, et que même les écrivains les plus proches du PC s’étaient mis à lancer de véritables plaidoyers pour une réhabilitation de la coutume « islamique », perçue comme un indispensable facteur de régulation sociale59, et présentée d’ailleurs comme une part intégrante de l’héritage culturel « national » (ou communautaire : millî).

  • 60 Ghulâmzâda, S., “Nâma-yi purgudâz-i mâdar” [La lettre déchirante d’une mère], dans Nadjât (Dushanbe (...)
  • 61 Ismat, ’Abdughaffâr, “Maftun-i tazwîr, yâ khud dasîsahâ-yi dushmanân-i ’alayhi djunbishhâ-yi islâmi (...)
  • 62 Mas’udî, Yazdâmehr, “Khwân, chî daryâhâst dar pahnâ-yi ’aql” [Apprenez quels océans renferme l’espr (...)
  • 63 Qurbân, Xadjmiddin, “Hidjâh yâ farandjî” [Le voile ou le farandjî], dans Nadjât, n° 5, [août 1991], (...)

34La branche tadjike du PRI emprunta ses thèmes de campagne, désormais plus « nationaux », à ses partenaires de l’opposition, à commencer par celui des crimes racistes commis dans l’armée soviétique, et d’un service militaire national60. La religion devint, au PRI comme dans les rangs du Rastâkhez, le fondement idéologique d’une lutte antirusse et anticoloniale61. Les uns et les autres renvoyaient désormais communément aux mêmes références du combat de l’Islam contre l’Occident, depuis Sayyid Djamâl id-Dîn al-Afghânî (1838-1897), avocat de l’union contre les puissances coloniales, jusqu’à Muhammad ’Iqbâl déjà cité, prisé des lettrés tadjiks pour sa théorie de la reconstruction identitaire (khudshinâsî) et son exhortation à la résistance contre les puissances européennes. Les plaidoyers du Rastâkhez pour une revalorisation du statut de la femme, « galvaudé » par les médias russes et occidentaux, et le retour aux « coutumes ancestrales62 » rejoignirent les prêches du PRI sur l’origine « étrangère » (’adjamî) du farandjî, version centre-asiatique du tchador, et le port souhaitable, par les femmes et les adolescentes, du hidjâb, simple voile couvrant la tête, présenté comme davantage conforme aux us « nationaux » des Tadjiks63.

  • 64 Par une sorte d’analogie paradoxale, les tadjiks étant anti-turcs, avec la synthèse turco-islamique (...)
  • 65 Qanât’at, Muhabbat, “Mâ wa Erân” [L’Iran et nous], dans Rastâkhez. n° 11. mars 1992, p. 4.
  • 66 Mas’udshâh, Muhammadbarât Bakhtiyârzâda, “Charâ û ba Turkiya raft ?” [Mais qu’est-il donc allé fair (...)
  • 67 Erdivan, Orhan [Ambassadeur de Turquie à Dushanbe], “Turkiya isti qlâliyat-i Tâdjikistânrâ e’tiräf (...)
  • 68 Qanât’at, Muhabbat, “Mâ wa Erân”, op. cit., p4.

35Universitaires de Dushanbe et intellectuels islamistes adoptèrent également des positions comparables sur un refus global de la laïcité « à la turque », et pour élaborer ce que l’auteur de ces lignes hésite encore à appeler une « synthèse persane-islamique64 » . Et de dénoncer le rôle, réel ou imaginaire, des USA apportant leur aide humanitaire pour « faire le lit du modèle turc » (model-i turkï65), et « dévoyer le monde musulman66 ». Une telle hostilité se nourrissait de la crainte des Tadjiks de se voir absorbé dans un grand « Turkestan » sous une égide commune d’Ankara et de Tashkent (et devait compliquer singulièrement la tâche de la discrète diplomatie turque au Tadjikistan67). Nourris de lectures staliniennes et panslavistes, les intellectuels réformistes ou islamistes de Dushanbe ne pouvaient imaginer que l’URSS pût laisser place à autre chose que de grandes confédérations d’Etats « panistes », pan-slaves ou pan-turques, sur une base nationale conçue selon les limites ethnolinguistiques les plus étroites du terme. C’est pourquoi ils optèrent pour un rapprochement privilégié avec « tous les Etats persanophones », c’est-à-dire principalement l’Iran68, dans lequel ils virent, avant toute chose, le futur partenaire d’un développement économique, la communauté de langue devant faciliter d’éventuels transferts de technologie.

  • 69 Anonyme, “Barnâma-yi sâzmân-i Kurush-i kabir” [Programme de [Association « Cyrus le Grand »], dans (...)
  • 70 Avûbî, Zayn id-Dîn, “Tawâfuq-i siyâsathâ” [La convergence des politiques], dans Nadjât, n° 3, [juin (...)

36Les deux acteurs du débat public, réformistes et islamistes, conservaient cependant des interprétations très distinctes de cette « synthèse persane-islamique ». Les premiers la regardaient en effet comme la source d’une renaissance culturelle (où l’on parle de culture irano-islamique : farhang-i irânî wa islâmî69), nourrie de leur crainte rémanente de la turquisation. Le PRI, quant à lui, malgré ses origines wahhabites, dut chercher au Tadjikistan un ancrage politique national, et se présenter en bon défenseur des intérêts propres du pays nouvellement indépendant. C’est paradoxalement par l’adoption de références khomeynistes (le nationalisme persan, et le discours antioccidental70) que le PRI tenta de corriger son « image » internationaliste, associée à la gabegie soviétique, tout en recherchant l’alliance de la république islamique pour circonscrire l’influence du qâzî kalân Tûradjânzâda, client privilégié des Saoudiens.

  • 71 Voir le document interne du Comité central sur les activités de propagande du PDT, publié par le Ra (...)
  • 72 Difficultés que révéla, au début de l’été 1991, le scandale des ishân de Gharm : cf. Safarzâda, Alî (...)

37Organisations typiquement urbaines - ou suburbaines -, les partis réformistes et le PRI se retrouvèrent en concurrence dans les campagnes, où leur propagande respective accompagna, plus qu’elle ne suscita, le renouveau du rituel. Les uns et les autres s’y disputèrent l’alliance des chefs de communauté traditionnels, dont le soutien s’avérerait décisif en période électorale71. Le Tadjikistan est en effet le terrain le plus ingrat dont puisse rêver une organisation fondamentaliste, car peu pourvu en grandes villes modernes et banlieues industrielles (indispensables à l’éclosion de mouvements islamistes classiques), à l’exception notable de Dushanbe. C’est dans l’Ouzbékistan voisin, dans les grandes cités industrielles du Ferghana, que prospérèrent dans ces années les « organisations islamistes » (islomiy uyumalari), et que l’on assista à une proto-islamisation de certaines municipalités. Mais dans les campagnes du Tadjikistan, l’implantation du PRI resta faible, car le parti dirigé par Muhammad-Sharîf Himmatov puis Dawlat ’Usmân y rencontrait de grandes difficultés dans ses relations avec les notabilités traditionnelles, constituées par les familles de chefs locaux et régionaux coiffant les réseaux des anciennes confréries soufies72. C’est à son implantation dans les régions centrales du Tadjikistan, et à sa présence à Dushanbe même et dans sa grande et sinistre banlieue (550 000 habitants en 1990, près du double aujourd’hui après l’afflux de populations réfugiées), que le PRI tadjik doit d’avoir pu tant peser sur les événements politiques - qui se déroulèrent principalement dans la capitale de la république - et d’avoir été un acteur majeur de la prise du pouvoir par l’opposition en mai 1992. Le passage des islamistes tadjiks au gouvernement devait se traduire principalement par un renforcement spectaculaire de l’influence iranienne à Dushanbe ; toutefois le PRI dut mettre en sourdine ses slogans fondamentalistes exigeant la création d’un Etat islamique, étranger aux programmes du Rastâkhez et du PDT, ses partenaires dans la coalition anticommuniste.

Vers une thématique du « tout-national »

  • 73 Lazzerini, Edward, “Tatarovedenie and the New Historiography in the Soviet Union: Revising the Inte (...)
  • 74 “Barnâma-yi sâzmân-i Rastâkhez”, op. cit., p. 3. Le mirâsisme tadjik a été synthétisé dans la nouve (...)
  • 75 Thom, Françoise, Le moment Gorbatchev, Paris, Hachette, 1989, p. 160.

38Les partis réformistes, axant leur programme sur la liberté religieuse, toutes croyances confondues, voyaient un ressourcement dans la culture « nationale » comme condition à la renaissance d’un esprit de communauté et d’une conscience civique. Cependant, en imputant à une déshérence culturelle tous les maux de l’Asie Centrale, les publicistes de Rastâkhez et de ’Adâlat évacuaient le politique. Et ils restaient tributaires d’un mode de reconstruction identitaire, bien connu en Soviétie musulmane, le mirâsisme (du mot arabe qui signifie « héritage ») déjà expérimenté pendant la déstalinisation (1956-1964) dans certaines régions islamiques de l’URSS, en particulier le monde tatar73. Le mirâsisme propose la défense et l’illustration de l’héritage culturel (en tadjik ehiyâ-yi zabân u farhang74) comme instrument de dérussification. Privilégiant les éléments strictement identitaires du discours public, au détriment de revendications proprement politiques, le mirâsisme est à l’origine un revivalisme culturel, encouragé en période de crise du pouvoir central par l’Etat soviétique lui-même. Il se fonde essentiellement sur une incantation de la grandeur de l’ethnie dominante de chaque république, et a l’avantage pour le « centre », outre son apolitisme, de maintenir et d’approfondir la fragmentation entre les différents peuples de la périphérie de l’empire. La tentation d’une dérive vers un discours du tout-national devait être d’autant plus grande, parmi les élites soviétisées, pendant les années de dislocation de l’URSS, que le pouvoir central paraissait plus affaibli, et que la perestroïka tendait de plus en plus à se réduire à l’animation de foyers d’explosion nationaliste, destinés à empêcher la constitution d’« oppositions politiques formulées en termes politiques75 », afin de créer le plus grand nombre possible d’abcès de fixation, où il paraîtrait légitime d’appeler ensuite l’intervention normalisatrice des chars russes.

  • 76 cf. en particulier Sheralî, Lâyiq (dir.), “Djadidizim dar dûrnamâ-yi ta’rîkh” [table-ronde], dans S (...)

39Or le mirâsisme était la seule référence disponible à l’intelligentsia nationale du Tadjikistan, dépourvue de généalogie historique et intellectuelle, nous l’avons dit, en dehors du soviétisme. L’héritage politique des djadid est resté tabou au Tadjikistan, plus longtemps qu’à Tashkent, et son appropriation continue de faire problème pour l’intelligentsia tadjike postsoviétique, dont les débats autour du rôle des djadid, nourris d’historiographie stalinienne, achoppent sur leur tendance supposée pour le « panturquisme76 ». Ce panturquisme qu’auraient contracté les jeunes lettrés boukhares partis étudier à Istanbul, entre 1907 et 1914, leur aurait fait « oublier » la cause spécifique des « Tadjiks », pour un turkestanisme profitable au peuple turcophone le plus nombreux de la région, les Ouzbeks. C’est pourquoi les intellectuels du Tadjikistan ont préféré exhumer le souvenir, oblitéré par la critique stalinienne, des bolcheviques nationaux des années vingt et trente.

40Dushanbe réhabilita ainsi les derniers dirigeants de la RSS du Tadjikistan avant la russification de l’appareil, Nusratullâh Maqsûm et ’Abdurrahîm Hâdjîbâyev, exécutés en 1938 et dont toute mention était exclue des rares manuels d’histoire moderne de la république. Puis l’on sortit de l’oubli les théoriciens du communisme tadjik, spécialistes de la question nationale, ’Abd ul-Qâdir Muhiddînov et ’Abbâs ’Aliyev, qui à la fin des années vingt avaient tenté d’offrir une résistance tardive à l’attribution de Boukhara et Samarcande, les foyers historiques de la culture persane en Asie Centrale, à l’Ouzbékistan turcophone. Ces premiers dirigeants de la république, promus grands ancêtres de l’actuelle intelligentsia nationale, étaient désormais présentés comme d’héroïques défenseurs des intérêts nationaux des Tadjiks, contre « l’hégémonisme ouzbek », et contre le coupable « favoritisme » de la Russie envers Tashkent.

  • 77 Shukûrov, Muhammadjân, “Bukhârâ, shâd bâsh u der zi !” [Longue vie et prospérité à toi, Boukhara !] (...)

41Les thèmes de la frontière tadjiko-ouzbeke, de la minorité tadjike aliénée en Ouzbekistan, et l’irrédentisme de Boukhara et Samarcande, « villes tadjikes » furent l’un des fils rouges idéologiques des mouvements réformistes de Dushanbe, de leur origine à leur élimination de la scène politique77. Ce thème de la Boukhara délivrée et de la correction des frontières, potentielement lourd de menaces s’il avait trouvé quelque écho en dehors des cercles lettrés de la capitale, semble être resté spécifique, en Asie Centrale, aux partis nationalistes tadjiks. En effet, même si les « zones ouzbekes » du Kazakhstan ont elles aussi occupé une place de choix chez les tribuns de Birlik, comme territoire de repli pour échapper à la police d’Islâm Karimov, mais aussi comme revendication territoriale, ce type de thématique n’a pas fait l’objet d’un développement systématique parmi l’opposition ouzbeke, contrairement à ce qui s’est produit au Tadjikistan. Cette revendication tadjike semble avoir traduit avant tout le manque de références politiques de l’intelligentsia d’appareil du Tadjikistan, en dehors du « communisme national ». Elle empoisonna durablement les relations entre réformistes tadjiks et ouzbeks, et contribua à isoler les partisans du changement à Dushanbe, malgré la volonté de leurs homologues d’Ouzbékistan d’établir une étroite coordination entre les mouvements d’opposition de toute l’Asie Centrale.

Le triomphe des déterminismes classiques

Permanence du localisme

42Contrairement aux forces politiques en présence dans les grandes nations islamiques, où elles sont portées par des catégories sociales antagonistes, au Tadjikistan le Parti Démocrate et le Rastâkhez d’une part, émanations de l’intelligentsia d’appareil de la période soviétique, et le Parti de la Renaissance Islamique de l’autre, né d’un réseau clandestin d’intellectuels islamistes, se disputèrent essentiellement le même public de la banlieue de Dushanbe, et des campagnes les plus déshéritées du Tadjikistan, segmentées en réseaux de solidarité régionaux et locaux dominés par des hiérarchies de caïds traditionnels. Cette recherche d’une assise sociale identique, en l’absence de toute autre possibilité, explique dans une large mesure la proximité de leurs discours respectifs, et la possibilité de leur alliance, malgré des postulats idéologiques initiaux qui paraissent fondamentalement incompatibles. Ni le mouvement islamiste, ni les organisations réformistes du Tadjikistan ne trouvèrent l’appui d’une classe sociale distincte, pourvue d’une histoire propre, d’un imaginaire collectif spécifique qui eût nourri les discours de leurs tribuns respectifs.

43Et lorsqu’éclata la guerre civile, à l’automne 1991, le conflit armé entre organisations de l’opposition et parti communiste tadjik se résolut rapidement en un affrontement entre des chefs de communautés locales ralliés aux forces du changement, et d’autres, majoritaires, qui sont depuis les années vingt les relais d’autorité du parti communiste de la république dans les campagnes. Les chefs de guerre de l’un et de l’autre camp demeurèrent impénétrables aux arguments idéologiques de la capitale. Et le conflit se résuma vite à un affrontement entre chefferies loyalistes et réfractaires, selon des lignes de clivage régionales qui semblent parfois reproduire celles de la guerre civile qui ensanglanta une première fois les vallées tadjikes, entre 1917 et le début des années trente, opposant les régions qui soutenaient l’émir de Boukhara à celles acquises aux Rouges.

44Pourtant l’opposition tadjike avait bien tenté de conjurer ce danger de segmentation, profitable au maintien d’un Etat faible et du parti communiste comme instrument unique de l’unité nationale. Le Rastâkhez et le PDT fustigeaient à qui mieux mieux les reliquats du « localisme » (mahall-garâyî, ou mahallchîgî), une pratique politique qui permettait au PC local de maintenir son contrôle sur les campagnes en conservant en place les anciennes hiérarchies de notables ruraux, dont la puissance passée de grands propriétaires terriens se doublait le plus souvent du prestige résiduel de lettrés, affiliés à des lignées de cheikhs soufis, et dont l’autorité de caïds, structurant les communautés locales depuis l’époque des khanats, avait été déjà préservée avec soin par le régime tsariste pendant la colonisation. Les liens de solidarité familio-régionales (’asabiya) ont même trouvé au Tadjikistan, pendant la période soviétique, une traduction fidèle dans le système sophistiqué de répartition régionale des postes de la haute administration (la culture, c’est-à-dire la propagande, allait aux familles de lettrés originaires du Ferghana, de Boukhara et de Samarcande ; la police politique revenait, depuis les années soixante-dix, aux Ismaéliens du Pamir ; enfin le gouvernement formel restait, depuis les années trente, un monopole des apparatchiks issus de la prospère cité marchande de Khudjand, la seule vraie ville que comptât le Tadjikistan jusqu’au lendemain de la seconde guerre mondiale).

  • 78 cf. Muhammedhodzhaev, A., Gnoseologija sufizma, Dushanbe, “Dânish”, 1990, et du même auteur, membre (...)

45On trouve, dans cette permanence des segmentations traditionnelles et de l’autorité des chefs régionaux, la cause du peu de sympathie de l’intelligentsia réformiste de Dushanbe pour l’islam des confréries soufies. En effet, les intellectuels issus du PC, même lorsqu’ils ont réhabilité l’héritage intellectuel d’un soufisme éclairé78 comme rempart possible contre le ritualisme des mollahs et le fondamentalisme du PRI, n’eurent de cesse de dénoncer l’influence rémanente des chefferies traditionnelles coiffées par les îshân, dirigeants des confréries, dans le jeu politique du Tadjikistan, dont elles favorisaient la fragmentation territoriale.

46Les incantations du mouvement Rastâkhez, appelant de ses voeux la formation d’une nation tadjike unie, ses appels à l’union contre le danger extérieur représenté par la menace d’intervention des communistes ouzbeks n’ont pas suffi à conjurer le sort. Les partis d’opposition tadjiks n’ont jamais bénéficié de quelque audience que dans les régions où ils ont disposé d’une vraie base sociale, c’est-à-dire essentiellement la capitale Dushanbe (parce qu’elle était le siège des institutions académiques mais aussi le melting-pot de la république, et servit à ce titre de théâtre aux affrontements de ces dernières années), et les provinces où Rastâkhez et PRI purent compter sur l’alliance des chefs de communauté convertis à l’islam politique : le Hissâr et la haute vallée de Gharm, au Tadjikistan central, ainsi que le Haut-Badakhshân, où les grandes familles ismaéliennes, pour les raisons évoquées plus haut, suivirent le passage à l’opposition de Dawlat Khudânazar, ancien cinéaste officiel (et passablement orthodoxe) des studios Tadjikfilm.

  • 79 “Suhbat-i Dawlat bâ Âghâ-Khân” [Une conversation de Dawlat (Khudânazar) avec l’Agha-Khan], dans Ras (...)

47Or la récente guerre civile a montré que les clivages qui séparent les Tadjiks de Kulâb de ceux de Gharm sont plus déterminants que l’opposition éventuelle entre Tadjiks et Ouzbeks d’une même région. C’est pourquoi l’assise localiste de l’opposition constitua à la fois son plus sûr acquis et une forte limitation, dans la mesure où les trois quarts du territoire utile de la république restaient aux mains de notabilités alliées des communistes. Quant au Pamir, présent dans les luttes politiques de Dushanbe par l’intermédiaire du parti autonomiste La’l-i Badakhshân [Le Rubis du Badakhshân], il pouvait s’avérer un appui de poids, bien que très minoritaire à l’échelle du pays, grâce à son articulation avec les « organes ». Cependant il poursuivait des buts différents de ceux de l’intelligentsia radicale de Dushanbe, avec laquelle les relations se dégradèrent pendant leur occupation commune du pouvoir (mai-novembre 1992), au point que l’ismaélisme de la majorité des Pamiriens réapparut aux yeux des Sunnites de la plaine comme un facteur de différentiation important, et contribua à limiter l’audience, au cœur du pays, des représentants du Badakhshân : dans les conversations privées, et plus rarement dans les colonnes du Rastâkhez, l’on se privait de moins en moins de s’attarder perfidement sur les singularités du dogme ismaélien79.

Le combat des cheikhs

  • 80 Mirrahim, Mirbâbâ, “Muqarrabân-i ’prezident’, yâ khud pirâmun-i fâdji’ae ki ba mâ tahdid mekunad”, (...)

48« C’est une tragédie effroyable et infâme qui nous attend », prévenait un an avant le triomphe de la réaction l’un des acteurs les plus en vue du renouveau politique au Tadjikistan80, qui commençait à voir dans son pays la terre d’élection du néobolchevisme. Le PC tadjik allait bientôt tirer son épingle du jeu, à l’issue d’une guerre qui opposerait les citadelles de l’opposition (Dushanbe, Hissâr, Gharm), aux provinces de Khudjand et de Kulâb, respectivement la plus riche et la plus déshéritée de la république, et transformerait en champ de bataille la plaine cotonnière de Qurghân-teppe, terre d’immigration, depuis les années trente, des populations montagnardes du pré-Pamir, qui reproduisirent dans cette région les conflits qui opposaient les chefs de leurs communautés depuis plusieurs générations.

  • 81 Medvedev, Vladimir, “Saga o Bobo Sagake, voine” [La saga de Bâbâ Sangak, guerrier], dans Druzhba Na (...)

49Le geste de Sangak Safar (1928-1993), chef des milices communistes jusqu’à sa mort tragique le 4 avril 1993, est à cet égard exemplaire. Bâbâ Sangak était le petit-fils d’un îshân du Haut-Wakhiyâ, une vallée montagneuse à la périphérie nord du Darwâz, qui pendant la guerre civile des années vingt avait embrassé successivement la cause des Basmatchis, partisans de l’émir, puis celle des Rouges, avant d’être éliminé par son rival de la vallée voisine de Gharm. Sangak aurait d’ailleurs eu comme premier adversaire, dans l’actuel conflit tadjik, le propre petit-fils du chef basmatchi qui avait tué son grand-père. C’est en tant que cheikh et chef traditionnel d’une communauté locale, disposant parallèlement d’un important réseau dans l’économie de l’ombre, que Bâbâ Sangak fut appelé au service du président communiste Rahmân Nabiev, pour sa campagne électorale de l’automne 1991, avant de prendre la tête du camp conservateur dans la guerre civile81.

50La volonté des vainqueurs communistes de construire un pouvoir central fort, sur les décombres des institutions soviétiques, s’est heurtée à la réalité régionale parcellisée du Tadjikistan, et à l’absence d’une identité et d’une culture nationales fortes. Dans l’impossibilité de désigner, selon la tradition de l’époque soviétique, un chef de l’Etat khudjandî, c’est un régime « parlementaire », dominé par un Soviet suprême, qui a été créé sur les ruines de l’ancienne république soviétique, où la principale région alliée, Kulâb, a obtenu la surreprésentation qu’exigeaient ses apparatchiks, pour compenser trois quarts de siècle d’ignorance et de mépris de la cité du nord.

  • 82 Ce qui va de soi, lorsque tous les pouvoirs sont concentrés dans un soviet suprême qui tient lieu d (...)
  • 83 A propos de l’invraisemblable « Parti du Progrès de la Patrie » (Vatan Taraqqiyoti Partiyasï) d’Ouz (...)

51Après une année d’une chasse impitoyable et tâtillonne faite à tout ce qui ressemblait à un intellectuel radical ou islamiste, on assiste de nouveau, depuis quelques mois, à l’apparition de partis politiques neufs, mais téléguidés par le régime et sans aucun lien de filiation avec les mouvements alternatifs des années 1989-1992, car simplement chargés par le pouvoir de remplir le vide créé par la guerre civile, de donner l’illusion du pluralisme, et de « réconcilier les parties divisées de la société ». C’est ainsi qu’a surgi un mystérieux « Parti du Peuple du Tadjikistan » (Hizb-i Khalq-i Tâdjîkistân), soi-disant partisan de la « démocratie parlementaire82 », mais qui semble beaucoup s’inspirer d’une technique de lobbying interne à l’appareil, initiée dans l’Etat voisin par l’inventif président ouzbek Islâm Karimov83.

Gharmîs contre Kulâbîs et Khudjandîs : trois scénarios pour un après-soviétisme

52L’affrontement armé entre gens de Gharm et de Kulâb, les tensions qui opposent aujourd’hui ces derniers à leurs alliés du nord (Khudjand), ont certes fait apparaître des clivages régionaux, on l’a assez dit, mais aussi une différenciation sociale, qui ne recoupe qu’en partie les précédents.

  • 84 Mulldozhanov, P., op. cit., p. 17.
  • 85 Cet aspect de la stratégie du parti islamiste reste en grande partie à étudier : cf. Malashenko, Al (...)

53On perçoit en effet une différence d’orientation fondamentale, dans les embryons de programmes économiques élaborés par les uns et les autres à partir de 1989. D’un côté on trouvait les communautés agricoles du Tadjikistan central, menacées par la chute vertigineuse du revenu des lopins individuels, par suite de la politique de libéralisation des prix industriels pratiquée par le « centre84 », et une classe embryonnaire de négociants et petits entrepreneurs libéraux qui n’étaient autres que les présidents de kolkhozes ; souvent issus de communautés de montagnards émigrés de Gharm ou de Matchâ dans la plaine (muhâdjir) depuis les années trente à soixante, ces paysans et négociants originaires du pré-Pamir, déstabilisés par la crise, se sont convertis à l’islam politique afin d’élaborer des réseaux de solidarité économique concurrents de ceux du parti-Etat, tributaires de l’espace soviétique, et dans l’espoir de se débarrasser à terme de l’encombrante nomenklatura nationale85. De l’autre côté, la nomenklatura économique de Khudjand, au pouvoir depuis 1924, emmenée d’abord par l’ingénieur agronome Qahhâr Mahkamov (premier secrétaire du PC tadjik de décembre 1985 à septembre 1991), tenait à réaliser le passage à l’économie de marché en bon ordre, c’est-à-dire en conservant aux apparatchiks de l’économie la maîtrise des grands complexes agro-industriels de la république, conditionnée par le maintien de liens économiques privilégiés avec la Russie et les anciennes républiques soviétiques.

54Bénéficiaire exclusif de la conversion de l’appareil au business, et de la « privatisation » des biens du parti communiste, la nomenklatura économique tadjike, majoritairement originaire de la région septentrionale de Khudjand, la plus industrialisée (et baptisée pour cela Léninâbâd), s’est finalement rattachée, après quelques velléités perestroïkistes, à la cause d’une continuité des institutions héritées de l’URSS. Les komsomol (jeunesses communistes) tadjiks et le KGB républicain jouèrent la carte de la conservation, après avoir tenté celle de l’alternance à l’intérieur du parti. Le parti communiste national, en l’absence de tradition étatique proprement “tadjikistanaise”, et de possibilité d’autonomie économique hors CEI, devait leur apparaître en fin de compte comme le garant unique de la survie de l’entité tadjikistanaise et de ses élites.

55Trois quadragénaires du PC tadjik, représentatifs de différentes tendances de la nomenklatura économique, ont joué tour à tour un rôle emblématique ; leurs trajectoires successives illustrent le glissement progressif de toute une classe, de la tentation de sécession idéologique au retour au bercail communiste.

  • 86 Enciklopedijai sovetii tadjik, Dushanbe, vol. 8, 1988, p. 536.
  • 87 Sur ce personnage, et sa résistible ascension, voir Atâullâ, Dâdâdjân, “Dâm” [Le piège], dans ’Adal (...)

56Originaire du faubourg de Dushanbe qui vit en 1990 la fondation du PRI tadjik, Burî Karimov (né en 1957) était directeur du Gosplan de la république86 lorsqu’éclatèrent les manifestations antigouvernementales de février 1990 à Dushanbe. Son nom fut alors avancé pour succéder à Mahkamov, et acclamé par la foule des manifestants, sur la suggestion d’un groupe de jeunes apparatchiks des régions centrales, qui tentaient de pousser à la sortie l’équipe en place constituée aux trois quarts de Khudjandîs. La réaction policière et le raidissement du PC tadjik, après quelques concessions symboliques, rejetèrent dans l’ombre les audacieux “quadras” d’un printemps tadjik prématuré, et mirent un terme provisoire au destin national de Burî Karimov, renvoyé aux travaux de sa thèse de doctorat d’économie87.

  • 88 Sayf id-Dîn Turaev recueillit d’ailleurs 5 % des voix à l’élection présidentielle tadjike de novemb (...)
  • 89 Encikbpedija-i sovetî-i tâdjîk, Dushanbe, vol. 8, 1988, p. 555.
  • 90 C’est l’expression cavalière que S. Turaev employait lui-même pour décrire la transformation de son (...)

57Plus heureux que le précédent, le patron d’industrie Sayf id-Dîn Turaev (né en 1945 à Urâ-Teppe, au sud de Khudjand), candidat déclaré à l’alternance, occupa le devant de la scène politique et des médias du Tadjikistan, avec une rare constance, depuis la campagne présidentielle d’octobre 1991 jusqu’à la réaction communiste de l’automne suivant, et ce malgré l’absence de soutien d’un quelconque parti. Un tel succès médiatique, entamé sous le régime soviétique, fit penser à certains que Turaev était peut-être l’un de ces « chevaux de Troie » que le PC puis le KGB s’employèrent à introduire dans le jeu électoral, dans le seul but de neutraliser les partis d’opposition jugés excessivement indépendantistes88. Sayf id-Dîn Turaev était, dans les années de perestroïka, le titulaire du ministère des industries de consommation du Tadjikistan89, qu’il « privatisa90 » à partir de 1991, pour en faire un vaste complexe industriel baptisé Khizmat (« Services »), aux spécialités et aux ramifications multiples, et disposant de débouchés à l’extérieur de la CEI, notamment au Proche-Orient. Placé à la tête d’un réseau d’entreprises plus aptes que d’autres à saisir l’opportunité d’une sortie de l’orbite russe, Turaev se rapprocha progressivement des partis nationalistes et islamistes, et semble avoir joué un jeu politique autonome, destiné à favoriser les desseins d’une oligarchie d’anciens apparatchiks de l’économie, reconvertis dans de fructueuses opérations d’import-export avec les pays musulmans. Dépourvu de soutiens parmi la nomenklatura politique du sud, fermement attachée, elle, à un ancrage dans l’espace ex-soviétique, il disparut de la scène politique dès le retour au pouvoir des communistes.

  • 91 Et son remplacement par un autre dignitaire khudjandi, l’économiste ’Abdudjalîl Samadov : Djumhuriy (...)
  • 92 cf. Bel’kov, O. A., “Etnopolilicheskie faktory voennoj opasnosti v SNG” [Les facteurs ethno-politiq (...)

58Moins séduisant à l’antenne que l’entreprenant Turaev, mais présentant un exemple parfait de haut cadre de l’appareil converti au business, ’Abdumalik ’Abdullâdjânov (né en 1949 à Khudjand) devint le premier ministre d’un Tadjikistan normalisé après la réaction communiste de décembre 1992, à la faveur d’un modus vivendi conclu entre Kulâbîs et Khudjandîs, qui réservait à ces derniers le poste de chef du gouvernement. Membre d’une famille de fonctionnaires du parti à Khudjand, et frère d’un puissant secrétaire régional du parti connu pour sa récente et très grande fortune, il mena pendant une année la politique de transformation des grandes unités de l’appareil industriel en entreprises à capitaux d’Etat. Toutefois ses manières trop voyantes pour les « ruraux » du sud, sa réputation passablement sulfureuse de grand argentier de la république scellèrent sa mise à l’écart du gouvernement, en décembre 199391. Il est également probable que des désaccords survenus avec les envahissants Kulâbîs, sur la difficile répartition des biens de l’Etat-parti (un problème identifié par les stratèges russes comme la première source de conflit armé à la périphérie92), ont pesé d’une manière déterminante sur ce remaniement gouvernemental.

  • 93 C’est Maqsûd Ikrâmov, maire de Dushanbe unanimement apprécié pour ses qualités de « gestionnaire », (...)

59C’est donc la nomenklatura de Kulâb, composée pour l’essentiel de fonctionnaires du parti et de l’administration, qui semble avoir eu le dernier mot. Ces apparatchiks proprement dits, issus d’une région économiquement dépendante, car dépourvue d’infrastructures industrielles, restent à la fois très liés aux pratiques de l’économie parallèle, et viscéralement attachés au maintien du fonctionnement et des symboles de l’ancien régime - toutes choses dont les nomenklatura économiques du nord et du centre étaient prêtes à se débarrasser93. Ces divergences ménagent la possibilité de futures discordes entre alliés d’hier, malgré le consensus sur la nécessité d’un passage à l’économie de marché sous le seul contrôle des légataires du parti unique, sur le modèle de ce qui se fait dans l’Ouzbekistan voisin.

60La virtualité d’un conflit entre Kulâbîs et Khudjandîs n’a pas été écartée définitivement par la répartition des charges d’Etat à laquelle ils se sont livrés, au lendemain de la victoire militaire de décembre 1992. D’autant que les « néocommunistes » du nord et du sud tadjik perçoivent les institutions qui leur reviennent respectivement comme des lieux de pouvoir concurrents, régis par une seule et même règle, bien digne de l’héritage bolchevique : « qui finira par manger qui ? » L’absence totale de séparation des tâches entre exécutif et législatif, comme le montre le fonctionnement d’un parlement dirigé par un président très “khazboulatovien”, le Kulâbî Emâmalî Rahmânov, empêche toute répartition claire des compétences au sommet de l’Etat. Au Tadjikistan beaucoup plus qu’ailleurs en ex-Soviétie, les fonctions étatiques, naguère dévolues aux satrapes qui paraissaient pouvoir appliquer le mieux la politique du jour du PCUS, semblent ne plus exister que par leur attribution consentie a priori au chef de telle ou telle faction.

61Avons-nous donc assisté, au Tadjikistan, à la victoire finale des potentats locaux du parti et de l’appareil industriel, pour le plus grand dam d’une cohésion étatique minimale ? Et sommes-nous à la veille d’un éclatement territorial, qui serait somme toute logique, d’une république ex-soviétique parfaitement dépourvue d’historicité ? Paradoxalement, les segmentations même de la société traditionnelle du Tadjikistan jouent en faveur du maintien d’un parti-Etat centralisé, ainsi que de l’unité territoriale de l’ancienne république soviétique. En effet aucune force politique n’est plus en mesure d’imposer son diktat à l’ensemble du pays, mais l’idée d’une partition, présente dans tous les esprits à Dushanbe il y a seulement six mois, est communément redoutée par tout le monde. L’affaiblissement irréversible du parti communiste tadjik contraint toutefois ses cadres à ne plus exclure aujourd’hui une « réconciliation nationale » avec certains dirigeants de l’ancienne opposition, à commencer par le prudent cadi Tûradjânzâda. De l’avenir des négociations en cours, sous l’égide de la CSCE, dépend en grande partie la viabilité de la république du Tadjikistan.

62Quels que soient les résultats de ces pourparlers, dont on imagine que les communistes tadjiks les feront durer aussi longtemps que possible, le profit n’en reviendra pas à l’intelligentisa radicale qui a aujourd’hui déserté le champ politique. La malédiction historique des intelligentsia réformistes d’Asie Centrale semble s’être encore répétée à Dushanbe.

63Déjà le djadidisme turkestanais, apparu sur la scène politique de 1905 à 1920, entre deux crises du système colonial russe, avait été opprimé par le régime des émirs de Boukhara, puis censuré par le régime tsariste, avant d’être phagocyté par les bolcheviques. Les djadid de Boukhara et Samarcande avaient dû leur échec, celui d’une première tentative de modernisation autonome en Asie Centrale, à leur position ultraminoritaire dans la société autochtone, à l’absence de soutien d’une bourgeoisie industrielle nationale qui aurait pu financer la réalisation de leurs programmes, et à l’hostilité des notabilités traditionnelles. Aujourd’hui, tandis que les réformistes d’Ouzbékistan élaborent un nationalisme transethnique qui se veut héritier du djadidisme, l’intelligentsia tadjike reste empêtrée dans les contradictions d’un nationalisme mono-ethnique, un tantinet abstrait et peu adapté à la ruralité du nouvel Etat, segmenté en « pays » que dominent encore des aristocraties de notables jaloux de leurs pouvoirs régionaux.

64Sans racines historiques ni sociologiques propres, les mouvements d’idées qui ont parcouru le Tadjikistan, pendant les cinq années écoulées, font figure d’apparats conceptuels interchangeables, sans grande influence sur le cours des choses. Les combinaisons de discours importés auxquelles se livrèrent les orateurs du Rastâkhez et du Parti de la Renaissance Islamique s’avérèrent sans prise sur le corps social, et la population tadjike montra une grande indifférence aux thèmes improductifs de la Boukhara délivrée, et aux slogans fondamentalistes du Nahzat. Incapables de susciter une véritable mobilisation sociale, les partis réformistes et le PC tadjiks se sont finalement contentés d’incarner différents segments de l’appareil, et le conflit qui les a opposés de plus en plus violemment tendit à reproduire les clivages sociaux et idéologiques entre les segments de cette élite, semblables à ceux qui existaient dans tout l’empire entre l’appareil d’Etat, la bureaucratie économique et la nomenklatura du parti. Il apparaît rétrospectivement que le Rastâkhez et le Parti Démocrate du Tadjikistan, et avant eux les groupes d’influence informels du parti communiste, ont moins lutté en essayant de conquérir l’adhésion de citoyens, qu’en se livrant à un lobbying interne des segments concurrents de la direction politique.

  • 94 ’Abdullâdjânov, ’Abdumalik, “Maqsad-i mâ istiqlâliyat-i iqtisâdist” [Notre but est l’indépendance é (...)

65Le jeu des oligarchies régionales et de leurs alliances, le monopole du legs communiste et stalinien dans les consciences d’une intelligentsia sans histoire ont finalement facilité l’exclusion des réformistes du champ politique, et le retour en force du PC national, pour le plus grand bénéfice de la Russie, pour laquelle le Tadjikistan est le plus précieux des avant-postes dans son avancée continue vers le sud. Détourné de la tentation centrifuge qui le rapprochait du monde persanophone, le Tadjikistan est plus que jamais intégré dans une CEI revue et corrigée comme alliance militaire. Et il s’apprête à rejoindre les autres Etats nouvellement souverains de la région, sous la bannière ouzbeke, dans un ensemble économique turkestanais en gestation94, revivifié par les idéologues « néocommunistes » de Tashkent, qui savent si bien accommoder, eux aussi, les thèmes de leur opposition déchue.

Notes

1 En conformité avec les lois sur les nouveaux alphabets adoptées au Tadjikistan (1989) et en Uzbekistan (septembre 1993), et bien que celles-ci ne soient pas rétroactives, nous transcrivons le tadjik d’après la graphie arabo-persane, en mentionnant le « e » propre au persan oriental, et reproduisons ceux de l’uzbek directement dans l’écriture latine instituée l’automne dernier. Le russe est transcrit selon les normes internationales les plus simples.

2 La sous-commission tadjike, désignée pendant l’été 1924 pour esquisser un tracé de frontière de la nouvelle République Autonome du Tadjikistan avec l’Ouzbekistan, proposa un schéma fort proche de la carte actuelle de la république, à l’exception de la région de Khudjand au nord. Cette sous-commission renonçait, en effet, aux anciennes capitales Boukhara et Samarcande, peuplées d’une forte majorité de Tadjiks, pour se replier sur le territoire de l’ancienne Boukharie Orientale - constitué pour l’essentiel de « montagnes pelées », aux dires des observateurs ouzbeks, kazakhs et kirghizes, qui s’étonnèrent du peu de souci que montraient les communistes tadjiks de la viabilité économique de leur futur Etat (cf. le compte-rendu de la séance de la commission territoriale, du 21 août 1924, reproduit par Masov, Rahim, Istorija lopornogo razdelenija [Histoire d’un découpage à la hache], Dushanbe, Irfon, 1991, p. 47-48).
Certains auteurs sont aujourd’hui tentés de trouver dans cette proposition de découpage de la sous-commission tadjike, dont l’historien R. Masov souligne l’inexpérience et l’impréparation (ibid., p41), le reflet d’une volonté collective des « représentants » tadjiks, et d’une réalité sociopolitique antérieure à la soviétisation, conférant donc une sorte de profondeur historique au tracé actuel des frontières : en instituant une république du Tadjikistan, le régime des Soviets n’aurait fait que contenter un désir légitime d’autonomie des populations de la Boukharie Orientale. C’est là sacrifier à une forme d’historicisme et d’apologétique, consistant à rechercher, dans le passé, des éléments susceptibles de justifier le présent ; c’est surtout oublier qu’avant 1920, jamais les éléments d’ethnicité et de régionalisme, présents dans les consciences collectives des populations de Boukharie Orientale, n’avaient donné lieu à une quelconque expression politique, même lors de mouvements populaires fortement teintés de régionalisme, comme la jacquerie du Mu’minâbâd conduite par “Abd ul-Wâsi”, à la fin des années 1880, ou le soulèvement du Baldjuân, au nord de l’actuelle Kulâb, en 1916 (voir Iskandarov, B. L., “Vosstanie krestjanskih mass Tadzhikistana pod rukovodstvom Vose” [Le soulèvement des masses paysannes du Tadjikistan sous la direction de Wâsî’], et Muhtarov, A., “Vosstanie krest’jan Bal’dzhuanskogo bekstva v 1916 g.” [Le soulèvement de la principauté du Baldjuân en 1916], dans Muhtarov, A. (dir.), Iz istorii narodnyh dvizhenij v Srednej Azii [Pages d’histoire des mouvements populaires en Asie Centrale], Dushanbe, Izdatel’stvo Donish, 1988, respectivement p. 7-25 & 35-42 ; Pirumshâyev, Haydarshâ, Ta’rîkh-i âmûzish-i shûrish-i Wâsî’ [Histoire de l’interprétation du soulèvement de Wâsî’], Dushanbe, Nashriyàt-i ’Irfân, 1992, p. 11-36).
Au demeurant, les archives soviétiques aujourd’hui accessibles montrent que la partition ethno-territoriale de l’Asie Centrale a été entièrement conçue et mise en oeuvre par les apparatchiks de haut rang du parti, pour n’être qu’ensuite présentés aux masses. Parmi les peuples de la région, les Tadjiks furent ceux qui brillèrent le plus par leur « passivité », si l’on en croit certains documents du Bureau de l’Asie Centrale du Comité central du parti bolchevique (lire Eisener, Reinhardt, “Some Problems of Research Concerning The National Délimitation of Soviet Central Asia in 1924”, dans Fragner, B.C., Hoffmann, B. (eds), Bamberger Mittelasienstudien, Konferenzakten, Bam-berg 15-16 Juni 1990, Berlin, 1994, p. 109-116 (Islamkundliche Untersuchungen, Band 149). D’ailleurs les premiers communistes tadjiks semblent eux-mêmes n’avoir pas eu de notion très précise d’une identité ni d’un territoire national, et ils devaient d’ailleurs très vite regretter leur « erreur » initiale, et entamer un combat d’arrière-garde infructueux pour l’attribution de Boukhara et Samarcande à la RSS du Tadjikistan (Muhiddinov, A., “Tadzhiki ili L’zbeki naseljajut gorod Buharu i ego okrestnosti. V porjadke obsuzhdenija” [Sont-ce des Tadjiks ou des Ouzbeks qui peuplent la ville de Boukhara et ses environs ?], dans Za Partiju, n° 9 (13), septembre 1928, reproduit par R. Masov, op. cit., p. 146-151).

3 Le gouvernement du Musavvat à Baku, de 1918 à 1920. pour les Azéris ; l’autonomie de Kokand, d’octobre 1917 à février 1918, voire la République populaire de Boukhara, de septembre 1920 à septembre 1914, pour les Ouzbeks ; le gouvernement Alash Orda, pendant l’hiver 1918-1919, pour les Kazakhs.

4 L’idéal national transethnique des djadid d’Asie Centrale, leur souci de créer une civilisation moderne qui fût authentiquement un copersane, a été idéalement formulé par leur porte-parole le plus en vue. Mahmûd Khwâdja Behbûdî (1875-1919), “Ikki imâs turt til lâzim” [Nous avons besoin non de deux, mais de quatre langues], dans Ayina (Samarcande), n° 1, 1 shawwal 1331/20 août 1913, p. 13.

5 “L’empire vermoulu” : ’Abdudjabbâr, Tâher, “Wây bar mâ!” [Malheur à nous !], dans Duniyâ (Dushanbe), n° 1, mai 1991, p. 4.

6 Voir les textes édités par Alain Blum, Démographie et politique en Russie, Paris, La Documentation Française, 1993. p. 17-26 (Problèmespolitiques et sociaux, n° 711).

7 cf. Dudoignon, Stéphane A., « Changements politiques et historiographie en Asie Centrale (Tadjikistan et Uzbekistan, 1987-1993) », dans les Cahiers d’Etudes sur la Méditerranée Orientale et le Monde Turco-Iranen, n° 16, juillet-décembre 1993, p. 83-134.

8 Ulughzâda, Sâtim, Riwâyat-i sughdî [Conte soghdien], Dushanbe, Adib, 1977 (rééd. 1984).

9 cf. Musulmâniyân. Rallini, “Adabiyât wa taiakkur-i ghulâmâna” [Littérature et idéologie de la servitude ], dans ’Adâlat (Dushanbe), n° 2, novembre 1990, p. 7.

10 Brown, Bess, “The Public Role in Perestroika in Central Asia, dans Central Asian Survey, vol. 9, 1990, n° 1, p. 93.

11 Kuzin, Evgenij V., Kto pomozhel hol’nym? [Qui aidera les malades ?], Dushanbe, Videofilm, 1987 ; Materialy dlja XIIs’ezda Tadzhikskqj Kommunistkheskoj Partii [Documents pour le XIIe Congrès du Parti communiste tadjik], Dushanbe, Videofils, 1987. Ces films ont été abondamment cités dans le documentaire Asie Centrale, Etats d’urgence, de S.A. Dudoignon, L. Segarra et J.-M. Meurice, SFP, 1991, diffusion FR3, le 4 mars,1992.

12 Rasshirennyj XVII Plenum CK Kompartii Tadzhikistana, 15-16 fevralja 1990 g., stenografisheskij otchel [XVIIe Plénum élargi du Comité Central du PC du Tadjikistan], Dushanbe, Irfon, 1990, 152 p. ; Rasshirennyj XVIII Plenum CK Kompartii Tadzhikistana, 3 maria 1990 g., stenograficheskij otchet, [Wille Plénum élargi du Comité Central du PC du Tadjikistan], Dushanbe, Irfon, 1990, 184 p.

13 Kuzio, Taras, “Nationalist Riots in Kazakhstan”, dans Central Asian Survey, vol. 7, 1988, n° 4, p. 79-100 ; Lemercier-Quelquejay, Ch., « Le monde musulman soviétique d’Asie Centrale après Alma-Ata (décembre 1980) », dans Cahiers du Monde russe et soviétique, vol. XXXII(l), 1991, p. 117-122.

14 “Barnâma-yi sâzmân-i Rastâkhez” [Programme du Mouvement Rastâkhez], dans Rastâkhez (Dushanbe), n° 4, octobre 1990, p. 3.

15 Un premier recueil de ses poèmes avait déjà été édité à Dushanbe, un an après la parution du roman soghdien de S. Ulughzâda : Iqbâl, Muhammad, Sadâ-yi Mashriq, Dushanbe, Nashriyât-i “Danish”, 1978 (en persan cyrillisé). Lors d’une des premières manifestations pour la proclamation du tadjik comme langue d’Etat, c’est le célèbre poème d’Iqbâl sur le réveil de l’Islam que déclama l’académicien Tâher ’Abdndjabbâr pour clore sa péroraison (document vidéo d’E. V. Kuzin, Dushanbe, “Videofilm, 1989).

16 Yûsuf, Shâdmân, Zarurat-i ta’sis-i hizb” [De la nécessité de fonder un parti], dans ’Adalat, n° 1, septembre 1990, p. 2.

17 Thom, Françoise, Les fins du communisme, Paris, Critérion, 1994, p. 50-56.

18 Marie-Schwartzenberg, Nadine, Le KGB (des origines à nos jours), Paris, PUF, 1993, p. 44.

19 Témoignage rétrospectif du colonel Alksnis dans Den’, n° 33, 1992, cité par Françoise Thom, op. cit., p. 54-55.

20 Il en allait ainsi pour les Tadjiks de la république voisine d’Ouzbékistan, dont les revendications culturelles étaient précautionneusement canalisées par des mouvements « démocratiques » encouragés par Tashkent, et faisant office de soupapes de sécurité, tel le « Mouvement social et culturel Samarcande », ou le Centre culturel national tadjik de cette même ville : Rahimov, R.R., “K. voprosu o sovremennyh tadzhiksko-uz-bekskih mezhdunarodnyh otnoshenijah”, [A propos des relations interethniques actuelles entre Ouzbeks et Tadjiks], dans Sovetskaja Etnografija, 1991, n° 1, p. 22.

21 Le « roman policier » tadjik, apparu au milieu des années quatre-vingt sous la plume d’officiers de la sécurité, pour brocarder l’anarchie régnante et appeler à une reprise en mains vigoureuse de la république, met en scène systématiquement de vertueux officiers originaires du Darwâz ou du Badakhshân, deux régions du Pamir soviétique, luttant dans les villes du sud tadjik contre toutes formes de concussion : lire de Safaralî Kendjayev (qui sera leader des communistes du nord avant la prise du pouvoir par l’opposition), Sûz-i dil [Une Brûlure au coeur], Dushanbe, Nashriyât-i ’Irfân, 1991 ; et le recueil de nouvelles du lieutenant-colonel de la milice N. Tillâzâda, Qissa-\i partfel-i surkh [L’histoire du porte-document rouge], Dushanbe, ’Irfân, 1992.

22 Lire le témoignage de l’anthropologue britannique Gillian Tett, Financial Times, 19 février 1994, p. xiii.

23 Le Parti Démocrate du Tadjikistan, fondé en août 1990, devait être un allié des partis démocrates des républiques voisines ; il accueillit à sa conférence fondatrice des délégations d’Ouzbékistan (Tashkent et Samarcande), du Kirghizstan et de Lithuanie : cf. “Nawid-i zâdruz” [Un heureux événement], dans Adâlat, n° 1, septembre 1990, p. 1 ; “Âyinnâma-yi Hizb-i Demokratî-yi Tadjikistan” [Statuts du Parti Démocrate du Tadjikistan], dans ’Adâlat, n° 1, septembre 1990, supplément, p. 1. Et pour le premier anniversaire de sa fondation, le PDT reçut à Dushanbe, le 10 août 1991, le président du Parti Démocrate de Russie Nikolaj Travkin, ainsi que ses « homologues » de Kirghizie et du Turkménistan, et participa activement à la formation d’une « Union des partis démocrates » des pays de l’ancienne URSS : Duniyâ, n° 2 [septembre] 1991, p. 1.

24 Sh. Yûsuf s’interrogera, plus tard, sur les vraies intentions du « centre » à son égard, et sur la « dérive » chauviniste du parti de N. Travkin, devenu depuis la crise de l’Etat russe le plus chaud partisan de la défense des « droits » des communautés russo-phones de la périphérie : “Chego zhe hochet rossijskoe pravitel’stvo v Tadzhikistane” [Mais que cherche donc le gouvernement russe au Tadjikistan ?], dans Charâq-i rûz (ancien quotidien autonome de la jeune intelligentsia tadjike, publié à Moscou de janvier 1993 àjanvier 1994), n° 3 (72), 1993, p. 14.

25 La constitution d’une vaste coalition des mouvements politiques alternatifs d’Asie Centrale devait être l’aspiration la plus durable du front populaire d’Ouzbékistan : cf. Dudoignon, Stéphane A., « Les médias autonomes d’Asie Centrale pendant la dislocation du système soviétique. I - Le Mustaqil Hajlnlik (janvier-novembre 1992) », dans Bulletin de l’Association des Anciens Elèves et Amis des Langues Orientales (Paris), novembre 1993, p. 107-118.

26 Ce que fait lui-même Ro’i, Yaacov, “The Soviet and Russian Context of the Development of Nationalism in Central Asia”, Cahiers du Monde russe et soviétique, volXXXII (1), janvier-mars 1991, p. 139.

27 Mîrrahîm, Mirhâbâ, “Muqarrabân-i ’prezident’, yâ khnd pirâmun-i fâdji’ae ki ba ma tahdid mekunad” [Les favoris du « président » : quelques mots sur la tragédie qui nous menace], dans ’Adâlat, 1991, n° 12, p. 3.

28 “Ûrtâq Karimov chî mekhâhad ?” [Que veut le camarade Karimov ?], dans ’Adâlat, n° 30 (42), 1992, p. 6.

29 Que déplore rétrospectivement l’historien tadjik du djadidisme en Asie Centrale, Rasul Hâdizâda, “Istiqlâl-i mâ. Imrûz wa fardâ-yi ân” [Notre indépendance, aujourd’hui et demain], dans Djumhuriyat, 26-27 août 1993, p. 3.

30 Anonyme, “Ozbekistonda ‘Qorabog’ qomitasi”, dans Mustaqil Haftalik (Moscou), n° 5, mars 1992, p. 1 ; Qarobogiv, Sulton, “Xalqni xalqqa qarsi qovisyapti”, ibid., n° 6, août 1992, p. 1-2.

31 cf. Alekseeva, L., Istorija inakomyslija v SSSR, Vilnius- Moscou, Vest’, 1992, p. 93-114.

32 Abdudjabbâr, T., “Peshguftâry haqiqat-ihâl d a r bâra-yi Rastâkhez” [Avant-propos, ou la vérité sur le mouvement Rastâkhez], dans Rastâkhez, n° 4, octobre 1990, p. 2.

33 “Barnâma-yi sâzmân-i Rastâkhe z”, Rastâkhez, n° 4 octobre 1990, p. 3.

34 “Sâzmân-i Rastâkhez, nâmnawis shud” [Le Mouvement Rastâkzeh a été enregistré], dans Duniyât, n° 2, [septembre] 1991, p. 1.

35 Rastâkhez, n° 2, juillet 1990, p. 2.

36 “Nawid-i zâdruz”, op. rit., dans ’Adâlat, n° 1, septembre 1990, p. 1.

37 “Barnâma-yi Hizb-i Demokratî-yi Tadjikistan (HDT)” [Programme du Parti Démocrate du Tadjikistan (PDT)], dans ’Adalat, n° 1, septembre 1990, supplément, p. 5. 3. “Barnâma-yi sâzmân-i Rastâkhez”, op. cit., p2.

38 “Barnâma-yi sâzmân-i Rastâkhez”, op. cit., p . 2.

39 “Barnâma-yi Hizb-i Demokratî-yi Tadjikistan (HDT)”, op. cit., p6 ; “Barnâma-vi sâzman-i Rastâkhez”, op. cit., p2.

40 Rabe’, ’Abdurâfe’, “Pakhtaghulâmân - hlopkoraby” [Les esclaves du coton], dans Duniyâ, n° 2, [septembre] 1991, p. 3.

41 Hamîdov, Khalîfabâbâ, “Suxan dânista gû...” [Parlez en connaissance de cause...], dans Rastâkhez, n° 3, août 1990,. p. 2.

42 cf. Sokoloff, Georges, La puissance pauvre. Histoire de la Russie de 1815 à nos jours, Paris, Fayard, 1993, p. 549, 576-577, 618, 647-648, 669-670.

43 “Barnâma-yi sâzman-i Rastâkhez”, op. cit., p2 ; Ismâ’îlî, Roziya, “Marg-i askarbacha chand sûm ?” [Que vaut la mort d’un jeune soldat ?], dans Duniyâ, n° 2, [septembre] 1991, p. 5.

44 “Payâm ba mardum-i Tadjikistan” [Message au peuple du Tadjikistan], dans ’Adâlat, n° 1, septembre 1990, p. 5 ; “Barnâma-yi llizb-i Demokratî-yi Tadjikistan (HDT)”, op. cit., p5.

45 La constitution de forces armées nationales du Tadjikistan n’est pas antérieure à la loi votée le 25 juin 1993 par le Soviet suprême communiste, six mois après la reprise en main de la république par les milices rouges et l’armée russe : Djumhuriyat, 29-30 juillet 1993, p. 2, & 3-4 août 1993, p. 2.

46 “Barnâma-yi sâzmân-i Rastâkhez”, op. cit., p2.

47 “Barnâma-yi Hizb-i Demokratî-yi Tâdjikistân (HDT)”, op. cit., p5.

48 “Barnâma-vi sâzman-i Rastâkhez”, op. cit., p2.

49 Interrompu par la milice, ce congrès (levait se poursuivre dans ce qui était encore la Tchétchéno-Ingoushétie : voir l’intervention de Muhammad Qâdir au Congrès constitutif d’Astrakhan, dans Hidâyat (Moscou), n° 5, juillet 1990, p. 6.

50 Rov, Olivier, « Le renouveau islamique en URSS », dans Revue du Monde musulman et de la Méditerranée, n° 59-60, 1991/1-2, p. 140-142.

51 Anonyme, “Dar bâra-yi andjuman-i hizb-i ’Nahzat-i islâmi’” [A propos du congrès du parti de la Renaissance islamique], dans Hidâyat (Moscou), n° 5. juillet 1990, p. 2 ; Dâwudî, Dawlatkhwâdja, “Kommunistân wa ’wahhâbiyân’” [Communistes et wahhabites], dans Charâq-i rûz, n° 25 (46), 1992, p. 6.

52 Intervention de Muhammad Bahâuddîn au Congrès constitutif d’Astrakhan, dans Hidâyat (Moscou), n° 5, juillet 1990, p. 5-6.

53 Résumé par Roy, Olivier, op. cit., p141.

54 Sur ces clubs clandestins, objects de nombreux procès pendant les années quatre-vingt, le meilleur document reste le film de propagande antireligieuse, assez révélateur pour n’avoir jamais été diffusé, du cinéaste Pulât Ahmatov, .S pervyh ruk [De première main], Tadjikfilm, 1989.

55 L’affaire Sayyidov est citée par le cinéaste Pulât Ahmatiov, qui montre notamment les manifestations organisées à Qurghân-teppe pour sa libération. Voir aussi Rabiev, V., “Idushchie v nikuda”, dans Kommunist Tadzhikistana, 12 février 1987, p. 3 (cité par Atkin, Muriel, The Subtlest Battle. Islam in Soviet Tajikistan, Philadelphia, Foreign Policy Research Institute, 1989, p. 35-36).

56 Lire l’analyse de Mullodzhanov, P., “Islam i politika v Tadzhikistane” [Islam et politique au Tadjikistan], dans Maverannahr (Moscou), [n° 1], août 1992, p. 15-21.

57 Kebedov, A., “Demokratija - demokratam, islam - musul’manam” [La démocratie aux démocrates, aux musulmans l’islam], dans Al-Wahdat (Moscou), n° 2, mars 1991, p. 1 & 3-4.

58 A propos de Nûr Tabar, voir Atkin, Muriel, op. cit., p. 8-9.

59 Sur la polygamie, cf. les réflexions d’un écrivain officiel : Akâbirov, Yûsuf, Payâm-i Danghara [Le message de Danghara], Dushanbe, Irfon, 1990, p. 53 et ss.

60 Ghulâmzâda, S., “Nâma-yi purgudâz-i mâdar” [La lettre déchirante d’une mère], dans Nadjât (Dushanbe), n° 5, [août 1991], p. 2-3.

61 Ismat, ’Abdughaffâr, “Maftun-i tazwîr, yâ khud dasîsahâ-yi dushmanân-i ’alayhi djunbishhâ-yi islâmi” [Les adonnés de l’hypocrisie, ou les intrigues des ennemis des mouvements islamistes], dans Nadjât, n° 4, [juillet 1991], p. 3.

62 Mas’udî, Yazdâmehr, “Khwân, chî daryâhâst dar pahnâ-yi ’aql” [Apprenez quels océans renferme l’esprit], dans Rastéikhez, n° 5, novembre 1990, p. 1.

63 Qurbân, Xadjmiddin, “Hidjâh yâ farandjî” [Le voile ou le farandjî], dans Nadjât, n° 5, [août 1991], p. 2.

64 Par une sorte d’analogie paradoxale, les tadjiks étant anti-turcs, avec la synthèse turco-islamique. à propos de cette dernière, cf. Copeaux, Etienne, « Le rêve du Loup Cris. Les aspirations turques en Asie Centrale », dans Hérodote, n° 64, janvier-mars 1992, p. 183-193.

65 Qanât’at, Muhabbat, “Mâ wa Erân” [L’Iran et nous], dans Rastâkhez. n° 11. mars 1992, p. 4.

66 Mas’udshâh, Muhammadbarât Bakhtiyârzâda, “Charâ û ba Turkiya raft ?” [Mais qu’est-il donc allé faire en Turquie ?], dans Duniyâ, n° 2, [septembre], 1991, p. 6 (à propos du voyage de Qahhâr Mahkamov, alors premier secrétaire du PC tadjik, à Ankara, les 5-9 juin 1991).

67 Erdivan, Orhan [Ambassadeur de Turquie à Dushanbe], “Turkiya isti qlâliyat-i Tâdjikistânrâ e’tiräf wa ehtiräm mekunad” [La Turquie reconnaît et respecte l’indépendance du Tadjikistan], dans Djumhuriyat, 2-3 septembre 1993, p. 3.

68 Qanât’at, Muhabbat, “Mâ wa Erân”, op. cit., p4.

69 Anonyme, “Barnâma-yi sâzmân-i Kurush-i kabir” [Programme de [Association « Cyrus le Grand »], dans Sâman (Dushanbe), n° 14, 18 octobre 1991, p. 2.

70 Avûbî, Zayn id-Dîn, “Tawâfuq-i siyâsathâ” [La convergence des politiques], dans Nadjât, n° 3, [juin 1991], p. 1.

71 Voir le document interne du Comité central sur les activités de propagande du PDT, publié par le Rastâkhcz, n° 4, octobre 1990, p. 6.

72 Difficultés que révéla, au début de l’été 1991, le scandale des ishân de Gharm : cf. Safarzâda, Alî, “Bâz yak fitna” [Une nouvelle tentative pour nous diviser], dans Nadjât, n° 3, [juin 1991], p. 1.

73 Lazzerini, Edward, “Tatarovedenie and the New Historiography in the Soviet Union: Revising the Interpretation of the Tatar-Russian Relationship, dans Slavic Review, vol. XL, 1981, n° 4, p. 629-631.

74 “Barnâma-yi sâzmân-i Rastâkhez”, op. cit., p. 3. Le mirâsisme tadjik a été synthétisé dans la nouvelle revue Meros-i niyâgân, publiée à partir de janvier 1992 par la Société pour la Défense des monuments historiques et de la Culture du Tadjikistan, et comportant la signature d’académiciens qui furent aussi des idéologues du mouvement national Rastâkhez.

75 Thom, Françoise, Le moment Gorbatchev, Paris, Hachette, 1989, p. 160.

76 cf. en particulier Sheralî, Lâyiq (dir.), “Djadidizim dar dûrnamâ-yi ta’rîkh” [table-ronde], dans Sadâ-yi Sharq (Dushanbe), 1990, n° 3, p. 129-139.

77 Shukûrov, Muhammadjân, “Bukhârâ, shâd bâsh u der zi !” [Longue vie et prospérité à toi, Boukhara !], dans Rastâkhez, n° 2, [juin 1990], p. 3 ; ibid., “Ânchi bâ tabar-i nâinsâfi tarâsh shuda ast” [Ce qu’a tranché la hache de l’iniquité], dans Sadâ-yi Sharq, 1990, n° 10, p. 92-110 ; Mâsov, R., Istorija topornogo razdelenija, op. cit., 189 p.

78 cf. Muhammedhodzhaev, A., Gnoseologija sufizma, Dushanbe, “Dânish”, 1990, et du même auteur, membre de l’Académie des Sciences du Tadjikistan, Ideologija nakshban-dizma, Dushanbe, “Dânish”, 1991.

79 “Suhbat-i Dawlat bâ Âghâ-Khân” [Une conversation de Dawlat (Khudânazar) avec l’Agha-Khan], dans Rastâkhez, n° 36 (48), septembre 1992, p. 3. L’auteur de cette notice anonyme se plaît à comparer l’ismaélisme et le christianisme, et l’Agha-Khan au pape.

80 Mirrahim, Mirbâbâ, “Muqarrabân-i ’prezident’, yâ khud pirâmun-i fâdji’ae ki ba mâ tahdid mekunad”, op. cit. (supra note 26), p. 3.

81 Medvedev, Vladimir, “Saga o Bobo Sagake, voine” [La saga de Bâbâ Sangak, guerrier], dans Druzhba Narodov (Moscou), 1993, n° 6 (juin), p. 188-205, et notre compte-rendu détaillé dans les Cahiers d’Etudes sur la Méditerranée Orientale et le Monde Turco-Iranien, n° 16, juillet-décembre 1993, p. 393-400. Pour une analyse des aspects récurrents de la guerre civile tadjike, à partir du travail de V. Medvedev, on peut aussi se référer à Eisener, Reinhardt, “Zum Bürgerkrieg in Tadschikistan. Einige aktuelle und historische Dimensionen der Konflikte”, dans Osteuropa (Berlin), à paraître.

82 Ce qui va de soi, lorsque tous les pouvoirs sont concentrés dans un soviet suprême qui tient lieu d’exécutif et de législatif : cf. “Izhârât-i barnâmawî-yi Kumita-yi Sâzmândeh-i Hizb-i Khalq-i Tadjikistan” [Déclarations de principe du Parti du Peuple du Tadjikistan], dans Djumhuriyat, 21-22 septembre 1993, p. 1-2.

83 A propos de l’invraisemblable « Parti du Progrès de la Patrie » (Vatan Taraqqiyoti Partiyasï) d’Ouzbékistan, voir la Pravda Vostoka du 19 mai 1992.

84 Mulldozhanov, P., op. cit., p. 17.

85 Cet aspect de la stratégie du parti islamiste reste en grande partie à étudier : cf. Malashenko, Alexei V., “Islam versus Communism”, dans Eickelman, Dale F. (éd.), Russia’s Muslim Frontiers, New Directions in Cross-Guttural Analysis, Bloomington and Indianapolis, Indiana University Press, 1993, p. 70.

86 Enciklopedijai sovetii tadjik, Dushanbe, vol. 8, 1988, p. 536.

87 Sur ce personnage, et sa résistible ascension, voir Atâullâ, Dâdâdjân, “Dâm” [Le piège], dans ’Adalat, n° 2, novembre 1990, p. 4-5, et n° 3, janvier 1991, p. 4-6 ; Anonyme, “Bûrî Karimov”, dans Duniyâ, n° 2 [septembre] 1991, p. 3 ; Mu’azzam, “Nâz u niyâz-i bachcha-yi khûb-i khalq” [Le charme et la séduction d’un authentique enfant du peuple], dans Adâlat, n° 30 (42), 1992, p. 8.

88 Sayf id-Dîn Turaev recueillit d’ailleurs 5 % des voix à l’élection présidentielle tadjike de novembre 1991, ce qui est un score très honorable face aux 30 % du candidal des partis d’opposition, et aux 57 % de celui du parti communiste.

89 Encikbpedija-i sovetî-i tâdjîk, Dushanbe, vol. 8, 1988, p. 555.

90 C’est l’expression cavalière que S. Turaev employait lui-même pour décrire la transformation de son ministère en entreprise « privée », lors d’un entretien avec l’auteur de ces lignes en mai 1992.

91 Et son remplacement par un autre dignitaire khudjandi, l’économiste ’Abdudjalîl Samadov : Djumhuriyat, 30 décembre 1993.

92 cf. Bel’kov, O. A., “Etnopolilicheskie faktory voennoj opasnosti v SNG” [Les facteurs ethno-politiques d’insécurité militaire à l’intérieur de la CEI], dans Voennaja mysl’ (Moscou), n° 7, p. 18.

93 C’est Maqsûd Ikrâmov, maire de Dushanbe unanimement apprécié pour ses qualités de « gestionnaire », qui fit descendre de son socle la statue de Lénine qui faisait face au bâtiment du Soviet suprême de la république ; elle y fut ensuite remplacée par une effigie géante de Firdawsî, le poète fondateur de l’épopée persane médiévale (que le défunt chef des milices communistes tadjikes, Bâbâ Sangak, s’était juré de dynamiter sitôt rentré dans la capitale).

94 ’Abdullâdjânov, ’Abdumalik, “Maqsad-i mâ istiqlâliyat-i iqtisâdist” [Notre but est l’indépendance économique (entretien)], dans Djumhuriyat, 16-22 octobre 1993, p. 1.

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