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Le Tadjikistan à l’épreuve de l’indépendance

 | 
Mohammad-Reza Djalili
, 
Frédéric Grare

Construction d'une identité nationale

Les prémisses de la construction de l’identité nationale tadjike : 1920-1930

Guissou Jahangiri

Texte intégral

1Comment peut-on être Tadjik ? La question n’est pas ici celle de Montesquieu, celle de l’étonnement face à l’exotisme d’un peuple aux moeurs inattendues, et avant d’être celle du sociologue qui s’intéresse à la « formation de l’identité nationale », elle est celle d’un projet, celui du Nezârat-e-mo’âref (le commissariat à l’éducation) et de ses organes, un ensemble de revues publiées en langue tadjike à partir de 1924.

  • 1 Créé par le Comité révolutionnaire du Tadjikistan, il a été officialisé le 14 décembre 1924 pour si (...)
  • 2 Enfant il avait travaillé dans le komsomol à Boukhara. Deuxième tadjik a obtenir le titre de profes (...)
  • 3 Une région qui comprenait la Boukharie orientale : les velâyat (provinces) de Hessar, Kulâb, Qarm, (...)
  • 4 Les Basmatchi : mouvement de résistance lié à l’Emir de Boukhara chassé qui menait une guerre contr (...)

2Le Nezârat-e-mo’âref du Tadjikistan1, sous la direction du « camarade » Abbas Aliev2, avait comme tâche principale le lancement d’un vaste programme d’instruction et d’alphabétisation sur le territoire autonome du Tadjikistan3. Pour ceci il fallait créer un réseau dans les velâyat (oblasts), bâtir les écoles, les équiper, mobiliser et former des instituteurs, concevoir le matériel pédagogique conforme aux préceptes léninistes, et, finalement, persuader les populations des mérites d’un nouvel enseignement soviétique. Les obstacles étaient monumentaux. Comment en effet faire advenir ce projet ambitieux et mobiliser massivement une population agraire et montagnarde constituée de plus de 99 % d’analphabètes, dans une région aux moyens de communication (routes, rail) quasi inexistants, tenue par les religieux et les bây (riches propriétaires) locaux, et qui en grande partie était impliquée dans le mouvement Basmatchi4 ?

3L’édition et la diffusion de revues devaient permettre de fédérer les agents engagés dans cette action éducative. Mais le rôle de ces revues allait bien au-delà de celui d’un bulletin de liaison. Le projet léniniste pour les peuples de l’Orient s’appuie sur l’émergence de nations autonomes, ce qui suppose l’affirmation d’une culture propre qui puisse permettre une identification des populations. Les revues seront alors dans cette perspective un instrument d’élaboration et d’affirmation d’une position culturelle nationale tadjike. Dans un contexte de relative indéfinition du projet concernant ce peuple persanophone, et où s’effectue en particulier le passage du statut de région autonome à l’intérieur de la république soviétique socialiste de l’Ouzbékistan à celui d’une république indépendante, les revues ne se contentent pas de dérouler un programme préétabli, elles sont un lieu de confrontation de points de vue, à la fois revues pédagogiques, revues savantes et espace offert à l’expression d’un nationalisme tadjik naissant.

  • 5 Cf. Dudoignon Stéphane, « Changements politiques et historiographie en Asie centrale. Tadjikistan e (...)

4L’ensemble de ces revues représente, à ce titre, une source tout à fait remarquable pour la compréhension du processus de « construction de la nation » dans la période cruciale des années 1920. On peut y trouver des éléments d’information à trois niveaux. Premièrement, celui de l’histoire intellectuelle : ces revues, en participant activement à la production d’une identité nationale propre au Tadjikistan, occupent une position originale dans le débat intellectuel de l’époque en marquant une forte distance face à des intellectuels tadjiks formés au sein des courants Djadid et pan-turquiste5. En second lieu, ces documents nous apportent des informations sur le dispositif pédagogique mis en place pour mobiliser les Tadjiks à la fois autour du projet socialiste et autour de l’identification nationaliste. Mais, en troisième lieu, ces revues présentent aussi un intérêt qui va au-delà. Il s’agit en effet des seules publications en tadjik à l’époque, et on peut y lire, entre les lignes de l’affirmation de la doctrine, les problèmes rencontrés. On s’efforcera ici de cerner l’espace laissé à l’époque à une telle position d’affirmation nationale, les groupes qui s’en font les porteurs et les effets produits.

L’analyse portera sur trois séries de publications :

  • 6 Le même journal continue à être publié en Ouzbékistan. Son nom a été changé en “Haqiquat-e uzbakest (...)
  • 7 Deux mois après l’autonomie accordée aux tadjiks.
  • 8 Issu de la jeunesse de Samarcande, il s’est aussi aventuré dans la poésie, sans grand succès.

5Avâz-e tâjik-e kambaghal6 (La Voix du tadjik démuni) organe du comité du parti provincial et du comité exécutif provincial de Samarcande, un hebdomadaire qui se voulait « politique, social et littéraire. » En quatre à six pages de grand format et un tirage de 2000 exemplaires, le premier numéro a été publié le 25 août 19247. Le rédacteur en chef était Abdolqayûm Ghorbi8. Ses locaux se trouvaient au sein de la revue ouzbèke “Zarafchân” située à Samarcande.

  • 9 Devenu mensuel après le numéro deux faute de moyens.

6Dânech va âmuzegâr (Le Savoir et l’enseignant) première revue bimensuelle tadjike9, elle a été l’organe du Nezârat du Tadjikistan. Elle se voulait « politique, sociale, pédagogique, littéraire, technique, scientifique et critique. » En 36 pages, le premier numéro datant du 5 mars 1926. Le commissaire de l’éducation en personne, Abbas Aliev, en était le rédacteur en chef. La revue était publiée à Douchanbe, capitale depuis 1924, dans les locaux du Nezârat. Elle était destinée principalement aux instituteurs.

  • 10 Qui rassemble Musavi, Hassani (un iranien), Uyqur, Jabbâri (enseignant de Samarcande) et Biktâch.
  • 11 La nouvelle génération d’écrivain tadjike soviétique et nationaliste est née à travers cette revue.

7Dânech-binech (Savoir-conception), une revue mensuelle « scientifique et pédagogique » publiée par le Nezârat, 42 pages, le premier numéro est du 1er août 1927. Elle est publiée à Samarcande sous la direction d’un comité de rédaction10. Avec un tirage de 1500 exemplaires, elle est publiée par l’imprimerie d’Avâz-e tâjik kambaghal. La revue a changé de nom pour devenir Rahbar-e dânech (Leader du savoir)11, revue mensuelle « sociale, pédagogique, technique et littéraire », émanant aussi du commissariat à l’éducation. En 36 pages, elle est publiée pour la première fois le premier septembre 1927 à Tachkent. Un comité de rédaction dirigeait la revue qui avait un tirage de l’500 exemplaires. La revue se concentrait avant tout sur la science de l’éducation et la pédagogie.

I) Nous sommes Tadjiks !

8Tout projet politique qui se réfère d’une manière ou d’une autre à la tradition doit surmonter la même difficulté : il s’agit de faire advenir ce que, pour se légitimer, l’on doit présupposer déjà exister. D’où l’ordre paradoxal des arguments : il faut affirmer que ce que l’on cherche à produire a toujours été là. Cette tension se trouve particulièrement soutenue dans le cas du Tadjikistan, les rédacteurs de ces revues devant donc consacrer une importante énergie à répondre à des dénégations de la spécificité tadjike, provenant même parfois de Tadjiks attachés au projet pan-turquiste.

1) Le peuple tadjik et son territoire

  • 12 A la question « qui es-tu ? » des agents du recensement, les gens répondaient souvent par « alhamdo (...)

9La question de la définition de ce qui fait la tadjicité, et du territoire sur lequel se déploie cette population, fait l’objet d’un vif débat. La définition à partir des documents d’identité est discutée, certains Tadjiks ayant été forcés de se déclarer ouzbeks12, il en va de même de la pratique de la langue, les Ouzbeks affirmant qu’une grande partie de cette population est ouzbékophone. La question se pose tout particulièrement en ce qui concerne les populations des centres de civilisation tadjike Samarcande, Khudjand et Boukhara.

  • 13 Avâz-e tâjik-e kambaghal, “Mas’ale-ye tâjiki”, (La question de la langue tadjike), n° 5, 28/09/1924 (...)
  • 14 Publiés dans le journal turcophone Zarafchân, n° 182, cité par ibid., p. 4. Un samarqandi, Biktâch (...)

10Esmâ’ilzâde13 doit en particulier sur ce thème répondre aux arguments de Biktâch, un Tadjik proche des thèses pan-turquistes14. Biktâch ne semblait pas être d’accord avec l’article d’un habitant de Samarcande qui considérait que, puisque la majorité des habitants de sa ville étaient Tadjiks, il fallait qu’il y ait un enseignement dans les écoles, des journaux et des publications en tadjik. Ismâ’ilzâde souligne que malgré certains éléments d’ouzbékisation (déclarations sur les papiers…), il s’agit encore de Tadjiks.

Les Tadjiks occupent la troisième place après les Ouzbeks et les Kirghizes en nombre. Qui sont alors les occupants du Pamir, de Samarcande, de Khujand, de Boukhara et de Gharateguine ? Même s’ils ont adopté des noms ouzbeks en échange des noms tadjiks. Comme si les habitants du Pamir n’étaient pas tadjiks. Ces paroles ne sont utilisées que par les peuples forts pour piétiner les droits des autres.

  • 15 Biktâch cité par Hasani Mohammad, “Ahâly-e Xojand va Ura tappe aksaran tâjikand”, (les habitants de (...)
  • 16 Ibid., p. 4.

11Quelques mois plus tard Biktâch revient à la charge dans un article publié dans la revue turcophone Zarafchân15 en affirmant que seulement 25 % des habitants de Khujand parlent le tadjik : « Pourquoi y a-t-il tant de bruit pour dénoncer le fait que les Tadjiks n’étudient pas dans leur propre langue ? Grands et petits y parlent tous Touzbek. » Pour dénoncer ces propos Hassani fait référence à sa propre expérience d’instituteur pour soutenir le fait que la plupart des enfants ne parlent pas l’ouzbek, l’usage de cette langue se limitant aux enfants de grands commerçants. Selon lui les démunis et les paysans ne savaient pas l’ouzbek. Par ailleurs c’est ainsi qu’il expliquait le fait que les journaux ouzbeks à Khujand fussent si peu lus. Pour soutenir son propos il donne un tableau de la population tadjike, ouzbèke et kirghize de Khujand et de Ura tappe qui repose sur un recensement ayant eu lieu en 192916. La population tadjike de Khujand était de 34 846 habitants (96 %) et il y avait 501 ouzbeks (1,05 %) ; pour Ura tappe les chiffres étaient respectivement 15 197 (80,09 %) et 3 473 (18,03 %).

  • 17 Mohiyedinov E., “Mardom-e chahr va atraf-e Boxârâ tâjikand ya uzbek”. (Les gens de la ville et des (...)
  • 18 Mohiyedinov a publié une lettre ouverte à ce sujet adressée à Staline dans Za partiyo (par ou pour (...)
  • 19 Masov, dans une période plus récente, présente une analyse semblable, et cherche les réponses dans (...)
  • 20 Op. rit. Chokuri, déc. 1993.

12La question est aussi abordée en ce qui concerne la ville de Boukhara : « Après la création des républiques d’Asie centrale, cette question (de savoir si les habitants du Boukhara étaient tadjiks ou non) a pris une grande importance et l’on pourrait sans aucun doute dire qu’à l’avenir, le parti et le gouvernement soviétique considéreront la résolution de ce problème comme un élément important de la question nationale et s’efforceront avec sérieux d’y remédier, car la situation dans laquelle se trouve Boukhara actuellement ainsi que l’état actuel de cette question ne sont pas normaux17. » L’auteur de cet article a en effet noté que, dans la présentation des enquêtes ouzbèkes de 1926 sur les populations, tous les habitants de Boukhara et des alentours ont été comptés comme ouzbeks à l’exception d’une petite population, signalée comme “fârs-tâjik”, qui n’était qu’un groupe réduit de musulmans chiites et ne recouvrait pas l’ensemble des tadjiks de la ville. Ces statistiques suscitent l’étonnement de Mohiyedinov18 qui se demande en quoi on peut fonder la nationalité sur la religion. Il suggère alors au lecteur d’aller poser la question au bureau des statistiques de l’Ouzbékistan. On parle déjà à l’époque de trahisons politiques, d’erreurs et d’oublis des responsables influencés par le pan-turquisme et le pan-islamisme durant les dernières années de vie de la république de Boukhara, qui ont fait que Boukhara s’est trouvée dans les mains de l’Ouzbékistan19. Une autre partie de la population a été aussi considérée comme tadjike. Il s’agissait des Juifs de Boukhara, et selon Chokuri20, c’était grâce à leur présence que la mention “tadjik” a figuré sur les recensements ouzbeks. Des manifestations contre les résultats du recensement ont été organisées par les populations tadjikes. En réponse, une commission spéciale a été formée à Moscou sous la direction de Kuybisov pour trancher ce contentieux. Bien qu’après la guerre une deuxième commission ait été mise sur pied par Staline, la question est restée en suspens, dit-on, sous pression ouzbèke.

  • 21 Masov, op. cit. p. 42.
  • 22 Ibid. p. 1.
  • 23 Masov, op. cit. p. 41-43.

13Un deuxième argument contre la nation tadjike est de déclarer que le critère de la langue ne permet pas de définir un territoire unifié et connexe. En effet sur une population estimée à l 240 000 (les Tadjiks de la république du Turkestan et de Boukhara21) 800 000 sont restés en dehors de la nouvelle délimitation de la république autonome. En outre les régions montagneuses de Qarateguine et de Mastchah restaient sans liens, faute de route et de communications. Ceci explique pourquoi il fallait tout de suite construire des routes et la ligne du chemin de fer par la suite. Ce problème se trouvait actualisé à travers la difficile question de la localisation des revues qui posait un problème spécifique, dans la mesure où les centres intellectuels des Tadjiks, les villes de Samarcande et de Boukhara, ne devaient pas être inclus dans la région autonome du Tadjikistan essentiellement rurale. « Puisque Samarcande est le centre des Tadjiks du Turkestan22 », le Comité central du parti a encouragé le lancement de cette revue. Par ailleurs dans la contribution ouzbèke à la construction du Tadjikistan, il a été décidé lors de la réunion du 24 juillet 1924 de la sous-commission de la commission centrale des divisions national et régional23 que les grandes villes tadjikes comme Boukhara et Samarcande et d’autres deviendraient des centres temporaires culturels destinés à préparer les cadres qui devaient par la suite travailler dans la Boukharie orientale.

  • 24 Klemtchitsky, “Molk chenâsi va mo’alemin”, (Connaître son pays et les instituteurs) Dânerh va âmuze (...)
  • 25 Ils étaient à l’origine du premier livre sur les Tadjiks. Mais Eyni était aussi l’un des activistes (...)
  • 26 Voir les traductions que le communiste iranien Deylami publiait dans Dânech va âmuzegâr, n° 2, 29/0 (...)
  • 27 Voir entre autres : Rahmatzâde, “Jomhurriat-e tâjikestân” (La république du Tadjikistan), Dânech va (...)
  • 28 Idem, p. 10.

14La réponse à la mise en cause de la spécificité du Tadjikistan passera aussi par la promotion de recherches et d’études qui se centrent sur ce territoire. Car « celui qui ne sait pas ce qu’il possède n’en est pas propriétaire. » Les matières comme l’histoire du Tadjikistan, sa géographie, ses ressources, ses populations, son folklore et ses traditions seront promues par ces revues comme le sujet d’une nouvelle science la “môlk chenâsi (connaissance de son pays24). Il s’agissait d’une science encore largement à inventer car il n’y avait pas de livre spécifique sur le nouveau Tadjikistan, mis à part le travail en russe fourni par une association de Tadjikologie réunie en 1925 à Tachkent, comprenant des scientifiques d’origine européenne25. La seule source fiable et appréciée se trouvait dans les traductions des fragments des oeuvres de V. Barthold26. Les premiers appels à la production d’une historiographie des tadjiks furent donc régulièrement repris dans Avâz-e tâjik-e kambaghal. Et souvent les articles devaient commencer en expliquant « voilà qui nous sommes, voilà où nous sommes situés géographiquement, constitués de telle ou telle région, nous cultivons ceci et cela dans chaque région27 » etc. Il fallait aussi valoriser ce territoire et créer un sentiment de fierté locale. « Ceux qui habitent les montagnes ont encore le type aryen et une langue plus pure que d’autres28. »

2) La langue tadjike

  • 29 Mohiyedinov M., op. cil. p. 17.

15Les critiques peuvent aller enfin encore plus loin et mettre en cause la langue tadjike. Un premier type d’arguments consiste à en faire non pas une langue locale mais les restes condamnables d’une influence extérieure. Les habitants de Boukhara, de Samarcande et de Khujand auraient perdu leur langue turque originale à la suite de l’oppression des Iraniens qui les auraient forcés à parler le persan. « Ces gens étaient ouzbeks auparavant dans l’histoire et sous influence de la civilisation et de la littérature persanes sont devenus tadjikophones. Nous les ramenons à leur langue et nationalité d’origine… L’uniformité est une condition du progrès, si nous “ouzbékisons” les Tadjiks de Boukhara nous rendons service à la civilisation… Bien que les idées pan-turc et pan-islamique aient perdu de leurs couleurs aujourd’hui elles sont remplacées par une forme de néonationalisme (now mellat-tchigi) de l’ouzbékisme29. » L’ouvrage d’Eyni, Nemune-ye adabiyât-e tâjik, en exhumant les œuvres des poètes et des écrivains persanophones vivant en Asie centrale, constitue une réponse à cet argument.

  • 30 cité par Masov, 2 janvier 1924, p. 34.
  • 31 Esmâ’ilzâde, “Bâz dar atrâf-e mas’ale-ye tâjiki”, (Encore à propos de la question du ladjiki), Avâz (...)

16Ce retour à la langue d’origine est alors présenté comme la vraie voie du progrès. Dans le journal Turkestan on considérait que « vouloir utiliser la langue tadjike n’est que s’éloigner du monde actuel, c’est utiliser une langue qui est devenue rare et qui est de trop. Il est urgent que les Tadjiks se reconvertissent tout de suite à la langue ouzbèke et arrêtent de suivre la langue spécifique tadjike, car le mouvement socialiste de l’histoire a fixé son sort30. » Biktâch place cette évolution dans un processus général d’intégration : « nous assurons que l’attrait fort de la civilisation ouzbèke mettra fin dans peu de temps à ces désordres. Nous avons vu des exemples semblables à plusieurs reprises. Les Tatars de Lithuanie en particulier se sont mêlés à l’existence sociale des Russes et ont perdu leur langue31. » En réponse, Esmâ’il-zâde souligne que les Tatars ont perdu leur langue non pas à cause du contact pacifique avec les Russes mais à cause de leur « règne despotique qui avait comme devise principale l’impérialisme» L’auteur par la suite, au nom du communisme et du gouvernement des Soviets critique cette attitude et ajoute : « La civilisation ouzbèke qui progresse grâce au gouvernement des Soviets et à notre parti devrait faire face aux peuples de petite taille qui veulent aujourd’hui ouvrir les yeux et les influencer d’une bonne manière et non en mal. »

  • 32 Gholâm Rezâ Alizade, militant communiste a été liquidé dans les purges des années trente.
  • 33 Seyf’ollâyev A., “Enqelâbi now”, (Une nouvelle révolution), Sedâ-ye Charq, 1968, n° 4, p. 107-108, (...)

17Une autre critique, nourrie des thèses du proletcult, met en cause une langue qui n’aurait pas produit une littérature convenant à ses principes révolutionnaires. Ainsi par exemple on écrit en 1928 que les Tadjiks n’ont laissé que quelques ouvrages de poésie et d’anthologie de la littérature classique. Alizade32 soutient dans un article de 1930 qu’il n’y a jamais eu qu’une littérature féodale et bourgeoise qui servait ces classes et n’était pas accessible au prolétariat et au contraire polluait le mode de penser prolétaire33.

18Un troisième argument porte sur l’unité de la langue. On note en effet que celle-ci comprend différents dialectes ou prononciations : khojandi, pamiri (qui parlaient d’autres langues maternelles), samarcandi, le persan simple (trop arabisé selon eux pour être une langue ancestrale il était estimé incompréhensible pour les masses laborieuses) ou le gharateguini. Les revues tendent alors à répondre à ces questions par un projet d’action. Cette langue est à inventer collectivement :

  • 34 Esmâ’il zâde, “Bâz dar atraf-e mas’ale-ye Tadjiki”. (Encore autour de la question du tadjiki), Avâz (...)

Aujourd’hui le devoir premier des Tadjiks c’est de prouver l’existence de la nation tadjike, et de construire sous la bannière soviétique un oblast autonome des Tadjiks. Arrivera par la suite la question de la langue qui n’est pas le travail des individus, mais le travail de la nation tadjike elle-même, (le travail) des Tadjiks qui selon leur propre gré se rassemblent sous la bannière tadjike. Ils choisiront la langue qu’ils définiront et accepteront avec leurs propres consultations34.

II) Comment devenir Tadjik ?

19Les arguments de ces revues laissent donc ainsi place à un projet organisé destiné à donner un peu de chair à cette nation à la fois éclatée et dominée par sa voisine ouzbèke. Un certain nombre d’instruments sont alors mobilisés dans ce cadre : les revues tout d’abord, qui doivent servir de relais entre les promoteurs du projet présent au plus près du terrain, et aussi participer à l’éducation civique ; une action sur la langue qui se déploie à trois niveaux, la simplification qui doit offrir une langue accessible aux classes travailleuses et démunies de la société, la promotion d’une littérature qui donne sa dignité à cette langue et soit l’occasion de promouvoir une conscience nationale, et la latinisation (la langue sera écrite en caractères latins entre 1928 et 1940), devant permettre de faire pénétrer cette langue dans la modernité ; et enfin le passage d’une école coranique à une école socialiste.

1) Le rôle des revues

  • 35 Kâchâni, Assadolâh, “Mojde va tabrik” (Présage et félicitations), Avâz-e tâjik-e kambaghal, n° 3, 1 (...)

20« Un journal c’est la langue d’un peuple, il est la boule magique qui reflète le monde, compagnon de la solitude, il est le justicier des opprimés. Un journal est source de vigilance, l’éveil du peuple. Vive l’instruction, vive la pressé35. »

  • 36 Jusque vers 1925 et même en 1930 on parlait de la langue persane ou tadjiko-persane de manière inte (...)

21Le lancement des revues (en nombre bien limité) en langue persane36 dans le Turkestan (ou la langue officielle était le turc tchagatai), ou au sein de la république de l’Ouzbékistan, a été reçu par les persanophones instruits de la région comme une bouffée d’oxygène. Un journal n’était pas considéré simplement comme un moyen de communication mais comme une réponse à l’oubli que le peuple tadjik subissait.

  • 37 Interrompu officiellement pour des raisons techniques (pénurie de papier et de machines d’impressio (...)

22En effet, depuis la révolution de 1917, mis à part la parution en persan de l’hebdomadaire Cho’le-ye Enqelâb (Flamme de la révolution) entre 1919 et 192137, les Tadjiks des montagnes et des régions rurales qui contrairement aux Tadjiks des villes importantes ne pratiquaient pas l’ouzbek, étaient non seulement privés d’informations concernant l’ensemble des bouleversements qui affectaient leurs régions et n’étaient pas encore touchés par le message de la révolution, mais en outre se trouvaient réduits à une position de minorité silencieuse dans la nouvelle organisation de la société turkestanaise.

  • 38 “Vazifehâ-ye mâ” (Nos devoirs), Avâz-e tâjik-e kambaghal, n° 2, 4/09/1924, p. 3.

Les nations de la Russie ont progressé et ont acquis la liberté grâce au gouvernement soviétique. Mais après l’anéantissement du vieux règne, les Tadjiks n’ont pas fait la progression qu’ils devaient faire, ils n’ont pas pu le faire. Ces dernières années ils devaient se mobiliser sur la question de la science et de l’instruction… Les Tadjiks ont reçu beaucoup de coups, ils ont tout supporté. Les paysans n’ont pas encore compris les principes du gouvernement soviétique et continuent à souffrir entre les mains des gouvernants et des propriétaires terriens. Vers quels buts se dirige le gouvernement soviétique ? Qu’est-ce qu’il cherche ? On peut dire que l’on ne trouverait personne dans les montagnes peuplées de Tadjiks pour répondre à ces questions38.

  • 39 On peut par exemple mentionner le rôle du poète révolutionnaire iranien, Abolqâsem Lâhuti, très inf (...)
  • 40 Déclaration faite suite à la réunion extraordinaire du comité exécutif central du Turkestan, Avâz-e (...)

23Cette absence s’expliquait par le fait que les autorités ne considéraient pas les Tadjiks comme ayant un devenir dans le processus de création des républiques turcophones, il fallait donc selon ce principe qu’ils se « turquisent » ou « s’ouzbékisent ». Cette prise de position n’était pas seulement le fait des responsables turcophones mais aussi d’une bonne part des élites intellectuelles tadjikes. Les quelques leaders tadjiks impliqués dans le mouvement communiste, très influencés par les idées pan-turquistes et régionalistes39, étaient davantage porteurs d’une identité turkestanaise. Ce n’est qu’en octobre 192440, lorsque la république socialiste soviétique du Tadjikistan en région autonome à l’intérieur de l’Ouzbékistan fut proclamée, que la question se reposa.

  • 41 Il y avait à Samarcande une série de revues en langue turque depuis 1913, “Samarqand” en 1913 (inte (...)
  • 42 Avâz-e tâjik-e kambaghal, n° 1, 4/08/1924, p. 1.
  • 43 Avâz-e tâjik-e kambaghal, n° 1, 25/08/1924, p. 1.

24C’est dans une lettre adressée au journal lors de la sortie du premier numéro de la revue Avâz-e tâjik que Sadreddin Eyni manifeste son étonnement face à la position inférieure des Tadjiks dans les villes, qui errent en occupant les travaux manuels les plus humbles, tandis que « les autres au Turkestan sont dotés des journaux41, de maktab, de la science et de l’écriture. Mais le qowm tadjik n’est ni au courant de l’état du monde, ni en possession d’un moyen de se faire entendre. Dans l’ère de la liberté ceci évidemment est un mal42. » Une connaissance des droits des peuples devait permettre aux élites tadjikes de formuler des revendications nationales. « Après sept ans (depuis la révolution 1917 ndt) nous n’avons ni revue, ni école. Comment faire connaître [...] aux Tadjiks leurs droits ? Comment les informer sur la doctrine et les lois du gouvernement des Soviets43 ? »

  • 44 “Dibâtche va marâm” (Préface et programme), Avâz-e lâjik-e kambaghal, n° 1, 25/08/1924, p. 1.

25La publication de journaux et de revues constituait à l’époque la seule activité culturelle proprement dite du parti en ce qui concerne les Tadjiks. En accord avec la politique culturelle léniniste, Avâz-e tâjik-e kambaghal s’était donné comme but de lutter contre l’ignorance, l’illétrisme et les superstitions ; d’éliminer les habitudes sauvages et obscurantistes qui se pratiquent parmi les gens au nom de la religion et de la chari’a, afin d’amener le développement de la pensée, d’étendre l’instruction et de faire progresser le peuple vers la lumière de la civilisation. Avâz-e lâjik-e kambaghal écrivait au nom des démunis, des travailleurs et des prolétaires (bitchâregân, zahmatkechân et ranjbarân), contre les cruels bây et les mollâ-namâ44 (ceux qui se déguisent en mollahs). Les buts de cette publication étaient à la fois de faire entendre la voix des Tadjiks (jusque-là confondus avec les turcophones et les Ouzbeks) aux oreilles du gouvernement « juste » des Soviets, mais aussi d’informer pour la première fois le peuple (qowm) tadjik de l’ensemble des principes et des idées du gouvernement et du parti communiste. Les responsables espéraient rassembler les Tadjiks, surtout les démunis, autour de la revue.

26Etant donné que moins d’un pourcent des habitants du Tadjikistan savait lire et écrire, ces revues (y compris Dânech Binech à Samarcande) visaient les intermédiaires que sont les instituteurs. Dans un deuxième temps, après la création du Nezârat en décembre 1924, l’organe de ce commissariat Dânech va âmuzegâr, suivi par la publication à Tachkent de Rahbar-e dânech, devait non seulement remplir les tâches que Avâz-e tâjik-e kambaghal s’était données, mais aussi maintenir un lien solide avec le corps d’instituteurs, agents de changements sociaux, pour mettre en place les structures soviétiques. L’un des problèmes essentiel étant la pénurie de livres et de manuels scolaires, c’était aussi par le biais de ces revues que les instituteurs, souvent hâtivement formés, apprenaient la « science de la pédagogie » chère aux communistes et les principes du marxisme-léninisme, et étaient dirigés en ce qui concerne le contenu de l’enseignement qu’ils devaient donner aux jeunes et aux adultes analphabètes.

  • 45 “Maqsad-e mâ” (Notre but), Dânech va âmuzegâr, n° 1, 5/03/1926, p. 2.

Notre revue doit être un guide utile à tout moment pour les instituteurs. Puisque l’instruction est jeune au Tadjikistan et que les Tadjiks ne comprennent pas très bien le persan très littéraire, dans la mesure du possible, notre revue doit être simple et écrite dans un langage proche du peuple indigène. Que l’on ne nous considère pas comme des hommes de lettre mais que chaque instituteur nous comprenne45.

27Cette orientation appelait une action sur la langue elle-même pour la rendre plus accessible.

2) La promotion du tadjik moderne

  • 46 Il y a quatre dialectes (guyech) dans le tadjiki : 1) central : la région de Zaraf-chan, Rachta et (...)
  • 47 Choktiri Mohammadjân, Har soxan jâ-yi har nokte mayâm-i dârad, (A chaque dire sa place à chaque poi (...)

28La critique portant sur la diversité des accents et des dialectes touchait au vif les promoteurs de ce mouvement. Si la langue était ce qui faisait la spécificité du pays elle devait tendre à s’unifier dans un tadjik moderne46. En outre, dans la mesure où il fallait toucher l’ensemble de la population cette unification devait passer par un processus de simplification. Les années vingt sont considérées comme la première étape vers une “nowsâzi va bonyâdkâri (renouveau et fondation) de la langue47. Toutefois ce courant s’inscrit dans la lignée d’un mouvement de simplification de la langue littéraire et de rapprochement avec le parler du peuple (zabân-e umumi-ye xalqi va avâm) que des hommes de lettres avaient engagé au début du xxe siècle.

  • 48 “Dar bâre-ye ketâbhâ-ye maklab-e tâjikân” (A propos des livres des écoles tadjiks), Avâz-e tâjik, n (...)

29Il fallait une langue à part entière. Pour cela elle devait se libérer des emprunts trop fréquents à l’ouzbek. « A Samarcande, la langue courante tadjike est mêlée à l’ouzbek. Bien évidemment aucun Tadjik n’accepterait cette langue. Bien que les langues d’Ura tappe et de Khojand soient un peu plus lisses, elles ne sont pas complètement séparées de l’ouzbek48. » Il fallait aussi essayer d’aller à l’encontre de l’influence arabe reproduite par les medrassa sous la vigilance des oulémas, et distinguer davantage le tadjiki de la langue littéraire persane (il existait pourtant un courant qui soutenait la promotion de la langue persane de l’Iran qui, selon eux, aurait facilité l’exportation de la révolution vers l’Orient). Il fallait ensuite la simplifier pour qu’elle devienne la langue des masses laborieuses, et remettre en question à jamais la distinction entre une langue savante des classes intellectuelles et privilégiées productrices de la culture, et une langue de la vie courante destinée aux masses.

  • 49 Pour une analyse et un historique des œuvres complètes de Ayni voir Becka Jiri, op. rit.
  • 50 Le lecteur persanophone de l’Iran reste perplexe devant un premier aperçu des oeuvres écrites à l’é (...)
  • 51 Entretien avec Satem Oluqzade, été 1992, Douchanbe. Lui, ainsi que Ekrâmi, sont sans doute les écri (...)

30Les premières tentatives d’un langage rendu accessible au peuple se sont manifestées dans la langue de publication de Cho’le-ye Enqelâb (le premier journal tadjik), ainsi que dans les premières œuvres de ustâd Eyni (Nemune-ye adabiyât-e tâjik (1925), Adine (1924) et Doxunde (1930)49). Pour être reprises par la suite dans le langage de Avâz-e tâjik-e kambaghal et dans les revues, manuels et récits durant les années suivantes50. D’ailleurs Eyni avancera l’idée que la prose de ce point de vue est supérieure à la poésie, et découragera les jeunes auteurs de l’époque comme Ekrâmi et Oluqzade51 de s’investir dans cette forme d’expression.

31Les animateurs de ce mouvement ne prirent pas le risque de s’engager dans un choix entre différents dialectes ou manières de parler issus de différentes régions. La question était particulièrement délicate. On ne pouvait se contenter de se référer à la langue de Samarcande ou de Khudjand utilisée par la plupart des auteurs de ces revues, puisque entre 1924 et 1929, la période qui nous intéresse ici, le Tadjikistan était constitué de l’ex-Boukharie orientale, des oblasts de Ura Tappe, Panjekent et des montagnes de Badakhchan, et ne comprenait pas ces villes. De fait, dans les expériences d’écriture en tadjiki moderne, l’association des linguistes a opté pour la base de la langue, le persan “miânkâlât” (de la région de Miânkâl à mi-chemin entre Samarcande et Boukhara), qui était utilisé par Eyni dans ses œuvres. Progressivement dans les années trente et après la guerre avec l’arrivée d’une nouvelle génération d’enseignants, de journalistes et d’écrivains, la langue écrite a aussi fait place aux dialectes et accents des montagnes.

3) La littérature : entre le retour aux sources et le réalisme socialiste

32Le contenu des productions littéraires devait aussi s’ajuster à cette volonté de renouveau de la langue socialiste. Les écrivains et poètes devaient aller puiser leurs sources, tant pour le contenu que pour la forme, non plus chez les bây et les religieux mais auprès du xalq (peuple). Deux domaines s’ouvraient ainsi : la référence à une culture ancienne et le réalisme socialiste.

  • 52 Interdit de publication dans la région, cet ouvrage a été préparé pour la publication très rapideme (...)

33Pour le premier aspect l’anthologie fondatrice, Nemune-ye Adabiât-e tâjik, est présentée par Eyni. Il s’agit de la première réévaluation de la culture “tadjike”. Il y met en avant un poète du xe siècle ayant vécu sur le territoire tadjik, Rudaki, considéré comme le père de la poésie persane, mais aussi des auteurs persans qui avaient des liens moins forts avec l’Asie centrale et le Tadjikistan comme Ferdowsi (de Tus), ainsi que des auteurs contemporains moins connus. Dénoncé par les Ouzbeks comme une célébration de l’Emir (à cause d’un poème de Rudaki) et banni par le plénum du parti ouzbek, cet ouvrage a dû être publié à Moscou en 1926 après l’intercession des orientalistes russes et iraniens52.

  • 53 Il est devenu enseignant par la suite au Tadjikistan..

34Le réalisme socialiste fait aussi son entrée dans les revues. Les écrivains tadjiks ont à cette époque délaissé le romantisme pour cette nouvelle orientation de la littérature. L’histoire de Tâjik-e kambaghal (un Tadjik démuni, publié dans les pages du journal Avâz-e tâjik-e kambaghal) de Eyni en est un exemple mais aussi Faqir-e zan va kolub-e zanân (la femme démunie et le club des femmes) de M. S. Ekrâmi53. Il s’agit de l’histoire d’une femme dont le mari travailleur vient de mourir. Elle vend tout ce qu’elle possède pour enterrer son mari. Quand elle se rend sous la neige avec ses deux enfants à peine vêtus réclamer l’argent que le bây lui devait pour le travail de son mari, elle est rejetée violemment. Pleurant dans la rue elle passe devant un club (soviétique) des femmes. La responsable lui propose sur le coup un travail, envoie ses enfants dans un pensionnat de l’Etat. Ayant suivi des cours d’alphabétisation le soir après le travail, elle est promue et elle finit par travailler pour une coopérative de femmes. Ce qui offre un bel exemple de littérature édifiante.

4) La latinisation

  • 54 Monâfzâde Sâbet, “Tajikân va alefbâ-ye now” (les Tadjiks et le nouvel alphabet), Rahbar-e dânech, n (...)

35« Rendons avec respect cette yarâq (arme) usée (l’alphabet arabe ndt) aux Arabes eux-mêmes, prenons une nouvelle arme54. »

  • 55 Le Comité central exécutif de la république ouzbèke a décidé que l’alphabet national latinisé devai (...)
  • 56 “Naxostin anjoman-e moa’lemin-e tâjikestân” (Première réunion des instituteurs du Tadjikistan), Dân (...)

36Le projet de simplification de la langue se poursuit naturellement par une mise en cause de l’alphabet arabe qui, en effet, n’est pas très adapté à la prononciation du persan. Certains sons ne peuvent être transcrits et, à l’inverse, d’autres le peuvent par plusieurs lettres, ce qui crée des problèmes d’orthographe. Contrairement à ce qui s’était passé au sein des instances dirigeantes ouzbèkes qui avaient débattu du problème depuis 191855, les Tadjiks emlâ’ tâze tchi (rénovateurs de l’écriture) semblent avoir assez rapidement pris le dessus sur les emlâ’ miâne tchi (l’écriture moyenne : les réformateurs de l’alphabet), qui préconisaient une période intermédiaire d’utilisation de l’alphabet arabe rectifié et réduit. La position retenue a alors été de passer directement à l’alphabet latin plutôt que de chercher à réformer l’alphabet arabe56.

  • 57 Une deuxième conférence sur le nouvel alphabet tadjik a eu lieu le 27 ocrobre 1928 à Tachkent, aprè (...)
  • 58 A cette même époque entre 1928 et 1930 l’alphabet latin a été instauré en Turquie. Le développement (...)
  • 59 Ainsi qu’à Malkolm Khân et le comité Adamiat pour des références chez des éclairés de l’Iran et les (...)
  • 60 Ayni disait que le nouveau alphabet devait être tellement simple que chaque enfant tadjik puisse le (...)

37Au Tadjikistan ce débat fait surface en 1925, au sein de l’équipe dirigeante du Commissariat à l’éducation, et dans les revues tadjikes un an après, bien qu’il y ait eu plusieurs conférences à ce sujet à Tachkent57, à Boukhara et en Azerbaïjan au début des années vingt. Le décret de latinisation de la langue a été publié en avril 1928 et a été appliqué dans les années trente58 jusqu’en 1940, date à laquelle le cyrillique se substitue aux lettres latines. Dans ce cadre-ci on n’hésite pas à faire référence aux origines du mouvement dans la région59 (les turcophones azér-baïjanais, tatars, anatoliens) qui, depuis Mirzâ Fatali Khân Akhûndov en 1858, se sont mobilisés autour de cette question. Car ici il n’est plus question de gérer des tensions avec ceux qui renient l’existence du tadjik mais au contraire de s’inscrire dans un mouvement « progressiste » au niveau de toute l’Union et de servir de modèle face à « l’obscurantisme » des persanophones voisins du sud. La latinisation devait faciliter le processus d’enseignement de l’écriture aux adultes analphabètes et aux enfants60.

  • 61 Monâfzâde, S., “Tâjikân va alefbây-e now” (Les Tadjiks et le nouvel alphabet), Rahbar-e dânech, n°  (...)

Sur cette route le Tadjikistan rouge aura des acquis avant les autres pays tadjikophones (sic), et leur servira de symbole, car la question de l’alphabétisation des paysans démunis (dans un délai rapide) constitue le but principal du gouvernement soviétique. Il sera seulement rendu possible en adoptant l’alphabet latin61.

  • 62 Aliev Abbâs, op. cit.. 20 juillet 1926, p. 10.

38La latinisation s’inscrivait aussi dans un projet d’affirmation nationale. Elle permettait à la fois de retrouver des liens avec la tradition perse en s’opposant à « l’obscurantisme » du monde arabe, tout en imprimant une différence visible entre le tadjiki et le persan qui, on l’a vu, était ténue dans le choix des écrivains. On insistait sur ce nationalisme persan, puisque la latinisation n’était que le reflet de la modernisation de cette langue et de son pouvoir de s’épanouir avec son temps. Afin de soutenir l’idée d’une nation tadjike héritière de l’histoire glorieuse de la Perse dans la région, on dresse un bilan rapide du pillage et de la destruction des monuments historiques, ainsi que des mises à feu de livres et manuscrits perses, pratiqués par les Arabes conquérants. « Les Arabes ont séduit les persanophones en mettant par la force des mots arabes dans leurs bouches. » Si les auteurs considèrent que l’introduction des mots étrangers dans une langue est inévitable, pour autant qu’elle respecte la structure de la langue, celle de l’alphabet est intolérable : « il devient évident que la raison de l’état arriéré de la nation (mellat) persanophone ne se trouve pas seulement dans le fait d’accepter des mots arabes mais aussi et de manière plus importante dans l’utilisation des lettres arabes62. »

  • 63 Par exemple le “u/û” ou le “i/é” et le “a” court et long.
  • 64 Pour des sons “sâ’et” comme le eyn (’) et le h (hotti) que l’on utilise par exemple dans le mot “ha (...)
  • 65 E. “Alefbâ-ye now Avâzhâ-ye lahjey-i tâjiki” (Le nouvel alphabet les accents tadjiks), Rahbar-e dân (...)

39La latinisation posait des problèmes techniques et forçait d’une certaine manière à revenir sur la question délicate de la langue de référence. Les sujets de désaccord et de débat portaient sur le choix entre telle ou telle lettre latine qui représenterait le mieux les différentes prononciations locales63 et ne reproduirait pas les défauts de l’alphabet abandonné, sur l’utilisation ou non des lettres capitales, ou sur la création des nouvelles lettres64. Il s’agissait aussi de savoir s’il fallait conserver en partie ou abandonner les spécificités des différents dialectes et prononciations qui distinguent les Tadjiks des villes de ceux des montagnes65.

40La revue Rahbar-e dânech a joué un rôle central dans ce projet de latinisation. Elle sera le lieu d’échange d’expériences sur ce thème, et publiera en 1928 le premier texte de six pages dans cet alphabet. Mais les difficultés sont nombreuses. Les militants communistes évoquaient la résistance locale aux écoles soviétisées (les corps religieux voyant d’un mauvais œil la perte de leurs monopoles sur le système éducatif et sur l’écriture), et essayaient de souligner le rôle des mollahs « progressistes » qui soutenaient le changement d’alphabet. Mais avant même cela, ce sont les propagateurs du nouvel alphabet qu’il fallait former. Les instituteurs mettront en effet un certain temps pour assimiler cet alphabet. Durant les premières années, même les revues ne peuvent réellement passer le cap. Bien qu’en 1929 l’écriture arabe ait été bannie du territoire de l’Union, les premières tentatives d’introduction de la nouvelle écriture se limitaient à des titres en alphabet latin ou à la publication de quelques articles dans cette transcription, tandis que la majorité des articles continuaient à utiliser les lettres arabes, même ceux qui affirmaient la nécessité de changer d’alphabet.

5) Des medrassah aux nouveaux maktab

  • 66 Du poème d’Eyni, “Avâz-e tâjik” (Voix du Tadjik) publié dans Avâz-e tâjik-e kambaghal, n° 2, 4/09/2 (...)

41Faqat bi maktabi dar asr-e hâzer (seul le manque d’école à cette époque) kami mâne’ chod az parvâz-e tâjik (a freiné un peu le vol du tadjik66).

  • 67 Sous l’ordre officiel du commissaire de l’éducation, les instituteurs devaient recenser les élèves (...)
  • 68 Les paroles « de l’honorable camarade Talpigo », porte-parole du secrétariat du Parti communiste ta (...)

42Le Nezârat ainsi que l’association des instituteurs sorx (rouge) avaient comme principale tâche la mise en place du nouveau système d’école en tadjik, laïc et public (gratuit), détaché du monopole religieux, mais ils devaient également pouvoir fournir en retour des informations précises issues du terrain aux autorités67. Pour que les instituteurs soient eux-mêmes porteurs de « l’esprit socialiste » : « Il faut que nos instituteurs soient principalement attachés aux villages (faute de prolétaires locaux, il fallait éduquer les paysans ndt), les instituteurs doivent être liés aux projets des Soviets et proches du parti. Il faut qu’ils soient des agitateurs68. » Mais ce projet rencontrait deux types d’obstacles. D’une part, les autorités ouzbèkes s’efforçaient de freiner le développement de l’enseignement en tadjik. D’autre part, le contact avec les populations rurales était difficile à établir.

  • 69 Le 14 juillet 1918, le Comité central turkestanais a ratifié la prépondérance de la langue officiel (...)
  • 70 “Darolmo’âlemin-e tâjikân dar Tâchkand”, (l’Institut de pédagogie à Tachkent), Dânech va amuzegâr, (...)

43Il n’y avait aucune école de formation d’enseignants en tadjik avant 1924 date de l’ouverture de l’école de formation pour instituteurs créée par le gouvernement central du Turkestan à Tachkent. Les talab-e (élèves adultes) y étudiaient le russe et le tadjik, la science de la pédagogie, les mathématiques, l’histoire et la géographie. Le souci majeur des militants tadjiks en ce qui concerne les territoires restés sous juridiction ouzbèke, était le faible nombre d’écoles dans lesquelles l’enseignement se faisait en tadjik et le fait que les élèves tadjiks devaient suivre l’école ouzbèke69 dans une langue qu’ils ne comprenaient pas. Les quelques instituteurs tadjiks, même s’ils étaient bilingues eux-mêmes, utilisaient ces revues pour dénoncer, sinon une politique de négation évidente, du moins un abandon, ou l’absence d’initiative de la part des autorités ouzbèkes pour promouvoir cet enseignement en tadjik (programmation, allocation de fonds, recrutement des enseignants persanophones etc.). Même au niveau de la formation des enseignants des problèmes apparaissaient. Un des élèves de l’école à Tachkent, où étudiaient les cent quatre-vingt futurs instituteurs, se plaint du manque de place et d’équipements et se livre à des comparaisons avec les autres centres de formation ouzbeks qui montrent le faible développement de cette école d’instituteurs tadjiks70.

  • 71 Certains élèves, souvent sélectionnés dans les villages, sont devenus très célèbres après, en parti (...)

44Le développement de ces écoles restera de ce fait limité. En juillet 1929, la quatrième association des instituteurs tadjiks s’est réunie pour évaluer les questions urgentes de l’éducation et les devoirs de la formation, ainsi que pour établir un bilan des acquis depuis 1924. Le bilan des actions en matière d’éducation et de civilisation a été reconnu comme très médiocre. Les instituteurs étaient trop peu nombreux, ils étaient issus des écoles anciennes ayant été formés souvent en langue ouzbèke et dans une mentalité religieuse. En 1921, il n’y avait que 31 écoles et le double d’instituteurs pour une population d’approximativement 800 000 personnes, ce qui représentait évidemment un dispositif ridicule. Ce chiffre a été multiplié par dix en dix ans pour les écoles, ce qui avec 12’ 000 élèves touchés dans le primaire, reste modeste. Les écoles de base étaient fréquentées par 11,8 % des enfants en âge scolaire. Trois écoles de formation d’instituteurs étaient créées, dont la première à Tachkent en 192571.

45Ecoles :

  • 72 Seyedov Mohammad, “Anjoman-e tchahârom moâlemin-e tâjikestân” (Quatrième réunion des enseignants du (...)

Note 7272

46Ecoles d’alphabétisation :

  • 73 Voir par exemple “Qeshlâq, kermak dâri va abrichamtchegi” (Province, élevage des vers et production (...)
  • 74 “Jalâlzâde, az râyon-e Boyson”, Rahbar-e delnech, n° 2 (29), 4e année, 1/02/1930.

47Lorsqu’ils étaient installés dans les villages, les instituteurs rencontraient également des difficultés pour être reconnus par la population. Ils n’étaient par exemple pas les bienvenus dans les maisons de thé locales, et leurs tchây-xâné rouges étaient peu fréquentés. Les autorités s’attendaient à ce que les instituteurs s’impliquent véritablement dans l’activité locale pour instruire les paysans, par exemple quant au bien-fondé du système des coopératives, quant à l’introduction des machines pour augmenter la production, mais aussi quant à l’importance des vers à soie et des maladies que les criquets peuvent propager73. Si l’on se fie aux rapports des instituteurs reçus souvent sous forme de lettres envoyées aux revues, les conditions de travail et les pratiques ne correspondaient guère à l’image promue. Prenons l’exemple de la lettre de l’instituteur Jalâlzâde qui avoue que dans les régions loin du centre, le directeur et les autres instituteurs de son école à Doâb ne s’intéressent pas aux « pères des élèves » et à l’ensemble de la vie des habitants. Les élèves peuvent ainsi manquer l’école pour assister aux bozkachi ou aux tuy (fêtes de mariages ou de circoncisions), ce qui arrangeait les responsables. Les personnes religieuses évitaient les instituteurs soviétiques et empêchaient leurs enfants d’aller dans ces écoles. Et, à la fin de l’année, n’ayant pas rassemblé suffisamment d’élèves, les instituteurs étaient obligés de gonfler les chiffres (ils annoncent 60 élèves au lieu de 3074).

Conclusion

  • 75 Le repérage des militants qui animent ces revues mériterait des investigations complémentaires, mai (...)

48Comment peut-on être Tadjik ? Si on pose maintenant cette question en sociologue, l’action du Nezârat-e mo’âref constitue un moment clé. En effet on y voit apparaître pour la première fois l’affirmation d’une spécificité tadjike et la valorisation de celle-ci que les revues lancées par cet organisme déclinent autour de la question de la culture, du territoire et surtout de la langue tadjike. Ce mouvement trouvera son lieu social de référence du côté des instituteurs mobilisés par ces revues, et qui, étant au contact direct avec les populations rurales, seront particulièrement enclins à créer la rupture avec les intellectuels tadjiks vivant dans les villes75.

  • 76 Voir l’intervention de Tch. F.mâmov, membre de la sous-commission tadjike (qui avait un statut de v (...)
  • 77 Ibid, p32.

49S’affirmer Tadjik c’est en effet en premier lieu prendre ses distances avec les courants pan-turquistes qui avaient mobilisé une bonne partie des élites intellectuelles du pays. La position des pro-Tadjiks apparaît à l’époque comme relativement faible dans l’espace intellectuel régional. Ce qui se traduit sous la forme de débats théoriques dans ces revues se retrouve de manière plus cruciale dans les discussions pour la définition de la nation. Les prises de position de ces revues tendant à justifier la création d’une république autonome vont en effet à rencontre de celles prises par une partie des élites du pays. Il est intéressant ici de confronter les discours tenus par ces militants avec ceux qui sont tenus lors des débats sur la formation d’une région autonome et qu’a exhumé récemment Masov à partir de sources jusqu’ici inaccessibles. En effet à l’intérieur même du corps des représentants tadjiks au moment décisif de la décision sur le partage et l’allocation des régions limitant volontairement le territoire sous la juridiction tadjike, les désaccords persistaient. Le projet de ces « interrégionalistes » pour l’avenir de la nation tadjike était davantage « régionalisant » et envisagé dans une logique de dépendance économique et culturelle envers « le Grand Ouzbékistan76 ». Masov note que c’est aussi avec des arguments socialistes que ces représentants mettaient en avant l’idée d’une hiérarchie des peuples. La civilisation du progrès était avant tout apportée par l’avant-garde russe qui avait libéré les camarades et frères arriérés de la région centre-asiatique féodale du joug de l’Emir, des mollâ-namâ et des bây. Mais à l’intérieur de la société turkestanaise les frères ouzbèks étaient considérés comme un peuple plus avancé qui représentait un modèle à suivre et par la suite à remettre en question. Abdo-rahmân Bâyev, secrétaire du comité central du parti communiste du Turkestan considérait que : « L’Asie centrale se construit sur une base nationale dans laquelle certaines nations comme les Ouzbeks et les Khazaks et les Turkmènes ont une supériorité et puis viennent ensuite des petits peuples (xalqhâ-ye xord) disparates77. »

  • 78 Aliev Abbas, “Mas’ale-ye alefbây-e tâze” (La question du nouvel alphabet), Dânech va amuzegâr (Savo (...)

50Difficile alors d’analyser cette prise de conscience comme un processus progressif de mobilisation des élites du pays, cette nation se constituant en opposition aux forces de domination coloniale des Russes. L’hypothèse « machiavélique » qui verrait les Russes jouer avec les sentiments nationaux pour asseoir leur pouvoir trouverait plus d’arguments dans les faits décrits précédemment. Il suffit d’imaginer ce que représente le fait que les plus vives polémiques entre ces revues et celles qui défendent le point de vue d’une intégration des Tadjiks au monde turc environnant se développent entre deux revues qui partagent les mêmes locaux, comme si les insultes fusaient d’un bout à l’autre des couloirs. Les Russes ont, à l’évidence, joué un rôle essentiel. Ce soutien s’est exprimé dans un premier temps par le canal des orientalistes qui publièrent contre l’avis des Ouzbeks l’anthologie de Eyni sur la littérature tadjike, la première histoire ethnologique des Tadjiks, et seront aussi présents dans les débats relatifs à l’alphabet latin. Leur position a pu être rendue plus prudente parfois à cause des mouvements des Basmatchis défenseurs de l’Emir qui menaient une guerre de résistance en particulier dans les montagnes du Pamir. « Puisque le mouvement basmatchi était fort dans notre pays, et que le gouvernement était nouvellement constitué nous ne pouvions pas parler d’un nouvel alphabet latin78. »

  • 79 La réponse de T. Rjiskulov (un Kazakh), qui en 1921 lors de la deuxième réunion générale russe des (...)

51Faut-il alors lire dans ce mouvement l’expression d’un projet socialiste ou d’un projet nationaliste ? Les modèles semblent ambigus. On vivait une période de tests et d’essais, les références à des mouvements pan-turquistes, djadidistes, nationalistes, internationalistes n’étaient pas encore encadrées par un pouvoir idéologique autoritaire. Le modèle léniniste prônant la référence à la langue maternelle était présent mais on pouvait aussi bien, au nom des principes socialistes, mettre en avant la hiérarchie des peuples dans leur accession au socialisme. Les responsables ouzbeks, qui côtoyaient les idées pan-turquistes et pan-islamistes considéraient que la force de la région se trouvait dans son unité, en insistant sur la communauté de langue ouzbèke et le fait que la langue tadjike (un discours « scientifique et matérialiste » sur la progression de l’histoire) était devenue obsolète, mettant évidemment en avant l’inutilité d’une séparation des Tadjiks. Le projet d’un Etat nation, inspiré d’Ata Türk aussi, renforçait plutôt les pan-turquistes opposés à la spécificité tadjike. La lutte contre la religion était timide, on ne heurtait pas encore des éléments susceptibles de donner un sens d’appartenance aux gens. D’ailleurs dans un débat, l’un des hauts responsables turkestanais avait insisté sur la nécessité d’utiliser le pan-turquisme et le panislamisme comme des éléments progressistes dans le cadre de l’Asie centrale79. Ce même groupe défendait l’idée de la création des républiques des peuples turcs.

52Mais ceci noté, la question reste entière. Comment a-t-il pu être possible que des Tadjiks prennent en charge cette définition de leur identité, et comment un point de vue visiblement marginal au début des années 1920 a-t-il pu s’imposer progressivement ?

  • 80 Il récitait souvent son poème favori de Bidel qui pourrait être résumé par : « La vie est devenue p (...)
  • 81 Il a été obligé de quitter sa position à l’Institut de pédagogie au Tadjikistan en 1934 et est rent (...)
  • 82 De la région montagneuse de Gharm, il a été exécuté en 1937.
  • 83 Né à Boukhara, il enseignait la littérature turcophone. En 1929 dans une lettre ouverte il s’est au (...)
  • 84 Avant la révolution la ville de Boukhara avait quatre millionnaires de renom. L’Emir a pris la fuit (...)
  • 85 Ibid., p18.

53Les intellectuels s’aligneront en effet par la suite sur une telle position. L’évolution d’Eyni en offre un bon exemple. Issu du courant djadidiste et formé au pan-turquisme, il va progressivement prendre part à ces revues et s’inscrire dans leurs projets en particulier à travers la mise en valeur du patrimoine perse et la simplification de la langue. On le retrouvera ensuite en 1926 membre de l’Exécutif du comité central du Tadjik SSR80. Il a été élu de même que Lâhuti, comme l’un des cinquante membres du Comité d’organisation de l’Union des écrivains comprenant l’ensemble de ceux qui avaient pris des positions opposées à l’affirmation nationaliste tadjike de ce mouvement. Ainsi en va-t-il de Biktâch81 qui s’est trouvé membre de la rédaction de Dânech binech (avec M. Hassani, et Uyqur) mais aussi membre du Conseil scientifique de la république du Tadjikistan en septembre 1927. Hassani, qui s’est souvent opposé à Biktâch, s’est retrouvé dans l’équipe de l’alphabet nouveau sous l’ordre du parti communiste de la république, tout comme Nosratollâh N. Maxdum82, (devenu chef du comité exécutif central du parti de la république ouzbèke), Mohiyedinov (aussi sous-directeur du comité révolutionnaire du Tadjikistan), Momen Xojayev, Deylami, Fetrat83 ; Emâmov (considéré comme celui qui a bradé de grandes parties du territoire tadjik) est devenu secrétaire responsable du bureau du parti communiste au Tadjikistan84. Mohiyedinov enfin, fait un véritable mea culpa en avouant que tout au début de la création de la république de Boukhara les Djadids comme lui-même étaient même ennemis de la langue tadjike, qui remettait en question l’unité d’un grand gouvernement turc. Bien que vers la fin de la vie de la république il y ait eu des tentatives d’ouverture d’écoles en tadjik, (leur langue maternelle), ceci n’avait selon toute évidence mobilisé que très peu de personnes. Pour sa part il avoue s’être trompé dans le passé, et souhaite qu’il y ait réparation du parti. « Car les peuples travailleurs tadjiks de Boukhara ne sont pas arrivés à un degré tel d’activité qu’ils élèvent eux-mêmes leurs voix contre ceci. Cela aussi est de notre faute car nous n’avons pas avancé tant qu’il le fallait le travail du parti85. »

54Cet alignement ne saurait, bien sûr être expliqué par la seule force de conviction de ces militants ni par la réussite pratique dans le peuple du projet de construction de la nation mis en œuvre. La diffusion des écoles reste très limitée et leur perception est mitigée. La dispersion des populations tadjikes loin des centres dans les régions montagneuses, le manque d’infrastructure de communication, la publication en ouzbek des revues, décrets et appels de propagande en ce qui concerne le message de la révolution et du mouvement bolchévique, ainsi qu’un manque de militants et d’agitateurs dans ces régions, la continuation des activités des Basmatchis et la présence des leaders religieux hostiles, représentaient de sérieux obstacles à la diffusion et à la propagation des idées révolutionnaires et des changements survenus dans leurs régions. De même le passage à l’alphabet latin tarde à devenir une réalité. De manière générale les Ouzbeks se sont toujours opposés à l’émergence d’une identité tadjike. Ils ont en particulier tenté de bloquer le mouvement de formation en tadjik.

Qui dit que dans les régions mixtes les gens sont persanophones, or la majorité des gens parlent l’ouzbek, d’ailleurs les Tadjiks n’ont ni école, ni représentants proprement dit, en outre leur tadjik est fortement ouzbekizé, ils étaient à l’origine des peuples turcophones et par l’obligation de l’influence perse se sont reconvertis en Tadjiks etc.

  • 86 En 1924, Tchetcherine, ministre des affaires étrangères de la Russie a même proposé la création d’u (...)
  • 87 On notera par exemple en 1929 le premier théâtre national dramatique de Lâhuti, et en 1931 l’univer (...)

55Les Ouzbeks s’efforçaient de limiter les moyens de développement offerts aux Tadjiks et en retour déduisaient de la faiblesse de ces moyens de développement le fait que le Tadjikistan ne pouvait constituer une entité autonome. La décision de créer une république autonome du Tadjikistan a bien sûr eu une influence importante86. Elle a sûrement contribué à ramener une bonne partie des partisans des thèses pan-turquistes à évoluer pour retrouver des fonctions dans le gouvernement de la république nouvelle. Elle a aussi contribué à multiplier les dispositifs d’inscription d’une identité locale : universités, musées, bibliothèques87.

56Toutefois dans ce contexte d’indétermination des modèles, ces revues ont pu imprimer un cadre de référence sur la figure de la tadjiquité. C’est peut-être ce qui n’a pas été pensé, ce qui est resté en creux dans ces débats qui aujourd’hui se retrouve le plus particulièrement. Ces revues sont en effet muettes sur les décalages entre le découpage territorial de la république du Tadjikistan et la définition de l’identité tadjike. C’est ainsi de Samarcande que la revue Avâz-e tâjik-e kambaghal doit défendre l’idée d’une nation qui ne saurait avoir son centre dans cette ville. Le « Tadjikistan de leurs rêves » doit alors laisser de côté les grandes villes de la plaine, Samarcande, Boukhara et Khujand, il ne peut aussi intégrer vraiment les montagnes du Pamir dans lesquelles se réfugient les Basmatchis et dont les habitants parlent une langue qui, bien que d’origine iranienne, n’est pas comprise du reste des Tadjiks. Le Tadjikistan réel de la république autonome intégrera Khujand et les montagnes du Pamir, et les tensions entre les différentes régions constitueront un des éléments majeurs de la dynamique de la crise des années 1990.

Bibliographie

Bibliographie

OUVRAGES :

EYNI Kamal S., Kârnâme-ye Ostâd Sadreddin Ayni, Nachriât-e Erfon, Douchanbé, 1978.

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REVUES

Avâz-e Tadjik-e. Kambaghal, revue hebdomadaire politique, sociale et littéraire, Samarqand, années 1924-1925.

Dânech Binech, Nezârat-e Mo’âref-e Tâjikestân, Samarcande, année 1927.

Dânech va Amuzegâr, revue politique, sociale, éducative, pédagogique, littéraire, scientifique, technique et critique (bimensuel devenu mensuel au numéro trois), Nezârat-e mo’âref-e Tâjikestân, Douchanbé, année 1926.

Mardom Giâh, revue scientifique et populaire de la culture, Douchanbé, 1993.

Rahbar-e dânech, (mensuel), Nezârat-e mo’âref-e Tâjikestân, Tashkent, Stalinabad, années 1927-1932. Simorq, (mensuel) 1ère année, n° 7-9, Abân 1369, Téhéran.

ARTICLES :

HAERI Abdolhâdi, “Mafhum-e Novin-e Azâdy hây-e Siâsi va Ejtema’i dar nevestehay-e Pârsi-e Asiay-e Miâne”, Simorq, n° 7-9, Première année, Abân-e 1369, p. 3-25.

“Naqch-e zabân-e fârsi bichtar xâhad chod”, interview avec Albert Karamov, Adiné, n° 67, Bahman-e 1370, Téhéran, p. 13-15.

CHOKUROV Rostam, “Septâmbr-i sâl-i 1920 dar Bokhâra che hâdisay-I ruy dâd?”, Sedây-e Charq, n°  9, 1990, p. 113.

TOYROV T., “Bombêbârân-e Bokhârâ”, Sedây-e Charq, n° 9, 1990, Dushanbe.

Notes

1 Créé par le Comité révolutionnaire du Tadjikistan, il a été officialisé le 14 décembre 1924 pour siéger deux mois plus tard à Douchanbe.

2 Enfant il avait travaillé dans le komsomol à Boukhara. Deuxième tadjik a obtenir le titre de professeur après Fetrat, il poursuivit ses études à Moscou après son poste de commissaire de la culture au Tadjikistan. Emprisonné en 1935, il enseigna par la suite l’histoire à Douchanbe, qu’il quitta sous pression locale pour aller en 1946 en Kirghizie, puis en Ukraine et à Alma Ata.

3 Une région qui comprenait la Boukharie orientale : les velâyat (provinces) de Hessar, Kulâb, Qarm, Qorqân tappe, le Pamir, une partie du velâyat de Samarqand, les rayons de Panjekent et d’Urâ tappe. Voir : Rahmatzâde, "jomhuriat-e Tâjikestân", (La république du Tadjikistan), Dânech va âmuzegâr, n° 3-4, 20/07/1926, p. 10.

4 Les Basmatchi : mouvement de résistance lié à l’Emir de Boukhara chassé qui menait une guerre contre les forces soviétiques.

5 Cf. Dudoignon Stéphane, « Changements politiques et historiographie en Asie centrale. Tadjikistan et Ouzbékistan, 1987-1993 », CEMOTI, n° 16, juillet-décembre 1993, p. 86-132.

6 Le même journal continue à être publié en Ouzbékistan. Son nom a été changé en “Haqiquat-e uzbakestân” (Vérité de l’Ouzbékistan) pour retrouver son nom d’origine en janvier 1993, le mot kambaghal ayant été omis.

7 Deux mois après l’autonomie accordée aux tadjiks.

8 Issu de la jeunesse de Samarcande, il s’est aussi aventuré dans la poésie, sans grand succès.

9 Devenu mensuel après le numéro deux faute de moyens.

10 Qui rassemble Musavi, Hassani (un iranien), Uyqur, Jabbâri (enseignant de Samarcande) et Biktâch.

11 La nouvelle génération d’écrivain tadjike soviétique et nationaliste est née à travers cette revue.

12 A la question « qui es-tu ? » des agents du recensement, les gens répondaient souvent par « alhamdollâh (Dieu merci) je suis musulman ». En réponse on leur disait alors de partir pour l’Arabie. Dans une deuxième tentative la réponse pouvait être, « je suis persanophone » ; réponse : « alors pars en Iran ». « Je suis tadjik » ; réponse : « alors quitte l’Ouzbékistan ». « Mais Boukhara (ou Samarcande) est ma ville natale » ; réponse « alors déclare-toi Ouzbek ». Récit rapporté par Mohammadjân Chokuri durant l’une de nos rencontres à Douchanbe en été 1992. Sur la question du lien entre la nation et les papiers d’identité, voir Gérard Noiriel, « L’identification des citoyens », Genèses, 13, 1993, p. 3-28.

13 Avâz-e tâjik-e kambaghal, “Mas’ale-ye tâjiki”, (La question de la langue tadjike), n° 5, 28/09/1924, p. 4.

14 Publiés dans le journal turcophone Zarafchân, n° 182, cité par ibid., p. 4. Un samarqandi, Biktâch (un pseudonyme) était traducteur, critique et écrivain. Il avait souvent des polémiques avec Eyni et l’accusait d’être un Djadid.

15 Biktâch cité par Hasani Mohammad, “Ahâly-e Xojand va Ura tappe aksaran tâjikand”, (les habitants de Khujand et de Ura tappe sont majoritairement tadjiks), Avâz-tâjik~e kambaghal, n° 8, 21/10/24, p. 4.

16 Ibid., p. 4.

17 Mohiyedinov E., “Mardom-e chahr va atraf-e Boxârâ tâjikand ya uzbek”. (Les gens de la ville et des environs de Boukhara sont-ils Tadjiks ou Ouzbeks ?), Rahbar-e d’anech, n° 8-9 (11-12), août et septembre 1928, deuxième année, p. 16-18.

18 Mohiyedinov a publié une lettre ouverte à ce sujet adressée à Staline dans Za partiyo (par ou pour le parti), organe du bureau du parti communiste en Asie centrale. Lettre restée sans réponse. Entretien avec Mohammadjân Chokuri à Paris, déc. 1993.

19 Masov, dans une période plus récente, présente une analyse semblable, et cherche les réponses dans les trahisons personnelles de quelques ligures tadjikes de l’époque, trop avides de pouvoir. Masov Rallini, Istoriya Topornogo Razdeleniya (Histoire d’un découpage à la hache), Nachriâte Erfon, Douchanbe, 1991, p. 48.

20 Op. rit. Chokuri, déc. 1993.

21 Masov, op. cit. p. 42.

22 Ibid. p. 1.

23 Masov, op. cit. p. 41-43.

24 Klemtchitsky, “Molk chenâsi va mo’alemin”, (Connaître son pays et les instituteurs) Dânerh va âmuzegâr, n° 3-4, 15-20/07/1926, p. 20. Klemtchitsky, un historien russe, travailla par la suite dans la branche tadjike de l’Académie des sciences. 11 a "disparu" dans les années trente.

25 Ils étaient à l’origine du premier livre sur les Tadjiks. Mais Eyni était aussi l’un des activistes du projet de connaissance du passé et du présent. D’ailleurs ses œuvres contribuent en grande partie à l’histoire contemporaine des Tadjiks. Eyni S., “Kechvar chenâsi”, (Connaître son pays) Dânerh Binech, n° 1, 27/08/27, p. 29-31.

26 Voir les traductions que le communiste iranien Deylami publiait dans Dânech va âmuzegâr, n° 2, 29/03/26, p. 15. Deylami a été arrêté en 1937, il a fini ses jours en travaillant dans la presse et à la radio au Tadjikistan.

27 Voir entre autres : Rahmatzâde, “Jomhurriat-e tâjikestân” (La république du Tadjikistan), Dânech va âmuzegâr, n° 3-4, 20/07/1926, p. 10-12.

28 Idem, p. 10.

29 Mohiyedinov M., op. cil. p. 17.

30 cité par Masov, 2 janvier 1924, p. 34.

31 Esmâ’ilzâde, “Bâz dar atrâf-e mas’ale-ye tâjiki”, (Encore à propos de la question du ladjiki), Avâz-e tâjik-e kambaghal, n° 6, 5/10/24, p. 4.

32 Gholâm Rezâ Alizade, militant communiste a été liquidé dans les purges des années trente.

33 Seyf’ollâyev A., “Enqelâbi now”, (Une nouvelle révolution), Sedâ-ye Charq, 1968, n° 4, p. 107-108, cité par Becka Jiri, Sadreddin Eyni Father of Modem Tajik Culture, Instituto Universitario Orientale Seminario I) i Stud Asiatici Series Minor V, Naples 1980, p. 27.

34 Esmâ’il zâde, “Bâz dar atraf-e mas’ale-ye Tadjiki”. (Encore autour de la question du tadjiki), Avâz-e tâjik-e kambaghal n° 6, 5/Oct./1924, p. 4.

35 Kâchâni, Assadolâh, “Mojde va tabrik” (Présage et félicitations), Avâz-e tâjik-e kambaghal, n° 3, 12/09/1924, p. 4. Kâchâni faisait partie des populations iraniennes qui avaient émigré en Asie centrale depuis le 18ème siècle.

36 Jusque vers 1925 et même en 1930 on parlait de la langue persane ou tadjiko-persane de manière interchangeable. Une revue des écrits de l’époque le confirme.

37 Interrompu officiellement pour des raisons techniques (pénurie de papier et de machines d’impression), mais selon Masov cela serait le signe du désintérêt des pan-turquistes envers la culture et la langue tadjikes, Masov, op. al. p. 34.

38 “Vazifehâ-ye mâ” (Nos devoirs), Avâz-e tâjik-e kambaghal, n° 2, 4/09/1924, p. 3.

39 On peut par exemple mentionner le rôle du poète révolutionnaire iranien, Abolqâsem Lâhuti, très influencé par les mouvements de pensée des jeunes Turcs. Durant son long séjour de 1913 jusqu’à la fin de la guerre en Turquie, il a été fort impressionné par la modernité et la progression que ces mouvements ont apporté. On peut aussi évoquer le rôle de Sadreddin Eyni, un produit de la société multilingues, qui a écrit la plupart de ces travaux d’abord en ou/.bek pour traduire une sélection en tadjik. Lui non plus n’avait pas d’emblée une identité tadjike qui se serait opposée à la culture turque.

40 Déclaration faite suite à la réunion extraordinaire du comité exécutif central du Turkestan, Avâz-e tâjik-e kambaghal, n° 5, 28/08/1924, p. 1.

41 Il y avait à Samarcande une série de revues en langue turque depuis 1913, “Samarqand” en 1913 (interdit après 6 mois), suivie par “Ayine” (interdit deux ans après), après la révolution de février 1917, “Horiyat” (qui a duré un an faute de moyens financiers). En 1918 le parti des travailleurs de Samarcande a publié “Mehnatkechân-e Oqi” devenu “Zahmatkechân-e Tavosi” pour finir en “kambaghalir Tavosi” jusqu’en 1922, devenu le “Zarafchân” qui a continué la voie. Voir “Eyd-e dosâle-ye jaride-ye Zarafchân”, (Le deuxième anniversaire de la revue Zarafchân), Avâz-e lâjik-e kambaghal. n° 8, 21/ 10/1924, p. 1.

42 Avâz-e tâjik-e kambaghal, n° 1, 4/08/1924, p. 1.

43 Avâz-e tâjik-e kambaghal, n° 1, 25/08/1924, p. 1.

44 “Dibâtche va marâm” (Préface et programme), Avâz-e lâjik-e kambaghal, n° 1, 25/08/1924, p. 1.

45 “Maqsad-e mâ” (Notre but), Dânech va âmuzegâr, n° 1, 5/03/1926, p. 2.

46 Il y a quatre dialectes (guyech) dans le tadjiki : 1) central : la région de Zaraf-chan, Rachta et Sox 2) méridional : Badakhchan, nord et sud du Kulab, Gharateguine, 3) nordique : Samarcande, Boukhara, Ferghana oriental et occidental, Ura tappe, Pan-jekent 4) sud-oriental : Darvaz. Voir Afshâr Sistâni Iraj, “Moqadame-yi bar chenaxt-e qom-e tâjik” (une introduction à la connaissance du peuple tadjik), Simonq, n° 7-9, première année, Mordâd-Abân 1369, p. 69.

47 Choktiri Mohammadjân, Har soxan jâ-yi har nokte mayâm-i dârad, (A chaque dire sa place à chaque point son statut), Erfân, 1985, Douchanbe, p. 8-9.

48 “Dar bâre-ye ketâbhâ-ye maklab-e tâjikân” (A propos des livres des écoles tadjiks), Avâz-e tâjik, n° 3, 12/09/24, p. 1.

49 Pour une analyse et un historique des œuvres complètes de Ayni voir Becka Jiri, op. rit.

50 Le lecteur persanophone de l’Iran reste perplexe devant un premier aperçu des oeuvres écrites à l’époque comme par exemple le roman de Eyni “Marg-e sudxor”, ou celles produites des années plus tard (roman et poésie) dans un renouveau de cette tentative de langage volontairement simplifié. On peut considérer ce langage comme infiniment limité et appauvri, surtout si on prend en considération l’injection massive graduelle du russe à la fois dans les formes grammaticales et dans le vocabulaire.

51 Entretien avec Satem Oluqzade, été 1992, Douchanbe. Lui, ainsi que Ekrâmi, sont sans doute les écrivains les plus célèbres et lus de la période actuelle. Ekrâmi vient de disparaître (courant 1993). Oluqzade, très malade et vieilli se trouve à Moscou depuis l’intensification de la guerre civile au Tadjikistan.

52 Interdit de publication dans la région, cet ouvrage a été préparé pour la publication très rapidement grâce à l’aide de deux Iraniens, Lâhuti et Dorâj (un imprimeur). Entretien avec M. Dorâj (communiste de 93 ans, il a quitté l’Iran à l’âge de 15 ans), Douchanbe, été 1992.

53 Il est devenu enseignant par la suite au Tadjikistan..

54 Monâfzâde Sâbet, “Tajikân va alefbâ-ye now” (les Tadjiks et le nouvel alphabet), Rahbar-e dânech, n° 2, première année, 1 oct. 1927, p. 4. Monâfzâde, un Iranien de Ach-kabad, a aussi travaillé à Bakou. Enseignant, il écrivait des livres scolaires. Il a été appelé à Tachkent pour participer à la revue Rahbar-e dânech. Il a été liquidé en 1937, accusé comme d’autres Iraniens communistes dans les villes importantes de Turkménistan, d’espionnage au profit de l’Iran.

55 Le Comité central exécutif de la république ouzbèke a décidé que l’alphabet national latinisé devait à la fin de 1932 (en 1929 en Azerbaijan) être pratiqué dans toutes les organisations, écoles et publications. Rahbar-e dânech, (édition en lettre latine), n° 8-9 (11-12), deuxième année, Août-Sept. 1928, p. 4.

56 “Naxostin anjoman-e moa’lemin-e tâjikestân” (Première réunion des instituteurs du Tadjikistan), Dânech va amuzegâr, n° 3-4, 15-20 juillet 1926, p. 1-5.

57 Une deuxième conférence sur le nouvel alphabet tadjik a eu lieu le 27 ocrobre 1928 à Tachkent, après celle de Samarcande, pour résoudre les différences sur les détails scientifiques. Des envoyés de la région autonome tadjike, les régions tadjikes de l’Ouzbékistan ainsi que des professeurs iranologues ont été conviés. La réunion devait débattre la place de la nouvelle loi de latinisation, établir un compte-rendu des actions prises et proposer un plan quinquennal du nouvel alphabet. “Elân” (Annonce), Rahbar-e dânech, n° 8-9 (11-12), deuxième année, Août/Sept. 1928, p. 67. Signalons que les six premières pages de ce numéro de la revue étaient rédigées pour la première fois en lettres latines.

58 A cette même époque entre 1928 et 1930 l’alphabet latin a été instauré en Turquie. Le développement rapide des publications consolidait le nationalisme linguistique fort qui se distinguait de la tradition religieuse islamique. En Iran sous Rezâ Shah, bien qu’il ait engagé une tentative de purification de la langue des racines turques et/ou arabes, le mouvement de latinisation de la langue n’a pas vu le jour. Derriennic, J.P., Le Moyen-Orient au xxe siècle, (Trad. de Ardalân F.), Ed. Sâzmaân-e Entecharat-e Jâvidân, 1368, p. 103-104 et 117.

59 Ainsi qu’à Malkolm Khân et le comité Adamiat pour des références chez des éclairés de l’Iran et les persanophones de l’Inde ; Aliev Abbâs, “Mas’ale-ye Alefbây-e Tâze” (La question du nouvel alphabet), Dânech va amuzegâr, n° 3-4, 20 juillet 1926, p. 6-7.

60 Ayni disait que le nouveau alphabet devait être tellement simple que chaque enfant tadjik puisse le maîtriser en un mois, “Donyâ-ye now va alefbâ-ye now” (Un nouveau monde et un alphabet neuf), Avâz-e tâjik-e kambaghal, 1927, n° 171, p. 1.

61 Monâfzâde, S., “Tâjikân va alefbây-e now” (Les Tadjiks et le nouvel alphabet), Rahbar-e dânech, n° 2, première année, 1 oct. 1927, p. 4).

62 Aliev Abbâs, op. cit.. 20 juillet 1926, p. 10.

63 Par exemple le “u/û” ou le “i/é” et le “a” court et long.

64 Pour des sons “sâ’et” comme le eyn (’) et le h (hotti) que l’on utilise par exemple dans le mot “hayât” en persan qui se distingue du h (hawaz) de “hodhod”.

65 E. “Alefbâ-ye now Avâzhâ-ye lahjey-i tâjiki” (Le nouvel alphabet les accents tadjiks), Rahbar-e dânech, n° 1, 1929, troisième année, p. 18-19 ou Fetrat, “Lâyehe-ye alefbâ-ve now-e tâjiki” (La nouvelle loi sur le nouvel alphabet tadjik), Rahbar-e dânech, n° 3, nov. 1927, p. 12-14.

66 Du poème d’Eyni, “Avâz-e tâjik” (Voix du Tadjik) publié dans Avâz-e tâjik-e kambaghal, n° 2, 4/09/24, p. 3.

67 Sous l’ordre officiel du commissaire de l’éducation, les instituteurs devaient recenser les élèves par le biais des enquêtes pour déterminer leurs noms, niveaux et âges, ainsi que leur statut familial. “Farmon-e 42 az Nâzer-e mo’âref Abbâs Aliev”, Dânech va amuzegâr, n° 2, 29/03/26, p. 36.

68 Les paroles « de l’honorable camarade Talpigo », porte-parole du secrétariat du Parti communiste tadjik à la fête annuelle de l’éducation, “Jachn-e sâliâne-ye mo’âref va maqâsed-e mâ”, (la fête annuelle de l’éducation et nos buts), Dânech va âmuzegâr, n° 2, 29/03/1926, p. 3.

69 Le 14 juillet 1918, le Comité central turkestanais a ratifié la prépondérance de la langue officielle (ouzbeki et kirghizi) sur la langue russe. Le 14 juillet 1924 en raison de l’existence de nombreux peuples formant le Turkestan, les langues de l’administration allaient désormais être les trois langues principales : ouzbèke, kirghize et turkmène. Hasanov J., V. I. Lénine i turkbiuro, C.C BKP (b), Tachkent, 1969, p. 32-33, cité par Masov, op. cit. p15.

70 “Darolmo’âlemin-e tâjikân dar Tâchkand”, (l’Institut de pédagogie à Tachkent), Dânech va amuzegâr, n° 3-4, 15-25/07/93 1926, p. 22.

71 Certains élèves, souvent sélectionnés dans les villages, sont devenus très célèbres après, en particulier l’écrivain S. Uluqzâde et le poète M. Tursonzâde.

72 Seyedov Mohammad, “Anjoman-e tchahârom moâlemin-e tâjikestân” (Quatrième réunion des enseignants du Tadjikistan), Rahbar-e dânech, n° 8 (23), 3e année, août 1929, p. 1-3.

73 Voir par exemple “Qeshlâq, kermak dâri va abrichamtchegi” (Province, élevage des vers et production de la soie), Rahbar-e dânech, n° 1, 3e année, 1/01/29, p. 14-17.

74 “Jalâlzâde, az râyon-e Boyson”, Rahbar-e delnech, n° 2 (29), 4e année, 1/02/1930.

75 Le repérage des militants qui animent ces revues mériterait des investigations complémentaires, mais on peut noter déjà que leur public était constitué en prorité par les instituteurs, les revues comme Dânech va amuzegâr et Rahbar-e dânech étant directement des revues d’aide à la pédagogie. Cette classe d’instituteurs était très réduite et son pouvoir d’action était limité, son implantation dans les campagnes était difficile mais réelle. Il faudrait aussi connaître les liens établis avec les premiers promoteurs des kolkhozes.

76 Voir l’intervention de Tch. F.mâmov, membre de la sous-commission tadjike (qui avait un statut de vote consultatif de la Commission centrale des divisions nationale et régionale : il n’y avait donc pas de représentation tadjike contrairement à ce qui a été décidé auparavant) créée avec les bureaux temporaires des républiques et des oblasts le 15 juillet 1924 au bureau du Comité central de l’Asie centrale. Masov, op. cit., p46.

77 Ibid, p32.

78 Aliev Abbas, “Mas’ale-ye alefbây-e tâze” (La question du nouvel alphabet), Dânech va amuzegâr (Savoir et l’enseignant), n° 3-4, 20 juillet 1926, Douchanbe, p. 7.

79 La réponse de T. Rjiskulov (un Kazakh), qui en 1921 lors de la deuxième réunion générale russe des peuples turcs communistes à Moscou a manifesté son désaccord à Lénine parlant de la nécessité de lutter contre le panislamisme et les mouvements qui lui ressemblent. Il a déclaré que le pan-islamisme et le pan-turquisme avaient une grande importance pour les peuples musulmans, raison pour laquelle ils regardaient du côté d’Atâ Türk, cité par Masov, op. cit., p30.

80 Il récitait souvent son poème favori de Bidel qui pourrait être résumé par : « La vie est devenue pesante, que faire Bidel ? Il faut vivre heureux, il faut vivre malheureux. » Il a reçu la bannière rouge en 1931.

81 Il a été obligé de quitter sa position à l’Institut de pédagogie au Tadjikistan en 1934 et est rentré à Samarcande.

82 De la région montagneuse de Gharm, il a été exécuté en 1937.

83 Né à Boukhara, il enseignait la littérature turcophone. En 1929 dans une lettre ouverte il s’est autocritiqué pour sa position « pan-turquiste ». Il a été exécuté en 1937.

84 Avant la révolution la ville de Boukhara avait quatre millionnaires de renom. L’Emir a pris la fuite, de même que les pères de Feyzollâh Xojayev, Mohiyedinov et Arabov. On pourrait les considérer tous comme appartenant au mouvement djadid et partisans d’un bouleversement social et économique de leur société. Devenus communistes et architectes de la société tadjike, ils ont versé leur richesse au parti, pour être finalement exécutés respectivement en 1937, 34 et 32 durant les purges.

85 Ibid., p18.

86 En 1924, Tchetcherine, ministre des affaires étrangères de la Russie a même proposé la création d’un grand Tadjikistan, à l’intérieur duquel l’Ouzbékistan aurait eu un statut de république autonome. Sa proposition a été refusée par Staline.

87 On notera par exemple en 1929 le premier théâtre national dramatique de Lâhuti, et en 1931 l’université publique de pédagogie, la première école supérieure du Tadjikistan avec une seule faculté au début. Il y avait douze enseignants. En 1931 l’Université de “Mivé sabzivatchenasi” s’échafaudait sur le modèle de l’université d’agriculture de l’Asie centrale de Khujand, devenue en 1934 l’université d’agriculture. On relèvera en 1932 le premier centre scientifique de la république, appelé section tadjike de l’académie des sciences de l’Union Soviétique, la bibliothèque de la ville de Douchanbe créée en janvier 1933, rebaptisée Ferdowsi en 1934, lors de la fête du millénaire de Ferdowsi. En 1934 le musée commun de l’histoire, de keshvar chenâsi, et de l’art behzâd (en 1934 pour exposer les acquis économiques et nationaux de la république : nature, histoire jusqu’à la révolution, période soviétique, etc.). En 1937, le théâtre national Mayakovsky en russe, et l’université nationale du Tadjikistan en 1948 etc.

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