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Saberes y memorias en los Andes

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Thérèse Bouysse Cassagne

III. Mitos y memorias

De empédocles a tunupa: evangelización, hagiografía y mitos1

Thérèse Bouysse-Cassagne

Texte intégral

  • 1 Este artículo debe mucho a los intercambios con amigos y colegas. Quedo agradecida con: Philippe B (...)

A Thierry, fallecido un 24 de agosto, in memoriam.

1El pensamiento cristiano del siglo xvi y de la Contrareforma, por su adicción a los santos, leyendas, reliquias y milagros, se hallaba probablemente más cerca del “pensamiento salvaje” de los mitos andinos que el de los modernos antropólogos. En realidad, numerosos son los casos en que se usaron la tradición hagiográfica o la historia santa para acercarse a la tradición indígena, no sólo porque estas correspondían a una categoría europea de aprehensión del mundo, sino porque demostraron rápidamente su eficacia en el ámbito peculiar de la evangelización.

2Ésta, sin embargo, obró por muchas vías y las tradiciones locales se tomaron en cuenta de diversas maneras.

  • 2yo propio, no saqué mas de treynta mil idolos por mis manos abra treinta años de los pueblos del (...)
  • 3 Durante su estancia en Charcas en calidad de canónigo, Avila que no había cambiado de táctica fren (...)

3Por un lado, la recopilación de mitos vernaculares por parte del clero permitía una penetración de la sociedad indígena que pasaba por un acercamiento de la religión y su ulterior destrucción. El caso de Huarochirí, donde los mitos facilitaron una extirpación de la idolatría a gran escala, es ejemplar. Las cifras hablan por sí solas2, como lo dijo el mismo Avila: se sacaron treinta mil ídolos de los pueblos de distintos corregimientos y se quemaron más de 3000 cuerpos de difuntos. Tal empresa hubiera sido impensable, sin el trabajo de previa recopilación del extirpador que dio preciosas informaciones3. De tal modo que es muy a pesar suyo si tales fuentes corresponden a uno de los objetivos de la etnohistoria: la lectura de auténticos mitos prehispanos.

4Por otro lado, como lo demostró hace tiempo Pierre Duviols, hubo una utilización directa de las tradiciones indígenas en la catequesis. Si Calancha (1639) compara las narraciones Bíblicas del Génesis con el mito cosmogónico de Vichama es para demostrar la deformación indígena de una supuesta tradición cristiana prehispana que hubiera predicado Santo Tomás, de modo que en una perspectiva cristiana y en este caso, los mitos se relacionan directamente con la predicación de la fe, y la reconstrucción de la fuente prehispana resulta por lo tanto mucho más delicada.

  • 4 Bartolomé Segovia. 1968: 73.

5En el Collao, ya en una fecha tan temprana como 1552, Segovia encontraba en el mito de Viracocha la prueba de la existencia de un héroe civilizador que hubiera venido de otras partes del mundo y esta confusión entre el dios andino y el Apóstol cristiano influenció definitivamente la escritura de los mitos como lo constataremos en adelante: “de cuya fábula inferimos los españoles que alguna persona aportó por aquesta tierra antiguamente de las partes de la Europa, Africa o Asia, y les dió la policía conforme a lo que en ellas se usaba en aquellos tiempos.4. En su lógica la escritura de los relatos de las crónicas era reductible a una hagiografía a pesar de que la totalidad del material mítico andino no lo sea.

6A mi modo de ver, esta postura engendró en la iglesia un corolario inmediato: para demostrar que la predicación de Tomás había sido efectiva, convenía hallar las pruebas en tierra peruana. Éstas eran tanto más necesarias cuanto que los españoles tenían una concepción localizada de la fe, por estar cada santo patrón enraizado en el suelo de un pueblo y servir de intermediario entre Dios y “su” gente, y obviamente no se les iba a negar a los Indios en semejante caso, lo que tenían los españoles.

7Siendo Tomás un apóstol especializado en asuntos de Indias como su compañero Bartolomé, ¿en qué lugar buscar estas pruebas sino en su hagiografía, o mejor dicho en aquellos momentos de su hagiografía que pudieran encontrarse con los temas de algún mito local, temas que también y a su turno pudieran vincularse con la hagiografía?

  • 5 Los autores de estas fuentes son: Bartolomé de las Casas, 1550; Betanzos, 1551; Cieza de León. 155 (...)

8Efectivamente, para estudiar el mito de Tunupa que pone en escena a Santo Tomás y a San Bartolomé y para el cual poseemos aproximadamente una docena de fuentes coloniales heterogéneas y en su gran mayoría escritas por españoles (cf. Cuadro n°1)5, consideraremos que no son representaciones contradictorias que nuestras fuentes articulan juntando fragmentos de hagiografía y mito, sino que éstas son el resultado de un verdadero trabajo de mediación entre elementos que de ambos lados corresponden a una parte escogida y fragmentaria de las dos tradiciones, y que se trata en realidad de un “double-bind”.

9Contrariamente a la mayoría de nuestros predecesores partimos de la idea que el “sincretismo” no resulta de la mera suma o de la superposición de elementos culturales occidentales y de elementos prehispanos deductibles a partir de fuentes coloniales, pues en este caso no se puede definir “lo andino” como todo aquello que resiste a la mezcla o a la yuxtaposición, ni lo que intuitivamente consideramos como supervivencias. Por consiguiente, no intentaremos aislar aquí lo que corresponde al aporte occidental, para decidir que lo que queda procede de la antigua tradición autóctona -en el mejor de los casos es tan sólo una parte de ella- pero partiendo de los elementos de la hagiografía que los evangelizadores deliberadamente escogieron (y que nos son asequibles contrariamente al mito andino precolonial) pensamos que se pueden vislumbrar aquellos puntos en que ambas tradiciones se encuentran y quizás algunos préstamos asimilados o no, y supervivencias.

TAN LEJOS DE LA INDIA Y TAN CERCA DE DIOS

  • 6 Sabine Mac Cormack, 1984: 30-60.

10La conquista de América fue en gran parte para los españoles una obra providencial con intervenciones de Santos y de Vírgenes6. En múltiples ocasiones la intervención de los Santos se manifestó directamente en la Conquista a través de milagros y convendría probablemente dar más peso a estos aspectos maravillosos de la historiografía del siglo xvi.

  • 7 Boyl era discípulo de Francis de Paola, vicario general en España y gozaba de la confianza de los (...)

11La creencia que Tomás y Bartolomé habían evangelizado el Nuevo Mundo no se sitúa directamente en esta perspectiva aunque nos permite entenderla también. Metafóricamente los Conquistadores obraron bajo el sino de los dos Apóstoles, con quienes fueron asimilados. Esta fue una consecuencia directa del primer viaje de Colón a América y la noticia empezó a difundirse después de su vuelta a España en marzo de 1493. Cuando se entregó al fraile catalán Bernal Boyl la tarea de convertir a los Indios7 se lo comparó con San Bartolomé, quien, según la tradición del siglo xv, había predicado la fe en las Indias como Santo Tomás.

  • 8 Calancha, 1975: t. 2, p. 718.

12Según Crisóstomo (homilía 61 in Joan, cap. II), “si el Apóstol Tomás fue el más flaco, el más débil, el más dejativo i el de menos Fe entre los Apóstoles, fue después el más fuerte i el irrepreensible, el que solo anduvo todo el orbe de la tierra i corrió todo el mundo8

13A partir de entonces hagiografía y conquista serían indisolublemente ligadas, y los dos santos estrechamente vinculados en una misma empresa, hasta el punto de confundirse las peripecias de sus leyendas para elaborar una figura de santo americana.

  • 9 En su trabajo sobre Quetzalcoatl y la Guadalupe, J. Lafaye propone un análisis diferente.

14A su vuelta a España, después de su primer viaje, Colón estaba convencido de haber llegado a Cipango o a Cathay. Pocos fueron los que discreparon con él y la mayoría de los lectores lo creyeron. Las tierras conquistadas, sin duda alguna eran las Indias, estas mismas donde habían predicado San Bartolomé y Santo Tomás9.

  • 10 Thorpe (ed.), 1861: 66.
  • 11 Vigneras, 1977, volumen 57, n°11.
  • 12 Flos Sanctorum Romançat, Biblioteca Nacional, Madrid, I. 2000.

15Según la Crónica Anglo-Sajona, ambos santos tenían templos en aquel lejano país10 y la fama de Santo Tomás superaba a la de Bartolomé. Su leyenda descrita en los Actas Apócrifas de los Apóstoles había sido popularizada por el mito del Preste Juan, Marco Polo, Mandeville y varios frailes franciscanos11. En España la hagiografía daba a conocer los relatos de sus vidas en varios Flos Sanctorum todos inspirados de la Leyenda dorada de Voragine. El más antiguo Flos Santorum que hemos consultado es un incunable fechado de 1494 (Barcelona): el Flos Sanctorum Romançat, escrito en catalán, que al igual que numerosos Flos sanctorum ulteriores, constituía la literatura cristiana más difundida en aquella devotísima España donde no sólo Isabel la Católica se desmayaba frente al Cristo de Burgos, sino donde cada ciudad y cada pueblo se identificaba con su santo. Si los dos apóstoles fueron parte constitutiva de la Conquista del Nuevo Mundo, también se podía esperar del descubrimiento pruebas de su anterior existencia por aquellas tierras; sin embargo éstas no podían diferir demasiado de las que autenticaban su hagiografía12.

16Las pruebas de esta evangelización ultramarina de las Indias residían en los asentamientos cristianos de los llamados “Cristianos de Santo Tomás” y en las osamentas del santo en Mylapore (Indias Orientales) y algunos afirmaban que el santo había predicado en China y en la tierra del Gran Khan.

17En una carta del 5 de agosto de 1495, Jaime Ferrer, otro Catalán, comparaba esta vez explícitamente a Colón con Santo Tomás: como el santo, el Genovés era el Apóstol de Dios enviado a las Indias y se pensaba lógicamente que pronto Colón encontraría la tumba del santo en Mylapore y los famosos cristianos que seguían viviendo en aquellas tierras. Conviene considerar entonces, como lo demostró A. Vigneras, y recalcando la importancia del dato, que la creencia en que santo Tomás había evangelizado el Nuevo Mundo fue anterior a cualquier búsqueda de sus huellas en tierras americanas y a la evangelización misma.

  • 13 Citado por M. Bataillon, 1966” 182, nota 2.

18En efecto, si Tomás y Bartolomé habían predicado en Asia, habían predicado en las nuevas tierras descubiertas. Tal era la consecuencia de la representación del mundo en tres continentes. Y esta creencia perduró aún a principios del siglo xvi cuando se supo ya que el Nuevo Mundo formaba parte de un continente que no podía ser asimilado con Asia. El mismo Bartolomé de Las Casas en la Apologética Historia de las Indias habla de la evangelización de Santo Tomás en la India y de San Bartolomé en la India ulterior como de un continente “que por ventura estuvo cerca destas nuestras Indias13.

  • 14 Hispalensis, 1985: 209-210.

19Si Bartolomé de Las Casas hacía una distinción entre ambos predicadores del evangelio, dando cierta preferencia a su santo onomástico, numerosas fuentes peruanas hablaron únicamente “del Santo”, sea presuponiendo una entidad conocida, sea porque el santo en cuestión no era fácil de identificar, por tratarse de un producto en varios sentidos mixto. Las trayectorias de vida de ambos santos en la India, sus casi homonimias en varias lenguas peninsulares facilitaban probablemente la confusión -ya que en catalán Bartolomé se dice Bartomeu o Tomeu, en castellano es Tomás y Tomé en portugués-. Además, cabe notar que una fuente clásica como el “De Ortu et Obitu Patrum” de Isidoro de Sevilla, citaba a los dos apóstoles, uno tras otro, sin tomar en cuenta las fechas de sus fiestas, valorando implícitamente sus similitudes14. A esta primera confusión lingüística, se sumaron las de la lenguas indígenas, como veremos más adelante.

20Sin embargo, en el Perú, la catequesis oficial hizo escasas referencias a los santos en general y el Sermonario del Tercer Concilio de 1585 apenas aborda el tema. A pesar de todo la predicación debió recurrir a las vidas de Santos y a la Vida de Cristo con fines pedagógicos. No sólo como se ha notado porque el culto a los santos fue el sustituto funcional al culto de las wak'a sino también porque la Vida de Cristo y la de los santos constituían los modelos que había que seguir para vivir como buen cristiano.

  • 15 Gruzinski cita el caso del más poderoso cacique de los mixtecas que lo dejó en su testamento.

21No se ha subrayado suficientemente, a mi modo de ver, la importancia que tuvieron libros como los Flos Sanctorum en la difusión del culto a los Santos en la América hispana y especialmente en la parte de los Andes que nos interesa aquí: los Andes del Centro Sur. La primera edición del Flos Sanctorum de Alfonso de Villegas, capellán de la capilla de los Mozárabes de la Santa Iglesia de Toledo, salió a la luz en 1578. Varias ediciones circularon en España. El éxito del libro fue muy grande y existieron como 6 ediciones aumentadas por la mano del autor. Muy rápidamente no sólo fue leída por los religiosos sino por los indios ladinos de México y de los Andes15.

22Tal era su importancia que el libro de Villegas fue el primer libro castellano traducido por Bertonio al aymara (1612) con la ayuda de Martín de Santa Cruz, alumno del colegio de los jesuitas de Juli. Esta traducción contiene sólo la primera parte del libro que se refiere a la Vida de Cristo y por eso se llama Libro de la Vida y Milagros de Nuestro Señor lesu Christo. Bertonio juzgaba que “era una obra muy necesaria para los curas de almas para predicar los Evangelios y para explicar los sagrados misterios de nuestra fe y muy útil para todos aquellos que quisieren aprender la lengua aymara”. Así que el libro cumplía un evidente papel didáctico y era de los que, según Bertonio “los indios pueden alcanzar con su rastrero y corto entendimiento”. Obviamente, la segunda parte, no publicada por Bertonio, y que tenía tanta popularidad en la cristiandad peninsular no pudo pasar inadvertida a los ojos de un clero que tenía a cargo la catequesis de los indios. También eran populares en el Perú otros Flos sanctorum como el de Vega (1572) o el de Ribadeneyra (1645).

  • 16 Gruzinski, 1990; Gisbert, 1980.

23Si la doctrina católica fue ampliamente difundida en el mundo indígena por vía de las imágenes, como lo demostraron los trabajos de Gruzinski para México y de Gisbert para los Andes16, éstos no nos deben hacer olvidar que para el mundo aymara es un Flos sanctorum lo que fue utilizado como primer manual lingüístico y que en consecuencia las categorías de la hagiografía influenciaron profundamente los términos del primer diálogo entre españoles e indios, y lo determinaron en parte.

MITOS CRISTIANOS Y MITOS ANDINOS

  • 17 Destienne, 1981.

24Si las vidas de santos no son mitos según la acepción que esta palabra tiene para la antropología, sus relatos utilizan procedimientos alegóricos, asociaciones, analogías que mucho los asemeja a ellos. Además, algunas de sus leyendas integran tranformándolas o no, tradiciones populares que en múltiples casos proceden del viejo fondo pagano, y de la tradición greco-latina17. Confrontado a un sistema de pensamiento religioso simbólico como el andino este trasfondo mítico que apuntaba bajo la alegoría y el simbolismo cristiano tendió a resurgir para confrontarse con lo que más se parecía a él, al mismo tiempo que las analogías servían a los españoles para dar sentido a una realidad americana desconocida.

  • 18 cf. André Vauchez, 1989: 345-379.

25En efecto, las similitudes entre mitos y vidas de santos tienen que ver tanto con la morfología de los relatos propiamente dicha como con los caracteres de los personajes. Este primer punto no ha sido tornado en cuenta, y cuando se estudiaron las fuentes cristianas, la atención no pasó de una confrontación de temáticas, entre mito y hagiografía. La mayoría de las Vidas de Santos se asemejaban a una recopilación de cuentos fabulosos que pretendían relatar la verdadera historia de cada santo. A pesar de todo, los distintos santos de quienes se cuenta la vida son poco individualizados, como los personajes del mito, y constituyen réplicas de un arquetipo común: el mártir, el monje, la virgen, el penitente18. Si se distinguen unos de otros es menos por su carácter intrínseco que por las peripecias de las leyendas. El carácter de edificación de los personajes corresponde a las necesidades de una enseñanza de masa y estas leyendas de vida que combinaban la mirabilia con la verosimilitud de los detalles eran consideradas como verdaderas. Se creía en ellas por estos motivos, como se podía creer en los mitos en los Andes y de la misma manera.

  • 19 cf. Jean-Pierre Albert, 1990.

26De un santo como de un personaje mítico se esperaban prodigios, pero éstos tenían que inscribirse en un trasfondo de realidad, como un paisaje conocido, unas costumbres locales19. Sin embargo, estas similidudes morfológicas y temáticas entre ambos géneros son precisamente las que dificultan el análisis de “un mito” como el de Tunupa, ya que generaron, desde mi punto de vista, producciones sincréticas de corte arcaico, que se tacharon de indígenas y que sin embargo no lo son.

LA CONSTRUCCIÓN DE UNA HAGIOGRAFÍA ANDINA

1. Las fuentes primarias: el origen indiano

27El desarrollo de un culto a santo Tomás en América dependía entonces de las posibilidades de adaptación de la biografía del santo al medio ambiente americano y a las tradiciones locales. La vida del apóstol era fértil en peripecias y la adopción de nuevos episodios constituía siempre una posibilidad dentro de la escritura hagiográfica. Pero un factor limitativo a la invención del santo americano existía: su sepulcro estaba en la India y tradicionalmente como bien se sabe es en torno a la tumba del santo donde se multiplican los milagros y el culto se desarolla. Esta realidad influenció la escritura de su vida americana de dos maneras: tenía que ser compatible con un final en la India (notemos que la vida americana del santo empezaría llegando por el mar y acabaría en el mar), y se debían encontrar nuevas reliquias para fomentar su culto.

  • 20 Jacqueline Pirenne, 1992.
  • 21 “Ci-devise du lieu où est le corps de Messire Saint-Thomas, l'apôtre”. Marco Polo, 1983.

28Ningún episodio americano desarrollará las temáticas de la fuentes clásicas de la Edad Media tampoco. La Carta del Preste Juan, como los Flos Sanctorum que se fundaban en las Actas apócrifas de los Apóstoles, aludían a los principios de la vida del apóstol en la India, a la construcción por éste del palacio del rey Gundafor, y a la conversión del rey Mazdai. Estos temas no fueron evocados20. Ni siquiera hay rastros de lo que cuenta Marco Polo, en el libro de las Maravillas, a propósito del lugar donde se hallaba el santo cuerpo, en la provincia de Malabar, de la peregrinación de los milagros que lo acompañaban, así como de su muerte flechado21. Y no se alude a los episodios narrados por Jean de Mandeville en el Viaje en torno al mundo, a saber de qué manera en la ciudad de Calamina, el brazo de santo Tomás era usado como brazo de justicia.

  • 22 Calancha cita a J. Botero (Relaciones Universales) y a Fray Juan de la Puente en la Convenencia de (...)
  • 23 Pedro Cubero Sebastián, 1993.

29Nuestras fuentes se fundan en otras leyendas y construyen otras leyendas. El fraile agustino Calancha dice efectivamente haber leído dos obras que señalaban la presencia de huellas y pisadas del santo en un monte de la isla de “Zelan”22, y un relato tardío como el de Pedro Cubero Sebastián, misionero de Propaganda Fide, -primer viajero que da la vuelta al mundo en dirección inversa a la habitual (de Occidente a Oriente)-, que viajó a la India y escribe su Peregrinación del Mundo en la segunda mitad del siglo xvii tiende a acreditar la idea de que los principales temas desarrollados en América procederían de Asia: “A dos tiros de cañon de allí, está la otra iglesia sobre un monte más alto... Allí está la Cruz donde alancearon al glorioso apóstol Santo Tomás, y es de piedra tosca de altura de una vara y alrededor tiene escrito en letras siriaca estas palabras: Thomé Didimo, discípulo de lesús Nazareno, fue alanceado abrazado de esta Cruz. En aquel mismo sitio donde hoy está la iglesia, hallaron los primeros portugueses, que fueron a aquellas costas, esta cruz hincada en la tierra, en un pequeño bosque, como lo demuestra un letrero que hay en la misma Iglesia: pero el cuerpo del bendito Santo, por más que se ha procurado, no ha permitido su Divina Magestad, que sea descubierto: lo cierto es que el santo esta enterrado por allí alrededor, y por muchas diligencias, que han hecho los Católicos Portugueses, nunca lo han podido hallar, sólo me enseñaron una de las sandalias, que el Santo llevaba, y está hecha a lo Malabar, como a manera de sandalia de Padre Fanciscano, excepto que la planta del pie tiene una pequeña correa, donde acostumbran poner el dedo police del pie. Otra cosa no hay, con que lo que escriben algunos, de que el cuerpo del santo está en Etiopía, y que saca el brazo para elegir al Preste Juan, es fabuloso, porque no hay más vestigios, que lo que yo escribo, como testigo de vista, pues todo lo ví por mis ojos, y lo toqué; y si hubiera otra cosa también lo escribiera porque me precio mucho de escribir la verdad23.

30Esta descripción tiene como mérito condensar los elementos necesarios para el fomento de una devoción:

31un lugar de culto preciso (un monte),

32el símbolo del martirio por excelencia (la cruz)

33y una prenda que había tocado el cuerpo del santo como reliquia (la sandalia). Y es porque tales pruebas materiales de la predicación del Evangelio existían en la India que las mismas, se buscarán y se encontrarán en las nuevas tierras conquistadas.

34Al mismo tiempo, huellas, cruz y monte duplicaban los símbolos del milagro de la Ascensión -así lo afirmaba San Paulino en su epístola 11, y lo mencionaba Calancha-.

  • 24El loch del puiament de nre senor: diu sanct simplici bisbe Ierusalem en la glosa: que en aquell (...)

35Los Actas de los Apóstoles (Acta I, 6, XI) señalaban además que Cristo había dejado la huella de su pie izquierdo en una piedra en el Monte de los Olivos el día de la Ascención. Y las vidas de santos, como el Flos Sanctorum Romaçat, popularizaban un grabado que ilustraba el milagro. Se trataba de una imagen que representaba unas huellas dibujadas en un pequeño monte (cf. figura n° 1). Mientras que el cuerpo de Cristo ascendía al cielo tapado por unas nubes, un par de pies, aún visible, era contemplado por la asamblea de los apóstoles pasmados. Según esta misma fuente, las pisadas dejadas en el Monte de los Olivos y las huellas del vestido de Cristo en una roca eran las pruebas, que quiso dejar Cristo de su existencia en este mundo24 (fig. n°l).

  • 25 Isidoro cita muy cuidadosamente las informaciones que recoge de la obra de Jerónimo como la siguie (...)

36Si Tomás compartía con Cristo los mismos símbolos es porque se pensaba que Tomás o más bien Dídimo, como se apellidaba en griego el apóstol, significaba “mellizo”, y que se daba a Tomás por mellizo de Cristo, con quien obviamente mantenía un gran parecer físico, según cuenta Jerónimo25.

2. La gesta fundadora

  • 26 En la Copia der Newen Zeytung ausz Prasillg Landt, una versión alemana de un relato escrito por un (...)
  • 27 Gallois, 1963: 82-88.

37Las primeras pruebas americanas de la existencia de santo Tomás aparecieron en Brasil (1514), y han sido anotadas en una obra impresa en Augsburg en 1514, titulada Copia der Newen Zeytung ausz Prasillg Landft26 Si en esta misma fecha, el cartógrafo alemán Johann Schóner retrataba América del Sur como un continente independiente de Asia, sin embargo en la leyenda de su mapa designaba Patagonia como la “Tierra de Santo Tomás”27.

  • 28Dizem eles que Santo Tomé, e quem chamam Zomé, passou por aqui. Isto lhes ficou por dito de seus (...)

38Poco tiempo después, el jesuita Nobrega que encontraba huellas de pisadas de santo Tomás en Brasil28 delineaba la figura del santo -confundiéndolo por la circunstancia con Pay Zumé- y confirmaba al mismo tiempo su papel de héroe cultural autóctono. En dos cartas fechadas respectivamente de 1549 y 1550, señalaba el primer hallazgo de las huellas y daba las pautas de la primera hagiografía americana del Santo.

39Se ha señalado a menudo la importancia de esta fuente (Lafaye) pero no se la ha estudiado detenidamente ni tampoco se ha entendido la difusión que tuvo en los Andes, probablemente porque siendo consideradas nuestras fuentes como míticas, la crítica histórica no se ejerció en este sentido.

40La casi homonimia existente entre Tomé y Zumé, el dios autóctono, facilitaba la confusión de ambos personajes, dando lugar a un acercamiento etimológico fantaseado, y sin embargo percibido como una prueba fehaciente del paso de santo Tomás por Brasil. Se pensaba, en efecto, basándose en los autores latinos (entre otros Tito Livio) que los primeros fundamentos “con que pruevan su verdad las cosas antiguas son los nombres conservados por tradición” (Calancha). Y este principio, sirvió de fundamento a otras asimilaciones, tan “científicas” para la época como ésta o la de Tomás con Tunupa.

  • 29 Conquista espiritual hecha por los religiosos de la compañía de lesus en las Provincias del Paragu (...)

41Un texto de Ruiz de Montoya (1639) que relata la conquista de Paraguay-Paraná, no deja duda sobre esta doble asimilación. “... nos dixeron, que por tradición muy antigua y recibida de sus antepasados tenían, que quando santo Tomé (a quien comunmente en la provincia de Paraguay llaman Pay Zume, y en las del Pirú Pay tume) passo por aquellas partes, les dixo estas palabras, esta doctrina que yo aora os predico con el tiempo la perdereis, pero quando después de muchos tiempos vinieren unos sacerdotes sucessores míos, que traxeron cruces, como yo traigo, oiran vuestros descendientes esta doctrina29.

  • 30Tambem me contou pessoa fidedigna que as raizes de que ca se faz ho pao que S. Thoimé as deu, por (...)

42En sus cartas, Nobrega asentaba, en términos cristianos, los fundamentos de la mitología vernacular tupinamba y atribuía a santo Tomás el mito de creación de la mandioca, que describía como “una raíz” que comparaba “con el pan30.

43Parte de las hazañas atribuidas a esta nueva entidad sagrada procedían a la evidencia de la gesta de Moisés, o se inspiraban directamente de ella. De la misma manera que el profeta había abierto el Mar Rojo, cuando dejando Egipto pasó al Sinaí, el héroe de Nobrega abría un río, “sin mojarse”, y éste lo conducía a otras tierras, donde pasaba a la India.

  • 31 "Tomás que quiere decir en Ebreo abismo de profundísimas aguas o ermanos mellizos nacidos de un pa (...)
  • 32Thomas significa abyme ou jumeau, en grec Dydime ou bien il veut dire division, partage. Il signi (...)

44Si la figura de Tomás precursor de Cristo en América, era comparable a la de un profeta considerado como el predecesor de Cristo, las analogías entre ambos personajes se deducían de un segundo sentido de la voz “Tomás”. En efecto, además de “mellizo”, Tomás significaba también “abismo de profundísimas aguas31 y “división32 de allí que Tomás como Moisés dividía el agua en la leyenda de Nobrega.

45Esta fuente brasileña, como lo demostraremos, no sólo fue retomada y a veces copiada por muchos textos ulteriores, convirtiéndose así en un especie de modelo, sino que sirvió de aliciente para la búsqueda de las pruebas de la evangelización primitiva en Perú, por donde Tomás pasó después de Brasil.

46En resumidas cuentas: tres milagros caracterizan la gesta fundadora del santo en Brasil:

47la huella de los pies en las rocas (a imitación de los de Cristo y de Tomás),

48el mito de origen del pan (como precursor de la hostia),

49el milagro de la abertura de un río sin mojarse (a imitación de Moisés).

50A partir de Nobrega, y durante casi un siglo los religiosos, de todas las órdenes confundidas, no cesaron de rastrear las santas pisadas, pero esta primera hagiografía brasileña fundadora de la primera leyenda americana del santo, marcaría definitivamente las mentes.

Figura 1. Huellas de los pies de Cristo en el Monte de los Olivos el dia de la Ascension. (Flos Sanctorum Romançat) BN, Madrid, 1200

Figura 2. La Santa Cruz de Tepique (Mexico) con los pies de Cristo estampados en la piedra de Xalisco

Figura 7. La Wak'a de Calango

  • 33 Monumento Brasilena I, 411 y 1, 380.

51En Brasil, los pies del santo fueron localizados cerca del mar en el estado de Bahía “Do porto de Paripe se vai a terra afeiçoando a maneira de ponta laçada ao mar e corre assim obra de una legua, onde esta uma hermita de Sao Thomé em um alto, ao pé do qual ao longo do mar estào umas pégadas assignaladas em um lagea33. La topografía de este primer hallazgo (en una península) cerca del agua influirá también como lo verificaremos en la mitología del Santo en Perú.

  • 34Antonio Ruys de Montoya religioso de la compañia de Jesús que con charidad y espiritu asistió muc (...)
  • 35 En realidad la primera noticia de la estancia de Santo Tomás en Paraguay procedería de una carta d (...)

52Más que de pisadas o de huellas o de pies se llegó rápidamente a hablar de camino: había en América un camino de santo Tomás, como había en España un camino de Santiago. Según Calancha, el jesuita Antonio Ruiz de Montoya, traía efectivamente en 1616 a Lima un mapa del camino de santo Tomás que él mismo decía haber recorrido34. En su Conquista Espiritual de Paraguay Montoya explicaba cómo las huellas brasileñas del Santo descubiertas por Nobrega en San Vicente se prolongaban tierras adentro hasta Asunción del Paraguay35. Faltaba poco trecho para llegar a Charcas que sería la siguiente etapa del Santo.

  • 36 De otros rastros que dexó santo Tomé en las Indias Occidentales, fama constante es en todo el Bra (...)

53Vimos mis compañeros y yo un camino que tiene ocho palmos de ancho, y en este espacio nace una muy menuda yerva, y a los dos lados deste camino crece hasta casi media vara, y aunque agotada la paja se quemen aquellos campos, siempre nace la yerva a este modo. Corre este camino por toda aquella tierra, y me han certificado algunos Portugueses, que corre muy seguido desde el Brasil, y que comunmente le llaman el camino de santo Tomé, y nosotros hemos tenido la misma relación de los Indios de nuestra espiritual conquista36.

  • 37 Dos rumbos se ofrecieron a los caminos milicos andinos. Dos fuentes tempranas. Betanzos (1551) y C (...)

54Trasladado a un mapa, el Santo Camino, cobraba una existencia material para todos, figuraba un espacio concreto por donde futuros peregrinos podrían transitar en adelante, y sin duda alguna empujaba a los religiosos peruanos a buscar a su vez las santas huellas en los Andes, ya que de Brasil-Paraguay a los Andes había tan sólo un paso. Sin embargo, a diferencia de los caminos de peregrinación europea, el camino americano no poseía aún ni ermitas, ni capillas, ni santuarios, ni reliquias de ninguna clase, y al mismo tiempo que había que construirlo según las pautas de la fe, éste se hallaba implantado en tierra todavía pagana37.

  • 38 Los autores no sólo se copian sino que se glosan mutuamente. Un buen ejemplo de similitud textual: (...)
  • 39 A propósito de la cruz de Santa Cruz de la Sierra, Calancha mostrará cómo los religiosos se pasaba (...)

55Es necesario subrayar aquí la importancia que tuvo en este caso la difusión de las fuentes para la constitución de un saber acumulativo sobre la existencia del santo y la construcción de su hagiografía americana38. Notemos efectivamente que el mismo año de 1616, cuando Ruiz de Montoya enseñaba su mapa en Lima, se producía en los Andes el hallazgo de tres nuevos lugares donde el Santo Apóstol había transitada39, y que obviamente fueron santificados, como lo analizaremos a continuación.

  • 40 “Les fleurs des vies des saints et des fêtes de toutes l'année... composées en espagnol parle R. P (...)

56No cabe duda que rápidamente el texto de Nobrega circuló y fue aceptado fuera de América inclusive. En 1675, René Gautier que traduce al francés el Flos Sanctorum de Ribadeneyra, bajo el título de Les fleurs des vies des saints et des fêtes de toute l'année... añadirá de su puño y letra el episodio brasileño a la clásica vida española del Santo “Le saint Apotre ne précha pas seulement dans toutes ces provinces il alla aussi au Brasil; comme écrit Emmanuel de Nobrega Provincial des Jésuites qui a voyagé en ces quartiers là, et dit que les habitans du pais ont connaissance de saint Thomas et qu'il passa par là dont ils montrent encore quelques vestiges qu'il vit: néammoins il est certain que le saint apotre vécu la plus part du temps en l'Inde Orientale40.

57Es decir que en la fecha, el Santo se había naturalizado americano y el cristianismo popular europeo aceptaba integrar un episodio más a una vida ya muy fértil en exotismos.

58En nuestro intento de entender por qué los españoles transmitieron el mito de Tunupa, en la forma que lo hicieron, propondré en primera instancia una breve crítica de fuentes, basada en los episodios que derivan directamente de las fuentes jesuíticas brasileñas, sea que las repiten, que las adaptan o que las glosan conforme a los procedimientos estilísticos vigentes en la literatura hagiográfica.

  • 41dexando en testimonio y prueba de este milagro la punta de la tierra donde se recogio metida en m (...)

59El hallazgo de las pisadas junto a un río que santo Tomás abrió y pasó sin mojarse, conduciéndolo hasta la India, el don de la planta que sustituye al pan, el camino que siempre reverdece, se adaptarán al medio ambiente acuático del Collao y la leyenda se desarrollará en una península (la de Carabuco en el lago Titicaca) que vendrá a sustituirse a la de Paraiba41.

  • 42 ... oyó de sus antepasados, que en la misma isla Titicaca, quedaban impresas en las penas las plan (...)

60Los pasos de Tomás en Brasil, se volverán plantas de pies del Tunupa en las peñas de la isla del Sol42, en el Desaguadero, río que el Santo abre “con la proa de un barco”, y este camino “que hasta entonces no había” como lo describe Ramos Gavilán, llevaba al héroe no hasta las Indias como el texto fundador lo propone, sino hasta otro lago: el de Aullagas (actual lago Poopó) que comunica con el mar.

  • 43 ,un hombre alto de cuerpo con vestidura blanca ceñida i con corona como usan los sacerdotes, dest (...)

61En sus respectivas versiones, el jesuita Cabredo, Santa Cruz Pachacuti Yamqui, y Avila, y las fuentes de la primera época como Betanzos o Cieza de León prefiriendo un modo de locomoción más acostumbrado de los viajes de San Pedro o de Cristo que el barco, escogieron el manto o la manta (en vez del barco)43.

  • 44como los Indios vieron aquel portento que sobre una capa iva parado, i otros que le avían visto, (...)

62El manto había sido señalado en primera instancia por los españoles en la indumentaria de Pachacamac, dios de la Costa. Cuando Herrera contó que “fué navegando sin más timón ni vela que un milagro” sino “sobre una capa” no hubo duda que se trataba del Apóstol44.

  • 45 Avila es el único en proponer una versión en que las figuras de Santo Tomás y de Tunupa no están c (...)
  • 46y claro está que el Dios que al rebelde pueblo dio paso enjuto entre las Bermejas aguas, sembrand (...)
  • 47 Conviene señalar que Calancha. a propósito del episodio de la extinción del fuego con el bordón en (...)

63Quedó claro que en el caso de Tunupa el héroe no “se mojó”, como tampoco “se mojaba” en las fuentes brasileñas vinculadas con el profeta Moisés45. Ramos Gavilán además compara también explícitamente el viaje acuático de Tunupa con la división del Mar Rojo por Moisés46 y Avila en el Tratado de los Evangelios, la fuente más tardía (1648) sobre Tunupa, remató el retrato ya esbozado del profeta, confiriéndole los atributos clásicos que fueron los suyos: las tablas de la ley y un báculo confundido con el tupayauri (que en otros contextos como Santa Cruz Pachacuti Yamqui47 o Betanzos, figurará como emblema de la realeza incaica).

  • 48 Terja está aquí por “terraja: tabla recortada con arreglo al perfil de una moldura y que sirve pa (...)

64O hijos míos, yo en este reyno desde aquí a Potosí, e entendido de los antiguos y curiosos como dios, N. S. antiquísimamente por medio de Santo Thomás Apóstol persuadió a los Indios cómo no devían idolatrar e que a este Apóstol llamavan los Indios Ttunapu, que quiere decir el S. Thomás. Y este les enseñó los dies Mandamientos haciendo señales en una terja de oro con un género de Lacre y a esta terja dícense dezía el Ttupayauri48”.

65En el paisaje lacustre del Titicaca, las “matas” brasileñas se mudarán en totorales y el mito de origen de la mandioca-pan se transformará en mito de origen de la totora “que es como su pan” (tomando Ramos como suya la comparación hecha por Nobrega). De modo que es el junco del lago, a falta de hierba, lo que formará el camino, señal milagrosa del paso del Santo (“entrose en un gran totoral donde el día de oy ay tradición que se fue el Sancto, cuya totora, aunque creze, no espiga sino está como segada”; Ramos Gavilán, 1976[1621]).

  • 49... En el llano que llaman de Jalisco, juridicción de la Nueva Galicia, cerca del pueblo que llam (...)

66Este camino santo se veía atribuida una característica que pronto formaría parte de los elementos constitutivos de la leyenda americana: se trataba de un camino verde, o de yerba que reverdece, imagen de un cristianismo primitivo inscrito en la naturaleza que figurará en otras leyendas tomasianas. En México, la famosa leyenda mejicana de la Cruz de Tepique, relatada por Fray Francisco Ajofrín49, mencionará también una Cruz de yerba de un verde perenne junto “a unas huellas de Nuestro Senor en una loza” (cf. fig. n° 2).

67Lo que aparece aquí es que gran parte del marco constitutivo del mal llamado mito andino de Tunupa es en realidad una producción hagiográfica, que viene en parte repetida desde que los portugueses estuvieron en la India, procediendo por alegorías y glosis sucesivas y en que los nombres de los héroes contribuyen a dar origen a leyendas o a revitalizar episodios bíblicos que se adaptan al medio ambiente y a la realidad religiosa local. Es decir que lo que hasta ahora se venía considerando como un genuino producto andino prehispánico, en razón del corte arcaico de las fuentes, y de una inscripción perfecta en el paisaje del Collao, es sin duda alguna andino, pero cristiano y colonial (cf. cuadro n°1), y si un mito andino prehispánico del eje acuático existió no se lo puede deducir mecánicamente de tales fuentes, contrariamente a lo que pensábamos en nuestros anteriores trabajos.

DOS HAGIOGRAFÍAS EN UN SOLO MITO

1. De la hagiografía americana

  • 50 in: de Courcelles, 1992.

68La construcción hagiográfica americana se hizo más intrincada aún cuando se combinaron los episodios de la vida de San Bartolomé con los de santo Tomás. Si Tomás y Bartolomé eran los santos de la India, la identidad del segundo revelaba una especialización más adaptable al ámbito del Collao. En la cristiandad popular hispana, y especialmente en los goigs catalanes, este santo era reputado por despedazar y quemar ídolos, un gran evangelizador50. Una “cobla” de uno de éstos fechada en 1617 dice así:

“Les idoles se trancaven
Saltaven de tros en tros,
Los dimonis se cremaven
no tenint algun repos,
molta gent se convertia
a nostre vertader Déu
y les idoles jaquian
gloriòs sanct Bartholoméu. “

  • 51Etenim ubi Ponticum sinum navigavit Apostolus atue Hellesponti angustias ccurrit illustrem omnibu (...)

69Bartolomé era de Canaá de Galilea y como todos los apóstoles después de Pentecostés predicó y fue martirizado. En la ciudad de Albanópolis en Armenia convirtió al rey Astiage, exorcizando a su hijo. Según la Leyenda Dorada, fue desollado vivo (aunque según otras versiones se dice que fue decapitado y crucificado también), y Grégoire de Tours fue el primero en contar en la Gloire des Martyrs, que su cuerpo había sido arrojado al mar en su sarcófago por los infieles preocupados de la gran afluencia de la gente en torno a su tumba. Entonces, el santo sepulcro, empezó una larga peregrinación hacia el Mar Negro y fue milagrosamente transportado por la corriente del mar hasta Lipari, una isla de Sicilia. Según Octovio Cajetano, de la Compañía de Jesús, que escribió la Vida de los Santos de Sicilia, éste y los ataúdes de tres santos más, sus compañeros cruzaron el Elesponte. y prosiguieron por el Mar Egeo y el Mar Negro hasta llegar a Sicilia por el estrecho de Mesina y fondear en Lipari51 (cf. fig. n°3 y 4 donde se pueden ver el desollamiento y la crucificción del santo).

  • 52 Ramos, 1976 [1621]: “indignados ellos le habían ligado de pies y manos y atándole a una balsa le e (...)
  • 53 Como ya lo dije, algunos contaron que el viaje se hizo en barco, y aunque el barco no fuera el mod (...)

70En el ámbito del Desaguadero le será ofrecida al Santo muerto la posibilidad de proseguir un crucero empezado en el Mediterráneo que la hagiografía y los mitos locales habían programado. Sarmiento de Gamboa (1572), Santa Cruz Pachacuti (1613), Ramos Gavilán (1621) relataron los hechos. En las tres fuentes. Tunupa murió martirizado y su cadáver fue entregado a las aguas52 del lago Titicaca y del Desaguadero como Bartolomé53.

  • 54 Cieza de León. 1986 [1533] Parte II: 8 -9.

71Fue en 1550 cuando por vez primera, Cieza de León habló de Tunupa, presentándolo como el Viracocha del Collao “y que este varón que así vieron tenía gran poder que de los serros hazía llanuras y de las llanuras sierras grandes, haziendo fuentes en piedra vivas. Y como tal poder le conoçesen, llamávanle Hazedor de todas las cosas criadas, principio dellas, Padre del sol... generalmente le nombran en la mayor parte Tiseviracoche, aunque en la provincia de Collao le llaman Tuapaca y en otros lugares Harnava54 Bartolomé de las Casas, que estaba en aquel entonces en México, se inspiró probablemente de Cieza o tuvo noticias de los mitos por parte de los dominicos del Perú con los cuales mantenía el contacto: “Taguapica Viracocha, (Tunupa)... contradecía al padre en todas las cosas porque el padre hacía los hombres buenos y él tos hacía malos en los cuerpos y en las ánimas, el padre hacía montes y él los hacía llanos, y los llanos convertía en montes, las fuentes que el padre hacía, él las secaba y finalmente en todo era contrario al padre.

Figura 3. Martirio de S. Bartolomé desollado (La vida de N° Senor Jesu Cristo, A. Vega, Zaragoza 1544)

Figura 3. Martirio de S. Bartolomé desollado (La vida de N° Senor Jesu Cristo, A. Vega, Zaragoza 1544)

Figura 4. Martirio de S. Bartolomé crucificado (Leyenda de los Santos, Sevilla 1568)

Figura 4. Martirio de S. Bartolomé crucificado (Leyenda de los Santos, Sevilla 1568)

Figura 5. Santiago Apostol, La Virgen de Copacabana y la Cruz de Carabuco con San Bartolomé (Guaman Poma de Ayala)

Figura 5. Santiago Apostol, La Virgen de Copacabana y la Cruz de Carabuco con San Bartolomé (Guaman Poma de Ayala)

Figura 6. San Bartolomé con el cuchillo de su martirio en una mano y su piel en la otra. Catedral de Lipari (Sicilia, isla de Lipari)

  • 55 Duviols, 1977: 53-64; Urbano, 1988: 135-154.
  • 56 En este caso es muy probable que Las Casas se inspira directamente de Cieza de León que escribe en (...)

72Los trabajos de Duviols y de Urbano55 han enfatizado el aspecto travieso de la personalidad de Tunupa, considerándolo como un trickster56.

  • 57 Bertonio. 1984[1612]t. 2: 10.

73Según el orden simbólico andino, sin embargo, me parece que la relación entre Viracocha y Tunupa tal como queda expresada en esta última fuente, es conforme a un allqa, o sea una relación interdependiente de oposición y complementariedad que hacía que ambas entidades eran pensadas mediante un solo concepto, siendo la definición del allqa: contrario en las colores y elementos auca y de otras cosas así que no pueden estar juntas v. g. contrario es lo negro de lo blanco, el fuego del agua, el día de la noche, el pecado de la gracia57.

  • 58 Cabredo, Monumenta Peruana, t. VIII, [1986],
  • 59 La expresión es de Duviols, 1977: 58.

74Cabe notar también que una fuente jesuítica más tardía (1602)58, repetirá la misma temática que la de Las Casas: describiendo Tunupa como el que levanta las planicies, seca los ríos, manda a los animales salvajes, es decir como un dios que cambia el orden de las cosas, que pone el mundo al revés, como cuando se produce un cataclismo, un pachakuti (diluvio, explosión volcánica), pero también como un héroe cultural que crea y domina un espacio ecológico y cultural diferente del “Gran Ordenador” Viracocha59.

  • 60 Hemos demostrado hace tiempo que el espacio del Collao estaba pensado según un sistema de oposicio (...)

75Este Pusçicaka, a quien también llaman creador de todas las cosas, tomó por mujer una doncella que se llamaba Iqui y sin juntarse con ella, concibió y parió un hijo, al cual pusieron por nombre Tunupa y assi dicen que nació de virgen. Este Tunupa, siendo de edad higo grandes maravillas y obras prodigiosas: allanaba los llanos y valles, secaba los ríos y los animales y fieras le obedecían.” Según nuestra hipótesis ni Viracocha estaría ligado a una Creación propiamente dicha, ni Tunupa a una destrucción, pero juntos regularían el orden del espacio y del tiempo60.

  • 61 Bertonio nota que se cuentan sobre él historias indignas de un dios, para Ramos es un hechicero co (...)

76Los evangelizadores que hicieron de Viracocha un precursor del Dios cristiano, y el principal protagonista de los mitos diluvianos comparándolo con Noé, desvincularon hasta cierto punto las dos figuras antagonistas de la mitología andina, relegando a Tunupa a un papel de hijo del primero. Al insistir sobre la desobediencia al dios padre. Viracocha, contribuían a acentuar el carácter pecaminoso de Tunupa, a endemoniar una oposición que no lo era61, borrando el aspecto dinámico de la relación entre las dos entidades para acentuar una noción de jerarquía entre padre e hijo.

  • 62 En su carta de 1602 Cabredo demuestra la posición de la iglesia frente a este dios: "... esta es e (...)
  • 63 Vega, 1544.

77Sospechamos en efecto, que este lazo filial no estaba desprovisto de segundas intenciones evangélicas62 y un dato determinante en la vocación andina del santo, fue sin duda el significado de su nombre. En efecto, la etimología que propuso Isidoro para Bartolomé, retomada por los hagiógrafos influyó probablemente en la fuente lascasiana y delineó parte del futuro destino del santo en el Collao. Según Isidoro de Sevilla, Bartolomé quería decir “hijo del que cuelga las aguas” se trataría de un nombre de origen siriaco y no hebreo y el Flos Sanctorum la Vida de Nuestro Señor Jesu Cristo da la definición siguiente63: “Bartholomé quiere dezir tanto como hijo de colgante aguas. Y desciende su nombre de bar que quiere dezir hijo, y tolos que quiere dezir alteza, y moys que es agua, e de todas estas diciones se conpone este nombre bartholomé que quiere dezir hijo del que cuelga aguas. E fue este glorioso apóstol hijo del que cuelga aguas o alça en alto las aguas conviene saber de dios que alça al cielo”.

  • 64 La fuente de 1602 que se refiere a una tradición local designa a Tunupa como hijo de Pussicaca y d (...)
  • 65 Por ejemplo, una fuente de raigambre local como Bertonio, que escribe a partir del vocabulario lup (...)
  • 66Al uno llamaron Tunupa que queire decir gran sabio, señor i criador, I al otro Taapac, que signif (...)

78No podemos hacer la prueba que existía un lazo de parentesco filial64 en la época prehispánica entre Tunupa y Viracocha65 (Calancha da en efecto una explicación muy enredada de esta filiación66) pero conviene no descartar del todo la posibilidad que la metáfora cristiana influenciará la escritura de las fuentes, estableciendo un lazo de parentesco entre los dos protagonistas del allqa, mediante un efecto de feed-back... En definitiva. Tunupa era hijo de Viracocha-Noé -el protagonista de los mitos diluvianos- como Bartolomé lo era del “dios que cuelga las aguas (del Diluvio).

79Leyendas ajenas a nuestro campo de investigación confirman en efecto, que existía en la cristiandad una tradición establecida de vínculos entre Bartolomé y los viejos dioses acuáticos o diluvianos de varias leyendas europeas, y que el paralelo entre Bartolomé y Tunupa no se debía al mero hecho de que Bartolomé era el apóstol de la India, como se ha ido repitiendo, sino al encuentro de un trasfondo andino de mitología diluviana prehispánica con la leyenda mediterránea del santo.

  • 67 The name is non Irish, being borrowing of lat. Bartholomeus Meyer has suggested the most likely of (...)

80Según la leyenda irlandesa del Lebor Gabala la primera invasión de Irlanda después del Diluvio, se realizó bajo el liderazgo de un tal “Partholón”. Este nombre que no es de raigambre irlandesa, procedía en realidad de una deformación de la voz “Bartolomé”67.

  • 68 Motolinía. 1970. Agradezco a Pierre Ragon quien me proporcionó este dato, así como por las varias (...)

81En México, y de manera parecida, Motolinía cuenta cómo en la provincia de Tlaxcalan existía “gran adoración de idolatría que toda la tierra en rededor venían aquí a demandar el Agua..., y en faltando el agua eran muchos los sacrificios que en ella se hacían... Fray Martin de Valencia subió allí arriba a lo alto quemó toda la idolatría y levantó la cruz, (...) hizo una ermita que llamó San Bartolomé, el cual glorioso apóstol demás de haber predicado a indios dióle poderío sobre los demonios, para los atar, desterrar y confundir su poder68.

  • 69 T. Gisbert demostró cómo las mujeres-peces fueron sustituidas por sirenas en las iglesias.
  • 70 Sermo Theodori Studitae de Saneto Bartolomeo di Anastasius Bibliothecarius, in: Brea. 1978-1979.

82Gracias a Bartolomé, el dios Tunupa, que según Bertonio pecó con dos mujeres peces69, se quedaba también en su ámbito acuático pero se convertía en el pescador Bartolomé, por el intermediario de una glosis cristiana. Teodoro Studida decía en efecto, a propósito de Bartolomé (y el texto fue repetido por de Voragine): “Trois fois heureux Barthélemy, splendeur de la lumière donnée, pêcheur de la Sainte Eglise, homme habile à prendre les poissons, gloire à vous, soleil qui éclairez tout ce qu'il y a sur terre, bouche de Dieu, langue de feu qui répand la sagesse, fontaine intarissable de santé, qui avez sanctifié la mer dans votre course, qui avez rougi la terre de la pourpre de votre sang...70.

83Viracocha estaba ligado a los mitos del diluvio y Tunupa - según Ramos Gavilán, fuente tardía, ya muy influenciada por la hagiografía - abría el “Desaguadero que hasta entonces no existía”, confirmando de esta manera sus poderes.

  • 71 Reflejando una realidad geológica que conocemos (a saber la existencia a partir de -2500 y -250 cu (...)

84Conviene entonces preguntarse si esta frasecita escrita por Ramos, acreditaba la existencia de un mito de origen del Desaguadero ligado a Tunupa71, o la gesta americana de Tomás-Moisés (analizada al principio) o evocaba la transposición del recorrido mediterráneo de Bartolomé en el Eje Acuático del Collao, o como es más probable, articulaba fragmentos escogidos de tradiciones indígenas y de tradiciones cristianas americanizadas en un mismo espacio sagrado.

  • 72 T. Bouysse-Cassagne, 1992.

85Postulamos en dos estudios anteriores que la geología ofrecía una clave para entender la abertura del Desaguadero72. Ésta fue efectiva en torno a 2500-250 BP, cuando las aguas del Lago Titicaca llegaron a una altura suficiente (circa 3700 m) para producir un efecto de desagüe en el Altiplano. No podemos descartar la posibilidad de que la memoria de larga duración de un mito pudo efectivamente grabar semejante trastorno.

86Los trabajos de Gisbert (1980) y Wachtel (1990) reconstruyen a partir de las fuentes coloniales a nuestro alcance, la existencia de un mito de Tunupa prehispano cuya trayectoria estaría inscrita en el Desaguadero, y era mi parecer cuando publiqué La Identidad aymara (1988); sin embargo ninguno de estos tres estudios toma en cuenta las partes de leyendas cristianas que se desarrollan en un ambiente acuático similar, y que acabo de mencionar. Un análisis circunspecto de otros episodios legendarios de la vida del Santo, ajenos a la parte acuática del mito, nos obligan a mayor cautela, y a pensar que la distorsión del mito andino pudo ser tan importante como la de las fuentes cristianas que hemos analizado.

87Bartolomé, que en su trayectoria mediterránea se había especializado también en alejar el peligro volcánico, en domar sus demonios y en quemarlos, estaba en los Andes como en su casa.

  • 73 En Lipari, hoy se festeja a Bartolomé cuatro veces al año: en febrero son los pescadores, en marzo (...)

88Bartolomé fue el primer protagonista de la extinción de los dioses de la antigüedad greco-latina que moraban en los temibles volcanes de las Islas Eolianas, vecinas de Sicilia, y hoy en día quedan todavía resabios de estas creencias en la Isla de Lipari, cuyos habitantes consideran que el Apóstol está ligado a manifestaciones tectónicas, rezándolo para que los ampare de los terremotos y erupciones73.

  • 74 T. Bouysse-Cassagne. 1993: 165-180.
  • 75 “Cacha” significa en pukina, fuego del cielo y “Canas” incendio en quechua.
  • 76 T. Bouysse-Cassagne y P. Bouysse, 1988.
  • 77 T. Bouysse-Cassagne y P. Bouysse, Mythes et histoires de Volcans des Andes Centrales, in: Autremen (...)

89En una perspectiva de evangelización del espacio andino era evidente que los talentos del Santo podían ejercerse de la misma manera en el Mar Tirreno que en las “montañas de fuego” situadas al norte y al oeste del Desaguadero, moradas de los dioses andinos: a saber el volcán Rachi74 que Tunupa-Bartolomé apagó con su bordón consagrando así la destrucción de los ídolos, como otro Bartolomé75, y los volcanes de la costa pacífica76, sacralizados por el Inca, en cuyos templetes se sacrificaban víctimas humanas77.

90Además, un acontecimiento de tipo cataclismal: la erupción del Volcán Huaynaputina en 1600, hizo urgente la necesidad de encontrar un santo protector para suprimir la figura de Tunupa, ligada a los fenómenos tectónicos y es aquí donde la historia de los acontecimientos cruza la vida del “santo” en América.

  • 78 T. Bouysse-Cassagne y P. Bouysse, 1984: 43-68; T. Bouysse-Cassagne y P. Bouysse, 1988.

91Como tuvimos ocasión de demostrar en dos trabajos anteriores78, esta explosión que fue probablemente la más importante de toda la América del Sur, en tiempos históricos, estableció un profundo corte entre los ritos de ambas comunidades. En el ambiente de gran dramatismo que era el de la explosión, las prácticas más arcaicas resurgían, y los indios volvían a sus antiguos cultos.

  • 79 Y también a la visita del arzobispo Vergara de 1600 en el Titicaca que dio un nuevo impulso al mit (...)

92En su libro sobre los Mitos prehispánicos en el arte, Teresa Gisbert constata que un culto a S. Bartolomé estaba implantado en el pueblo de Tinta (en los Canas), el más cercano a las ruinas del templo de Cacha y al volcán Rachi, en cuya iglesia existe una talla que representa al santo. Este autor cita también toda una serie de representaciones iconográficas en la región. Considero por mi parte, que todas son posteriores al cataclismo del Huaynaputina79, y es el caso de los Cuadros de López de los Ríos (de la iglesia de Carabuco 1684) o de la iconografía del Santo por Guarnan Poma.

  • 80 Como lo hemos demostrado, el Cataclismo tuvo lugar durante la Semana Santa.

93En un momento de fervor paroxístico, el cataclismo del Huaynaputina ofrecía una ocasión inesperada para que el Santo se manifestara80. Su aparición después de la explosión obedece a la lógica de la evangelización, y a un modelo hagiográfico, que analizaremos a continuación. En realidad se esperaba en tal caso un milagro parecido al que San Bartolomé había cumplido en su tiempo con el volcán Vulcano de las islas Eolies.

  • 81 Fue en las fraguas de Vulcano donde se labró la coraza de Enea. Virgilio, I, 8. Aeneidos (V. V.).
  • 82 Aplicuit in insulam Liparis et ibi morabatur, ob cuius merita dominas expulit omnes daemones ibi d (...)
  • 83 Voragine cuenta que cerca de los volcanes de Sicilia se escuchaban las quejas de los demonios cuan (...)
  • 84 Gregorio el Grande contó en los Diálogos que el rey Teodorico pagaba en el cráter del volcán Vulca (...)

94En aquella región del Mediterráneo, con el advenimiento del cristianismo, el Inframundo de los griegos y romanos se había convertido en el Infierno de los Cristianos. Las creencias de la Antigüedad Clásica relacionadas con las bocas de fuego que hacían de la región del Vesuvio la morada de las almas de los muertos, fueron cristianizadas así como los volcanes de las Islas Eolies y de Sicilia. Como lo relata Virgilio en Aeneidos, el dios Vulcano dominaba la isla de Vulcano, la más cercana a Lipari. Tenía allí sus fraguas y palacios donde los Cíclopes, bajo su mando labraban el metal en cuevas humeantes81. Cuando este volcán fue convertido en Infierno cristiano, las serpientes que moraban dentro del cráter y representaban a los antiguos dioses, contaminaron el aire con vapores mefíticos y azufre mientras se oían los gemidos de los condenados arrancados por los demonios82. Varios son los testigos que describieron en la Edad Media estas moradas de los pecadores inscritas en una geografía real, y Jacomo de Voragine se hizo el portavoz de esta tradición83 nacida con San Pier Damian y Gregorio el Grande84.

95Los volcanes de la Costa pacífica como el Coropuna descrito por Guaman Poma de Ayala y considerados como la morada de los muertos en la época prehispana eran muy indicados entonces para alojar a esta tradición cristiana subterránea y a San Bartolomé.

96En efecto, la hagiografía de este santo no deja ninguna duda sobre el papel que tuvieron estas creencias infernales en su especialización volcánica. Según estos textos, apenas su ataúd hubo tocado tierra en Lipari, “el monte Vulcano que esta isla como fuese dañoso a los moradores porque arde y lança fuego siempre alongose della visiblemente por espacio de siete estadios y acostóse contra el mar en manera que hasta el día de hoy paresce como fuye el fuego”. De modo que con su presencia San Bartolomé mataba tres pájaros de un tiro: alejaba el peligro de la explosión volcánica, las llamas del infierno y las divinidades paganas.

97Al situar a Bartolomé en un mismo espacio sacralizado y dedicado a los cultos paganos se suponía que podía funcionar como su antídoto. Pero para convencernos mejor de la acción concertada de los evangelizadores en torno a su figura, escogeré aquí dos ejemplos ajenos al mito de Tunupa que demuestran el papel del santo en la supresión y la transformación de dos cultos ligados a dos wak'a de cerros pero ajenas al mito que estudiamos.

  • 85 La experiencia havía mostrado que con ponerse por orden de la Compañia los años pasados una imagen (...)

98En el volcán Ambato, una wak'a fue desalojada por el santo, aún si la Crónica de San Antonio de los Charcas que relata los hechos parece vacilar entre Tomás y Bartolomé, decidiéndose al final por este último: “Se trataba de una piedra muy grande y estampadas en su superficie 8 huellas después que los españoles entraron como algunos fueron de opinión que predicó en las Yndias S. Bartolomé apóstol dudaron si eran suyas estas señales y de la duda nació el respeto con que son veneradas y al pueblo en que estan se puso por esta causa el nombre del Sto apóstol y así se llama de S. Bartolomé.85

  • 86 Relaciones II, 126.
  • 87 Platt. Bouysse. Harris, Saignes, Karakara-Charca (en prensa).

99El segundo ejemplo es el de Potosí. Si en el Huayna Potosí se plantó una Cruz86, en el Cerro Rico en el adoratorio de Mollopunco “donde se idolatrava cada día” los jesuitas colocaron una imagen de San Bartolomé. El adoratorio en cuestión se encontraba probablemente en la misma boca mina (punku o puerta), y correspondía a un antiguo padrón de asentamiento religioso, muy similar al que hemos estudiado para la mina de plata de Porco en tiempos prehispanos87.

100En claro, lo que demuestran estos ejemplos, así como la aparición de Bartolomé-Tunupa durante la explosión del Huaynaputina es que la mitología cristiana que está inscrita en un espacio muy específico, buscaba para implantarse en los Andes otros lugares con características similares y no la adecuación sistemática con un solo mito o un solo culto idólatra.

101Ligado al Pachakuti, que pone la tierra al revés y cambia el orden establecido, Tunupa se manifestaba en la explosión del Huaynaputina, la apertura del Desaguadero (abordando en una roca, la isla del Sol) o la extinción del volcán Rachi. Su destino cristiano era entonces de encontrar un santo que ocupara un entorno ecológico similar al suyo, pero cuya vocación era: restablecer el orden, alejar el peligro, como lo había hecho a su llegada a Lipari.

2. De las reliquias

102Como prueba final de la aparición de S. Bartolomé en el Huaynaputina, Ramos Gavilán insiste “que se halló entre las cenizas que arrojava sobre una peña en que batía el mar aquella sandalia nunca vista i viendo el que la alló lo peregrino del tegido, lo mucho del pie y la antiguedad que mostrava la llevo i juzgando sería del apóstol o dicípulo por ser el tamaño del pie que en tantas partes dejo esculpido i oy está senñalado i por la forma de su echura i materia de la suela i puntos le començaron a dar estimación... un hombre vido una túnica, la qual no se pudo averiguar si era lana o algodón, larga inconsútil, tejida de una pieza... i con ella dos zapatos como sandalias... i la propia suela por adentro el sudor del pie”.

  • 88dize Suplicio obispo de Jerusalem (segun paresce en la glosa sobre el primero capitulo de los act (...)

103Este epílogo tenía una función edificante evidente, ya que las sandalias que no eran ni huella de zapato, ni representación del zapato, sino el objeto real empezaron a hacer milagros, tanto en los Andes como en España. A falta de cuerpo de santo despidiendo olor a santidad, las sandalias “olorosas” representaban las primeras reliquias del Collao, de modo que se hallaban en los Andes -según una implacable lógica- las mismas pruebas materiales que las que se habían encontrado en la tumba de Tomás en las Indias, y las que había dejado Cristo en el Monte de los Olivos88.

104¿Pero de qué santo se trataba al fin de cuentas? Si sandalias, túnica, cruz y monte eran los atributos de Tomás y de Cristo, los volcanes eran los lugares de predilección de San Bartolomé. Es decir que la mitología cristiana acababa de crear una nueva figura sin fallar a las tradiciones hagiográficas ni de un santo ni del otro, ni tampoco a los mitos mediterráneos vinculados con ellas.

  • 89 Strabon, Geografica (0007, 2, 3, 8).
  • 90 Empédocles tenía fama de calzar sandalias de bronce (Hippobote in Diogene Laerce).

105En efecto, este episodio final demuestra una vez más que las viejas leyendas sicilianas calzaban con la nueva leyenda americana. Según sus apócrifos, Empédocles, filósofo siciliano nacido en Agrigente, médico y taumaturgo, profeta y mago, se dio la muerte arrojándose a la boca del Etna -Strabon cuenta que de esta manera quería confirmar su fama de ser un dios89-. El hecho fue comprobado más tarde, cuando el volcán botó una de sus sandalias de bronce, sin que se descubriera su cuerpo jamás90.

106Los españoles que a raíz de la explosión del Huaynaputina demostraron un excelente conocimiento de los escritos de la antigüedad clásica -especialmente de Strabon y Lucrecio- sabían sin duda la leyenda de Empédocles que El Scuidas describía de la siguiente manera: “Transitaba por las ciudades con una corona de oro sobre la cabeza, calzaba sandalias de bronze, y en la mano tenía una bara deifica con cintas de lana trensada, ya que quería gozar de la fama de un dios. De anciano se arrojó de noche en el cráter de fuego”.

107Ni Tunupa, ni Tomás, ni Bartolomé, ni Empédocles, el nuevo perfil de Santo que se delínea a fines del siglo xvi en nuestras fuentes era un producto mixto resultado de un compromiso cultural, fruto de la evangelización.

108Pero paralelamente a este encuentro de tradiciones pudieron existir varios tipos de modalidades adaptativas como supervivencias o préstamos.

109Teresa Gisbert señala que todavía hoy, el día de la San Bartolomé (24 de agosto), en la región de Pucara se festeja al santo haciendo pequeños hogares que la gente enciende. Este rito no tiene a mi juicio, nada de prehispánico ni corresponde a una fecha calendárica significativa del invierno andino, sino a viejas prácticas del mundo mediterráneo.

  • 91 Contrariamente a su homólogo griego Hephaistos, asociado originariamente con el fuego de la fragua (...)

110El dios Volcanus, heredero del Velchans de los Etruscos era íntimamente asociado al rayo y a los fuegos que durante el verano europeo asolaban las cosechas91. Por este motivo, las Volcanalia, fiestas del dios, tenían lugar el 23 de agosto, en pleno verano mediterráneo. Con la colonización romana de la Italia del sur y de Sicilia, el Hephaistos de los griegos y Velchans se confundieron en una sola figura divina, al mismo tiempo que la antigua isla de Hiera (la Santa) de los Griegos tomaba el nombre de Vulcano.

111Sabemos también que la erupción histórica volcánica más famosa de la Antigüedad fue la del Vesubio en el año 79 de nuestra era, causando la muerte de Plinio el Anciano. Plinio el Joven, que nos dejó el relato del acontecimiento, sitúa su fase cataclismal en el alba del 24 de agosto, es decir al día siguiente de la Volcanalia.

112Por ambas razones, esta fecha, que simbolizaba todo el poder de los antiguos dioses fue probablemente escogida por la Iglesia católica para festejar a Bartolomé, y desplazar a los dioses paganos, pero no por eso las antiguas prácticas rituales dejaron de ser, y son éstas las que informan hoy las prácticas andinas de Pucara.

LA DINÁMICA DE LA EVANGELIZACIÓN: LA CONSTRUCCIÓN DE LAS IMÁGENES

113La creencia en una primitiva evangelización obligaba al hallazgo de las reliquias capaces de dar una materialidad al culto del Santo y de sustentar su biografía americana. Se trataba de encontrar pruebas que a su turno fomentarían milagros y facilitarían el desarrollo del culto.

  • 92 La expresión es de Elisabeth Blanc, 1995: 43-57.

114La existencia de dos biografías que imponían su lógica a la construcción de un espacio sagrado cristiano limitaban “la máquina hagiográfica”92 y hacían que ésta funcionara a la inversa de como funciona tradicionalmente en el mundo cristiano, cuando la leyenda nace a partir de las reliquias o de la tumba. Además, los códigos de invención de las reliquias como de las imágenes tenían que combinar también dos padrones: uno netamente influenciado por la tradición europea, el otro más adaptado a la evangelización y que tomaba en cuenta los cultos preexistentes. Por este motivo, fue difícil persuadir a la gente de que los santos de las iglesias, o el madero de la cruz no “eran las waq'a de los Cristianos”.

1. El modelo español y el símbolo de la cruz

a. fabricación de imágenes y apariciones

  • 93 Crónica de la Provincia de San Antonio de los Charcas, La Paz. 1976, Lib. 1. C. 21: 120.

115La señal más evidente del paso de Tomás la constituían “las milagrosas cruzes, que en este nuevo mundo se han descubierto, entre sus Infieles naturales, son las más evidentes señas de su venida a estos Reynos, al ministerio de la predicación Evangélica.93 Esta afirmación de Calancha venía después de muchos hallazgos. En México, como sabemos, tanto Gomara como Las Casas hallaron pruebas de su existencia en los Chontales, los Zapotecas y en los Chiapas.

116En torno al emblema de la Redención, la imagen más venerada de la cristiandad, se multiplicaron del siglo xii al xiv las leyendas y el culto a los fragmentos de la Cruz y a los clavos se difundió por toda Europa. Aunque nuestras fuentes no nos permitan reconstruir una cronología exhaustiva de estas apariciones en el Perú, señalaremos aquí algunas apariciones coetáneas de la de la Cruz de Carabuco del lago Titicaca, imagen ligada al mito de Tunupa. Todas se inscriben en el padrón clásico de imágenes milagrosas prevaleciente en la cristiandad hispana.

  • 94 Crónica de la Provincia de San Antonio de los Charcas, La Paz, 1976: 124.

117Las tres cruces de Caylloma94 aparecieron en 1632, en vísperas de la fecha de la Cruz de Mayo, dentro de una mina. Se trata de cruces de “un cristal pardo”.

118En Tarija en 1616, la Cruz apareció, en una gruta a un cazador que perseguía un venado.

  • 95 Calancha, 1975: 730.

119En Salinas (1616) los indios hallaron sobre “tres montoncillos de piedras” una cruz de 6 varas de largo, con tres clavos de la misma madera”, y vieron “junto a la cabeza en una señal una piedra larga como de un hombre echado, undida como si se hubiera labrado de martillo”. Esta piedra fue transportada al convento de San Juan de Sahagún95.

120En Cajatambo, se encontrará un clavo de la Cruz.

  • 96 Crónica de la Provincia de San Antonio de los Charcas, La Paz, 1976: 119.

121En todos estos ejemplos, el lugar de la aparición que en varios casos se convertirá en el del culto, estaba en un sitio “elegido” -gruta, mina-. El lugar de origen -tanto en Caylloma, como en Tarija96- se encontraba alejado del pueblo y la cruz lo transformaba en espacio religioso socializado, pues desempeñaba hasta entonces un papel exclusivamente económico (en el pastoreo o en la minería). Por otro lado el personaje “inventor” de la leyenda, era de origen humilde y su presencia era casual (en Tarija, se trataba de un cazador indígena). La aparición se presentaba entonces, como una iniciativa de la propia imagen. En Tarija, como en Caylloma, el acontecimiento era inesperado, repentino y los lugares de la aparición “salvajes” o escondidos (gruta, mina). En Caylloma la fecha de la aparición es determinante: se trata del día de la Cruz de Mayo, en que se festeja la Cruz con mucha ostentación por todo el mundo hispano.

  • 97 Albert, 1990: 376

122Como lo demostró acertadamente Jean-Pierre Albert97, el árbol de la cruz era un árbol aromático que según la Leyenda Dorada se componía de cuatro esencias: palma, ciprés, olivo y cedro, todas de madera aromática o imputrescible. Y no es de extrañarnos si en algunas versiones del mito de Tunupa su cuerpo empalado reaparecerá, después de su viaje subterráneo, en forma de una palmera, metáfora de la Cruz y árbol no demasiado altiplánico!

  • 98 Albert, 1990: 181.
  • 99 llaman en el Perú a un árbol grande y hermoso como un mediano olivo; la hoja del tamaño y talle qu (...)
  • 100 Crónica de la Provincia de San Antonio de los Charcas, La Paz, 1976: 120.

123La Cruz era un leño perfumado y los relatos de la Invención de la Cruz insistían en esta característica: “Cuando Helena llegó donde estaba la cruz, tembló la tierra y un humo de arómatas que despedía un admirable olor se difundió”. Hay que advertir además, que bajo la influencia del cristianismo oriental se había introducido la costumbre de embalsamar las Cruces, y de perfumar las reliquias y que por escencia el árbol de la Cruz secretaba un licor, un bálsamo que sanaba98. El modelo del árbol balsámico, contaminará la leyenda de la Cruz de Tarija “una cruz de grueso madero de árbol de quina quina, vestido de su natural corteza y con tres clavos de la misma madera” que depositó en una cueva santo Tomás. La quina99 árbol odorífero de Charcas, utilizado en la medicina vernacular, prolongaba una mitología de los arómatas comenzada en la Antigüedad clásica, seguida por el cristianismo, despidiendo un fuerte, pero muy fuerte aroma a santidad americana100. Materializada en un árbol americano, la cruz de Tarija prolongaba la mitología de los arómatas, la de Caylloma difundía el simbolismo de las gemas siendo Cristo el más preciado de todos: una “piedra preciosa”, un “diamante”, y el cuerpo de Tunupa en forma de palmera prolongaba la imagen del Golgotha.

b. la santa Cruz de Carabuco

  • 101 Calancha señala en efecto que se hallaba presente el día que se pasó la santa Cruz al altar mayor (...)

124El episodio de Carabuco, inscrito en el mito de Tunupa, que corresponde al hallazgo de la reliquia de la Santa Cruz dejada por el Santo fue elaborado probablemente en torno a 1598-1600, y es parcialmente conforme a las leyendas andinas de corte europeo precedentes101. Además, no hay que olvidar que San Bartolomé no sólo padeció el martirio siendo desollado sino que en una de las versiones de su vida contada por los Flos murió también en una cruz. Obviamente la leyenda americana adaptó estas dos versiones.

125El párroco de Carabuco, un tal Sarmiento, había avisado a sus autoridades de Chuquiabo sobre lo “que los indios viejos contaban en la tradición de sus quipus” y es en estas fechas cuando el Obispo de Chuquiabo, Alonso Ramírez de Vergara, acompañado de los jesuitas del convento de Chuquiabo, emprendió el camino de Omasuyos para constatar el hallazgo de la famosa Cruz.

126El arzobispo obró en favor del desarrollo de un culto a esta santa imagen que constituía la contraparte de la Virgen de Copacabana, en la otra ribera del lago y que sustituía también a un antiguo dios. Como era de esperar en algún momento de la leyenda, la Virgen aparecerá en el relato mítico cristianizado junto al Apóstol-Tunupa que acompañara en una etapa de su viaje acuático.

127Los padres jesuitas que predicaron durante la misión de Omasuyo encabezada por Vergara dejaron un relato a su superior, como lo refiere la carta Annua de Rodrigo de Cabredo a Claudio Aquaviva de 1600. A mi parecer esta carta o la misma relación de Vergara. si la hubo, sirvieron de base para la relación de Ramos de 1621, quien además, conocía por experiencia propia y anterior la región Omasuyu.

  • 102 La carta encontrada por N. Wachtel está publicada en Monumenta Peruana t. VIII. Doc. 82: 310.

128Ignoro por qué nadie se fijó en esta carta que me parece importante por otro motivo: su autor, Rodrigo de Cabredo fue también quien escribió la carta de 1602 encontrada por Nathan Wachtel102, que relata otra versión del mito de Tunupa, y señala una vez más la importancia de los jesuitas en la construcción de la hagiografía americana. Como Provincial de la orden, Cabredo centralizaba las informaciones de las distintas misiones llevadas a cabo en las inmediaciones del lago, desde Juli o Chuquiabo.

129Queda claro que tanto en Brasil como en el Altiplano los jesuitas prestaron una atención muy peculiar en los mitos locales, en los resabios de la idolatría y en la difusión de la leyenda cristiana.

130El relato de 1600, empieza de la siguiente manera “avía llegado allí un hombre barbado al modo que las historias dizen andaban los apóstoles, con cavello negro y largo, y de vida muy santa y exemplar, el qual traía consigo doze dicípulos su henida era de hazía el Paraguay, que confina con el Brasil donde algunos an querido dezir aver llegado el apóstol santo Tomás”. Esta fuente, de alguna forma, nos cuenta algunos antecedentes de la aparición de la cruz: fue labrada por el santo hombre y dejada en medio de la plaza del pueblo, y mientras estuvo ausente, los hechiceros y los diablos ordenaron al cacique que la derribara. Los discípulos del Santo se opusieron y fueron matados. A pesar del fuego encendido por los hechiceros la cruz no se quemó, ni se pudrió (cf. fig 4).

131Efectivamente, la Cruz de Carabuco, que estuvo largo tiempo en el agua del lago, escondida entre totorales se caracteriza por su carácter imputrescible, además de haber resistido al fuego y a los golpes. En cuanto al tercer clavo de la Cruz, buscado por Vergara y obviamente encontrado en perfecto estado de conservación, sin la menor roedura de moho, fue considerado como milagroso. Como las demás cruces balsámicas o de piedras, el sagrado leño del Titicaca se revelaba en todos los puntos conforme a las leyendas europeas.

  • 103 Son exactamente las mismas temáticas las que se encuentran relatadas en el hallazgo de la Cruz de (...)

132Avila es quien describe esta cruz con más pormenores, diciendo: “Y que allá quedó una Cruz muy grande, que avía hecho el Apóstol, y puestola en pie, y los indios la derribaron, para consumilla, y aunque con grandes piedras le dieron golpes, y aunque con azuelas la pretendieron despedaçar, y quemar con fuego, no fue posible, y así le enterraron en la ribera de la Laguna quanto hondo pudieron donde avía espadanas... le halló el dicho señor obispo, admirándose y alegrándose todos, y aunque estuvo esta Cruz tantos años en el agua y cieno, ni se podrió, ni deshizo, y en ella estavan clavados tres clavos grandes de Cobre103.

133Con esta Cruz, la iglesia de Charcas elaboraba (a pocos años de distancia del hallazgo de las sandalias milagrosas del Huaynaputina) una de sus primeras imágenes de piedad y otra futura reliquia, confortando de esta manera la dinámica de la fe. Una mitad de la Cruz de Carabuco se quedará en dicho pueblo, la otra será trasladada a la catedral de Chuquisaca donde sigue siendo venerada hasta hoy, y parte será despedazada en menudas astillas, reliquias, dedicadas a la veneración individual de los fieles. Muy rápidamente, como la Imagen de la Virgen de Copacabana, empezará a hacer milagros.

c. Milagro

  • 104Antes que se descubriera aquella preciosa Cruz estava este pueblo de Carabuco infestado de rayos (...)

134El primer milagro de la cruz estaba destinado a edificar y a comprobar la eficacia de la imagen, ya que no existe reliquia sin milagros. Sin embargo, en un contexto de evangelización, este acontecimiento servía también para combatir la idolatría y Carabuco era tierra famosa por sus hechiceros (Ramos. 1976[1621]). El primer milagro que se le atribuye será de haber librado el pueblo de los rayos, divinidad que como bien se sabe patrocinaba la iniciación de los hechiceros104. Si la Cruz demostraba tener alguna eficacia era en primera instancia por su capacidad en competir con los poderes de los antiguos dioses. ¿Era Carabuco el lugar específico de un culto al Rayo, con una wak'a dedicada a este culto? Ninguna fuente permite afirmarlo con certeza.

  • 105En aquel tiempo fue una de las poderosas repúblicas que habitaban la ribera de la laguna., porque (...)
  • 106 En 1575 Carabuco había sido visitado, a instigación del Virrey Toledo por el Capitán Cáceres. que (...)

135Carabuco constituía un centro de población multiétnico y como la mayoría de los asentamientos del lago estaba poblado por aymaras y urus con un alto porcentaje de gente de habla pukina. Rebelde al Inca, estas poblaciones habían sido exterminadas ferozmente antes de la llegada de los españoles. Sin embargo se conservaba todavía el recuerdo de que Carabuco “había sido una de las principales repúblicas del lago105, y destacaba el pueblo por su papel en la economía minera. Carabuco que formaba parte en el siglo xvi de la encomienda de doña Marina Navarro, y poseía según Capoche, una rica mina de estaño, seguía mandando regulares contingentes de mitayos a la minas de oro de Carabaya desde épocas pre-incaicas. Dos autores relacionan la Cruz de Carabuco con Carabaya, Huaman Poma la llama: “Cruz de Carabaya” dibujándola detrás de la Virgen de la Peña de Francia y entre San Bartolomé y Santiago, y Santa Cruz Pachacuti Yamqui la traslada desde Carabaya hasta Carabuco106.

136Un detalle, que pasó desapercibido, parece sin embargo revelar la existencia de una wak'a importante en el mismo pueblo de Carabuco, aparentemente ligada a un culto minero. En efecto, los jesuitas, Ramos y Santa Cruz Pachacuti Yamqui mencionan que “tres piedras puestas en triángulo”, fueron escogidas como lugar del suplicio del “Santo”. Este martirólogo precristiano tenía lugar en un sitio sumamente adecuado.

  • 107 Platt, Bouysse, Harris, Saignes, Karakara-Charka (en prensa).

137En efecto en otra región de Charcas, en otra región minera, la mina de Chaqui precisamente, un documento del siglo xvii que tuvimos ocasión de estudiar, menciona una wak'a que corresponde exactamente a la misma descripción (“tres-piedras puestas en triángulo”). Edificado en la misma boca mina, se trataba en este caso, de un centro incaico de culto al Sol y al Trueno con sus lugares de ofrendas dispuestos según el padrón de los cachaui descrito por Albornoz, el excelente conocedor de los cultos mineros. Existían además dentro de las galerías, wak'as escondidas a los cristianos que procedían de otras minas de la comarca107, y este era un padrón de culto pre-inca.

138Muchas wak'a trinas fueron encontradas en las minas de Charcas, y la iglesia intentó en muchos casos suprimirlas y reemplazarlas por un culto cristiano: sea a la Santa Trinidad, sea a San Bartolomé (como en la mina de Chayanta), o a otro Santo.

  • 108 T. Bouysse-Cassagne y P. Bouysse, 1988.

139Conviene no descartar, entonces, la posibilidad de que la wak'a de Carabuco fuera uno de los centros de culto destacados del Titicaca desde un período remoto y que como la misma wak’a de Copacabana, piedra de mina también108, ambas fueran hábilmente sustituidas por las dos imágenes mayores de la cristiandad: la Cruz en una orilla y la Virgen en la otra, sin olvidar que las huellas de los pies del Apóstol fueron milagrosamente encontrados en medio de las dos imágenes, en la Isla del Sol (Ramos Gavilán, 1976[1621]).

2. La creación de las imágenes de piedad

a. Miradas Cruzadas

  • 109 Calancha cita a Fray Juan de Torquemada: “años antes que nuestros españoles conquistasen las provi (...)
  • 110 en el valle de Itoco de la provincia de los Musos, en la cimbre de un cerro muy alto, se alla una (...)

140Mientras las “apariciones” de cruces corresponden a leyendas de corte cristiano, los relatos que acompañan “los hallazgos” de pisadas expresan la voluntad de seguir encontrando las huellas del Apóstol. Cuando los españoles entraron en las Indias, buscaron en las figuras y en los monumentos la imagen del Apóstol, tanto en Yucatán109 como en el Nuevo Reino de Granada110 su mirada selectiva se adueñó de las figuras monumentales antropomorfas que según ellos más se parecían a una talla de santo, de modo que cuando entraron en el Perú existía ya una representación americana del Santo más o menos elaborada y con atributos distintivos: tez blanca, vestido a modo de Apóstol, barba, sandalias, mitra, eventualmente libro.

  • 111 Torero y Duviols opinan que Viracocha sería una metatesis de Waricocha: a saber sol de agua. Esta (...)

141En los Andes, el sentido de Viracocha111, a saber Sol de Agua, fue interpretado por los españoles por analogía a su propio viaje marítimo. El Sol había salido del mar como ellos cuando después de cruzar el Océano, tocaron las Indias. En consecuencia, Viracocha procedía de otra parte del mundo, y se parecía a ellos (siendo ellos mismos semejantes al Apóstol): “salió de la mar, de donde sacamos que aquel fue algún hombre de la manera de nosotros con barbas y vestido y que cubría sus vergüenzas” (Segovia, 1552).

  • 112 Relación de las Costumbres Antiguas, (Anónimo), Crónicas peruanas de interés indígena. BAE, p. 159

142A partir del momento en que Viracocha había sido asimilado al Apóstol, como vimos al principio, no había ninguna contradicción para que las figuras del Santo se hallaran en los templos paganos: “El templo del gran Illa Tecce Viracocha que está en el Cuzco y agora es la iglesia catedral, dedicada a Nuestra Señora, no tenía más de un altar en el mismo lugar donde agora está el altar mayor; y en aquel altar había un ídolo de piedra, marmol de la estatura de un hombre, y los cabellos rostro y ropage y calzado al mismo modo como pintan a Sant Bartolomé apóstol112.

143No hay que descartar que a la voluntad de los evangelizadores de encontrar las pruebas del cristianismo primitivo respondiera también un deseo ambiguo de los mismos peruanos de complacer al clero para facilitar la supervivencia de sus tradiciones, enseñando “huellas”, mostrando “estatuas” o contando sus “mitos”. Conviene intentar imaginar el diálogo que se entabló y pensar que gran parte de las preguntas de los españoles inducían las respuestas de los indios, que contestaban por la afirmativa, cuando les preguntaban enseñando una wak'a si se trataba del primer Apóstol que vino a esta tierra.

144Cuando se examina una de las primeras fuentes peruanas, que describe la representación de Viracocha, aparte que corresponde a la tipología anterior, nos damos cuenta que los indios que Betanzos interroga le dan una respuesta que corresponde al retrato de un sacerdote.

145preguntado a los indios qué figura tenía este Viracocha cuando ansi le vieron los antiguos según que de ellos tenían noticia y dijéronme que era un hombre alto de cuerpo que tenía una vestidura blanca que le daba hasta los pies, que esta vestidura traía ceñida e que traía el cabello corto y una corona hecha en la cabeza a manera de sacerdote y que andaba destocado y que traía en las manos cierta cosa que a ellos les parece el día de hoy como estos breviarios que los sacerdotes traían en las manos”.

  • 113 Calancha, 1975: 722.

146La percepción especular que andinos y españoles tenían unos de otros produjo una imagen que es tanto el fruto del diálogo con los indios como de la mirada española. Calancha, parafraseando a Ruiz de Montoya, explica muy bien cuál fue en Paraguay, el resultado de estas miradas y palabras cruzadas: “así es entre los Paraguayes, como oy se ve que llaman Pay los Indios Católicos a los Eclesiásticos, i el género de gente que profesa ser decendiente de los que admitieron a santo Tomás i a su dicípulo se llaman asta oy Payçumes, i traen coronas como Eclesiásticos. Este uso de traer coronas, i el cabello muy largo detrás, conservan hoy todos los Indios Chiriguanaes.. i doy a esta antigua memoria todo el crédito113

  • 114 alega el Obispo de Chiapa Fray Bartolomé de las Casas que en una apología afirma averse echo infor (...)
  • 115 Informándose de sus Moanes Sacerdotes de sus ritos digeron, que sus pasados dejaron dicho como aví (...)
  • 116 Santa Cruz Pachacuti Yamqui.op. cit.: 319.

147Desde Las Casas114 se consideraba que los indios vestían de la misma manera que santo Tomás. Por otro lado, como ya dijimos, la representación que los españoles les daban del Santo tenía tantos rasgos europeos que aquellos percibieron los doctrineros como su vivo retrato. Esta visión venía desde antes, según Calancha: cuando los de Tierra Firme, vieron al obispo Tomás de Verlanga. “que decía misa vestido de pontifical y con mitra, decían admirados que era aquel como su guaca por el nombre de Tomás y por el traje” y los indios del Perú no tuvieron ningún reparo en aceptar esta imagen que los mismos españoles habían integrado y perpetuaban en sus preguntas y en todas sus descripciones115. Así, al fin de su Crónica. Santa Cruz Pachacuti describe como una apoteosis culminatoria. la entrada de Fray Vicente Valverde comparado con Santo Tomás, en el templo de Viracocha, reuniendo en una sola imagen el dios, el obispo y el Santo: “Fray Vicente ba derecho a Coricancha, cassa hecha de los yugas antiquissimos para el Hazedor; al fin, la ley de Dios y su Santo Ebangelio tan deseado, entró a tomar la posecion a la nueba biña, que estaua tanto tiempo usurpado de los enemigos antiguos, y alli predica en todo el tiempo como otro Santo Thomas el apostol, patron deste reyno116.

  • 117 [Según el frayle augustino Calancha, las pisadas del Paraguay fueron santificadas con la aparición (...)

148Por otro lado, los españoles consideraron naturalmente, que lo monolitos andinos podían llevar la mitra, y vestir de manera cristiana (como un arzobispo con báculo y mitra o un profeta-apóstol con bordón, o un religioso con coronilla) así que muchísimas representaciones figuradas de los templos paganos, fuera del Cuzco inclusive, fueron interpretadas de esta manera. “Añade Carate, que en unos pueblos desta provincia que llaman Caja, tenían sobre las puertas de los templos figuras de onbre con vestiduras de la mesma forma de almática de Diácono, vestidura que usaron los Levitas desde la muerte de Cristo117.

149Poco a poco, revistiendo las wak'a con estos atributos, se irá construyendo una imagen peruana del Santo sin que sea necesario cambiar los modelos iniciales de Viracocha (sólo interpretándolos). En 1551, además de la vestidura blanca hasta los pies y ceñida. Betanzos. describirá el cabello corto, la corona a manera de sacerdote y el breviario.

  • 118 Betanzos escribe en 1551: “y arrojando las armas en tierra se fueron derechos al Viracocha y como (...)

150Cieza, más dubitativo, sobre los varios rumores que corrían sobre la imagen, hizo el viaje hasta el templo de Cacha. Negó rotundamente que el monolito tuviera un rosario en mano, como algunos lo contaban, pero le puso en fin de cuentas un vestido abrochado, que mucho se parece a una especie de sotana (ver apéndice). En 1572 Sarmiento pintará un santo de mediana estatura con vestido blanco a manera de alba, báculo y libro copiando en parte a Betanzos (1551). Pero cuando Sarmiento relata el episodio de la extinción del volcán de Cacha, transforma la sencilla vara que Betanzos atribuye a Viracocha en un bordón, de tal modo que el dios se parece ya por los atributos, a algún obispo o a un apóstol118.

151Gutiérrez de Santa Clara, y Santa Cruz Pachacuti acceptaron el bordón, y Avila que transformó el tupayauri en báculo, dio además las tablas de la ley y los Diez Mandamientos al dios “una terraja de oro y un género de lacre” como ya dijimos. Estos atributos eran los de Moisés, el profeta que anunciaba la llegada del Dios verdadero, y fueron inscritos en la mitología americana desde la llegada del Santo a Brasil, pero el bordón también podía ser de santo Tomás, puesto que según San Marcos (cap. 6) Cristo hubiera prohibido a sus apóstoles usar un bordón. El único a quien se le otorgó este signo distintivo fue precisamente Tomás en cuyo sepulcro hallaron una asta de la lanza que sirvió para su martirio y un bordón (lib. 3, cap. 4. S. Xavier). Las numerosas representaciones de dioses con bastones andinos confortaban obviamente esta visión.

152En la Collana de Lampas, en Conilap (Chachapoyas) visitada por Toribio Alfonso de Mogrovejo, el Santo además de “ser alto, blanco, barbado” “con el traje que hoy usan los indios” tenía tambien un bordón.

  • 119 Aproximadamente en las fechas del hallazgo de Chachapoyas, en México, el dominico fray Diego Durán (...)

153Y se dio entonces un extraño y ejemplar caso de conversión cristiana de un monumento pagano de parte de la jerarquía eclesiástica. Sabiendo que la wak'a local seguía siendo objeto de un culto al Sol y conociendo el rechazo de la gente del lugar por la visión cristiana, el Arzobispo “aprovó la devoción de los fieles, porque también averiguó las mercedes que Dios aze por las huellas”, haciendo construir una capilla donde colocó la losa del culto pagano. Al conferir el estatuto de imagen religiosa a una wak'a, colocándola en una iglesia, Mogrovejo sin negar del todo el carácter idólatra del culto a la piedra postulaba sin embargo la eficacia de la imagen tal como él la veía. En la difusión de este culto tomaron parte no sólo la jerarquía de la iglesia sino personalidades seglares como Juan de Castillo Rengifo. Este último fue en primera instancia protector de los indios chachapoyas (y Collana estaba bajo su juridición) antes de ser nombrado ulteriormente Teniente General de Omasuyos en el Collao. Fue Rengifo quien reveló al agustino Ramos Gavilán los hallazgos de Conilap. y no cabe duda que pesó su influencia en la búsqueda de las pruebas de la evangelización en el nuevo territorio del Collao bajo su tutoría, a saber la región de Carabuco, donde poco después se encontró la famosa Cruz119...

154Los dominicos en 1616 rematarán el retrato ya acabado del Santo ofreciéndole un par de ojos azules -Ramos consideró por su parte que eran “zarcos”-. A partir de una supuesta huella de pie, los españoles habían construido más que un protagonista: una imagen “a todo color” y una realidad que los indios podían comprobar con sólo mirar a los curas, imágenes vivas de un santo de importación, que se asemejaba a ellos: blancos, barbudos, de ojos azules. Y puesto que los españoles “santificaban a sus wacas, viendo en ellos al Apóstol, a su turno llamaron a los españoles Viracocha, de la misma manera que los de Paraguay llamaban a los cristianos Pay Cume.

155i declararon los Indios a los primeros Españoles, que avía gran número de años la venida de aquel hombre, i que les avía dicho, que la luz que les predicava se la vendrían a enseñar otros, i perderían su Reyno, pero que se convertirían a Cristo, que éste era el ¡dolo Viracocha, espuma del mar, a cuya memoria llamaron al Español Viracocha.

  • 120 Calancha, 1975: 755.

156Una vez franqueada esta etapa de identificación, los evangelizadores percibieron el peligro de su invención, pero no intentaron refutar la asimilación que hacían los indios entre Viracocha, el primer poblador -entendido como creador de todos los linajes-, y el Santo “Semejantes estatuas eran del santo Predicador, i no del primer poblador i cabeça desta generación, pues no avía rosarios antes de la venida de Cristo. Pero con decir que también lo tuvieron por deidad a este Dicípulo, i por el Dios Viracocha al primer progenitor, se concillan ambas estatuas, esta confusión se alla en todos Reynos i naciones en discursos de centenarios de años120.

157Es decir que los españoles admitían en este caso que se trataba de una mirada cruzada en un mismo objeto, que permitía a ambas partes desarrollar su propia interpretación y de funcionar en base a un quid pro quo.

b. La imagen de Bartolomé

  • 121 Garcilaso de la Vega, 1965[1609].

158El paso hacia el sincretismo fue dado por Garcilaso de la Vega quien describe a la antigua estatua venerada en Cacha como un monje de barba luenga, vestido de una especie de sotana, y que tiene encadenado un animal, al parecer un felino. El autor dice que los mestizos del Cuzco veneraron una figura similar considerándola como San Bartolomé121. La explicación que da es que “pintan al santo con el demonio atado a los pies, como estaba la figura del Inca Viracocha con su animal no conocido”. Pero no tenemos ninguna prueba de que esta imagen existiera en realidad.

159Guaman Poma de Ayala dibujó en su obra dos retratos de San Bartolomé.

160En uno de ellos el Santo convierte a Anti-Viracocha a la religión cristiana. Se trata de un dibujo donde se encaran un indio arrodillado con el gorro de los Collas a sus pies y un Apóstol con su vestimenta clásica más aureola, cuchillo y un libro. Ambos están separados por la Cruz de Carabuco que mediatiza el encuentro.

161En el segundo retrato se ven Santiago el mayor con sus atributos, la Virgen de la Peña de Francia reclinada en la Cruz de Carabuco y San Bartolomé con los mismos atuendos que en el grabado anterior -un cuchillo en una mano y un libro en la otra-, pero esta vez, cuelga de su brazo una piel humana con su cabeza (cf. fig. n° 5).

162Teresa Gisbert estudió estos grabados, pero mi interpretación difiere parcialmente de la suya. Considero que en el primer dibujo Guaman Poma representa, como lo explicita el texto que lo acompaña, el momento álgido de la conversión de Tunupa -aquí llamado Anti-Viracocha-, al cristianismo. Para retratar al Santo se inspira parcialmente de las figuras monjiles fantaseadas y descritas anteriormente (vestido y libro) y de la iconografía cristiana del Santo (el cuchillo y el libro).

  • 122 Agradezco a la Señora directora de la Biblioteca de Lipari por haberme dejado consultar el origina (...)

163En el segundo dibujo, retoma los atributos del primero y se inspira en la iconografía de la época. San Bartolomé estaba tradicionalmente representado en el XVI como un santo desollado, vestido de paños de pureza, con el cuchillo de su martirio en la mano izquierda y su piel en la derecha. Así figura en el primer escudo que se otorgó a la ciudad de Lipari (1519)122, y la estatua de plata del setecientos italiano conservada en la catedral de aquella ciudad es conforme a esta primera representación (cf. fig. n°6).

164En cuanto al libro, no sólo corresponde a la visión fantaseada que los cristianos tuvieron de los monolitos, sino que, de cierta forma, la justifica, ya que en la iglesia catedral de Benevento existe una estatua de mármol del siglo xiv y un fresco de la misma época, en los que el santo está representado con libro y cuchillo. Cuchillo, piel y libro, forman parte de auténticas representaciones cristianas que proceden de los mismos lugares donde el santo desempeñó su vida, según cuenta su hagiografía (Lipari y Benevento).

DE IMAGEN ANDINA A MITO CRISTIANO

165La interpretación de los mitos andinos y el hallazgo de supuestas imágenes del Apóstol americano funcionaban en sinergia. Ambos llevaban agua al mismo molino: el de la primitiva evangelización de las Indias.

166El caso del encuentro de la wak’a de Calango constituye un excelente ejemplo de la asimilación española de elementos del culto andino.

167La región de Calango cerca de Pachacamac, fue visitada en 1611 por Ávila, quien destruyó 37 adoratorios, sustituyéndolos por cruces. Sabemos por un relato posterior del Rector de Santiago del Cercado de Lima, el jesuita Juan Vázquez, que existieron en la región dos wak'a que eran dos piedras: una al costado de la iglesia, la otra en un valle comarcano. En la primera, “estaba estampado un cuerpo”, en la otra “la huella de un pie” con “unas letras”.

168En 1615, el doctrinero de Calango, un dominico, notó que una piedra “hazía visos cuando daba el sol o la luna” y en la otra vio la señal de un cuerpo amortajado que relacionó de inmediato con “un hombre alto blanco y barbado que había predicado y que se subía (en ella) a predicar contra los ídolos”. Estas dos versiones, brevemente resumidas, dan a conocer cómo la tradición cristiana de las huellas del Monte de los Olivos y de santo Tomás, influyó en la manera de considerar unas wak’a locales, hasta encontrar en ellas una representación significativa del Apóstol.

169La noticia del hallazgo fue difundida por el cura en cuestión que reprodujo en papel la wak'a con las letras (supuestamente hebraicas o griegas) al pie, y una forma que fue apreciada en un primer momento como unas “llaves”. Fue trasladado al papel este dibujo, y el diseño difundido, como la cartografía del camino de santo Tomás de Montoya lo había sido. Había sido creada la primera estampita, y es sintomático que haya sido reproducida por Calancha (cf. fig. n°7).

170En 1625 Fernández Duarte, visitador del Arzobispo Gonzalo de Ocampo. “mandó picar la piedra”, juzgando “que no podía creer cosa tan mala”. La jerarquía eclesiástica parecía tener dudas, en aquel momento, tanto sobre la ortodoxia del nuevo culto cristiano que se estaba gestando, como sobre los atisbos de idolatría vernacular.

171Según Calancha, los mitos locales daban dos nombres a las wak'a; uno de ellos era “Coyllor Sayana”, “piedra donde se parava la estrella”, el otro “Yumisca Lantacaura” “vestidura o pellejo de la estrella.” En esta tradición andina, la estrella había castigado a muerte en la wak'a a dos enamorados mientras copulaban, dejando su huella en otra piedra llamada “cantaucaro”.

  • 123 Ver la discusión de Urton a este propósito en Urton, 1981: 107.

172Se sabe que en quechua hoy en día, las estrellas son nombradas “coyllor” o “ch'aska”, significando esta última palabra pelo enmarañado123. Puede ser que en el caso presente se tratara de las Pléyades (también llamadas pisca collea o coyllur) que tenían a cargo proteger las cosechas; además, el lugar donde se hallaba la piedra estaba rodeado de graneros-collcas).

173Según el relato del cura, santo Tomás fue entonces comparado con un hombre “que dava rayos de sí como estella, y que castigó con estrella y fuego”. La sustitución de una entidad por otra se hacía mediante una glosis. Apenas elaborada, esta perdía su valor retórico para dar paso a una nueva realidad, enunciada de la siguiente manera: “a la estrella llamavan vestidura del santo”. El teólogo Avendaño, visitando la región, por encargo del arzobispo Lobo Guerrero, no pudo más que constatar que la “piedra conservó el nombre de que predicó apóstol en el Perú”. En esta época, los indios habían entendido perfectamente qué respuesta convenía dar a los doctrineros para satisfacerlos, lo que no significa que habían integrado o aceptado la visión cristiana.

174El procedimiento sustitutivo que se manifiesta en este ejemplo, era frecuente en la retórica barroca. Cristo era a menudo reemplazado por alegorías resplandecientes (“sol de Justicia”, “diamante”, “perla”), y no había ningún impedimento para que Tomás fuera a su turno “estrella. En fin, las alegorías de las leyendas cristianas, de la Biblia sobre todo, daban lugar a un sinfín de comentarios. La interpretación de los signos de la wak’a de Calango, procedían de la práctica escolástica, y la iglesia daba a la tradición andina el mismo trato que a los textos cristianos, no se criticaban, se hacía una exégesis de ellos. El resultado efectivo de esta lógica era de revelar un sentido: en este caso, el vestido de santo Tomás era el pelo de la estrella.

  • 124 Betanzos dice, “que averiguó de todos los Indios Secretarios de los Quipos e istorias, que no los (...)
  • 125 Calancha, 1975 t. 2: 758.

175Como lo comentó Jean-Pierre Albert, el pensamiento cristiano era en gran parte un comentario de mitos que se reputaban verdad revelada y no existían probablemente auténticos mitos cristianos sin una glosis que pretendiera revelar su naturaleza. Al glosar la tradición indígena los españoles se comportaban de la misma manera y lo que valió en este caso valió también en parte para el “mito de Tunupa”124, Conviene insistir, en efecto, que la gran mayoría de los eclesiásticos no pensaban que todas las “historias” que les contaban los indios eran patrañas y no dudaron siempre que los mitos andinos se referían a la vida del Santo. Para integrarlos a sus propias creencias consideraron que eran parte de la mirabilia cristiana, es así como los mitos andinos entraron a formar parte de la hagiografía del Santo: “lo que más admirava a unos, i certificava ser umana ciencia o echicería a otros, era ver que pasava este Santo por bosques i montañas, entre tigres, osos leones i bívoras ponçoñosas, i no sólo no le ofendían pero vían que a sus pies se le umillavan, viendo en los animales mansa sumisión, i en el santo Predicador afable umildad, mirando ellos con temor, lo que él no ponderava como novedad. Pasava de un monte a otro, i de este al otro pueblo por el ayre, sin más diferencia de las aves, que no llevar alas i volar parado como si pasara por losas. Estas i demás maravillas (el subrayado es mío) sabían unas Provincias o parcialidades de otras, donde cada cosa sucedía, y como cosas raras i de onbre tan singular se llevavan de unas partes a otras, i se guardavan por admirables en sus quipos i aziendo cuentos i cantares de cada maravilla125

176En resumidas cuentas con base en mitos andinos -y sin sospecha sobre una posible falta a la ortodoxia- los evangelizadores construían un mito cristiano y este era tanto más digno de ser creído cuanto que existían múltiples pruebas que lo autentificaban.

DE IMAGEN CRISTIANA A MITO ANDINO

177Al mismo tiempo que los españoles construían nuevos mitos, los Andinos interpretaban a su turno las representaciones cristianas apropiándoselas. Estas dos caras de la misma moneda se influenciaron mutuamente, formando parte de un solo e inacabable proceso que perdura hasta hoy.

178Aunque existan pocos casos que permitan entender los mecanismos indígenas de construcción de nuevas creencias, ofreceremos aquí un ejemplo relativo al mito de Tunupa, que explícita a partir de una imagen cristiana -evocadora del antiguo mito andino- cómo se llegó a un mito andino actual (a no ser que sea la inversa).

179En 1602, el jesuita Cabredo que fue uno de los principales difusores de la leyenda de Tunupa, al mismo tiempo que admitía la eficacia de la predicación de su orden en Juli mismo, constataba a pesar suyo “que muchos guardan sus ritos y ceremonias, como el primer día y que los indios consideran que Jesucristo ha de ser adorado, y que es Dios y que su ley es buena, pero que juntamente se han de adorar las huacas y ofrecerles sacrificios”.

180Cabredo admitía en realidad el fracaso de la empresa cristiana. Ni la santificación de los mitos había producido los frutos esperados ni tampoco la de las wak'a, ni la predicación evangélica había sido eficaz.

181Sabemos que desde la época de Toledo (1575), se habían prohibido las representaciones idólatras, especialmente la de los animales terrestres y marinos. Sin embargo, al introducir las figuras bestiales de Satán, la iglesia católica proporcionaba imágenes que fácilmente podían ser asimiladas a sus wak'a. Representado bajo rasgos monstruosos, con cuerpo deforme, el diablo evocaba “la cimia de Dios”, que se transforma y cambia, con una evidente propensión por las formas híbridas derivadas de los sátiros de la Antigüedad. Ser híbrido, polimorfo, el diablo multiplicaba las apariencias para engañar mejor y no sólo se encarnaba en el áspid, el basilisco, el centauro, el fauno, sino también en los monstruos femeninos como la quimera la harpía o la sirena, siendo ésta el símbolo de la lujuria, de la tentación, de la belleza del diablo.

  • 126 Bertonio, 1984[1612]: 143.

182Los dioses andinos eran en su gran mayoría híbridos y cambiantes como el Satán de los cristianos. Los motivos de la estatuaria y más aún de los tejidos, lo demuestran ampliamente. Si este rasgo ha sido subrayado en otros estudios, no se ha prestado la atención que merece a la definición de la palabra wak'a dada por Bertonio, que evoca directamente formas que pudieron ser asimiladas a las imágenes satánicas cristianas: “ídolo en forma de hombre, carnero y los que adoraban en su gentilidad monstruo, animal que nace con menos o más partes que las que suele dar la naturaleza126.

Figura 8 : San Miguel y el demonio, cuadro de la iglesa de Belem de Huachacalla.

Figura 8 : San Miguel y el demonio, cuadro de la iglesa de Belem de Huachacalla.

183Los indios encontraran entonces con el Infierno cristiano y sus monstruos una oportunidad para seguir figurando a sus dioses de la antigüedad y creo significativo que las representaciones más llamativas del arte colonial del Collao, no sean los santos, sino los famosos ángeles arcabuceros y las sirenas, o sea dos de los protagonistas de la lucha entre el Bien y el Mal, inventada por el cristianismo. A pesar de todo, el enfrentamiento de las milicias celestes con los demonios andinos, raras veces fue frontal. Y las representaciones de las sirenas, que como lo demostró magistralmente T. Gisbert son figuraciones de las dos mujeres peces con quien pecó Tunupa, entraron en composiciones decorativas más del gusto del Renacimiento que de una teatralización diabólica.

  • 127 Las pinturas de esta iglesia llevan la fecha de 1809, como consta en la inscripción: “A devoción d (...)

184Por esta razón, me llamó la atención una pintura al fresco, de principios del XIX127 en la que se ve a un San Miguel de cuerpo entero y de pie en una figura monstruosa en forma de pez que amenaza con su espada (cf. fig. n°8). ¿Por qué haber desplazado el arcángel, jefe de las milicias celestes, vencedor de Satanás, hasta la humilde iglesia de Belén de Huachacalla, en aquellos inhóspitos confines occidentales, entre el río Lauca y el de Sabaya, cerca del volcán Tunupa, en una región poblada por Urus, si no era para encontrarse con “un pez gordo”?

  • 128 Santa Cruz Pachacuti habla del canto del pucopuco para anunciar la muerte de Tunupa.

185El Arcángel, cuyo nombre figura a la izquierda de la pintura, ocupa el centro de la composición y la casi totalidad del cuadro. Lleva el mismo atuendo que los demás ángeles manieristas del Altiplano. Su figura resalta en un paisaje amenizado por un trasfondo de árboles que delimita una extensión de tierra de color marrón. La mayor parte del fondo, sin embargo, es blanquecina sin el color azul, característico de un cielo. En la derecha del cuadro está un pájaro, similar al que se encuentra en el episodio de Carabuco contado por Santa Cruz Pachacuti Yamqui. Se trata de una diminuta avecilla anunciadora de la muerte del dios Tunupa128.

186En la mitad inferior del cuadro, en la parte donde suele estar el infierno, se halla la figura monstruosa, viva aún de Satanás; tiene alas y cuernos -éstos son de color verde-. La cara y la mitad superior del cuerpo son de piel oscura, las facciones aindiadas, los ojos negros, el pelo azabache, los bigotes lacios, la frente bruñida. Los brazos ostentan manos con uñas bestiales, casi garras, una de ellas está levantado en dirección del ángel. La parte inferior del cuerpo es de un pez, pero marrón como la tierra, con escamas, diseñadas en negro. Es el demonio en forma de anfibio.

  • 129 Empleamos adrede la palabra “sireno”, puesto que es la que usan hoy en día los indios, según Wacht (...)

187El contraste es sensible entre la figura, airosa, colorida afeminada -sin sexo- del arcángel de nombre escrito, y la del oscuro sireno varado129 identificable por el pájaro psicopompo, en la derecha del cuadro. “Tunupa” es con toda verosimilitud este sireno, el que según las alegorías occidentales, adormece la mente de los que lo escuchan, el símbolo de la lujuria, el que “pecó” con dos sirenas según contaba Bertonio en su diccionario.

188Por consiguiente, la pintura de Belén de Huachacalla se puede leer como una alegoría didáctica: la victoria del príncipe de las milicias celestes sobre Satanás, príncipe de la idolatría, que quería equipararse al Dios de los cristianos. Si el artista escogió Belén de Huachacalla es sin duda porque está cerca del último paradero de la barca de Tunupa, el lago de Aullagas, pero también porque, cuando se pintó este cuadro, se seguía practicando un culto idólatra a un dios en forma de pez en la región.

189La importancia de esta imagen es doble. Ésta es probablemente una de las pocas imágenes propias del altiplano que representa a una divinidad andina designándola a la evidencia como idólatra. Añadiremos que el cuadro ofrece el eslabón que faltaba hasta ahora entre las creencias del siglo xvi relativas a un dios pisciforme (o parcialmente pisciforme), generalmente identificado con el ídolo del santuario de Copacabana y una de las posibles representaciones de Tunupa dios que pecó con mujeres peces.

  • 130 T. Bouysse-Cassagne y P. Bouysse, 1988.
  • 131 Según Eusebio de Cesarea, Dagon era un dios fenicio y filisteo en la Biblia que regía a la vez los (...)

190El dios de Copacabana, ha sido descrito como una piedra de color verde -color que encontramos en los cuernos del sereno- y formulé la hipótesis de que se trataba de una piedra de mina, la copaquira piedra de color azul vistosa”130. Se atribuye a esta wak'a una forma que sugiere un pez, lo que le valió su asimilación con el Dagón de los filisteos, dios que mandaba a los ríos y a las lluvias (Gisbert. 1980; Bouysse, 1988; Wachtel, 1990)131. Por otro lado, Copacabana está descrito como “dios de las sensualidades”, en consecuencia era calificado para ser asimilado al sireno por los cristianos.

191La trayectoria mítica de Tunupa se confunde con el Desaguadero y el hábitat de los Urus, poblaciones acuáticas, por este motivo y porque Tunupa pecó con dos mujeres peces se consideró que Tunupa y Copacabana constituían un solo dios. Sin embargo no existen en el XVI-XVII textos que describan a Tunupa en forma de pez, y la identificación con el dios Copacabana no es explícita en ningun texto, de aquí la importancia del mencionado cuadro.

  • 132 Wachtel, 1990: 546.

192En su libro sobre los Chipayas, Nathan Wachtel relata un mito actual que se refiere a un dios que el autor identifica con Tunupa, y que pone en escena a San Miguel persiguiendo al diablo a lo largo del Desaguadero y del río Lacajahuira132.

193Saint Michel poursuivait le diable depuis le lac Titicaca. On dit que ce dernier avait violé la Vierge de Copacabana, dans le lac. La vierge resta Ici-bas, et saint Michel se mit à poursuivre le diable en brandissant son épée. Le diable en avançant ouvrait une rivière, et l'eau se précipitait derrière lui. Il disparut dans le lac Poopó, puis en ressortit de l'autre côté, et continua à ouvrir la rivière. Les deux cornes du diable étaient verte d'un coté, blanche de l'autre: c'est pourquoi tout est vert sur l'une des rives du Lacajahuira, tandis que sur l'autre s'étend une grande savane blanche. Là se dressait la montagne de Jachakollo, qui était une femme: il la viola aussi, puis l'engloutit. Le diable disparut ensuite dans le lac Coipasa, Saint Michel lui lança du sel, c'est pourquoi il y a tant de sel. Le diable a fait le Korelakani, et on raconte qu'il y a encore creusé une rivière souterraine jusqu 'à Antofagasta. Un curé a attrapé le diable, et l'a enchaîné au sommet de la montagne.

  • 133 Cereceda, 1993: 263-268.

194Verónica Cereceda en su bello artículo “Cette étendue entre l'Altiplano et la mer…”133 ofrece otras variantes del mismo mito. En una de ella el diablo, llamado saxra abre el suelo provocando un terremoto y el desbordamiento del lago Titicaca, que viene a formar el Desaguadero. En otra, el saxra asusta a San Miguel por trazar “el río del infierno”, y ambos prosiguen su carrera hasta el río Lakajawira que junta el lago Poopó con el salar de Coipasa. Cada vez que San Miguel pisa el saxra se forman diques y puentes, pero a su turno el saxra aplana los montes, cambiando sus formas. En fin el saxra desaparece en el qori lakani un hoyo del Coipasa “que comunica con el mar”.

195Otros rumbos se ofrecen también al saxra: el lago Chungara que le permite abrir el río Lawka -que los Chipayas llaman saxra río (que traducen “río del diablo”)- y el volcán Wallatiri que designan como lugar de nacimiento del Lawka argumentando que su “agua viene del infierno”. Los caminos subterráneos del saxra lo conducen también a San Pedro de Lípez, al sur del salar de Uyuni, a Arica, o a Antofagasta.

  • 134 Wachtel señala además que el nombre del espíritu del río Lauca es “sereno”.
  • 135 Un informante señaló simplemente que el diablo vestía como los Chipayas.
  • 136 En su carta de 1602 a Aquaviva, Cabredo señala cómo, durante una campaña de evangelización, se int (...)

196Se entiende que para mí, los Chipayas que viven en las inmediaciones del río Lauca a poca distancia de Belén, y que dan el nombre de sereno134 al espíritu del Lauca, pintaron sus mitos en el cuadro que está en la iglesia de este pueblo. Callando la cola de pez del principal protagonista, y hasta su nombre135, hablando tan sólo del demonio o del saxra, como prefieren llamarlo, parecerían haber aceptado el discurso cristiano sobre la idolatría, si las funciones de Tunupa, transformador del paisaje no permanecieran intactas en su nuevo papel endemoniado y subterráneo136, y si su carácter contradictor de Viracocha no apuntara de nuevo en su lucha con san Miguel para construir un espacio ecológico socializado que sigue todavía teniendo un sentido para el grupo de los urus.

197Según mi hipótesis, el allqa permitía en efecto, definir un sistema dualista de oposición y complementariedad entre el Ángel y el Demonio, parecido al que existía entre Wiracocha y Tunupa y es porque este concepto dualista no perdió su funcionalidad, que se reconstruyó el mito actual de Tunupa y se reubicaron las creencias vernaculares del grupo. Al aceptar el infierno como uno de los elementos de un sistema dualista cristiano (paraíso-infierno), el mundo subterráneo andino ligado a los ancestros, a las minas, a las pacarina, a las aguas, renovaba su morfología sin cambiar su sentido.

198En este caso, los mitos actuales ofrecen una respuesta sobre cómo los chipaya reconstruyeron “el mito de Tunupa” con base en una imagen que difundía un mensaje evangelizador, sin que la adopción de los nuevos códigos cambiara la funcionalidad del mito antiguo por un lado, y sin que el mensaje de la imagen cristiana fuera adoptado en su totalidad. En resumidas cuentas las versiones actuales fijan los límites de la creencia indígena en el mito construido por los evangelizadores.

CONCLUSIÓN

199Al resituar el llamado “mito de Tunupa” en el contexto de la Evangelización, hemos procurado entender el papel que los españoles le hicieron desempeñar en relación a sus propias creencias. El método empleado quiso asociar el trabajo de interpretación de los textos y la construcción del objeto. Esta aproximación supuso que consideráramos que nuestras fuentes reflejaban un sistema religioso cristiano coherente, con metas precisas, y que la creencia en una primitiva evangelización americana desembocaba en una creación hagiográfica que tomaba parcialmente en cuenta las creencias vernaculares.

200En realidad, el discurso sobre San Bartolomé y santo Tomás no escapa al padrón general de leyendas locales y de descubrimientos de imágenes que se desarrolló a lo largo de los siglos xvi y xvii en la cristiandad hispana y que asociaba en una empresa a gran escala tanto los cleros como el pueblo, sólo que al pasar a América, se situaba en un nuevo contexto que había que tomar en cuenta.

201En regla general, los estudios andinos hicieron poco caso de los procesos creativos del cristianismo, prefiriendo poner el énfasis en la ortodoxia cristiana y en consecuencia en la idolatría o en el sincretismo “andino”. Así, al referirse a una supuesta ortodoxia, hicieron hincapié en todas las tácticas que permiten comprender la realidad del culto y el proceso de inculturación llevado a cabo desde el siglo xvi por parte de la Iglesia. El análisis crítico de las fuentes demostró, en efecto, que la glosis y la analogía, activamente practicadas, facilitaron la elaboración de un nuevo mito que se fundaba en muchas fuentes heterogéneas (vidas de Santos, Biblia, mitos indianos) pero que este “bricolage” a partir de elementos conocidos, le daba su nueva credibilidad y permitía la integración de elementos andinos vernaculares. Éstos fueron considerados parte integrante de la mirabilia y se incorporaron al discurso cristiano, al mismo tiempo que las representaciones de los dioses paganos, porque ambos constituían las pruebas y las sobras de la primitiva evangelización. Así nació probablemente a partir del mito vernacular, el mito cristiano de un Viracocha, dios blanco venido del mar y preparador providencial -asimilado al Apóstol- que no tenía por qué ser contradecido por los indios, puesto que los españoles creían en él.

202Frente a este proceso de apropiación y de creación de un mito evangelizador, la actitud de los indios no fue pasiva: entre la colaboración activa que supone que el sincretismo es un producto indígena, como se afirma generalmente, y el rechazo voluntario para facilitar la supervivencia, existió también para esta sociedad en crisis una tercera vía que consistía por su parte en opinar que sí y seguir practicando sus ritos: la duplicidad.

203Es porque las vidas de Tomás y Bartolomé estaban inscritas en la naturaleza (agua, volcanes) que encontraron un mito que creaba un espacio geográfico referencial similar que era el de un grupo étnico (Titicaca, Desaguadero, Poopó. volcanes), y no la inversa como se ha planteado. Muchísimos hallazgos de imágenes y relatos de vidas de santos y profetas cristianos están efectivamente ligados a fuentes, grutas, bosques, montes, mares, ríos, comprobando que el catolicismo está profundamente enraizado en la naturaleza y desarrolla mitos de origen y creencias ligadas a prácticas locales que nunca se consideraron por lo tanto ajenas a la ortodoxia.

204Al apropiarse un espacio creado por un mito andino que era a la vez un mito de origen del Desaguadero y un mito de creación del espacio ecológico mediante la peregrinación de un dios, el Santo Apóstol peregrino (paradigmáticamente representado por unos pies que caminan) proseguía su largo viaje evangelizador por América. El hallazgo de sus reliquias y de la Cruz no sólo confirmaban su existencia real en este continente sino la creencia en sus poderes sobrenaturales, y en la veracidad de su hagiografía americana.

205Si el mito indígena que sirvió para la elaboración de la fuente cristiana está aún parcialmente vigente, es en su relativa autonomía frente al mito creado por los españoles y porque dos elementos de larga duración sobrevivieron para dar sentido a las sociedades autóctonas. Su historia se inscribe en un espacio geográfico concreto -los Lagos, el Desaguadero- cuyos fundamentos reales son comprobables geológicamente. Y por otro lado, su estructura se funda en el allqa, categoría de oposición y complementariedad del pensamiento andino que sirvió para pensar la relación de Viracocha y Tunupa, los dos dioses que regulaban las categorías fundamentales del espacio y el tiempo en la región.

APÉNDICE

En México

Gomara

206Levio Apolonio i Gomara refieren, que quando entraron los Espanoles aliaron entre los ìdolos de aquellos Indios algunos con bàculos i mitras como los que usan los obispos, (p. 747).

Fray Juan de Torquemada

207anos antes que nuestros espanoles conquistasen las provincias de Yucatàn se averiguò viendo quàn pacificamente los avìan admitido que en el pueblo de Mini cabeça de Provincia avìa un Indio a quien ellos tenìan por gran Profeta, i era su sacerdote llamado Chilancalcat, que en breve tiempo irìa gente barbada i blanca que llevando levantada la senal de la crus... Citado por Calancha, 1975: 716.

Nuevo Reino de Granada

208en el valle de Itoco de la provincia de los Musos, en la cunbre de un cerro muy alto, se alla una losa i en ella inpresas huellas de pie umano... i en la ciudad de Vélez ... en un valle ... està una loxa como encajada de dos varas i media de alto i dos de ancho, donde estàn tres figuras de onbre como de medio relieve, con un mesmo género de vestidos como Indios o Apostoles, aunque el de en medio tiene barba, sandalias i libro i a los pies cinco renglones que por ser de lengua no sabida no se leen, dicen, que es el apostol i dos dicipulos indios. Calancha, 1975: 748.

Perú

Betanzos 1551

209preguntado a los indios que figura tenía este Viracocha cuando ansi le vieron los antiguos segun que de ellos tenían noticia y dijeronme que era un hombre alto de cuerpo que tenìa una vestidura blanca que le daba hasta los pies, que esta vestidura traìa cenida e que traìa el cabello corto y una corona hecha en la cabeza a manera de sacerdote y que andaba destocado y que traía en las manos cierta cosa que a ellos les parece el dìa de hoy como estos breviarios que los sacerdotes traen en las manos, y esta es la razon que yo desto tuve..y dijeronme que se llamaba Contiti Viracocha Pachayachachic (Suma y Narracion de los Incas: 13).

210“y arrojando las armas en tierra se fueron derechos al Viracocha y como llegasen junto a él echaronse por tierra todos al cual como ansi los viese tomò una vara en las manos y fuese do el fuego estaba y dio en él dos o tres varazos y luego fue muerto todo y hecho dijo a los indios como él era su hacedor y luego los indios canas hicieron en él lugar do él se puso para que el fuego cayese del cielo y de alli partio a matalle una suntuosa guaca...” (Suma y Narracion de los Incas: 13).

Segovia (Cristobal de Molina el Almagrista) 1552

211de cuya fàbula inferimos los espanoles que alguna persona aporto por aquesta tierra antiguamente de las partes de la Europa, Africa o Asia, y les dio la policia conforme a lo que en ellas se usaba en aquellos tiempos.(Relacion de muchas cosas acaecidas en el Peru: 73).

212Viracocha fue el primer senor principal que tuvieron en la denominaciòn del nombre, que en su lengua quiere decir grosura o espuma de la mar, y asi Inga-Viracocha quiere dar a entender que aquel senor salio de la mar, de donde sacamos que aquel fue algun hombre de la manera de nosotros con barbas y vestido y que cubría sus verguenzas, la cual orden guardan ellos, porque todos los naturales de lo poblado sujeto a este senor andan vestidos ellos y sus mujeres con harto razonable vestido... (Relacion de muchas cosas acaecidas en el Peru: 73).

Cieza de Leon 15549-1553

213dicen que hacia las partes del mediodía vino y remanesciò un hombre blanco de crecido cuerpo, el qual en su aspecto y persona mostrava gran autoridad y veneracion y que este varòn que así vieron tenìa gran poder que de los serros hazìa llanuras y de las llanuras sierras grandes, haziendo fuentes en piedra vivas.Y como tal poder le conoçesen, llamàvanle Hazedor de todas las cosas criadas, principio dellas, Padre del sol ... generalmente le nombran en la mayor parte Tiseviracocha, aunque en la provincia de Collao le llaman Tuapaca y en otros lugares Harnava. (Segunda Parte: 8-9).

214En la comarca destos canas ovo un templo a quien llaman Ancocagua... y en el pueblo de Cacha auìa grandes aposentos hechos por mandado de Topaynga Yupanque. Passado un rìo esta un pequeno cercado... y puesto en él un ydolo de piedra, de la estatura de un hombre con su vestimenta y una corona o thiara en la cabeça.dijeron que podìa ser esta hechura a figura de algùn Apostol que llegò esta tierra (Primera Parte: 270).

215... y sobre esta materia dicen màs: que saliendo de alli, fue hasta llegar a la costa del mar, adonde tendiendo su manto se fué por sus ondas y que nunca jamas parecio ni le vieron, y como se fué le pusieron por nombre Viracocha, que quiere dezir" espuma del mar". (Segunda Parte: 10).

216Yo pasando por aquellas provincias fue a ver este ydolo porque los espanoles publican y afirman que podrìa ser algun apostol, y aun a muchos oy dezir que tenòa quentas en las manos, lo qual es burla, si yo no tenìa los ojos ciegos, porque aunque mucho lo miré nunca pude ver tal ni mas de que tenía puestas las manos encima de los quadriles enroscados los braços y por la cintura senales que debrìan sinificar como que la ropa se prendìa con botones. (Segunda Parte: 10).

Sarmiento de Gamboa (1572)

217Viracocha ... fué un hombre de mediana estatura, blanco y vestido de una ropa blanca a manera de alba cenida el cuerpo y traìa un baculo e un libro en las manos. Historia Indica: 209.

218Y como Viracocha llego alli, y los habitadores lo extranasen en el hàbito y trato, murmuraron de él y propusieron de lo matar desde un cerro que alli estaba.Y tomadas las armas para ello, fué entendida su mala intencion por el Viracocha. El cual hincado de rodillas en tierra en un llano, levantadas las manos puestas y rostro al cielo, bajò fuego de lo alto sobre los que estaban en el monte y abraso todo aquel lugar, y ardìa la tierra y piedras como paja. Y como aquellos malos hombres temiesen aquel espantable fuego, bajaron del monte y echaronse a los pies de Viracocha, Y movido el Viracocha a compasion, fué al fuego con el bordòn y lo mato. Historia Indica: 209.

219porque iban caminando sobre las aguas como espuma, le llamaron Viracocha, que es lo mismo que decir grasa o espuma del mar. Historia Indica: 210.

Gutierrez de Santa Clara (c. 1600)

220en Tiwanako esta un estanco cuadrado... una estatua de piedra muy lisa, de altor de un estado, ropa larga hasta los pies, con un bulto como un libro que tenìa en la mano izquierda y en la derecha un bordòn. Tenía mas unas suelas por zapatos, abrochados con dos correas, por encima del empeine, y un medio capirote como de fraile todo lo cual estava hecho de bulto... y les dixo que vernìan tiempos que habìan de aportar por estas tierras muchos hombres barbados como él y que en llegando los recibiesen muy bien y de paz, y que ellos lo hicieran asi si no fuera por amor de Atagualipa Inga.

Santa Cruz Pachacuti 1613

221... an llegado entonces a estas provincias y reynos de Tahuantinsuyo un hombre barbudo mediano de cuerpo y con cabellos largos, y con camissas algo largas, y dicen que era ya hombre passado mas que de moco, que trayeva las canas, hera flaco, el qual andaua con su bordon y era que ensenaba a los naturales con gran amor, llamandoles a todos hijos y hijas... y le nombrauan Tonapa o Tarapaca Viracochanpachayachicachan o Pacchacan y Bicchhaycamayoc Cunacuycamacyoc. Los yndios aquel tiempo dizen que suelen burlar deziendo, tan parlero hombre, aunque los predicaua siempre no fueron oydos, porque los naturales de aquel tiempo no hezieron caudal ni casso del hombre. Pues se llamo a este baron Tonapa viracochampacachan, pues no sera este hombre el glorioso apostol sancto Thomas? p 283.

Ramos 1621

222Tenianle en gran veneracion tanto, que le vinieron a llamar Taapac, que quiere decir, hijo del Criador. p. 10.

223bien se debe entender haber llegado "en estas partes, y ser asi... de que vio un hombre nuevo y jamas otra vez visto, el cual hacìa grandes milagros y maravillas por lo cual le pusieron por hombre Tunupa... estando ocupados en los sacrificios vieron como que bajaba del cielo un hombre blanco y zarco, casi en el vestidos y traje de que ellos usan.

Garcilaso de la Vega 1609

224Era un hombre de buena estatura, con barba larga de màs de un palmo, los vestidos largos y anchos comò tùnica o sotana, llegaban hasta los pies: tenìa un extrano animal, de figura no conocida con garras de leon atado por el pescuezo con una cadena y el ramal de ella en la una mano de la estatua todo contrahecho de piedra, y porque los oficiales, por no haber visto la figura, ni su retrato no atinaba a esculpirla como les decìa el Inca, se puso al mismo muchas veces en el hàbito y figura, que dijo haberla visto... la estatua semejaba a las imàgenes de nuestros venerados apòstoles y mas propiamente a la del senor San Bartolomé, porque la pintan con el demonio atado a sus pies, como estaba la figura del Inca Viracocha, con su animal no conocido.

Calancha 1639: 724

225en Santa Cruz de la Sierra ... informandose de sus Moanes, dijeron que sus pasados dejaron dicho còmo avìa pasado por alli un onbre santo con quel abito que ellos usan, que son unas chusmas i mantas, que es al modo que se pintan los Santos Apòstoles con aquellas camisetas largas, estrechas en el cuerpo sacados los braços i luego aquellas mantas al modo de unas sàvanas de dos piernas por capa, sin çapatos ni sombreros ni otra cosa alguna.

226En Calango ... convienen todos en que en los antiquisimos tiempos anduvo un onbre blanco alto i barbado por todos estos valles i tierras.

227Anade Carate, que en unos pueblos desta Provincia que llaman Caja, tenìan sobre las puertas de los templos figuras de onbre con vestiduras de la mesma forma de almàtica de Diàcono, vestiduras que usaron los Levitas desde la muerte de Cristo.

Avila

228O hijos mios, yo en este reyno desde aqui a Potosi, c entendido de los antiguos y curiosos como dios, N.S. antiquisimamente por medio de Santo Thomas Apostol persuadio a los Indios como no devian idolatrar e que a este Apostol llamavan los Indios Ttunapu, que quiere decir el S. Thomas.Y este les enseno los dies Mandamientos haciendo senales en una terja de oro con un genero de Lacre y a esta terja dicense dezia el Ttupayauri .

229Los padres de Sto Domingo citados por Ramos Gavilan

230dicen que un hombre de grande estatura, blanco zarco, y de barba crecida, para darles a entender y comprobar que el Dios a quien el predicaba era poderoso, y su ley verdadera,... (p. 38).

Chile

Fray Andrés de Lara de la Merced (citado por Calancha)

231en el reyno de chile jamàs se a sabido con certeza ayan tenido los Indios noticia se uviese predicado el Evangelio... decìan los indios viejos, que oyeron a sus antepasados avìa venido por alli un onbre que vestìa el traje que usan los Indios del Perù, de manta, camiseta i cabello largo, i que avièndoles predicado, se avìa ido dejando en la pena senalados sus pies.

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Notes

1 Este artículo debe mucho a los intercambios con amigos y colegas. Quedo agradecida con: Philippe Bouysse quien me ayudó con su conocimiento de la mitología y de los textos antiguos y su reflexión sobre las fuentes hagiográficas proporcionándome información; Jean-Pierre Berthe y Pierre Ragon por los datos sobre fuentes mexicanas; César Itier por darme a conocer el texto de Avila y Marti Pärssinen y Jean-Pierre Albert por sus sugerencias.

2yo propio, no saqué mas de treynta mil idolos por mis manos abra treinta años de los pueblos del corregimiento de Huarochiri, Yauyos, Xausa y Chaupihuaranicas y otros pueblos, y quemé mas de tres mil cuerpos de difuntos, que adoraban. Esto es muy público en este reino, y oy pienso que todos an vuelto a lo mismo”. Avila. 1648: Feria 6, post 2. Dom quadragessima.

3 Durante su estancia en Charcas en calidad de canónigo, Avila que no había cambiado de táctica frente al mito manifestó su interés por la mitología local y no es casual si la obra de Santa Cruz Pachacuti Yamqui, que tanto menciona el mito de Tunupa, y considerada como una fuente de primera importancia para el estudio de este mito, se halló entre los papeles del extirpador y si el mismo retoma comentándola parte de la leyenda de Tunupa. en su Tratado de los Evangelios, publicado en Lima en 1648.

4 Bartolomé Segovia. 1968: 73.

5 Los autores de estas fuentes son: Bartolomé de las Casas, 1550; Betanzos, 1551; Cieza de León. 1552; Sarmiento de Gamboa, 1572; Cristóbal de Molina, 1575; José de Acosta, 1590; A. de Cabredo Carta Annua. 1600; A. de Cabredo Carta Anua, 1603; Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua, 1613; Francisco de Avila, Fray Alonso Ramos Gavilán, 1621;Calancha, 1639.

6 Sabine Mac Cormack, 1984: 30-60.

7 Boyl era discípulo de Francis de Paola, vicario general en España y gozaba de la confianza de los Reyes Católicos.

8 Calancha, 1975: t. 2, p. 718.

9 En su trabajo sobre Quetzalcoatl y la Guadalupe, J. Lafaye propone un análisis diferente.

considerando esencialmente el punto de vista mexicano de la gesta de Santo Tomás.

10 Thorpe (ed.), 1861: 66.

11 Vigneras, 1977, volumen 57, n°11.

12 Flos Sanctorum Romançat, Biblioteca Nacional, Madrid, I. 2000.

13 Citado por M. Bataillon, 1966” 182, nota 2.

14 Hispalensis, 1985: 209-210.

15 Gruzinski cita el caso del más poderoso cacique de los mixtecas que lo dejó en su testamento.

16 Gruzinski, 1990; Gisbert, 1980.

17 Destienne, 1981.

18 cf. André Vauchez, 1989: 345-379.

19 cf. Jean-Pierre Albert, 1990.

20 Jacqueline Pirenne, 1992.

21 “Ci-devise du lieu où est le corps de Messire Saint-Thomas, l'apôtre”. Marco Polo, 1983.

22 Calancha cita a J. Botero (Relaciones Universales) y a Fray Juan de la Puente en la Convenencia de las dos Monarquías. Calancha, 1975(2): 752.

23 Pedro Cubero Sebastián, 1993.

24El loch del puiament de nre senor: diu sanct simplici bisbe Ierusalem en la glosa: que en aquell loch foch puys edificada una iglesia: en la qual appareles petiades de iesu christ: e lo tocament del seu vestiment en una roca. Flos Sanctorum Romaçat I. Barcelona 1494, La asencio de Jesu Crist CXLIII. B. N. Madrid, I. 2000.

25 Isidoro cita muy cuidadosamente las informaciones que recoge de la obra de Jerónimo como la siguiente: “Tomás llamado mellizo de Cristo y en lengua latina geminus (gemelo) de Cristo y semejante al Salvador; incrédulo al oír, fiel al ver. Este predicó el evangelio a los partos, medos, persas, hircanos y bactrianos, y dirigiéndose al Oriente hasta penetrar en el interior de los pueblos, llevó su predicación hasta el honor del martirio, pues murió atravesado por las lanzas en Calaminia, ciudad de la India, en donde fue sepultado con dignidad.. Hispalensis, 1985: 210, n. 170.

26 En la Copia der Newen Zeytung ausz Prasillg Landt, una versión alemana de un relato escrito por un Portugués (John Parlered. Tilding out of , Minneapolis, 1957) se refiere a Tomás como a un dios menor, se menciona que los habitantes del país conocen la existencia de la tumba del santo en Coromandel y que llaman frecuentemente a sus niños Tomás.

27 Gallois, 1963: 82-88.

28Dizem eles que Santo Tomé, e quem chamam Zomé, passou por aqui. Isto lhes ficou por dito de seus antepassados. E que as suas pisadas estao sinaladas junto de un rio, as quais eu fui ver por mais certeza da verdade, e vi com os propios olhos quatro pisadas mai sinaladas com seus dedos, as quais algumas vezes cobre o rio, quando enche. Dizem tambem que quando deixou estas pisadas, ia fugindo dos Indios, que o queriam frechar, e chegando ali se lhe abrira o riao, e passara por meio dele, sem se molhar, a outra parte. E dali foi para a India." (Nobrega, [1955]: 66, Carta a Simao Rodrigues. 6/1/ 1550).

29 Conquista espiritual hecha por los religiosos de la compañía de lesus en las Provincias del Paraguay, Paraná, Uruguay y Tape, año 1639 Madrid, en la imprenta del Reyno Madrid.

30Tambem me contou pessoa fidedigna que as raizes de que ca se faz ho pao que S. Thoimé as deu, porque cil nom tinhaao pao nenhum. E isto se sabe da faina que anda entre elles, quia patres eorum nuntiaverunt eis. Estao daqui perto humas pisadas figuradas em huma rocha, que todos dizem serm suas. Como tevermos mais vagar, avemo-las de ir ver. (Nobrega, [1955]: 27, carta a P. Simao Rodrigues, Lisboa 1549).

31 "Tomás que quiere decir en Ebreo abismo de profundísimas aguas o ermanos mellizos nacidos de un parto, como lo dice la interpretación de los nombres Ebreos en la Biblia vulgata i San Gerónimo en las cuestiones Ebreas". Calancha, 1975: 728, ver nota 30.

32Thomas significa abyme ou jumeau, en grec Dydime ou bien il veut dire division, partage. Il signifie abyme, parce qu'il mérita de sonder les profondeurs de la divinité. J. Voragine, La Légende Dorée, Flammarion 1967, p. 57. Vega da los mismos sentidos aún si la glosis de los significados es algo distinta, “es diviso o apartado porque apartó su coracon el amor del mundo: o porque fue apartado de los otros en la fé de la resurección.” Vega, La vida de nuestro senor Jesu Cristo, Zaragoza 1544, BNM R. 5168.

33 Monumento Brasilena I, 411 y 1, 380.

34Antonio Ruys de Montoya religioso de la compañia de Jesús que con charidad y espiritu asistió muchos años a la conversión en las infinitas naciones que confinan con el Paraguay, viniendo a esta corte truxo un mapa de todas ellas bien delineado señalando en el este notable camino. Después en el libro que sacó a luz explicó mejor esta tradición.

35 En realidad la primera noticia de la estancia de Santo Tomás en Paraguay procedería de una carta de 1538 del comisario franciscano Fray Bernardo de Armencia al que era entonces el Oidor del Consejo de Indias, y sería anterior a las cartas de Nobrega. Calancha, Libro II, cap. I. p. 720.

36 De otros rastros que dexó santo Tomé en las Indias Occidentales, fama constante es en todo el Brasil, entre los moradores Portugueses, y entre los naturales que habitan toda la Tierra firme, que el santo Apóstol empegó a caminar por tierra desde la isla de Santos, sita al sur, en que oy se ven rastros que manifiestan este principio de camino, o rastro, en las huellas que el santo Apóstol dexó impresas en una gran peña questa al fin de la playa, donde desembarcó, enfrente de la Barra de san Vicente, que por testimonio público se ven el dia de oy, menos de un quarto de legua del pueblo, yo no las he visto, pero 200 leguas desta costa, la tierra adentro, vimos mis companeros y yo un camino que tiene ocho palmos de ancho, y este espacio nace una muy menuda yerva, y a los dos lados deste camino crece hasta casi inedia vara, y aunge agotada la paja se quemen aquellos campos, siempre nace la yerva a este modo. Corre este camino por toda aquella tierra, y me han certificado algunos Portugueses, que corre muy seguido desde el Brasil, y que comunmente le llaman el camino de santo tomé, y nosotros hemos tenido la misma relacion de los Indios de nuestra espiritual conquista, en la ciudad de Assumpcion del Paraguay esta una peña pegada a la ciudad, en cuya planicie se ven oy dos huellas humanas, a modo de çandalia, impressas en la misma pena, la huella del pie izquierdo antecede al la del derecho, como de persona que hazia fuerça, o hinca pie y ay tradicion entre los indios que el santo Apostol predicava a los Gentiles desde aquella pena, y que a oirle se llenavan aquellos campos, y como ya diximos, tienen por tradicion, que el santo Apostol les dio la Mandioca, y es el pan que los naturales tienen. Y certifica el doctor Lorenco de Mendoca prelado de aquella diocesi, en un testimonio autentico, en que da testimonio de los vestigios dichos, y que supo de los naturales por el mal tratamiento que sus antepasados hicieron al santo, les dixo que aquellas de Mandioca acian de sazonar en mu pocos meses, pero que en castigo la lograrían en un ano, y asi passa el dia de oy.“ Montoya, 1639: 3 y 31.

37 Dos rumbos se ofrecieron a los caminos milicos andinos. Dos fuentes tempranas. Betanzos (1551) y Cieza (1553) trazan un camino que va desde el lago Titicaca hasta la costa del mar. Según Betanzos, Con Ticci Viracocha, al salir del Titicaca pasó por Tiwanaku, Cacha. Urcos, Cuzco y Puerto Viejo. Para Cieza, el héroe que se llama Ticci Viracocha. Tuapaca o Arnavan sigue el mismo camino (aunque con menos precisión en las etapas) pasando por Cacha y acabando en el mar. Y en ambos casos esta peregrinación va en sentido contrario del que se hacía durante el mes de mayo cuando los Incas saliendo del Cuzco, para la fiesta del Intiraymi. rehacían el recorrido del Sol en su salida al horizonte. Es sólo a partir de 1572 con Sarmiento y luego con las demás fuentes, que surge un camino para “el criado desobediente de Viracocha”, llamado en Sarmiento Taguapaca y que éste pasa por el Desaguadero. La única etapa que el héroe del Collao compartirá con el camino de Betanzos y Cieza será la de Cacha, como veremos luego.

38 Los autores no sólo se copian sino que se glosan mutuamente. Un buen ejemplo de similitud textual: los sucesos de Cacha y Urcos en Betanzos (1551) y Sarmiento (1572).

39 A propósito de la cruz de Santa Cruz de la Sierra, Calancha mostrará cómo los religiosos se pasaban el dato: “y añade Fray Gregorio Carcía lo siguiente: Cevallos me escribió desde Jaen, que le dio esta relación en las Charcas el Dotor Don Diego Felipe de Molina Chantre i Provisor de aquella iglesia, el qual juntamente con Cevallos escrivieron para mayor certificación al Padre Cisneros Cura Retor i Vicario de aquella ciudad, (Calancha, 1975:724).

40 “Les fleurs des vies des saints et des fêtes de toutes l'année... composées en espagnol parle R. P. Ribadeneira, religieux de la compagnie de Jésus traduites en François par M. A París par la compagnie des Imprimeurs, rue saint Jacques, 1675. BN. M., R. 34027-28

41dexando en testimonio y prueba de este milagro la punta de la tierra donde se recogio metida en medio de las aguas de la laguna y asi les a parecido a algunos que el hombre barbado que estos indios dizen fuese el mismo Apostol que del Brasil por el Paraguay llegase alli. Carta Annua, Lima, 20 de abril 1600, Monumenta Peruana.

42 ... oyó de sus antepasados, que en la misma isla Titicaca, quedaban impresas en las penas las plantas de los pies del Tunupa que asi llamaban al glorioso Santo por ser milagroso. Ramos Gavilán, 1976[1621]: 32.

43 ,un hombre alto de cuerpo con vestidura blanca ceñida i con corona como usan los sacerdotes, destocada la cabeza, y con un libro en las manos navegaba mares, vadeaba rios, andava sobre las lagunas, sin que la anchura, profundidad ni corriente le pusiese en peligro, ni le mojese la ropa no le ofendían antes le besavan los pies dividiendose unas como el Jordano sirviendole de alfombra como a San Pedro en el mar de Tiberiades.” Calancha, 1975: 756.

44como los Indios vieron aquel portento que sobre una capa iva parado, i otros que le avían visto, tuvieron por Dios el que el Santo predicava”... Calancha, 1975: 753.

45 Avila es el único en proponer una versión en que las figuras de Santo Tomás y de Tunupa no están confundidas, y Tomás se presenta como el salvador providencial del dios autóctono. A la lectura de este pequeño episodio reconoceremos muchas palabras que proceden directamente del martirio de Cristo: "Y este Apostol dizen que los indios Collas en su pueblo Ccarapurco (y corrompidamente Carabuco) en cuatro piedras, cada una de por si, le alaron de pie y manos para concluyr con el, el dia siguente y que estando asi atado entro un Baron no conocido, donde estava rodeado de muchas guardas y estas atemorizadas aun hablar no podian y hablo al amarrado Ttunupa, y le dixo en lengua de los Collas, porque lo podiessen entender: Ttunupa amigo, quien te a puesto asi? que trabajo es este? Y que el respondio: estos me an puesto asi para darme muerte: y entonces el dicho Baron le dixo: Levanta, levanta y rompiendose las sogas el se levanto e luego al punto, y le mandò que se vistiese y le siguiese y quedense, dixo, estos hombres duros de coracon. Y a vista de todos lo llevo consigo a una laguna (y con mas se puede dezir) que esta alli cerca llamada Titiccacca, y le mandò, que encima del agua tendiesse su manto, y sentando los dos encima, caminaron sobre el, como si fuera un barco, hasta perderse de vista. Francisco de Avila. Tratado de los Evangelios, Feria 6, Post 2. Dom. Quadragessima.

46y claro está que el Dios que al rebelde pueblo dio paso enjuto entre las Bermejas aguas, sembrando y matizando el suelo de varias y diversas flores dividiendo el mar, para dar por él, no solo paso llano pero también vergeles de suma recreación, por donde diese su pueblo pasar pisando flores...los indios deseosos de ver aquel milagro, unos por una parte, y otros por otra, en sus balsas, iban siguiendo al Santo y vieron que por el Desaguadero había entrado la balsa ... Ramos Gavilán, 1976[ 1621 ]: 40.

47 Conviene señalar que Calancha. a propósito del episodio de la extinción del fuego con el bordón en Cacha, compara de nuevo Tunupa con Moisés. Calancha, 1975: 760.

48 Terja está aquí por “terraja: tabla recortada con arreglo al perfil de una moldura y que sirve para hacer las de yeso estuco o mortero. Diccionario ideológico de la lengua española, p. 809. Lacre pasta sólida, en barritas, que se usa, derretida, para cellar y cerrar cartas y otros usos análogos. Diccionario ideológico de la lengua española, 1956: 498.

49... En el llano que llaman de Jalisco, juridicción de la Nueva Galicia, cerca del pueblo que llaman de Tepique al pie de la sierra alta de Jalisco, en una loma inmediata al camino real está formada en el suelo una imagen muy perfecta (como demuestra la estampa p. 284) la cual es toda crecida de hierba de media vara de alto y siempre verde aunque el sitio es árido y seco por naturaleza. La hierba es muy rara y diversa de la que produce aquella tierra, y tan igual, que parece cortada del modo que forman las figuras en los jardines (...) no hay memoria del tiempo en que apareció este prodigio, aunque se dice que en este sitio hubo antes una Cruz de madera, que habiendo caído al suelo podrida, se formó de ella la que vemos de hierba (... ) en la estampa de esta admirable Cruz de Tepique se ve el diseño de una piedra con unos pies estampados, y algunos dicen ser de un varón venerable llamado Mateo (acaso discípulo de Santo Tomás apóstol) que muchos años antes de la conquista predicó a los indios de esta Provincia... . Ajofrín, 1958.

50 in: de Courcelles, 1992.

51Etenim ubi Ponticum sinum navigavit Apostolus atue Hellesponti angustias ccurrit illustrem omnibusque conspicuam Siculorum Insulam... . Octavius Cajetanus, Societa Jésu. in Viti Sanctorum Siciliae, vol primo, p. 148. citado por Campis. 1991 [1691].

52 Ramos, 1976 [1621]: “indignados ellos le habían ligado de pies y manos y atándole a una balsa le entregaron a las aguas de la laguna. Y vieron a una señora muy herniosa, que puesta sobre la balsa, libró al santo y le acompañó navegando con él”.

53 Como ya lo dije, algunos contaron que el viaje se hizo en barco, y aunque el barco no fuera el modo de locomoción del santo en Sicilia, sus hagiógrafos le atribuyen el milagro de un barco de trigo y El "vacelluzo" es hoy en día el relicario que acompaña siempre a la imagen del santo en las procesiones liparotas y que contiene un trozo de la piel del sanio.

54 Cieza de León. 1986 [1533] Parte II: 8 -9.

55 Duviols, 1977: 53-64; Urbano, 1988: 135-154.

56 En este caso es muy probable que Las Casas se inspira directamente de Cieza de León que escribe entre 1549 y 1553.

57 Bertonio. 1984[1612]t. 2: 10.

58 Cabredo, Monumenta Peruana, t. VIII, [1986],

59 La expresión es de Duviols, 1977: 58.

60 Hemos demostrado hace tiempo que el espacio del Collao estaba pensado según un sistema de oposiciones Urco-Uma.

61 Bertonio nota que se cuentan sobre él historias indignas de un dios, para Ramos es un hechicero contrario a Santo Tomás, para Sarmiento es un siervo rebelde de Viracocha.

62 En su carta de 1602 Cabredo demuestra la posición de la iglesia frente a este dios: "... esta es en brebe la historia engañosa del Tunupa que por ventura devió de ser algún demonio o algún perverso hombre que con su ayuda higo estos embustes y previno con estas astucias infernales para que, quando entrasse la fe en este Reino, tuviesse este portillo avierto por donde confundir la mentira con la verdad y engañar a esta gente miserable." Annua de 1602. Monumenta Peruana t. VII: 312.

63 Vega, 1544.

64 La fuente de 1602 que se refiere a una tradición local designa a Tunupa como hijo de Pussicaca y de Iqui.

65 Por ejemplo, una fuente de raigambre local como Bertonio, que escribe a partir del vocabulario lupaca, no alude a la filiación y Gamboa califica a Tunupa de criado de Viracocha.

66Al uno llamaron Tunupa que queire decir gran sabio, señor i criador, I al otro Taapac, que significa el hijo del Criador, asi lo testifica el Padre Fray Alonso Ramos, en su Copacabana i este nonbrado asi, fue de quien quedaron más memoria de echos en su vida i de portentos en su muerte en las Provincias del Collao... Al apostol llamarìan el senor, el sabio i el criador, i al dicipulo darian nombre de ijo suyo, i en la fuerça de la lengua suya no quiere decir ijo enjendrado, sino ijo adoptivo, criado a sus mañas, i enseñando sus costumbres, que estos nombres asi se deven explicar, pues al que azia oficio de Maestre i superior, le deven atribuir el nonbre de padre i de mayor magestad, i al que se mostrava dicipulo inferior el titulo de ijo con subordinacion Joan 13 Non est servus maior Domino suo, nec Apostolus maior est eo, qui misit illum . Calancha, 1975: 726.

67 The name is non Irish, being borrowing of lat. Bartholomeus Meyer has suggested the most likely of why the leader of the invasion should have borne this name, namely that St Jerome, followed by Isidore, explains Bartholomeus as meaning filius suspendis aquas” son of him who stays the waters (interpreted as the waters of the Deluge). O. Rahilly, 1984: 74.

68 Motolinía. 1970. Agradezco a Pierre Ragon quien me proporcionó este dato, así como por las varias discusiones que tuvimos en el seno del Equipo de Etnohistoria del URA 111.

69 T. Gisbert demostró cómo las mujeres-peces fueron sustituidas por sirenas en las iglesias.

70 Sermo Theodori Studitae de Saneto Bartolomeo di Anastasius Bibliothecarius, in: Brea. 1978-1979.

71 Reflejando una realidad geológica que conocemos (a saber la existencia a partir de -2500 y -250 cuando el nivel del Lago está aproximadamente a + 3700 metros, es decir más de 100 metros bajo el nivel actual (ca. +3800 metros).

72 T. Bouysse-Cassagne, 1992.

73 En Lipari, hoy se festeja a Bartolomé cuatro veces al año: en febrero son los pescadores, en marzo los campesinos, en agosto su onomástico, en noviembre como protector de los terremotos y los rituales que acompañan estas fiestas confirman las múltiples facetas de su personalidad.

74 T. Bouysse-Cassagne. 1993: 165-180.

75 “Cacha” significa en pukina, fuego del cielo y “Canas” incendio en quechua.

76 T. Bouysse-Cassagne y P. Bouysse, 1988.

77 T. Bouysse-Cassagne y P. Bouysse, Mythes et histoires de Volcans des Andes Centrales, in: Autrement, Paris 1996, en prensa.

78 T. Bouysse-Cassagne y P. Bouysse, 1984: 43-68; T. Bouysse-Cassagne y P. Bouysse, 1988.

79 Y también a la visita del arzobispo Vergara de 1600 en el Titicaca que dio un nuevo impulso al mito.

80 Como lo hemos demostrado, el Cataclismo tuvo lugar durante la Semana Santa.

81 Fue en las fraguas de Vulcano donde se labró la coraza de Enea. Virgilio, I, 8. Aeneidos (V. V.).

82 Aplicuit in insulam Liparis et ibi morabatur, ob cuius merita dominas expulit omnes daemones ibi degentes, ex brev. Gall, lect. 6a.

83 Voragine cuenta que cerca de los volcanes de Sicilia se escuchaban las quejas de los demonios cuando les eran amaneadas las almas, gracias a las limosnas y a los rezos de los cristianos. Voragine, 1967: 322.

84 Gregorio el Grande contó en los Diálogos que el rey Teodorico pagaba en el cráter del volcán Vulcano las persecuciones que hizo padecer al papa Juan y al patricio Symnaco (Dialogos cap. XXI, libro IV). Además, numerosos peregrinos que iban a Tierra Santa se paraban en las Eolies para poder testimoniar de la existencia del Infierno, como el santo anglo-sajón Willibald.

85 La experiencia havía mostrado que con ponerse por orden de la Compañia los años pasados una imagen de Sant Bartolomé en un antiguo adoratorio llamado Mollopunco. donde idolatrava cada día quedo muy remediado el desacato que allí se hazía a Nuestro señor. El Padre Rodrigo Cabredo al P. Claudio Aquaviva, Juli 1602. Monumenta Peruana, t. VII, 1981.

86 Relaciones II, 126.

87 Platt. Bouysse. Harris, Saignes, Karakara-Charca (en prensa).

88dize Suplicio obispo de Jerusalem (segun paresce en la glosa sobre el primero capitulo de los actos de los apostoles) que quedaron en el suelo y en una piedra impresas las senales de sus pies: y como despues fuesse alli edificada una yglesia y la prouassen a enlosar nunca pudieron assentar en el suelo della en aquel lugar adonde el senor puso los pies otras piedras: mas todas quantas alli provauava a assentar surtia y se tornauan contra los ojos de los maestros que las assentavua. y dize esse mesmo Suplicio que basta su tiempo parescia en la tierra y en una piedra en que el senor puso los pies quando quiso subir impressas y figuradas las senales de sus sacratisssimos pies: como si los assentara sobre cera blanda. Helo qual parece como es verdad que el senor puso los pies sobre aquel lugar; pues basta el dia de oy parescen alli tan senaladas sus pisadas, y dize +Beda q como los fieles que van a visitar la tierra santa saque de continuo tierra de aquel lugar para llevar por reliquias a sus tierras que nunca aquellas senales se disminuyen si se hazen marcas profundas: la virtud divina las reduze luego a su primer estado. Y avia otra maravilla en aquella iglesia digna de memoria: y es que nunca se pudo cerrar el espacio alto de la boveda que respondia al lugar por donde el senor guio en alto su cuerpo que estava en derecho de las santas pisadas; mas quando los maestros llegaron a cerrar aquella parte nunca las piedras se podían tener, y assi se quedo sin se poder cerrar hasta el dia de oy". La vida de nuestro senor Jesu christo y de su santisima madre de los otros santos segun la orden de sus fiesta. Alacala, 1558. Prólogo de Martin de Lilio. fol. CCLCCIII verso a CCLXXVI verso.

89 Strabon, Geografica (0007, 2, 3, 8).

90 Empédocles tenía fama de calzar sandalias de bronce (Hippobote in Diogene Laerce).

91 Contrariamente a su homólogo griego Hephaistos, asociado originariamente con el fuego de la fragua, Vulcano como el dios de los Etruscos, que le dio origen (=Velchans) estaba asociado al rayo. Dumézil, 1974: 326; Delcourt, 1982: 204.

92 La expresión es de Elisabeth Blanc, 1995: 43-57.

93 Crónica de la Provincia de San Antonio de los Charcas, La Paz. 1976, Lib. 1. C. 21: 120.

94 Crónica de la Provincia de San Antonio de los Charcas, La Paz, 1976: 124.

95 Calancha, 1975: 730.

96 Crónica de la Provincia de San Antonio de los Charcas, La Paz, 1976: 119.

97 Albert, 1990: 376

98 Albert, 1990: 181.

99 llaman en el Perú a un árbol grande y hermoso como un mediano olivo; la hoja del tamaño y talle que la del lemón ceutí el tronco es algo colorado, resinoso y aromático. Es árbol caliente en el segundo grado, es típtico y seco y de suave olor. Echa unas pepitas por semilla del tamaño de almendras, de color amarillo y de sustancias oleaginosa, que con fragancia huelen amigablemente... Sajando el tronco y ramas destila una resina olorosa, que se congela tanto que se muele en polvos. Cobo, 1964[1654]t. 2.

100 Crónica de la Provincia de San Antonio de los Charcas, La Paz, 1976: 120.

101 Calancha señala en efecto que se hallaba presente el día que se pasó la santa Cruz al altar mayor que fue en 1598. Calancha, 1975:761.

102 La carta encontrada por N. Wachtel está publicada en Monumenta Peruana t. VIII. Doc. 82: 310.

103 Son exactamente las mismas temáticas las que se encuentran relatadas en el hallazgo de la Cruz de Guatulco en México (1587) “Permaneció la santa cruz, a pesar del tiempo y sus inclemencias, ilesa e incorrupta., trajeron hachas, pero los golpes saltaban los aceros sin hacer mella alguna en la cruz: mandó arrimar leña y quemarla, pero en vano, pues resistió como diamante. La untaron con brea y se mostró incombustible, la aplicaron sierras paea aserrarla, tampoco lo consiguió, últimamente mandó atar las guidaletas y cables del navío a la santa cruz y darse a la vela con mucho viento, quebráronse los cables, la cruz quedó inmóvil…”Ajofrín, 1958: 100, 101.

104Antes que se descubriera aquella preciosa Cruz estava este pueblo de Carabuco infestado de rayos y después acá han cesado... por medio de aquella reliquia” Ramos Gavilán, 1976 [1621]:42.

105En aquel tiempo fue una de las poderosas repúblicas que habitaban la ribera de la laguna., porque de su soberbia nació que los domase el Inca con muerte de casi todos. Ramos Gavilán. 1976|1621]: 42.

106 En 1575 Carabuco había sido visitado, a instigación del Virrey Toledo por el Capitán Cáceres. que había optado por un cambio de autoridad en la parcialidad Hurinsaya. Este

cambio quizás estaba destinado a facilitar el control de los españoles sobre la idolatría, mediante la imposición de un cacique de su gusto. Nombramiento de don Hernando Pillohuanca como curaca de Carabuco Arequipa, 17 sept. 1575. in: Disposiciones gubernativas para el Virreinato del Perú 1575- 1580 Escuela de Estudios Hispanoamericanos, p. 113.
El documento de 1600 alude a un tinku entre ambas parcialidades así como el texto de Ramos. Sin embargo en estas fuentes las parcialidades mencionadas no desempeñan el mismo papel frente al Santo y hay una inversión de rol entre las dos fuentes.

107 Platt, Bouysse, Harris, Saignes, Karakara-Charka (en prensa).

108 T. Bouysse-Cassagne y P. Bouysse, 1988.

109 Calancha cita a Fray Juan de Torquemada: “años antes que nuestros españoles conquistasen las provincias de Yucatán se averiguó viendo quan pacíficamente los avían admitido que en el pueblo de Mini cabeça de Provincia avía un Indio a quien ellos tenían por gran Profeta, i era su sacerdote llamado Chilancalcat, que en breve tiempo iría gente barbada i blanca que llevando levantada la señal de la cruz... " (citado por Calancha, 1975: 716). "Levio Apolonio i Gomara refieren, que quando entraron los Españoles aliaron entre los ídolos de aquellos Indios algunos con báculos i mitras como los que usan los obispos." (Calancha, 1975: 747).

110 en el valle de Itoco de la provincia de los Musos, en la cimbre de un cerro muy alto, se alla una losa i en ella inpresas huellas de pie umano... i en la ciudad de Velez. ... en un valle ... està una loxa como encajada de dos varas i inedia de alto i dos de ancho, donde están tres figuras de onbre como de medio relieve, con un mesmo género de vestidos como Indios o Apóstoles, aunque el de en medio tiene barba, sandalias i libro i a los pies cinco renglones que por ser de lengua no sabida no se leen, dicen, que es el apóstol i dos dicípulos indios. Calancha, 1975: 748.

111 Torero y Duviols opinan que Viracocha sería una metatesis de Waricocha: a saber sol de agua. Esta interpretación me parece coherente con los mitos de origen del sol en el Titicaca.

112 Relación de las Costumbres Antiguas, (Anónimo), Crónicas peruanas de interés indígena. BAE, p. 159.

113 Calancha, 1975: 722.

114 alega el Obispo de Chiapa Fray Bartolomé de las Casas que en una apología afirma averse echo información entre los Indios de que en tiempos antiquísimos les enseñaron el misterio de la Trinidad, el parto i virginidad de nuestra Señora, la Pasión de Cristo i que esto les avia enseñado una gente que traía la túnica asta los pies, i en ellos sandalias, con barba larga, pasando esto de unos en otros, i otros casos refiere con unas pisadas en una peña del que les predicó. Calancha, 1975: Libro 5, p.718.

115 Informándose de sus Moanes Sacerdotes de sus ritos digeron, que sus pasados dejaron dicho como avía pasado por allí un onbre santo con aquel ábito que ellos usan, que son unas chusmas i mantas, que es al modo que se pintan los santos Apóstoles con aquellas camisetas largas, estrechas en el cuerpo sacados los braços, i luego aquellas mantas al modo de unas sávanas de dos piernas por capa sin çapatos ni sonbreros ni otra cosa alguna. En Chile, dicen los Indios viejos, que oyeron a sus antepasados avía venido por alli un onbre que vestía el traje que usan los Indios del Perú, de manta camiseta i cabello largo. Calancha, 1975 t. 2: 124.

116 Santa Cruz Pachacuti Yamqui.op. cit.: 319.

117 [Según el frayle augustino Calancha, las pisadas del Paraguay fueron santificadas con la aparición de una Cruz milagrosa, y en esta ocasión describe con pormenores la vestimenta del santo ] “avía pasado por allí un ombre santo con aquel ábito que ellos usan, que son unas chusmas i mantas que es al modo que se pintan los santos Apóstoles con aquellas camisetas largas estrechas en el cuerpo sacados los braços y luego aquellas mantas al modo de unas sávanas dos piernas por capa, sin çapatos ni sombreros. Calancha, 1975: 720.

118 Betanzos escribe en 1551: “y arrojando las armas en tierra se fueron derechos al Viracocha y como llegasen junto a él echáronse por tierra todos al cual como ansí los viese tomó una vara en las manos y fuese do el fuego estaba y dio en él dos o tres varazos y luego fue muerto todo y hecho dijo a los indios como él era su hacedor y luego los indios canas hicieron en el lugar do él se puso para que el fuego cayese del cielo y de allí partió a matalle una suntuosa guaca...”. Sarmiento escribe en 1572: “Y como Viracocha llego alli y los habitadores lo extrañasen en el hábito y trato, murmuraron de él y propusieron de lo matar desde un cerro que allí estaba. Y tomadas las armas para ello, fue entendida su mala intención por el Viracocha. El cual hincado de rodillas en tierra en un llano, levantadas las manos puestas y rostro al cielo, bajó fuego de lo alto sobre los que estaban en el monte y abrasó todo aquel lugar, y ardía la tierra y piedras como paja. Y como aquellos malos hombres temiesen aquel espantable fuego, bajaron del monte y echáronse a los pies de Viracocha, Y movido el Viracocha a compasión, fue al fuego con el bordón y lo mató”.

119 Aproximadamente en las fechas del hallazgo de Chachapoyas, en México, el dominico fray Diego Durán (1580) proponía la identificación del apóstol Topiltzin-Quetzalcóatl con Santo Tomás. Esta fuente asimilaba al dios con el santo con base en interpretaciones libres de las creencias autóctonas que procedían de la hagiografía. Según Durán aquellas designaban a Topiltzin como autor de varias esculturas en piedra. En los Andes, se confundían los monolitos con los retratos del santo y se dejaba a Viracocha la tarea de construcción de los edificios de Tiwanaku, y de sus figuras paganas. En realidad las vidas del santo no atribuían a Tomás el oficio de escultor, los relatos hagiográficos lo consideraban como un maestro en carpintería “enviado (por Cristo) a la India para construir unos palacios a la manera de la obra romana” así como lo leemos en La Vida de Nuestro Señor Jesús Cristo de Vega (Zaragoza, 1544). El hallazgo de Chachapoyas marca el comienzo de otros hallazgos similares y la región del lago Titicaca donde existían a la vez “palacios a manera de la obra romana y numerosos monolitos y wak'as, constituía un campo favorable para la transformación de las huellas de la primitiva evangelización en un culto elaborado a las imágenes. En los casos examinados, la contaminación del objeto pagano por la imagen cristiana no supuso la sustitución de los cultos, pero sería reductor considerar tan sólo esta cara de la moneda.

120 Calancha, 1975: 755.

121 Garcilaso de la Vega, 1965[1609].

122 Agradezco a la Señora directora de la Biblioteca de Lipari por haberme dejado consultar el original de este escudo (Biblioteca Comunal, Ms. 945.81).

123 Ver la discusión de Urton a este propósito en Urton, 1981: 107.

124 Betanzos dice, “que averiguó de todos los Indios Secretarios de los Quipos e istorias, que no los quemó el fuego, sino que viendo bajar fuego del cielo que iva quemando la cordillera asta donde ellos estavan, teniendo el castigo a los ojos, arrojaron las flechas i dardos, i llenos de temor se postraron por tierra pidiendo perdón, i que entonces aquel onbre blanco i barbado tomó una vara, i caminando para donde el fuego llegava, dio en él dos o tres golpes i luego se apagó i que en memoria deste echo milagroso (el subrayado es mío) izieron los indios la estatua de piedra gravada con la corona i libro en las manos. Calancha, 1975:760.

125 Calancha, 1975 t. 2: 758.

126 Bertonio, 1984[1612]: 143.

127 Las pinturas de esta iglesia llevan la fecha de 1809, como consta en la inscripción: “A devoción de Don Macio di Aza que obró la pintura por los mitayos de Na Señora, 4 tejera pago 4 misa miserere Diciembre 26 /1 809”.

128 Santa Cruz Pachacuti habla del canto del pucopuco para anunciar la muerte de Tunupa.

129 Empleamos adrede la palabra “sireno”, puesto que es la que usan hoy en día los indios, según Wachtel los Chipayas usan esta palabra para designar los dioses del río Lauca.

130 T. Bouysse-Cassagne y P. Bouysse, 1988.

131 Según Eusebio de Cesarea, Dagon era un dios fenicio y filisteo en la Biblia que regía a la vez los ríos y las lluvias, su paredra era Ashrérat, la diosa del mar que simbolizaba las riquezas del mundo marino. Ninguno de los dos podía recibir culto de los pueblos terrestres.

132 Wachtel, 1990: 546.

133 Cereceda, 1993: 263-268.

134 Wachtel señala además que el nombre del espíritu del río Lauca es “sereno”.

135 Un informante señaló simplemente que el diablo vestía como los Chipayas.

136 En su carta de 1602 a Aquaviva, Cabredo señala cómo, durante una campaña de evangelización, se intentó “tapiar un agujero que viene de lo alto de un cerro” y que los indios decían que llegaba al infierno”.

Table des illustrations

Légende Figura 1. Huellas de los pies de Cristo en el Monte de los Olivos el dia de la Ascension. (Flos Sanctorum Romançat) BN, Madrid, 1200
URL http://books.openedition.org/iheal/docannexe/image/812/img-1.jpg
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Légende Figura 2. La Santa Cruz de Tepique (Mexico) con los pies de Cristo estampados en la piedra de Xalisco
URL http://books.openedition.org/iheal/docannexe/image/812/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 154k
Légende Figura 7. La Wak'a de Calango
URL http://books.openedition.org/iheal/docannexe/image/812/img-3.jpg
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URL http://books.openedition.org/iheal/docannexe/image/812/img-4.jpg
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Titre Figura 3. Martirio de S. Bartolomé desollado (La vida de N° Senor Jesu Cristo, A. Vega, Zaragoza 1544)
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Titre Figura 4. Martirio de S. Bartolomé crucificado (Leyenda de los Santos, Sevilla 1568)
URL http://books.openedition.org/iheal/docannexe/image/812/img-6.jpg
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Titre Figura 5. Santiago Apostol, La Virgen de Copacabana y la Cruz de Carabuco con San Bartolomé (Guaman Poma de Ayala)
URL http://books.openedition.org/iheal/docannexe/image/812/img-7.jpg
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Légende Figura 6. San Bartolomé con el cuchillo de su martirio en una mano y su piel en la otra. Catedral de Lipari (Sicilia, isla de Lipari)
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Titre Figura 8 : San Miguel y el demonio, cuadro de la iglesa de Belem de Huachacalla.
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© Éditions de l’IHEAL, 1997

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