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Saberes y memorias en los Andes

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Thérèse Bouysse Cassagne

II. Joan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua en debate

La interpretación del dibujo de Pachacuti-Yamqui

Pierre Duviols

Texto completo

“Lo valioso de nuestras indagaciones ni consiste en tener uno razón contra otro ni en dar uno la razón a otro, aunque sea contra sí mismo. Lo de nuestra razón o de nuestra sinrazón”.
Marcel Bataillon

1La Relación de antigüedades deste reyno del Pirú, que debemos a Joan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua es sin duda alguna un documento andino valiosísimo y excepcional. César Itier y yo, compelidos por los resultados del examen analítico y comparativo del texto, hemos concluido que su contenido es esencialmente colonial y cristiano, sin prejuicio de otros muchos elementos vernáculos que se encuentran solamente en aquella fuente escrita de la etnohistoria y etnolingüística andinas. Todo esto lo hemos expuesto y argumentado detalladamente en nuestros dos estudios -etnohistorico y lingüístico- preliminares a la edición crítica del manuscrito de esta crónica publicado por el Institut Français d'Études Andines y el Centro Bartolomé de Las Casas, Cuzco, 1993. Remito al lector a esa publicación. En las líneas siguientes trataré en particular del famoso dibujo que viene incluido en la crónica. Basándome en el texto de Pachacuti, procuraré explicar lo que, a mi entender, este dibujo significa y lo que no puede significar.

LOS INCAS, INSTRUMENTOS DE LA PROVIDENCIA

2Pachacuti nos ofrece una historia teológica de los Incas interpretada desde un punto de vista providencialista. ¿En qué consiste este providencialismo histórico? El encadenamiento de las ideas necesarias y de los “hechos” es a grosso modo el siguiente: igual que a todos los hombres del mundo mancillados por el pecado original, Dios ha querido conceder a los hombres del Tahuantinsuyo (Pachacuti no emplea esta palabra) la posibilidad de salvarse algún día gracias al mensaje redentor del Evangelio. Para iniciar este programa Cristo envió al sur del Perú a su apóstol Santo Tomás (“Tunapa”). Todos lo recibieron mal, excepto el padre de Manco Cápac, mereciendo éste por su actitud que el apóstol le entregara un milagroso cetro de oro, símbolo implícito de la alianza de Dios con la futura dinastía. Cuando llegó a reinar Manco Cápac, el mensaje cristiano había sido olvidado, pero este soberano descubrió, o redescubrió por el razonamiento la existencia de un solo Dios creador, a quien decidió adorar. Aquella emergencia del monoteismo, que el Inca empezó a difundir entre sus súbditos, es el argumento central de la Relación, porque señala el acceso a un grado necesario e importantísimo en la preparación de los espíritus “gentiles” o sea paganos. Es que los monoteístas podrán, el día señalado por la Providencia, acoger y recibir mucho más fácil y rápidamente que los idolátras el nombre y la palabra de Cristo. El antipoliteísmo, que es el ineludible corolario del monoteísmo, obsesionaba el pensamiento religioso del Inca y determinaba su práctica política. Manco instaló una plancha de oro en el templo del Sol (Coricancha) para figurar al Creador a quien llamaba Viracocha Pachayacháchic, quien, nos dice Pachacuti, era Dios Padre y también Cristo, aunque esto Manco no lo podía saber. Al mismo tiempo el Inca combatía a los demonios y a los huacas que, desde la muerte de Cristo, habían dejado de ser visibles en el Perú y aunque se habían escondido en lugares oscuros no dejaban de hostigar a los hombres. Otro inca habfa de continuar y ampliar la obra providencial. Este fue Mayta Cápac, campeón del protocristianismo andino y también profeta. Con el deseo de manifestar y de propagar el culto del Dios único y el rechazo de los falsos dioses, complétó la iniciativa de su bisabuelo Manco, colocando en el altar del Coricancha las figuras de los astros y de las otras criaturas de Viracocha Pachayacháchic, alias Dios, Padre e Hijo. Aquel retablo de la Créación iba a permanecer intacto hasta que, siglos después (el incanato según Pachacuti dura unos mil quinientos años), otro Inca, el despiadado e idólatra Huascar, pusiera una imagen del dios Sol por encima de la plancha de Viracocha Pachayacháchic para borrarla. Por este motivo los Españoles no encontraron la plancha de Dios creador al entrar en el Coricancha.

3Aquella interprétación teológica de la historia de los Incas se inspira, en cuanto a su estructura, en modelos europeos antiguos que habían tomado a Roma como ejemplo y centra de la preparación providencial del advenimiento del cristianismo. En la Relación, el Cuzco juega un papel análogo al que jugaba Roma en el pensamiento de un San Agustín.

4Me limitaré por ahora a estas breves observaciones. Bastan para que nos demos cuenta de que los los “hechos”, los comportamientos y las ideas de los protagonistas de la historia de los Incas según Pachacuti no deben tomarse por históricos y verdaderos sino por ideales y simbólicos. De ahí la imposibilidad de considerar el dibujo de Pachacuti que examino a continuación como un documento histórico. Nunca hubo en el Coricancha semejante retablo.

LA PRESUNTA PLANCHA DE ORO DEL CORICANCHA

Figura 1 : el dibujo (fol. 13 v)

Figura 1 : el dibujo (fol. 13 v)

5El May ta Cápac de Pachacuti cree en el Dios creador único, y por lo mismo niega la existencia de otras divinidades, niega el poder de los huacas, actúa como jefe religioso militante y extirpador de las idolatrías. Resulta conforme a la filosofía histórica del autor que aquel soberano -inesperado precursor prehispánico de los Franciscos de Avila y Fernandos de Avendano- imitando a su abuelo, decida colocar en el nuevo Coricancha la plancha de oro ovalada, imagen del Dios Viracocha Pachayacháchic. Anteriormente, Manco Cápac habfa reflexionado sobre el movimiento de los astros, según hemos dicho ya, concluyendo de sus observaciones que éstos no se movían “en vano”, es decir sin causa, coligiendo que su movimiento debfa tener alguna causa superior a ellos, una primera causa, sobreentendiendo que esta primera causa, este primer motor, debfa ser Dios. Mayta llega también a la misma conclusion metafísica, decidiendo que a este Dios solamente se le debfa la adoration y no a los huacas, que no podfan ser dioses: “ Este ynga dizen que fue muy enemiga de los ydolos y, como tal, los abian dicho a toda su gente que no hiziesen casso del sol y de la luna, diziendoles que el sol y la luna y todos los elementos eran mandados para el servicio de los hombres” (fol. 12 v). Esta es la idea “extirpadora” que Mayta, según Pachacuti, habrfa querido ilustrar con un retablo en un muro corto del Coricancha. Aquel retablo recordaria a los que lo contemplaran que no hay más que un solo Dios creador, gobernador del universo, todopoderoso, y que las démas entidades del mundo, que parecen tener poder y que los hombres andinos han adorado o adoran, en realidad no tienen ningún poder, ni son dioses, sino que son solamente criaturas de Dios. Pachacuti describe y explica su proyecto de dibujo con gran precisión, escribiendo en forma concentrada que Mayta habfa mandado que a este Viracocha Pachayacháchic que habfan concebido “aquellos gentiles (- paganos)”, se le debfa “ conocer solo con el entendimiento por poderoso senor y governador y por Hazedor, menospresiando a todas las cosas, elementos y criaturas mas altos, como a los hombres y sol y luna”, o sea que el autor nos dice que, con este cuadro o retablo, “razonando bien, se podfa y debfa (re)conocer, (a Viracocha Pachayacháchic representado por la plancha de oro) como único señor, único creador y gobernador (del universo), y (que se debía) apreciar mucho menos a las criaturas (de aquel Dios), aunque fuesen las más altas (= perfectas) taies como el hombre, el sol, la luna, etc”. A proposito de todas esas criaturas del único Dios, que deben ser “menospreciadas” justamente porque no contienen divinidad alguna, porque son solamente criaturas de Dios, anuncia Pachacuti que las va a dibujar: “que aquí los (- las) pintaré... como estaban puesto hasta que entro a este reyno el Santo Evangelio” (fol. 13 y 13 v).

6Gracias a las explicaciones del autor del dibujo, podemos definir y entender su sentido: es una representación de las cosas y seres del universo creados por el Dios único y tiene por función mostrar la oposición entre la exclusiva divinidad de Dios y la no-divinidad de sus criaturas. Examinemos ahora en detalle las figuras y los nombres que Pachacuti ha dado a esas “criaturas”.

LAS FIGURAS Y LEYENDAS DEL DIBUJO

7Debo precisar y completar mi comentario de 1993 sobre el sentido del marco del dibujo. Este marco tiene la forma de una pared del templo Coricancha, de la pared de uno de los muros cortos con hastial. Vemos que las figuras y las leyendas están dispuestas en este marco como las esculturas o pinturas en un retablo cristiano y que ocupan todo el interior del marco. Vemos que en la parte superior las figuras y las leyendas evocan entidades o sea criaturas del cielo, mientras que las figuras y las leyendas que evocan objetos de la tierra ocupan la parte inferior, hasta un rectángulo cuadriculado, parecido a una red de tenis o a un pedazo de túnica ajedrezada. Pachacuti ha escrito la siguiente leyenda a cada lado de este rectángulo: “Collcampata y la cassa estaba todo afixado (=a) con plancha de oro, (la casa) llamado (=a) Coricancha uaçi”. “La casa llamada Coricancha” (“uaçi” significa “casa”), es el templo del Sol de Coricancha, en el que justamente se habría encontrado según nuestro cronista este presunto retablo. En esta leyenda, la yuxtaposición de Collcampata y de Coricancha plantea un problema interesante, cuya solución sin embargo no es imprescindible para explicar esta parte del dibujo. Al reunir las palabras “casa”, “collcampata”, y “coricancha” es presumible que Pachacuti ha mezclado la referencia al Coricancha con otra al “segundo templo del Sol”, o sea al que se encontraba en Sacsayhuaman y al que “los naturales 'llamaron Casa del Sol y los nuestros la Fortaleza' “ (Cieza, Senorio, C.LI).

8Lo importante aquí es que, según el autor, el templo estaba todo chapado con planchas de oro. Guaman Poma dice lo mismo: “todas las paredes alto y bajo estana uarnecida de oro finicimo” (folio 262). Se entiende que lo que estaba chapado de oro era el interior del templo. Asf que el rectángulo cuadriculado no representa en el dibujo sino una muestra pequenita de la gran cuadrícula formada por las planchas de oro que cubrían todo el lienzo de la pared. Con esta cuadrícula, el autor nos invita a imaginar que las figuras de las criaturas estaban colocadas en una pared de oro hecha con laminas cuadradas de ese metal. En conclusion, el rectángulo cuadriculado inferior caracteriza el segundo término, el fondo, pero no debemos tenerlo en cuenta como criatura de Dios. Por consiguiente hay que limitai el número de las entidades del cuadro a 25 ó 26.

9En medio del cielo está el ovalo vertical que representa la plancha de oro del Dios Viracocha Pachayacháchic. Hay que subrayar que, según el concepto de Pachacuti, esta se encuentra en medio de las figuras. Pachacuti afirma claramente este punto esencial: “en medio, donde estaba la ymagen del hazedor” (13v). Por consiguiente, las criaturas estaban alrededor de él: “en toda la redonda o rrededor de la plancha (del hazedor) dizen que puso...” (f 13).

10Las inscripciones manuscritas en quechua, que se encuentran a cada lado del óvalo y continúan a la derecha del marco, definen asf al Dios: “Imagen de Viracocha Creador del Mundo o imagen del Principio o imagen que tiene a Tunapa como mayordomo. Senala diciendo: - este sea varón, esta sea mujer, Lo que hace recordarlo. Sol del sol, Creador del universo” (traduction de C. Itier). Todas estas definiciones y metáforas forman parte de la tradition católica. “Creador del mundo”, “Imagen del Principio” aluden a la primera frase del Génesis, a la creación del mundo. “este sea varan”, etc., alude a la creación del hombre y de la mujer, Adan y Eva. Dios tiene a Tunapa por “mayordomo” porque Tunapa-Santo Tomás, según Pachacuti, era apóstol, mensajero, servidor o sea “mayordomo” de Cristo. “Sol del Sol” es una metáfora cristiana que significa que Dios es el verdadero Sol, es decir la verdadera fuente de luz espiritual y material, la que hace brillar el sol del cielo. Debemos reparar también en la traducción de unancha. Se ha traducido con justa razón por “imagen”, pero tiene también aqui el matiz de “senal”, de “anuncio”, porque el óvalo del dibujo es la imagen provisional, es la prefiguración del verdadero Dios todavia desconocido, con el nombre provisional de Viracocha Pachayacháchic. Es también la senal anunciadora de Cristo crucificado y redentor al mismo tiempo que la imagen de Dios creador, de Dios Padre.

11Nos damos cuenta de ello si nos fijamos en la manera cómo el dibujante dispone algunas estrellas o constelaciones “alrededor” del óvalo. Encima de él, segun miramos el dibujo, están cinco estrellas, con la leyenda “orcorora, tres estrellas todas iguales” (cf. Gonzalez Holgufn: “Huara huara orcorora: junta de estrellas”). Estas estrellas t'orman una cruz que evoca las cruces que rematan los retablos o las portadas de las iglesias. No debemos olvidarnos de una pequena estrella aislada, linica, que columbramos contra la curva inferior del óvalo. Por ella entendemos que, detrás del óvalo, el lector debe imaginar el madero vertical de la cruz, madero ocultado por el óvalo de la plancha. Así entenderemos que Pachacuti ha querido representar también con el óvalo y las estrellas la prefiguracion providencial de la crucifixion de Cristo, anadiendo por lo mismo un sentido anagógico a esta parte del dibujo. Sin embargo debo señalar que, segun Lehmann Nitsche (1928:107. leyenda de la fig. 7), la estrella que esta contra la curva inferior del óvalo ha sido anadida por F. de Avila. Si esto es exacto, habrá que atribuir a Avila aquella combinación anagogica complementaria.

12Abajo del óvalo estan cuatro estrellas que forman una cruz en posición inclinada. Dos de ellas tienen por nombre saramanca y cocamanca pero lo que evidentemente importa, sobre todo al autor, es el nombre “chacana en general”. Chaca significaba en quechua “cosas cruzadas” (cf. Gonzalez Holgufn: “escalera”) y “chacana” designaba tres estrellas que los espanoles llamaban “las tres Marias”, asimiladas frecuentemente -por lo menos desde Middendorf-. a Orión. Pachacuti, sin embargo, ha querido dibujar cuatro estrellas, con el fin de formar una cruz y para ello ha puesto, además de “saramanca “ y “cocamanca”, otras dos estrellas, sin nombre.

13En la sección superior del cielo, ademas de las dos constelaciones cruciformes, vemos otros cuerpos celestes: el sol a la izquierda de Viracocha y la luna a su derecha: debajo del sol, y también a la izquierda del óvalo, esta Venus -o sea el lucero de la mañana-, y debajo de la luna, a la derecha del óvalo, esta Venus -o sea el lucero de la tarde-, cada una con dos nombres distintos en lengua vernacula. Venus de la mañana tiene por nombre chazca coyllor y también achachi uriiri, con el sentido en aymara de “viejo” o “abuelo”. El lucero de la tarde va con el nombre choquechinchay (“otorongo de oro”) y también apachi Orori (“vieja” o “abuela”). Debajo del lucero de la mañana vemos un grupo de catorce estrellas con el nombre uuchhu o uuchu, y debajo de ellas una estrella llamada catachillay. Después encontramos figuras y nombres que se refieren a las estaciones del año y a los movimientos atmosféricos: las palabras “verano” e “invierno”, la palabra pocoy (que significa “el tiempo de maduración de las frutas” según C. Itier), una nube dibujada con leyenda “nube”, las palabras “niebla” y “granisso” el rayo, y el arco iris. Con esto termina el sector de las entidades del cielo y de las cosas que van del cielo a la tierra.

14El sector de la tierra contiene las figuras siguientes. A la extrema derecha, un cuadrúpedo con la leyenda caua o chuquechinchay, siendo el chuquechinchay, según el mismo cronista, “el padre de los otorongos” y, además, uno de los nombres de Venus de la tarde. A la izquierda, con la designation global “el mundo o la tierra” están figurados en un círculo tres cerros y el manantial de un río, con la leyenda: “Pilcomayo”. Dentro del círculo leemos también la palabra mama pacha (“la tierra y la madre de las tierras”) que va junto con camac pacha (“tierra fértil”), escrita fuera del círculo. Debajo vemos siete pequeños círculos con la leyenda: los ojos, ymaymana ñaoraycunap ñauin. A la derecha, viene dibujado otro sistema hidráulico natural con el puquio que es el manantial, con la acequia que lleva el agua a la mama cocha (que es “el lago madré y la madre de los lagos”). A la derecha hay un árbol. Entre los dos sistemas hidráulicos naturales hay un hombre y una mujer. No hay duda posible acerca de la identificación de esta pareja, ya que el mismo Pachacuti puntualiza en su comentario escrito arriba en el dibujo que se trata de la primera pareja creada por el Hacedor, es decir Adán y Eva (“éste sea varón, ésta sea mujer”). Debemos notar que el cronista ha querido disponer las entidades del sector central vertical de su dibujo también con una intention simbólica. Arriba esta Dios, el rey del mundo, el Señor “del cielo y tierra”, e inmediatamente debajo de él, está el hombre rey de la tierra, a cuyo servicio están todas las demás criaturas, según la filosofía cristiana de la Creación. Pachacuti adopta el concepto cristiano de oposición entre macrocosmo y microcosmo.

EL DIBUJO ES UNA SINOPSIS DEL MUNDO CREADO POR EL DIOS ÚNICO Y UN ARGUMENTO PLÁSTICO Y SINÓPTICO CONTRA EL POLITEÍSMO

15¿Por qué Pachacuti ha puesto en su dibujo estas figuras y no otras? Por qué ha puesto estas leyendas y no otras? La razón es sencilla, es que tenía memorizada una lista de entidades o criaturas, selectas y representativas, que solían utilizar los catequistas cuando trataban de la creación divina del mundo. Esta lista, Pachacuti la había aprendido en los manuales eclesiásticos de la época, en las secciones que trataban de los artículos de la fe, en particular del primero y del quinto. De esta misma lista de entidades que corresponden a las del dibujo, enumera las principales en el prologo de la Relation, al declinar su profesión de fe católica: “... creo en Dios Trino y uno, el qual es poderoso Dios que crio al çielo y tierra y a todas las cosas, estrellas questan como el sol y luna, estrellas, luzero, rrayos, rrelanpagos y truenos, y a todos los elementos etcétera, y luego crio al primer hombre Adan Eba a su ymagen y simijansa... ”. Es obvio que el dibujo es una ilustración de este resumen de la creación divina según el Génesis, con alguna que otra añadidura, que también se conforma a los mismos principios.

16Pachacuti adapta las entidades arquetípicas de la creación divina al caso particular del mundo andino. Los catequistas del catolicismo en todos los países del mundo se basaban en las realidades o particularidades locales para explicar el dogma de la Creación. Asf las estrellas del dibujo son andinas (7), el rfo que sirve aquf de arquetipo a todos los nos del mundo es el Pilcomayo, que es un rfo andino, el chuquechinchay, animal que sirve de arquetipo para resumir toda la fauna, es un animal del mundo andino. Sabemos que las antiguas Biblias ilustradas, anteriores al descubrimiento de America por los Europeos, tenfan en cuenta la localización de las especies vegetales y animales, y al representar el parafso terrenal, que se suponfa encontrarse en la zona cálida, ostentaban camellos, elefantes y cocodrilos en sus grabados. No hay nada raro en el que Pachacuti, católico consecuente, evoque realidades andinas al tratar de la creación del mundo andino.

17La lista de las criaturas de Dios, enumerada y luego dibujada por el autor, se conformaba a modelos corrientes en la literatura cristiana de la época. Esta lista convenía perfectamente al caso del Perú, como vamos a ver luego, pero, en primer lugar tenía valor universal porque existían estas mismas entidades en casi todos los lugares del mundo y porque, además, eran las que mejor convenían para elaborar una demostración racional de la existencia de Dios. En su tratado de apologética (Introduction al Símbolo de la Fe), en el que contemplaba el problema de la creación del mundo en general, sin localizarla en un lugar preciso, el muy célebre Luis de Granada, apoyándose en los mismos ejemplos que habían utilizado ya los antiguos filósofos griegos y romanos, enumeraba las mismas entidades que utiliza Pachacuti: “El quinto motivo que así los filósofos como todos los hombres tuvieron para reconocer la Divinidad, fue la fábrica y orden y concierto y hermosura y grandeza deste mundo y de las partes principales dél, que son el cielo, estrellas, planetas, tierra, agua, aire y fuego, vientos, lluvias, nieves, nos, fuentes, plantas, y todo lo demás que hay en él “ (III, V ,1).

18Esta consabida lista de objetos y potencias naturales concretas, visibles o palpables, presentaba una gran ventaja, como medio de predicatión. Correspondfa en muchos lugares del mundo a los objetos más frecuentes de los cultos politeístas locales y podfa servir para refutarlos. Este era el caso del Perú. La Doctrina Cristiana en tres lenguas, Lima 1584, en un ejemplo ya citado. tomaba estas mismas entidades como argumentos para refutar la idolatrfa: “Pregunta: -Pues, el sol, la luna, las estrellas, el trueno, las cumbres de los montes y los rios, fuentes y tierra fértil, y las otras cosas que adoravan los indios viejos no son Dios? Respuesta: -Nada de esso es Dios, y quien lo adora enoja a Dios. ((fol. 31). En las tres listas citadas arriba (la de Luis de Granada, la de la Doctrina y la de Pachacuti), encontramos casi todas las entidades del dibujo. En realidad, de verdad, en cuanto a su intention pedagógica, el dibujo no es sino una version plástica de aquella lista compendiada de las cosas creadas, que servía para la réfutation del politeísmo peruano, para afirmar la existencia de un Dios creador único y para excluir a cualquier otro Dios o categoría de dioses. Lo peculiar y original del caso, es que el cronista proyecta su réfutación en el pasado prehispánico haciendo de Mayta Cápac una suerte de cura de indios, extirpador de las idolatrías.

19Busquemos con más précisión el origen del elenco de las 25 ó 26 entidades que se encuentran en el dibujo. ¿Sacó Pachacuti muchas de las entidades que puso en su dibujo de las creencias y de los cultos autóctonos? Después de haber indagado en las fuentes escritas que el cronista pudo tener a su alcance, debemos contestar que no, porque consta que el cronista encontre casi todas las entidades de su dibujo en dos de los manuales básicos del cura de indios de la época. El primero es la Doctrina Cristiana, ya citado, el segundo es el Confesionario para los curas de Indios con la Instruction contra sus ritos, Lima 1585. Este último manual contiene dos compendios de creencias y ritos indfgenas, uno es la “Instruction contra las Ceremonias y ritos que usan los Indios”, el otro es “Los ritos de los indios. Los errores y supersticiones de los indios sacadas del tratado y averiguación que hizo el licenciado Polo”. Para más comodidad, los designaré por I y II. Podemos ver cómo Pachacuti ha combinado elementos sueltos sacados de estos dos documentos con la lista de la Doctrina, citada arriba. Al principio de I, 1, (fol. 1), leemos: “Comun es casi a todos los Indios adorar Guacas, idolos quebradas, Peñas, o Piedras grandes. Cerros, Cumbres de montes, Manantiales, fuentes ... ”. En esta frase encontramos algunas de las entidades (mencionadas también en la Doctrina, pero no en todas las listas), “los cerros, las cumbres, los manantiales y fuentes”, cuyos arquetipos ha dibujado Pachacuti. En I, 4, leemos “Los Serranos particularmente adoran el relampago, el Trueno, el Rayo...Item el arco del cielo... el granizo...” (Ibid.) . Aquí aparecen “el arco del cielo” y “el granizo” inscritos también en el dibujo. En I. 3. se menciona las palabras chuqui illa e Inti Illapa, que están en el dibujo. En II, 1, 1. leemos: “v asi los Ovejeros hazian veneration y sacrificio a una estrella que ellos llaman urcuchillay, que dizen es un carnero de muchos colores, el cual entiende en la conservation del ganado, y se entiende ser la que los Astrálogos llaman Lyra. Y los mismos adoran a otras dos que andan cerca délia que llaman catuchillay, urcuchillay que fingen ser una oveja o un cordero”. En esta frase encontramos la estrella catuchillay del dibujo. La frase siguiente aporta otro complemento interesante: “Otros que viven en las montanas adoran otro estrella que se llama chuquichinchay, que dizen que es un Tigre a cuyo cargo están los Tigres, Ossos y Leones”. Esto nos explica la presencia en el dibujo del felino chuquechinchay, su position entre la tierra y el cielo, y también por que Pachacuti aplica la misma palabra choqitechinchay, quizás equivocadamente, a la Venus vespertina del dibujo. En cuanto a este último caso, debo corregir un error que he cometido en mi estudio de 1993. Citando un mito Yuracaré (Bolivia) recogido por Alcide d'Orbigny, yo habfa mencionado a un tigre “con cuatro ojos proyectados hacia adelante” y lo habfa comparado con el chuquichinchay del dibujo. Después de leer otra vez el relato, he constatado que en el texto se trata en realidad de un tigre que tiene los ojos colocados detrás de la cabeza, y no proyectados hacia adelante. Creo que en el boceto del otorongo (leopardus onza) que intenta Pachacuti, mirándolo bien, las cuatro lineas que salen de la cabeza del animal deben más bien interpretarse como la representacion de los mostachos del felino. Además, el ojo es bien visible, y esta situado normalmente. Pachacuti escribe de él en el folio 21-22 de la Relación: “animal muy pintado de todos los colores. Dizen que era apo de los otorongos, en cuya guarda du a los ermofraditas yndios de dos naturas”. Recordaré también el final de este parágrafo de “Los Errores: ...‘assi tenian cuenta con diversas estrellas como la que llamauan chacana...’ ”. Esta es la chacana del dibujo, la que ha sugerido la forma de la cruz, debajo del óvalo de Viracocha. El capftulo segundo del mismo tratado empieza así: “Es cosa comun entre Indios adorar a la tierra fértil, que es la tierra que llaman Pachamama o Camac pacha”. Pachacuti ha copiado estos dos nombres y también en el dibujo los da por equivalentes.

20Un sondeo de las fuentes escritas, como este que acabamos de hacer, nos enseña como trabaja el autor. Constatamos que Pachacuti se atiene a una idea general, se conforma a la serie estereotipada de los tipos y arquetipos de lo creado, constatamos que también añade unos pocos ejemplos propios del medio andino, y consta que recoge estos ejemplos en los manuales para los curas de Indios, sea directamente, sea partiendo de lo que en ellos habfa aprendido de memoria. El último ejemplo concierne el caso de los “ojos” (“Los ojos. ymaymana ñaoraycunap ñauin” (trad. Itier: “Los ojos de la diversidad de todas las cosas”). acompañados con el dibujo de siete pequeños cfrculos con un punto en el centro, círculos que efectivamente parecen ojos. He propuesto, solamente como hipótesis, que éstos podían significar los ojos de Dios, presentes en todas partes, porque Dios mira y sabe todo lo que ocurre en la tierra (1993: 36). Por lo menos entendemos claramente por qué esta entidad se encuentra en el dibujo, y especialmente en la parte del dibujo donde la vemos. Hemos comprobado que Pachacuti ha dibujado sus figuras e inscrite) sus leyendas siguiendo el orden que estas tienen en los manuales eclesiásticos. El caso de Imaymana es un ejemplo de esta manera de proceder; se ofrece a la mente y a la pluma de Pachacuti porque esta palabra aparece en una frase que, en un pasaje de la Doctrina, viene inmediatamente después de “rio”, de pucyo (manantial) y de camacpacha, que el cronista acababa de dibujar. Reproduzco aquf este pasaje de la Doctrina, en la version quechua: “Ma chayca, Inti. quilla, coyllurcuna, catoylla, apachitacuna, mayucuna, pucyucuna, timpucyacu, camacpacha llapa ymaymana machuyq(ui) chiccunap muchasca, chaychaycunaca manachu Dios? (f 31). Llapa es sinonimo de ñaoray, significa “todo”, “todas las cosas que hay”.

LA TESIS DE REINER TOM ZUIDEMA: EL DIBUJO COMO GENEALOGÍA DE LOS DIOSES DE LOS INCAS

21En un articulo de 1967 (reproducido en Reyes y guerreros, Lima 1989). Reiner Tom Zuidema analiza el relato del sueno de una anciana de Warkaya (Ayacucho), transcrito en 1966 por Ulpiano Quispe. En el sueno, unos hombres llevan a la anciana por una huerta, pasan por un pueblo de espinas, por un lugar de cielo claro donde hay perros negros, por un arenal y llegan finalmente a una iglesia en cuyo centro esta el infierno y delante de su entrada un tribunal compuesto por Dios Nuestro Senor, con cuatro “ninas” a la izquierda y cuatro senores a la derecha. A Zuidema le parece que yace en este relato la misma estructura que él encuentra en el dibujo de Pachacuti, estructura que él define como una representatión de las potencias naturales divinizadas por los Incas y de sus relaciones genealogicas y genéricas. Zuidema entresaca de las entidades del dibujo solamente nueve de ellas y con ellas construye el diagrama siguiente y lo comenta así:

22“Santa Cruz Pachacuti dice que Viracocha fue padre del Sol y de la Luna y fue tanto hombre como mujer; un hecho que se explica por ser el antepasado tanto de la linea patrilineal masculina como de una Ifnea matrilineal femenina. El Sol y la Luna son los padres de Venus, que aqui se divide en un Venus del amanecer masculina que es el abuelo y un Venus del atardecer femenino que es la abuela. El Venus de la mañana es, pues, el “padre” del “Senor Tierra” y abuelo del hombre (Santa Cruz Pachacuti dibuja aqui un hombre con epigrafe “hombre”) y el Venus de la tarde es la madré de la “Madré Mar” y la abuela matrilineal de la mujer” (loc. cit.: 43).

23Según el investigador este diagrama o esquema constituirfa un modelo, o sea la proyección de una estructura mental que, a su juicio, se hallarfa no solamente en el sistema genealógico de los dioses de los Incas, sino también en otras muchas expresiones de las culturas andinas: “Aparté de representar el sistema de parentesco y el sistema cosmológicos incaicos, nuestro modelo refleja también el sistema jerárquico social. La organización de la panaca también parece constituirse de acuerdo a este modelo (loc. cit.: 43,44). Asimismo, el modelo fue de gran importancia para el sistema calendárico tanto de la cultura inca como de la cultura Tiahuanaco. “(loc. cit. : 44)

24Zuidema dice haber elaborado esta interpretatión después de comparar el dibujo de Pachacuti con el de Pérez Bocanegra, que él interpreta como un modelo del sistema de parentesco incaico caracterizado por la descendencia paralela:

Figura 2. Dibujo de Bocanegra

Figura 2. Dibujo de Bocanegra

Figura 3. Esquema segun el dibujo de Bocanegra

Figura 3. Esquema segun el dibujo de Bocanegra

25y prosigue:

26“Pérez Bocanegra dibuja aqui dos linajes: uno patrilineai, solo de hombres, y otro matrilineal, sólo de mujeres. Constan de cuatro generaciones, pero los dos descienden de un antepasado común, el cual probablemente representa un matrimonio. Sabemos que en el sistema familiar inca solo las últimas personas emparentadas de los dos linajes podian casarse, no asi los anteriores. De aqui la importancia de representar cuatro generaciones. Santa Cruz Pachacuti también nos presenta el mismo esquema pero describiendo un modelo cosmológico” (loc. cit.: 42).

27Zuidema concluye: “este modelo de estructura básica de la sociedad, fondamental para la cultura inca, puede emplearse como guia en nuestra investigation de la sociedad contemporánea” (loc. cit.: 50).

28En resumen, con estos dos “modelos”, Zuidema postula la existencia implfcita en manifestaciones muy diversas de la cultura andina autóctona de una estructura geométrica con un contenido significante (sistema genealógico de descendencia paralela), estructura permanente durante siglos o milenios, lo que postula a su vez la existencia de una estructura mental genealogica del hombre andino de todas las épocas, que se hubiese proyectado geométricamente exactamente de la misma manera que los esquemas fabricados por los etnólogos actuales especializados en los problemas de parentesco.

CRITICA DE LA INTERPRETACIÓN GENEALOGICA DE R. T. ZUIDEMA

29Esta interpretación estructuralista del dibujo de Pachacuti ha tenido y sigue teniendo mucha aceptación. En algunas circunstancias, yo también la había adoptado y cuando empecé el estudio detenido de la Relación para mis conferencias de l'Ecole des Hautes Études, confiaba todavía en que el dibujo expresaba un sistema de parentesco de las divinidades prehispánicas. Influfa mucho en mi opinion el prestigio del inventor del modelo, a quien los estudios andinos deben tantos planteamientos y aportes nuevos. Me alegro de que hoy nos sea posible debatir de esta importante cuestión sin más preocupación que el interés por buscar una interpretación correcta.

30Yo había publicado ya una crítica del “esquema” (con nueve entidades) y de esta interpretación genealogica, basándome en la reproduction de esta tesis que Nathan Wachtel habfa ofrecido en Los vencidos. Los indios del Perú frente a la conquista espanola (1530-1570), Madrid 1973, porque este libro habfa contribuido mucho a difundirla. Esta crftica ha salido con el título siguiente: “El conocido dibujo de Santa Cruz Pachacuti Yamqui es en realidad un retablo de la Creación ”, en El Inca Garcilaso entre Europa y America, A. Garrido Aranda editor, Cordoba 1993. Reproduciré aquf la parte del texto dedicada a la crftica del esquema. Debo incluirla en el presente artfculo porque a ella se refiere Zuidema en su respuesta.

31“Este esquema no es, en realidad, sino una version reducida y mutilada de los dibujos originales de Santa Cruz Pachacuti Yamqui. El cuadro de Pachacuti tiene 26 ó 27 entidades mientras que el esquema lleva solamente 9, y estas 9 han sido elegidas arhitrariamente. Del sector vertical central que tiene 6 entidades, el esquema conserva solamente una, que es Viracocha. En el sector vertical iz.quierdo elige solamente 4 entidades en vez de diez. El esquema adultera el dibujo original en cuanto a su estructura y consiguiente significado. Viracocha campea como ancestro común, lo que (si aceptásemos la tesis genealógica) postularía su posición superior-central absoluta, mientras que en el cuadro esta posición la ocupa una constelación en forma de cruz. Para fabricar las dos descendencias paralelas, masculina y femenina, se ha elegido solamente, según se ha dicho, cuatro entidades de la izquierda y cuatro de la derecha; Pero ¿está conforme el resultado con este programa? Veremos que no.”

32Examinemos la línea izquierda del esquema. 1) la masculinidad del sol es correcta, por todo lo que sabemos. 2) la masculinidad del lucero de la mañana es también correcta, si nos atenemos a su nombre en aymara, que Pachacuti escribe Achachi-Ururi, ya que un diccionario antiguo traduce achachi por “abuelo”. 3) en cambio la introduction de camac pacha en la línea masculina y su traduction por “Senor Tierra” no son aceptables. La “tierra”, traducida en el cuadro por mama pacha o camac pacha, es femenina por ser mama (“madre”). En cuanto a camac pacha, hay que recordar su traduction por “tierra fértil” (Doctrina cristiana. Lima 1584; Confessionario, Lima 1585, diccionarios...). 4) el hombre, que es la última entidad, no deberfa estar colocado en el sector izquierdo sino en el sector central. Ha sido separado arbitrariamente de la mujer con quien formaba pareja. En cuanto a las demás entidades del sector izquierdo que han sido olvidadas, unas no tienen género identificable, porque no existe género gramatical en quechua (p. e. huchu, illapa, catachillay, cuychi), mientras que “verano”, que esta puesto solamente en español, deberfa colocarse en la lfnea izquierda de lo masculino. En cuanto a la lfnea derecha, solamente observaré que varias entidades del dibujo no han podido entrai' en el esquema por su manifiesta masculinidad: el “invierno”, el “granizo”, el chuquechinchay, padre de los otorongos.

33El esquema tampoco representa un sistema genealogico. Primero, nada en el dibujo ni en el texto atestigua relaciones de parentesco entre las diversas entidades. No consta que Viracocha sea bisexual, ni tampoco que sea tenido por padre del sol, abuelo de Venus, tatarabuelo de pachamama o camac pacha. Una nota manuscrita en el dibujo lo da por “hazedor del cielo y de la tierra”, es decir creador del mundo, y la capacidad de crear el mundo no tiene que ver con la paternidad. Ni en la Relation ni en el dibujo es dado el sol por padre de Venus de la mañana, etc., ni la luna por madre de Venus de la tarde. Venus es la única entidad que pueda sugerir, por su nombre aymara, la idea de parentesco. Bertonio (1612) traduce las dos Venus por “abuelo” y “abuela”. Pero es de advenir que Torres Rubio (1616) traduce también por “viejo” y “vieja”. ¿Cuál de los dos sentidos habría escogido Pachacuti? Aunque, al escribir, hubiese pensado en “abuelo”, “abuela”, esto no significaría que hubiese introducido este nombre en el dibujo con intention de señalar el parentesco.”

Índice de ilustraciones

Título Figura 1 : el dibujo (fol. 13 v)
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URL http://books.openedition.org/iheal/docannexe/image/806/img-2.jpg
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Título Figura 2. Dibujo de Bocanegra
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Título Figura 3. Esquema segun el dibujo de Bocanegra
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© Éditions de l’IHEAL, 1997

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