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Trajectoires féminines et mobilisation d’exilées à Bogotá

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Marjorie Gerbier-Aublanc

Conclusion. L’invention de la ville... réinstallation et projections, le temps du futur

Texte intégral

1Se reconstruire après l’expérience du déplacement forcé... difficile labeur pour ces milliers d’individus réinstallés « au bord du monde », aux périphéries des périphéries des villes colombiennes. Nous avons tenté par cet écrit de mettre en évidence une dynamique particulière, celle d’une communauté de femmes déplacées cherchant collectivement, à partir de leurs expériences passées, les moyens de stabiliser leur quotidien et de se projeter vers un avenir différent.

2Les populations déplacées n’acquérant de visibilité juridique qu’à partir de 1997, c’est au tournant du nouveau millénaire que les associations de déplacés voient le jour et éveillent de nouvelles interrogations au sein de l’académie. Notre sujet, mêlant études de genre, déplacement forcé et dimension collective, éveille l’intérêt d’une communauté de chercheurs féministes privilégiant l’approche du phénomène en termes d’empowerment. Cette dimension est séduisante pour le chercheur dont l’engagement idéologique, l’identité de genre et l’empathie favorisent l’identification à l’objet d’étude. Néanmoins, nous avons cherché à faire ressortir d’autres aspects de la question en nous intéressant précisément à une association de femmes en situation de déplacement forcé, Yo Mujer.

Le collectif comme moteur de projections

3Ce travail a souligné que la conjugaison du déplacement forcé, du changement de contexte de vie et de la rencontre avec le réseau associatif facilitent le renversement des stigmates associés à la condition de déplacé alors que l’exil articulé à l’identité de genre est, dans un premier temps, vécu comme un « obstacle » à l’insertion en ville, porteur de vulnérabilités particulières.

4Au sein du collectif s’opère tout un processus de mise en récit des expériences de vie. Le partage de réalités similaires, tant autour du déplacement forcé que des relations de genre vécues, permet à cette communauté de femmes de « socialiser l’expérience » [Agier, 2002]. M. Agier [2002 : 56] parle de « retour à la vie pour ceux qui ont perdu leur ancrage dans le monde ». S’apercevoir qu’elles ne sont pas seules à traverser cette épreuve et que leurs histoires de vie coïncident est un bagage fondamental pour ces femmes lors de la réinstallation en milieu urbain. Les membres de l’association et des organisations alliées constituent alors un nouveau réseau de sociabilité pour ces individus déracinés. La reconstitution de liens sociaux est à la base de la définition de nouveaux repères dans cet espace ville inconnu et excluant.

5Le discours collectif véhiculé au sein de ces espaces est au fondement de la reconstitution des souvenirs individuels. Par les ateliers, mobilisations collectives et manifestations publiques, ces femmes modifient leur perception de la réalité passée et présente. Cela favorise l’inscription de leur problématique dans une dimension globale, transcendant ainsi les frontières du monde local au sein duquel elles ont évolué jusqu’alors. La conjugaison de l’identité féminine et de l’expérience de l’exil est en effet porteuse d’une signification politique particulière à l’époque où la communauté internationale appelle au respect des droits humains. Le socle juridique nationalement à leur disposition permet aux femmes de se positionner collectivement et individuellement comme sujets de plein droit. L’élaboration d’un discours collectif, s’inscrivant dans le global, génère la formation d’un contexte social propice à la ré-humanisation. La tension entre trajectoires individuelles et intégration collective implique une transformation de l’individu de l’intérieur à partir de valeurs autour desquelles le sujet structure son identité et donne un sens à ses actions [Arango et Meza, 2002 : 22]. C’est ainsi que les femmes peuvent commencer à se reconstruire et s’installer dans la durée en définissant de nouveaux repères identitaires à partir d’un récit commun [Agier, 2002].

6Le collectif est à envisager comme un cadre de re-socialisation [Berger et Luckman, 1996] au sein duquel la population civile a la possibilité de s’imposer face aux acteurs armés, qui monopolisent les commentaires de la guerre. La constitution d’une mémoire collective forme un environnement propice à la redéfinition de projets de vie individuels et familiaux. Ainsi, la reconnaissance institutionnelle de l’épreuve s’articule à la reconnaissance sociale d’une condition de genre amenuisée, pour permettre à ces femmes déplacées de se poser comme actrices de la reconstruction.

7Pour M. Agier [1999], les déplacés colombiens illustrent une forme nouvelle d’urbanisation et une difficulté également nouvelle à trouver un mode d’insertion dans les villes d’arrivée. Or, dans notre cas, les pratiques collectives véhiculent un discours politique permettant aux femmes de se positionner individuellement et de façon critique face aux événements de leur quotidien et à leurs expériences passées. Elles formulent collectivement des demandes élémentaires de citoyenneté, qui se manifestent individuellement au sein de l’univers familial et institutionnel. Ce processus s’insère ainsi dans une idéologie globale, se calquant sur le discours des citadins du « centre ». L’incursion dans l’espace public de femmes d’origine rurale – traditionnellement assignées à la sphère domestique – révèle aux citadins de la ville générique l’existence d’une masse citadine socialement rendue invisible. De sphère privée à espace public, de stratégies locales à discours global, cette étude nous permet de prolonger les réflexions de l’anthropologue et de parler d’une forme inédite d’insertion des femmes déplacées en milieu urbain. C’est ainsi qu’elles mettent progressivement fin à l’état de « flottement liminaire » [Agier, 2002] dans lequel les a plongées l’exil, qu’elles inventent leur ville et se réinstallent dans le temps du futur.

Expérience sociale et temporalités : vers la reconstruction du futur

8La reconstruction de « projets de vie » passe pour ces femmes par l’articulation des trois logiques d’action pure reconnue par F. Dubet à savoir l’intégration sociale, la stratégie et la subjectivation à partir desquelles elles se constituent comme actrices et sujets de leur propre vie. C’est de l’ensemble de ce processus que naît l’expérience sociale conçue comme la « manière dont les acteurs articulent des logiques d’action afin d’en avoir la plus grande maîtrise possible » [Dubet, 2005 : 103].

9La reconstruction de projets de vie pour les femmes de l’association Yo Mujer met en parallèle trois temporalités, le présent, le passé et le futur. Dans le présent, « celui qui est capable de définir son projet de vie fait appel à son autonomie et à sa liberté, se compromet envers lui-même pour que son idéal devienne réalité se constituant comme ouvrier de sa propre vie sans oublier que c’est un être relationnel » [Arango et Meza, 2002 : 23]. Les expériences du passé apportent des réponses à l’image, à la perception et à l’estime de soi qu’ont les individus. La dialectique présent-passé se constitue comme une condition pour se reconnaître soi-même et refermer des blessures. Résultats du passé, ces dernières ne s’envisagent pas avec peur mais comme faisant partie d’une histoire propre qui aide à s’accepter tel que l’on est [Arango, meza, 2002]. Le futur se présente comme une temporalité qui se construit depuis le présent, la vie future étant le résultat de ce qui est alors en train de se vivre. L’individu devient responsable de son existence, se projetant dans l’avenir. La définition d’un projet de vie intègre l’identité réelle et l’identité idéale, ce que nous sommes actuellement et ce que nous voudrions être, moteur des objectifs que l’on se pose pour le futur. Les femmes déplacées peuvent ainsi mettre fin à l’étape de transition de l’arrivée à Bogotá dans le sens où elles se redéfinissent un mode de vie par la consécration d’activités et de relations, dans un espace physique et social particulier [Meertens, Segura, 1999]. Cela suppose une certaine tension entre passé et futur car l’individu doit avoir dépassé la temporalité du passé envisageant ainsi le futur comme référence existentielle. Le projet de vie est donc un « processus qui implique des capacités et des objectifs, qui requiert des conditions matérielles et présuppose un certain degré d’autonomie, d’auto-estime, de lien social développés par les individus à partir d’un tissu de relations et de ressources extérieures » [Meertens, Segura, 1999 : 17]. L’idée de capacités [Sen, 1985] va au-delà des simples conditions matérielles, mettant en œuvre un ensemble de caractéristiques personnelles, d’expériences biographiques et d’opportunités pour l’individu concerné. La reconnaissance sociale est ainsi un facteur indéniable de cette capacité.

10Notre étude de cas a mis en évidence le processus de reconnaissance de l’expérience sociale des femmes de l’association Yo Mujer. Au-delà de l’épreuve du déplacement forcé, c’est l’ensemble des trajectoires biographiques de ces femmes qui est mis en exergue. Éducation, maternité, sexualité, violence domestique, caractéristiques familiales, expulsion violente, magnitude des pertes, situation socio-économique sont autant d’expériences qui font de ces femmes réinstallées en milieu urbain ce que N. Fraser [2005] qualifie de « groupe mixte », associant les caractéristiques d’une « classe exploitée » à celles d’une « sexualité méprisée ». Nous ajouterons à ces caractéristiques socioéconomique et générique, le choc biographique vécu à savoir le déplacement forcé, les « destins déplacés ». La conjonction de ces trois éléments semble être la source d’une citoyenneté en péril. Néanmoins, notre analyse a clairement souligné un processus de réinscription des femmes déplacées dans une communauté de droits, un accès inédit à la citoyenneté. Ces trois ingrédients constituent ainsi « l’équipage » [Meertens, Segura, 1999] à partir duquel elles posent les fondations de nouveaux projets de vie en milieu urbain.

11Nous proposerons enfin quelques réflexions autour de thématiques sous-jacentes à l’ensemble de ce travail. Le processus observé laisse place à une dimension de l’identité de genre articulant représentations passées et imaginaires présents. Nous envisageons les transformations individuelles, conséquences du déplacement forcé et des interactions collectives, comme un processus d’individuation des femmes. La problématique de la reconstruction de projets de vie des femmes déplacées organisées en milieu urbain se présente ainsi comme sujet de recherche privilégié des sciences sociales.

Identité de genre en milieu urbain : tension entre rôles traditionnels et discours global

12Nous sommes donc face à des individus qui disposent de cette capacité de penser l’avenir. Stimulées par leurs enfants, ces mères de famille perçoivent la possibilité d’un avenir ouvert, avec une vulnérabilité assumée qui leur permet d’accepter les défis. La maternité est en effet une caractéristique intrinsèque de l’identité – tant biologique que sociale – de ces femmes. Nous avons évoqué dans notre essai comment les rôles de genre s’établissaient à partir des différences sexuelles anatomiques [Héritier, 1996 ; Luna, 2003] c’est-à-dire de la capacité des femmes d’enfanter. La maternité consacrerait ainsi la différence entre rôles masculins et féminins dans le sens où elle a historiquement été définie et reconnue au-dessus de tout autre fonction sociale. L. Luna [2003] parlait de « maternalisme » ou d’ » hypervalorisation de la maternité » au fondement d’une construction sociale naturalisée faisant apparaître les « genres » en tant qu’habitus sexués [Bourdieu, 1998 : 15]. Rappelons que le genre est une catégorie analytique relationnelle, historique et hiérarchique définie de façon plus complexe comme « un élément constitutif des rapports sociaux fondés sur des différences perçues entre les sexes » et comme « une façon première de signifier les rapports de pouvoirs » [Scott, 1996 : 281]. Les rôles masculins et féminins et les identités sexuées se construisant de façon dynamique, les femmes sont à envisager comme un groupe social défini à partir du sexe biologique et de la construction socioculturelle du féminin en relation avec celle du masculin [Maruani, 2005 ; Meertens, 2006 ; Scott, 1996]. Le « genre » est donc à entendre comme un « processus socioculturel de construction de la différence sociale » [Cosío, Rozée, 2009].

13En milieu rural, les femmes ont intégré une dichotomie des rôles de genre et leur position dans le monde n’avait de sens qu’à partir de leurs fonctions maternelles et conjugales. Le déplacement et l’arrivée en ville propulsant les femmes vers de nouvelles responsabilités, les enfants restent au fondement de leurs orientations quotidiennes et deviennent les « supports concrets de l’avenir » [Furtos, 2009] à partir desquels elles se projettent et envisagent un futur différent. Mais au-delà de leur condition de mère, le changement de contexte de vie associé à la participation associative les introduit dans un nouvel univers de sens au sein duquel elles se reconnaissent, s’identifient et se constituent également en tant que sujets [Agier, 1999]. Les témoignages révèlent des représentations de la ville comme espace d’opportunités. La métropole offre en effet la possibilité pour les enfants de faire des études mais il s’agit également d’un lieu d’ascension sociale pour les femmes. Elles reprennent leurs études et s’intègrent au marché du travail. Elles pénètrent au sein de l’espace public et de la sphère juridique. Alors que la ville – point de chute des mobilités – apparaît tout d’abord comme un ensemble de petits mondes disjoints, comme un espace caractérisé par des cadres sociaux et territoriaux imposés par le développement fragmentaire de la non-ville, il s’agit d’un lieu de prédilection pour la rencontre et la mise en relation des héritages culturels de tous les citadins. C’est un « jeu de miroirs où de multiples identités sont sans cesse mises à l’épreuve du regard de l’autre » [Agier, 1999 : 57]. La ville est ainsi le foyer d’émission de discours globaux que chaque citadin s’approprie en fonction de son histoire passée et présente. « Être femme » n’a donc pas la même signification aujourd’hui qu’hier, à Bogotá ou en milieu rural, dans sa communauté d’origine à la suite d’un déplacement forcé.

14Les femmes auxquelles nous nous intéressons font partie d’un réseau associatif, véhiculant un imaginaire de genre qui rompt avec leurs représentations traditionnelles. Ajoutons à cela que les recommandations internationales dans ce domaine ont des retombées fondamentales au niveau national. En effet, les autorités colombiennes tentent progressivement d’accorder une attention spécifique aux femmes. À cause du déplacement forcé, elles acquièrent donc une visibilité institutionnelle jamais encore expérimentée, encore plus marquée lorsqu’elles sont chefs de famille. Cette reconnaissance a un impact fondamental sur la redéfinition de leur statut au sein de l’espace familial et génère une tension entre rôles de genre traditionnellement intériorisés et nouvelles représentations. La réinstallation en milieu urbain s’accompagne d’une re-signification complexe de l’identité de genre, les frontières entre rôles masculins et féminins devenant floues. Les femmes s’imposent progressivement comme les égales de leurs époux au sein du foyer, remettant ainsi en cause toute une construction d’imaginaires hérités de leur socialisation primaire. Face à la possibilité du retour, les femmes se positionnent. La majorité d’entre elles, particulièrement les plus jeunes, choisissent la ville parce qu’à la campagne « il n’y a que l’homme ». La maternité – marqueur traditionnel de l’identité de femme – devient, en ville, un instrument de revendication à partir duquel elles se posent comme actrices de leur reconstruction et se projettent en tant que sujet. Cette redéfinition identitaire est cependant complexe car elle allie les fonctions maternelles et conjugales traditionnelles à un nouveau rapport à soi. Les femmes ont des rêves, des projets d’avenir – professionnels et affectifs – qui sont un carburant supplémentaire à leur avancement personnel.

  • 1 Extrait d’une conversation informelle, dans la boutique de Doris, le 8 avril 2009.

« Doris : moi j’aimerais avoir un grand salon de beauté avec des employées... Liliana : Paresseuse ! Et ne pas travailler ? Doris : mais non ! Je serai là-bas en permanence ! » (Conversation entre Doris et Liliana)1.

  • 2 Extrait d’un entretien réalisé le 19 avril 2009 à son domicile.

« Bon, moi quand je suis seule et que je me prends à penser, je me mets à rêver ! Je voudrais avoir une belle maison, voir mes enfants s’en sortir, qu’ils deviennent quelqu’un dans la vie. Je voudrais voyager aussi ! J’adore voyager, j’aimerais tellement voyager ! [elle sourit en parlant, comme si elle était en train de rêver]... j’aimerais aussi rencontrer quelqu’un qui m’aime... moi je rêve à ces rêves ! [grand sourire]. » (Luz Marina, 39 ans, mariée, mère de deux enfants)2.

15Nous – Viviana et moi – avions rendez-vous pour un entretien avec Luz marina, le jour de son anniversaire et lui avons apporté une part de gâteau. Le lendemain, la croisant, nous lui demandons si le gâteau était bon.

« Il était trop bon, quand vous êtes parties je l’ai vite mangé pour ne pas avoir à leur en donner ! [aux enfants]. »

16Penser à soi est donc un concept nouveau dans la vie de ces femmes qui apprennent à exister en tant que sujet, au-delà de leurs fonctions maternelles et matrimoniales. L’amour conjugal devient également, pour certaines, l’aube d’une vie nouvelle comme c’est le cas de Yeni Paola ou de Luz Marina qui « rêve de rencontrer quelqu’un qui l’aime ».

De la subjectivation à l’individuation : la construction du sujet à partir de l’épreuve du déplacement et de l’engagement associatif

17L’intérêt est de mettre en relief l’ensemble des trajectoires individuelles de ces femmes et de souligner le processus de reconstruction de projets de vie qui s’enclenche. La rencontre avec les autres femmes du collectif permet à chacune de donner un sens à son expérience. Nous voudrions ici souligner l’aspect transindividuel de cette communauté. En effet, ce qui importe pour le collectif est, selon G. Simondon [2005], le passé individuel. L’accord entre l’individu et le collectif passe par l’articulation du passé et des projections futures. L’individu se projette dans l’avenir à partir du présent, à travers un réseau social déjà établi lui proposant des buts et des rôles à choisir. G. Simondon parle de groupe d’intériorité lorsque la relation entre les individus se fait de manière analogique c’est-à-dire lorsque le passé et l’avenir de chacun coïncident avec le passé et l’avenir des autres [2005 : 293-295]. C’est ici le cas du collectif Yo Mujer, communauté de croyances à partir de laquelle les femmes donnent une signification à leurs expériences [Simondon, 2005 : 299]. Le collectif est alors une condition de signification et de formation de la subjectivité individuelle. Le philosophe défend le caractère transindividuel de la signification, l’existence du collectif étant nécessaire pour qu’une information devienne significative. Néanmoins la signification n’est pas véhiculée du groupe vers l’individu mais naît à travers l’interaction des individus entre eux. Même si le collectif existe déjà lorsque les femmes arrivent à Bogotá, la rencontre entre les individus et le partage d’expériences qui en découle sont l’essence même du groupe. Ainsi, « recevoir une information, c’est en fait pour le sujet opérer en lui-même une individuation qui crée le rapport collectif avec l’être dont provient le signal » [Simondon, 2005 : 307]. La rencontre de ces femmes au passé commun dans le cadre associatif implique l’intériorisation d’un nouveau discours véhiculant la redéfinition de leur rapport à elles-mêmes, aux autres/aux hommes et à l’État. Aussi peut-on parler de processus d’individuation mettant en relation l’individuel et le social et signalant les médiations visibles et invisibles entre la vie de chacun et les principes d’un collectif en acte, passé ou présent [Agier, 1999 : 31]. Les interactions transindividuelles, le partage d’expérience et l’acquisition de connaissances juridiques donnent lieu à la reconnaissance institutionnelle de la situation. Ces éléments sont au fondement de la construction d’une mémoire collective qui s’effectue « dans une dialectique entre intérêts individuels et stratégies collectives pour répondre à des besoins qui sont autant d’ordre pratique que politique ou existentiel » [Hoffman, 2000]. Cette mémoire collective favorise l’inversion des stigmates associés à l’identité de déplacé, la reconnaissance officielle du statut de victime institutionnalisant la non-culpabilité des déplacés aux yeux des autres citadins. Cela favorise le passage d’une identité négative à une identité positive, à une représentation de soi favorable [Malewska, 2002]. Les femmes déplacées sont, néanmoins, soumises à un double jeu. Elles ont, d’une part, besoin de se présenter comme telles afin de devenir « victimes officielles » et d’obtenir les aides escomptées. Mais les discriminations et la persécution les poussent, d’autre part, à vivre dans la clandestinité, en cachant leur condition de déplacés aux voisins ou aux employeurs. La tension entre le rejet de l’épreuve traversée et l’identification à la condition de « déplacé » est donc bien présente lors de la reconstruction de projets de vie.

18Le processus de redéfinition identitaire coïncide clairement avec l’image véhiculée par les autres. La reconnaissance est associée à l’estime sociale [Fraser, 2005 ; Honneth, 2000] se justifiant à la fois en termes de réalisation personnelle et de justice. On peut donc parler de mobilisations identitaires pour ces femmes déplacées [Hoffman, 2000] lesquelles donnent lieu à des stratégies pragmatiques de la part des acteurs qui instrumentalisent, dans certaines circonstances, un aspect ou une dimension particulière de leur identité. En effet, les acteurs légitiment leur position actuelle en la fondant sur une expérience partagée. « La mémoire collective reconstruite devient ainsi à la fois recours et ressource, fin et moyen des élaborations identitaires » [Hoffman, 2000 : 35]. « La mise en discours des expériences passées n’est qu’une reformulation des événements ou de récits dans laquelle les opérations de sélection, d’oubli ou d’invention dépendent des destinataires, des besoins du moment et de l’auteur [individuel ou collectif] de la reformulation qui reproduit et/ou innove en fonction de ses propres stratégies » [Hoffman, 2000 : 35]. Les femmes se posent donc à travers le collectif comme des sujets de l’expérience et de la parole [Jelin, Kaufmann, 2006] qui se souviennent, relatent, créent du sens, s’appropriant l’histoire de manière singulière à partir du processus de subjectivation [Dubet, 2005]. Celui-ci implique une certaine réflexivité ou distance à soi et une certaine activité critique face à ses expériences biographiques, réinterprétant ainsi les expériences passées. Le défi est pour ces femmes de transformer des expériences passées, aussi douloureuses et traumatiques soient-elles, en projets de futurs désirés [Jelin, Kaufmann, 2006]. C’est ainsi que le discours collectif se construit et se transmet, articulant illusions passées et mondes imaginaires possibles. Par cette dynamique elles historicisent leur trajectoire. Elles puisent cette autonomie et cette faculté de mise en récit dans le lien social qui les rattache aux autres femmes de l’association tandis que le déplacement et la violence ont rompu leurs projets vitaux. La mémoire est une façon de distinguer et de relier le passé avec le présent et le futur, l’importance n’étant pas ici la chronologie des faits restés figés dans le passé mais leur signification au moment présent [Jelin, Kaufmann, 2006 : 18 ; Joly, 2009]. Il faut alors entendre la mémoire comme un acte du présent, s’alimentant de l’imagination et de la rationalisation des acteurs. La vérité de la mémoire ne tient, en effet, pas tant à l’exactitude des faits qu’à leur récit et à leur interprétation.

19La reconnaissance institutionnelle est au fondement de la légitimation identitaire des individus, l’identité étant une « mémoire en acte » qui associe la mémoire forte et la mémoire faible [Jolivet, 2000]. On entend par mémoire forte une « mémoire organisatrice en ce sens qu’elle est une dimension importante de la structuration d’un groupe et, par exemple, de la représentation qu’il va se faire de sa propre identité » [Jolivet, 2000 : 40]. La mémoire faible nous renvoie au cas de maria Yali, non reconnue comme déplacée et indirectement écartée du collectif, pour qui la mémoire est une donnée « diffuse et superficielle [... et] difficilement partagée par un ensemble d’individus dont l’identité collective est, par ce fait même, relativement insaisissable » [Jolivet, 2000 : 40]. Les femmes se présentent donc comme des « passeuses de mémoire » [Joly, 2009 : 118] exigeant la reconnaissance sociale de l’épreuve traversée. La mise en récit et la prise de parole revêtent ici une fonction sociale dans le sens où elles éditent la mémoire et l’identité au présent. Le « témoignage suppose une continuité entre passé et présent, entre espace social de l’événement et espace social de l’inscription du témoignage » [Joly, 2009 : 119] assurée dans notre cas par le collectif. La reconnaissance de la signifiance de leur histoire par la mémoire collective permet aux femmes déplacées de recouvrer un véritable statut social et symbolique [Joly, 2009 : 120].

20C. Prochasson [2008 : 104] met ainsi en évidence la fonction historiquement utile de la victimisation, fondatrice de droits.

21Selon les termes de N. Fraser [2005] on peut envisager ce collectif comme un contre public ou public faible, un lieu de formation de l’opinion par un groupe en position de subordination. L’espace public est un espace de lutte pour l’interprétation des besoins, struggle over needs [Fraser, 2005], un lieu d’expression et de formation de l’identité sociale, un espace de confrontation avec l’altérité et de retour sur soi de cette confrontation. C’est par l’espace public que se reconstruisent réflexivement les identités collectives. Le collectif fournit dans ce sens les bases sociales du respect de soi comme bien premier qui doit être équitablement distribué [Fraser, 2005 ; Sen, 1985]. C’est par là que la justice doit assurer à chacun les moyens égaux de fonctionner, le sens de soi étant une capacité à fonctionner. Reprenant C. Taylor [1997], la philosophe ajoute que « l’absence de reconnaissance ou la reconnaissance inadéquate [...] peuvent constituer une forme d’oppression ou emprisonner certains dans une manière d’être fausse, déformée et réduite. [...] Le défaut de reconnaissance ne traduit pas seulement un oubli du respect normalement dû. Il peut infliger une cruelle blessure en accablant les victimes d’une haine de soi paralysante. La reconnaissance n’est pas seulement une politesse qu’on fait aux gens : c’est un besoin vital » [Taylor, 1997 : 42] comme le souligne le cas de Maria Yali. Pour N. Fraser [2005], le « déni de reconnaissance » est aussi important que la reconnaissance elle-même en ce qu’il « consiste en une dévalorisation de [...] l’identité par la culture dominante qui s’accompagne d’une détérioration du sentiment d’identité chez les membres du groupe [minoritaire] » [Fraser, 2005 : 23]. La reconnaissance n’est pas une question d’incorporation politique, mais de statut social. Les écrits de Charles Taylor portant sur la reconnaissance démontrent l’importance actuelle du thème de l’identité collective. L’analyse du processus d’acquisition de l’identité collective comporte deux aspects complémentaires. L’effet de la transformation de la définition des groupes sociaux, du sens donné aux différentes catégories par les groupes qui leur sont extérieurs et l’effet de la transformation de l’identification, c’est-à-dire de la signification donnée par les membres d’un groupe au groupe lui-même. Progressivement, les femmes s’ancrent dans un nouveau réseau social, intègrent de nouvelles pratiques leur permettant depuis l’échelle micro-locale et le quotidien d’avancer vers la reconstruction de liens ayant une signification profonde tant d’un point de vue collectif qu’individuel.

22Nous avons envisagé, du point de vue des femmes, un processus de subjectivation de leurs expériences biographiques ou processus d’individuation par lequel elles aspirent à la fois à maîtriser le cours de leur existence et à être elles-mêmes [Veith, 2005 : 53]. Deux dernières dimensions semblent intéressantes à explorer : le rapport au collectif qui résulte de la réinstallation définitive à Bogotá ainsi que le rapport au statut de déplacé.

  • 3 Traduit de l’espagnol « parecemos carros viejos, siempre de taller en taller ».

23L’obtention des aides à la reconstruction et l’acquisition d’un logement à Bogotá sont souvent synonymes d’éloignement du monde associatif. Cette structure peut alors s’envisager comme un tremplin vers l’insertion urbaine via la mise en sens de l’expérience, l’acquisition de connaissances et la reconstruction d’un réseau de sociabilité. En effet, il est commun d’observer que les femmes cessent d’assister aux réunions dès qu’elles obtiennent un logement. Plusieurs facteurs peuvent expliquer cela. Premièrement, la précarité économique rend difficile le paiement des transports surtout lorsque le nouveau logement est assez éloigné des locaux de l’association. Cette instabilité financière se retrouve au sein de l’association : jusqu’à présent aucun projet productif communautaire n’a pu y voir le jour. Les organismes financeurs convient régulièrement les femmes à différents ateliers, leur promettant de leur procurer les fonds nécessaires mais les projets n’aboutissent pas. Les femmes en ont tiré un slogan qui revient dans chaque conversation, « on ressemble à de vieilles voitures, toujours d’ateliers en ateliers3 ».

24Aussi préfèrent-elles mobiliser des stratégies économiques individuelles, rendant ainsi difficile leur participation aux rencontres collectives. Pour les femmes actives au sein de l’association, l’éloignement de certaines est interprété comme le développement d’une forme d’individualisme après l’obtention des aides à la reconstruction. Ces dernières se convertissent à leurs yeux en passagers clandestins ou free-rider, suivant une logique d’action rationnelle [Olson, 1965], n’assistant aux réunions que lorsqu’il y a un financement ou un projet à la clé. L’intérêt individuel semble alors prédominer sur les logiques d’actions collectives.

25L’acquisition d’un logement peut également s’envisager comme la consécration de l’insertion en milieu urbain. De ce fait, l’éloignement du collectif ne revêt pas un caractère d’action rationnelle au sens olsonien du terme mais marque la fin d’une épreuve, d’une période de flottement et le début d’une nouvelle vie. S’éloigner du collectif peut coïncider avec le sentiment subjectif de ne plus être « déplacé ». Rompre avec le monde associatif signifie alors se défaire des stigmates associés à la condition de déplacé et s’insérer de façon plus ou moins neutre en milieu urbain. Les femmes qui prennent de la distance face au monde associatif justifient leur choix par le besoin de rompre avec le passé.

26On perçoit ici la tension entre individualisme et individuation laquelle coïncide avec une tension entre être et se sentir déplacé.

  • 4 Extrait d’un entretien réalisé le 23 avril 2009 dans un café du centre-ville de Bogotá.

« [...] leur proposer des ateliers, des formations pour qu’elles puissent aller de l’avant, qu’elles ne restent pas toute leur vie déplacée. Au contraire l’idée est que la femme puisse se dépasser, que la femme aille de l’avant et qu’elle se défasse du signe du déplacement. » (Teresa, 56 ans, présidente de l’association)4.

  • 5 Extrait d’un entretien réalisé le 14 avril à son domicile.

« [...] que le Gouvernement me donne ce à quoi j’ai droit et je ne demande plus rien, j’arrête d’être déplacée quand je sentirai que j’ai récupéré ce que m’a enlevé le déplacement. » (Rosa Maria, 64 ans, noyau fondateur)5.

27Le besoin de mettre fin à la condition de « déplacé », de se défaire « du signe du déplacement » est fondamental pour la projection future des individus. L’épreuve de l’exil se présente comme un stigmate, une « identité méprisée » qui rendrait complexe l’insertion totale en milieu urbain. La réinstallation « définitive » qui résulte de l’obtention des subventions à la reconstruction semble donc faire cesser cette condition. Le discours institutionnel de l’association n’est, en ce sens, pas très clair. Si le témoignage de Teresa met clairement en évidence cette nécessité de rompre avec le déplacement, néanmoins la présidente accepte difficilement que certaines femmes s’éloignent du collectif. Le militantisme devient, à l’inverse, le projet de vie de certaines d’entre elles qui puisent dans l’action collective l’essence de leur existence et envisagent la mobilisation comme un lieu de redéfinition identitaire. Les militantes perçoivent alors le déplacement comme une thématique politique véhiculant des droits. La précarité économique est pour ces dernières le moteur des luttes. Elles exigent du gouvernement emploi et projets productifs, individuels et collectifs. Les militantes n’agissent donc plus seulement en fonction de leur subjectivité mais activent des droits, exigent l’effectivité de la justice.

Destins déplacés, futurs éclairés : quelques réflexions finales

28Quelle que soit leur position, les femmes déplacées faisant ou ayant fait partie de l’association Yo Mujer connaissent un processus d’insertion urbaine singulier. Le développement d’une conscience citoyenne s’observe dans la pratique quotidienne des femmes au plan juridique comme dans leur vie de famille. Elles rendent publiques des thématiques d’ordre privé et s’inscrivent dans un discours global. L’ensemble de ces valeurs acquises et intériorisées sont autant de critères d’identité, d’altérité et de localisation urbaine. Lors des manifestations, les rôles sociaux sont commentés, interprétés, ritualisés [Agier, 1999]. Les femmes deviennent actrices politiques pleurant publiquement leurs morts. Elles sont représentées en victimes apeurées tout en exigeant haut et fort le respect de leurs droits. Elles sont tantôt victimes, tantôt actrices, tantôt femmes, tantôt déplacées mais elles sont incontestablement sujets de leur vie.

29L’ensemble de ces pratiques aide chaque individu cible à donner un sens immédiat à sa position dans le monde et aux événements de sa vie quotidienne. Par l’intermédiaire du collectif et de ses réseaux, les femmes déplacées mettent en œuvre diverses stratégies d’insertion dans la ville générique. Elles rendent ainsi visible leur existence en communiquant avec les autres mondes de l’urbain, réinventant « de proche en proche un espace ville fait d’échanges et de respect » [Agier, 1999 : 10]. L’expérience du déplacement est à envisager au-delà de la migration forcée car « personne » dotée de mémoire, de valeurs sociales et morales transmises dans la socialisation, perdue dans le chaos apparent de la vie urbaine, devient « sujet » aspirant à la fois à maîtriser le cours de sa vie et à être soi [Veith, 2005 : 53]. Les « destins déplacés » le sont donc au-delà de la dimension géographique du terme, laissant place à de nouvelles perspectives, à des « futurs éclairés » fondés sur la (re)connaissance de soi, des autres, de ses droits.

30L’analyse de ce collectif demande à être mise en parallèle avec l’étude d’organisations analogues dans la mesure où il s’agit là d’une étude de cas spécifique. D’un point de vue épistémologique, ce travail ouvre de nouvelles voies de recherche. Il est ainsi possible de prolonger les avancées actuelles des études articulant genre et déplacement forcé dans la lignée de D. Meertens. Il met également en évidence une forme d’insertion urbaine [Agier, 1999] et citoyenne singulière demandant à être approfondie. L’intérêt serait de poursuivre cette recherche en y incluant les acteurs « non accessibles » lors du travail de terrain initial à savoir les hommes et les institutions alliées et étatiques. Le chercheur disposerait ainsi du discours de l’ensemble des acteurs ce qui lui permettrait de se détacher de la parole des femmes.

Notes

1 Extrait d’une conversation informelle, dans la boutique de Doris, le 8 avril 2009.

2 Extrait d’un entretien réalisé le 19 avril 2009 à son domicile.

3 Traduit de l’espagnol « parecemos carros viejos, siempre de taller en taller ».

4 Extrait d’un entretien réalisé le 23 avril 2009 dans un café du centre-ville de Bogotá.

5 Extrait d’un entretien réalisé le 14 avril à son domicile.

© Éditions de l’IHEAL, 2013

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