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Systèmes agraires en Amérique latine

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Jacques Chonchol

I - L’agriculture des civilisations amérindiennes avant la conquête

Texte intégral

1Dans ce chapitre, nous évoquerons brièvement l’analyse des systèmes alimentaires d’Amérique à l’époque du pléistocène lorsque, vers 40.000 ans avant J.C., l’homme venant d’Asie, commence à peupler le continent américain. Dans cette période, nommée “paléoindienne”, les hommes américains, cohabitant avec des animaux appartenant à la faune pléistocène en extinction, formaient de petits groupes familiaux qui se déplaçaient à la recherche de leur nourriture. On les considère traditionnellement comme des chasseurs, quoique les armes dont ils disposaient ne soient guère efficaces pour venir à bout des grands animaux. Elles ne servaient qu’à les blesser et il fallait après suivre leurs traces jusqu’à ce qu’ils se soient vidés de leur sang. Pour cette raison, les mouvements des groupes familiaux suivaient la route de la faune. Lorsqu’ils ne trouvaient pas d’animaux à chasser, les hommes se nourrissaient probablement de racines et autres végétaux récoltés le long du trajet.

2Vers 12.000 ans avant J.C. d’importants changements dans les systèmes écologiques coïncident avec le début du recul de la quatrième glaciation (connue comme “Wisconsin” en Amérique du Nord et “Atuel” en Amérique du Sud). Les variations climatiques influent sur les formations végétales. Des régions boisées se dessèchent, la toundra commence à disparaître dans de vastes zones, poussant les animaux qui y étaient adaptés à migrer vers les régions polaires, ce qui provoque un mouvement dans la même direction des hommes qui les chassent. Les grands animaux se font rares et laissent la place à une faune plus petite : bisons, antilopes, élans, lamas, alpagas, lapins et petits rongeurs.

3La période d’expérimentation et d’adaptation aux nouvelles conditions écologiques, connue sous le nom d’“Archaïque”, coïncide avec la fin du recul de la quatrième glaciation, quelques 8.000 ans avant J.C. Les hommes sont contraints d’inventer des armes pour chasser les nouveaux types d’animaux et ils récoltent des tubercules, des racines, des semences et fruits sauvages. Les groupes humains qui se fixent dans le voisinage des mers, des fleuves ou des lacs développent des techniques et des instruments pour pêcher, ramassent des coquillages et chassent des oiseaux aquatiques. Ils complètent leur alimentation avec les végétaux récoltés. Les hommes, réunis en bandes, délimitent les territoires qu’ils parcourent suivant un cycle annuel durant lequel ils cherchent les animaux et les végétaux qui se fixent dans des sites divers. Cette fixation est la conséquence du changement des saisons ou des variations climatiques provoquées par la latitude et l’altitude. La période “archaïque” correspond à une période d’essais dans l’emploi des végétaux sauvages. L’alimentation humaine commence à dépendre de façon croissante des végétaux. Des découvertes archéologiques dans la vallée de Tehuacan (Mexique) signalent que vers 6.000 ans avant J.C., 80 % de la nourriture était composée de végétaux sauvages. Le même constat peut être tiré de l’examen des restes trouvés dans la vallée d’Ayacucho (Pérou).

4Cette période “Archaïque” apparaît comme un long espace de transition entre l’économie de cueillette et l’économie agricole. Les groupements humains transportent avec eux des nourritures connues lors de leurs déplacements. Les semences sauvages ainsi transportées, en tombant sur le sol des nouveaux campements donnent naissance à une agriculture primitive. Les hommes gardent les meilleures graines pour les semer. Cet acte de sélection engendre des mutations qui transforment les espèces sauvages en espèces domestiquées. A mesure qu’ils avancent dans leurs expériences, les groupes d’hommes de l’Archaïque sèment dans de petits champs qui jouxtent les huttes du campement où ils se réunissent pendant la récolte. A la fin de l’été, la récolte finie, les groupes parcourent à nouveau le territoire chassant de petits animaux et récoltant des racines ou d’autres espèces sauvages.

5Apprivoiser des animaux a sans doute été tenté parallèlement aux essais de domestication des végétaux. Vers 2.500 avant J.C., semble-t-il, on avait réussi à apprivoiser le chien au Mexique et le “cuy” ou cochon d’Inde, comme l’appelèrent les Espagnols, dans la Sierra péruvienne. Plus tard s’y ajoutèrent des ruminants camélidés : lamas, alpacas et vigognes.

6Vers la fin de l’Archaïque, de nombreux hameaux agricoles étaient apparus près des côtes où on exploitait des ressources aquatiques ou marines, et dans des sites offrant des terres cultivables et des ressources en eau pour l’irrigation. La sédentarisation permit une augmentation de la population et le début de la spécialisation du travail, ce qui rendit nécessaire de désigner un chef dont la mission principale était de distribuer les terres de la communauté entre les divers groupes familiaux, d’organiser le travail, de rendre la justice et de célébrer les cérémonies religieuses liées au culte de la fécondité. Le chef recevait, en compensation pour ses tâches, des tributs en nature et en main-d’oeuvre.

7Au fur et à mesure que croissait la population et que se confirmait sa dépendance à l’égard des aliments cultivés, les groupements humains - organisés en lignages, en clans, en tribus - eurent à inventer des méthodes, des outils et des formes de travail destinés à accroître tant les surfaces cultivées que leur rendement. Ces innovations constituent déjà des systèmes agricoles qui, dans certaines aires d’Amérique, commencèrent à se développer vers l’an 2.000 avant J.C. Ces systèmes agricoles caractérisent la période “Formative”, ainsi nommée parce qu’elle annonce l’apparition des civilisations.

8Les systèmes agricoles étaient extensifs ou intensifs. On trouvait les premiers dans les régions sylvestres, tropicales ou tempérées. Cette agriculture extensive, connue aussi sous le nom de “roza” (essartage), demandait peu d’investissement en travail et procurait un haut rendement, notamment dans les zones tropicales, mais exigeait par contre une grande quantité de terre par famille pour permettre la reconstitution naturelle des aires cultivées.

9L’agriculture intensive pratiquée dans les zones montagneuses semi-arides, dans les oasis ou dans les vallées côtières, recevant des précipitations annuelles peu abondantes, requérait - au contraire du système de jachère forestière - de petites surfaces, mais exigeait en même temps un grand investissement de travail ainsi qu’une surveillance constante des terrains cultivés. Ceux-ci étaient irrigués artificiellement au moyen de canaux et la construction de digues s’imposait parfois.

10Dans les systèmes agricoles intensifs, le paysan se consacrait pratiquement toute l’année aux tâches agricoles : semer, arroser, débroussailler, protéger les cultures contre les animaux, entretenir les canaux d’irrigation, etc. Dans les systèmes extensifs, par contre, il en était libéré pendant huit mois.

  • 1 Pour tous ces paragraphes introductifs, nous avons suivi de très près Osvaldo Silva Galdames, Civi (...)

11Ces deux systèmes rendirent possible l’émergence de “seigneuries”. En leur sein, les lignages commencèrent à se différencier entre eux, et l’égalité des bandes et des tribus fut, de ce fait, brisée. Une famille monopolisait l’accès au poste de chef ou seigneur, tandis que les autres acquéraient différents degrés de prestige selon leurs spécialisations respectives1.

1 - PRODUCTIONS ET ALIMENTATION DE L’AGRICULTURE AMÉRINDIENNE

12Les Amérindiens, au moment de la conquête, se nourrissaient essentiellement de végétaux cultivés, auxquels ils ajoutaient un complément de produits de cueillette, de chasse et de pêche. La base de l’alimentation était végétarienne, cependant l’élevage d’animaux existait mais de façon très limité, et il était pratiqué à des fins non exclusivement alimentaires. Etaient élevés à des fins comestibles certaines espèces de chiens, des “cuyes” ainsi que quelques volatiles tels que des canards, dindons ou “guajolotes” ; dans les Andes, les Amérindiens élevaient en outre des camélidés comme le lama et l’alpaca, d’une part pour en tirer des produits comme la laine, la viande mais aussi les excréments, et le lama était en outre élevé pour ses qualités de bête de charge. Ils chassaient en plus la vigogne pour la finesse de sa laine, et le “guanaco” (mammifère) également pour sa viande.

13Les Amérindiens cultivaient des plantes comestibles pouvant être consommées à diverses étapes de leur développement. Le maïs et les haricots, par exemple, pouvaient être consommés soit comme légumes soit comme grains.

  • 2 Pierre Gourou, L’Amérique Tropicale et Australe, Editions Hachette, Paris, 1976, page 35.

14Ils ont montré leurs capacités comme agriculteurs. La culture associée du maïs, des haricots et des citrouilles représentait à la fois une grande invention agronomique et une grande invention nutritionnelle. Le maïs, très riche en hydrates de carbone, servait de tuteur au haricot, qui apportait à l’alimentation protéines et matières grasses. La citrouille, à l’aide de son abondant feuillage, protégeait le sol contre le réchauffement excessif et contre l’impact de la pluie, tandis qu’elle apportait à l’alimentation les vitamines et la cellulose nécessaires2.

  • 3 Sur l’origine et l’expansion du maïs, voir Mario Sanoja, Los hombres de la yuca y el maíz, Monte A (...)

15La céréale la plus importante, et la plus répandue, était le maïs (Zea Mays). On la cultivait depuis les rives du fleuve Saint Laurent au Canada actuel jusqu’à l’île de Chiloé à l’extrême sud du Chili ainsi que depuis le niveau de la mer jusqu’aux environs de Puno (3 900 mètres d’altitude). Les théories sur l’origine du maïs sont diverses : selon certains, il s’agit d’une espèce américaine qui existait depuis des millénaires ; selon d’autres, le maïs dérive d’une plante apparentée, le “teosinte” (Zea Mexicana), qui commença à être domestiquée vers 5.000 avant J.C. dans la vallée de Tehuacan (Mexique)3.

16Dans l’Amérique précolombienne, le maïs fut certainement la céréale dominante par rapport à d’autres qui ont été soit oubliées soit n’ont eu qu’une faible importance, tels le “Panicum Sonorum” du nord-ouest mexicain ou la “quinoa” (Chenopodium quinoa) dans les Andes. Une fois le processus d’hybridation du maïs acquis et stabilisé en Amérique centrale, sa culture s’est diffusée à travers le continent : sud-ouest des Etats-Unis vers 3.000 avant J.C., haut-plateau andin central de l’Amérique du Sud vers 1.800 avant J.C., côte du Pérou vers 1.200 avant J.C., nord du Chili vers 370 avant J.C., savanes du Venezuela entre 340 et 130 avant J.C.

17A côté du maïs, d’autres plantes alimentaires se sont largement diffusées dans l’Amérique amérindienne comme les tubercules, qui apportaient une bonne partie des hydrates de carbone. Les tubercules poussaient tant dans les terres chaudes que dans les zones froides ou tempérées. Parmi les tubercules de terres chaudes, la plus importante était le “yucca” (Manihot esculenta Crantz), connue aussi sous les vocables indigènes de manioc, mañoco, cassava, cazabi ou tapioca.

  • 4 Mario Sanoja, op. cit., page 120.

18La maîtrise de la culture du “yucca” a été le sujet d’un large débat. Etant donné sa grande diffusion dans les régions tropicales, cette plante a pu avoir une origine sylvestre issue de n’importe quel point des terres basses, ou tout aussi bien être originaire du piémont des montagnes andines. Etant donné que le contenu protéinique du yucca est très faible, cette plante n’était sans doute consommée dans les terres tropicales que comme complément des protéines contenues dans les viandes que procuraient la chasse ou la pêche ou le ramassage des crustacés4.

19La sélection opérée par l’horticulteur aborigène parmi les différentes espèces de yucca apparaît comme une résultante du rendement économique de ses racines, de ses capacités d’adaptation aux différents types de sols et de climats, de sa vitesse de maturation et de son degré de toxicité. La possibilité de consommer les racines de yucca comme légume cru apparut lorsque les procédés nécessaires à l’expulsion de l’acide prussique contenu dans ses racines furent inventés, ainsi s’établit la distinction entre les yuccas comestibles et les yuccas non comestibles, et préférence fut donnée aux variétés peu toxiques.

20La reproduction des yuccas comestibles se faisait par bouturage naturel. L’aire d’extension du yucca doux ou non toxique était très vaste, allant du Mexique jusqu’au piedmont argentin. Le yucca amer ou toxique - qui exigeait une préparation spéciale avant de pouvoir être consommée - était cultivée au Brésil, au Venezuela et aux Antilles.

21Outre le yucca, plusieurs autres sortes de tubercules étaient cultivées dans les régions tropicales à des fins alimentaires, tels la “batata” ou patate douce (Ipomea batatas), le “ñame” ou igname (Dioscorea trífida), ainsi que d’autres plantes mais de moindre importance.

  • 5 Pierre Gourou, op. cit., page 36.

22De nombreuses autres tubercules étaient caractéristiques des terres froides, comme l’”oca” (Oxalis crenata), l’”ulluco” (Ullucus tuberosa), l’”añu” (Tropaeolum tuberosum), l’”arracacha” (Arracacia xantorrhiza) et le “yacon” (Polymnia edulis)5. Cependant leurs qualités nutritionnelles étaient médiocres. Les trois premiers cités, étaient cultivés en altitude, mais ne devenaient comestibles qu’après avoir été soumis à un procédé de déshydratation et de congélation (technique dite du “chuño”), qui permettait d’en éliminer l’acidité et l’aigreur. Parmi toutes ces espèces, la pomme de terre (Solanum tuberosum) s’est vite distinguée du fait de ses meilleurs rendements. Il existait des pommes de terre sauvages dans les Andes depuis plusieurs millénaires avant Jésus-Christ, et certaines d’entre elles pouvaient être cultivées jusqu’à 5000 mètres d’altitude malgré des températures de moins sept degrés.

  • 6 Cobo en 1653, cité par John V. Murra, La Organización Económica del Estado Inca, Siglo XXI, 1980, (...)

23A l’époque précolombienne, la pomme de terre était devenue tellement courante dans le régime alimentaire des indigènes andins que d’après les premiers chroniqueurs espagnols, on utilisait l’expression “le temps que les pommes de terre mettent à cuire” comme indication de durée pour des choses réalisées dans un bref laps de temps6.

24Il existait des centaines de variétés de pommes de terre et certaines d’entre elles pouvaient se conserver sur une année entière grâce aux conditions climatiques de la “puña” (zone montagneuse). Afin de prolonger leur conservation on pouvait également leur faire subir une transformation grâce au procédé du “chuño” évoqué ci-dessus, ce qui permettait de les garder plusieurs années avant d’être consommées. Le processus de fabrication du “chuño” dépendait exclusivement des conditions de la “puña” : gelées nocturnes, journées chaudes, climat sec.

25Un troisième type de culture, celui des haricots (“fríjoles”, “porotos” ou “frejoles”), eut pour l’agriculture amérindienne un rôle fondamental du fait à la fois des surfaces possibles pour sa culture et de son apport très riche en protéines. Il en existait de nombreuses espèces qui correspondaient à tous les types de climats, excepté en très haute altitude où un “lupin” remplaçait les haricots, mais il fallait le faire macérer longuement dans l’eau pour éliminer le poison qu’il contenait.

26Le haricot ordinaire (Phaseolus vulgaris) était le haricot le plus répandu, en Mésoamérique il était cultivé depuis le niveau de la mer jusqu’à 2 700 mètres, et sa culture semble s’être généralisée dès 4000 avant J.C.

27Au maïs aux tubercules et aux haricots, comme cultures et aliments fondamentaux, il faut ajouter les potirons et citrouilles (cucumbitas), les arachides comme la “quina” et la “cañihua”, ainsi que de nombreux légumes et fruits.

28Les potirons et citrouilles complètent la trilogie classique de l’agriculture et de l’alimentation à laquelle nous avons fait référence précédemment (maïs, haricots). Leur culture semble avoir commencé vers 7.000 avant J.C. Leurs graines fournissaient un apport oléagineux important.

29Les arachides ou “maní” (Arachís hypogaea) semblent avoir été d’abord cultivées dans le territoire des Guaranis, d’où elles se répandirent ensuite lentement vers le nord du continent ; ces cultures ne sont apparues au Mexique qu’au début du XVIème siècle.

30La “quinoa” (Cheropodium quinoa) et la “cañihua” (Chenopodium pallidicaule) correspondaient à des graminées spécifiques des climats froids andins.

31Les tomates (Lycoporsicum esculentum), les piments ou chiles (Capsicum), l’oignon (allium sp.) et la vanille (Vanilla planifolia) figuraient également parmi les légumes et les espèces végétales les plus répandues. Les variétés de fruits étaient beaucoup plus nombreuses, on peut citer l’avocat (Persea americana), les “anones” (annone sp.) comme la “chérimole” et la “guanábana”, le cacao (theobroma cacao), les prunes (spondias spp), le “mammea” (Mammea americana), les “nopals” comme les figues (opuntia streptacantha), la papaye (canica papaya), l’ananas (ananas spp), les “sapotes” jaune (Sideroxylon sp), blanche (Casimiñoa odulis) ou noire (Bisopyros digyna) et la goyave (Psidium guayaba).

  • 7 Miguel Angel Martínez, Contribuciones Iberoamericanas al Mundo (botánica, medicina, agricultura), (...)

32Outre les céréales, les tubercules, les légumineuses, les légumes, et les fruits précédemment cités qui constituaient la base de leur alimentation, les indiens consommaient des infusions de maté (Ilex), la plus répandue étant l’Ilex paraguariensis, originaire des zones montagneuses (sud du Brésil, Paraguay, Uruguay et nord de l’Argentine), ou bien des boissons provenant de la décoction d’une sapindacée très courante dans la “selva” amazonienne brésilienne, le “guaraná” (Paullinia cupana), ou encore le cacao (Theobroma cacao) consommé au Mexique et cultivé dans des terres irriguées de la côte pacifique de l’isthme de Panama7.

33Les indiens consommaient également des boissons alcoolisées obtenues à partir de la fermentation de diverses plantes : le maïs produisait la “chicha” ; la sève de l’agave ou hydromel (plante de la famille des Agaves), donnait le “pulque”. Ils utilisaient en outre des plantes destinées à la mastication, parmi lesquelles de nombreuses plantes médicinales aux effets stimulants à certaines doses mais hallucinogènes à d’autres.

34La plus connue de ces plantes est la “coca” (Erythroxylon coca), source de l’alcaloïde cocaïne, qui est une plante des tropiques humides andins. Une autre plante à mâcher et hallucinogène présentant un intérêt médical mais aussi culturel, était le “peyotl” (Echinocactus Williamsi). Cette cactacée mexicaine était mâchée au cours de cérémonies par différents groupes d’indigènes vivant au nord-ouest du Mexique et au sud-ouest des Etats-Unis. Sa substance active principale est un alcaloïde nommé mescaline. Il existait, outre la coca et le peyotl, de nombreuses autres plantes de ce type mais de moindre importance (Daturas, Brugmansias, Banisteriopsis, etc.).

  • 8 Ibid. 7, page 49.

35L’une des plantes stimulantes américaines qui s’est diffusée par la suite très largement dans le monde a été le tabac, qui est une solanacée du genre Nicotiana (Nicotiana rustica et Nicotiana tabacum). Son nom lui fut attribué par Linneo en honneur de l’ambassadeur français au Portugal, Jean Nicot, qui introduisit le tabac en France vers 1560 ou 1579. L’origine des deux espèces existantes est obscure. Dans le cas du Nicotiana Rustica, les connaissances archéologiques, botaniques et anthropologiques situent son origine vers la zone moyenne andine de l’Équateur, du Pérou et de la Bolivie. L’espèce Tabacum était répandue dans toute l’Amérique tropicale mais on lui attribue une origine sud-américaine8.

36Enfin il faut signaler que les Amérindiens cultivaient des plantes textiles appartenant au genre des cotons (Gossypium) qui connurent une large diffusion mondiale. Colomb vit cultiver ces plantes dans plusieurs îles des Caraïbes, comme La Dominique, Hispañola et Trinidad. Le coton fut en plus largement cultivé par les peuples mésoaméricains et andins. Outre le coton, d’autres plantes textiles appartenant à la famille des malvacées, étaient très abondantes en Amérique tropicale : la “majagua” (Hibiscus tiliacous) et le jute cubain (Side rhombifolia).

37Parmi les fibres dures, on peut noter les Agaves, où on distingue l’agave (Agave fourcroydes), le sisal (Agave sisolana), l’ixtle (Agave heteracanthe) et la laitue sauvage (Agave lecheguilla).

  • 9 Ibid. 7, pages 58 à 65.

38Les indiens employaient des colorants à base de plantes tinctoriales soit pour teindre les textiles soit pour se peindre le corps. Parmi ces plantes tinctoriales les Européens rendirent célèbrent l’indigo qui donne un colorant bleu soutenu tirant sur le violet, le bois de campêche et le bois du Brésil, qui eux produisent un colorant de couleur pourpre, et le rocouyer (Bixa), qui permet d’obtenir une teinte jaune et une teinte pourpre. Ils disposaient en plus de nombreuses résines, de plantes oléagineuses et de diverses plantes médicinales comme le quinquina (cinchonas) dont le principe actif, la quinine, permettait de combattre la malaria, ainsi que le curare (Chondrodendron) dont il existe deux usages : l’un toxique comme poison, l’autre médicinal comme relaxant musculaire9.

39Comme on peut le voir, si les Amérindiens n’ont disposé de certaines espèces animales qu’après la conquête et la colonisation (bovins, chevaux, ovins, porcs et caprins), en revanche ils possédaient une grande quantité de plantes cultivées ou naturelles qui, du fait qu’elles ont été diffusées par la suite dans le reste du monde, ont constitué un important apport aux agricultures d’Europe, d’Afrique et d’Asie.

2 - LES SYSTEMES AGRICOLES

  • 10 Livre de Mario Sanoja cité en Note 3, page 19 et ss. Nous nous sommes basés, pour cette section, s (...)

40L’agriculture reposait sur un système visant à produire des aliments où –selon Mario Sanoja10– se conjuguaient trois grandes composantes : l’environnement ou écologie, la technologie et enfin l’économique et le social.

41La composante écologique représente le fondement physique à partir duquel s’articulent les formes de production développées par l’homme. Elle prend en compte à la fois les types de sols, les différentes sortes de végétation, les plantes disponibles utiles à l’homme, les climats, les types de faunes, le relief, etc.

42La composante technologique est constituée quant à elle par l’ensemble des instruments et des moyens de production, les techniques de sélection, les méthodes d’amélioration de la productivité des plantes (préparation et fertilisation des sols, pratiques de culture) et enfin les formes de culture et de stockage des produits.

43La composante économique et sociale recouvre les formes générales de distribution et de consommation des produits obtenus, les formes d’organisation sociale de la production, la distribution spatiale de la population, les types de possession et de contrôle de la terre.

44Chacune de ces trois composantes est en liaison avec les autres et la hiérarchie entre elles dépend du degré de développement atteint par chaque société à un moment historique donné. Les données physiques se révèlent évidemment de la plus grande importance dans l’origine et la conformation de chacun des systèmes agraires.

45Mais au fur et à mesure que le système agraire se développe, les données physiques perdent de leur prééminence par rapport aux composantes technologique et socio-économique. La transformation d’un écosystème naturel généralisé en un écosystème artificiel spécialisé implique qu’il y ait antérieurement une longue histoire de développements technologiques et sociaux.

46Il n’est pas possible de traiter ici l’évolution de l’ensemble de ces données avant la conquête et la colonisation européenne. Nous nous limiterons donc à signaler quelques facettes technologiques et sociales des systèmes agraires développés au moment où survint la brutale transformation des systèmes de production et de vie de l’homme amérindien face au contact et à la domination des Européens.

Systèmes extensifs de jachère forestière ou de culture sur brûlis

47Comme nous l’avons signalé plus haut, dans la plupart des régions boisées, tropicales ou tempérées qui caractérisaient alors le continent américain, on recourait à la technique de la jachère forestière ou de culture sur brûlis. Ce système était compatible avec des établissements humains sédentaires ou semi-sédentaires lorsqu’il s’agissait de cultures qui extrayaient peu de nutriments du sol, comme le yucca, ou qui, s’ils en extrayaient dans une plus grande proportion, comme le maïs, accordaient à la régénération de la forêt secondaire un temps de repos suffisamment long (vingt ans ou plus).

48La technique de culture sur brûlis était celle qui s’adaptait le mieux aux régions présentant des saisons bien marquées et de longue durée. Cette technique trouvait ses meilleures conditions d’efficacité dans les zones tropicales basses où la régénération de la végétation secondaire, qui constituait la principale source de stockage de nutriments, était suffisamment rapide. Si le temps pour la régénération s’avérait insuffisant, la reconstitution de la végétation secondaire s’effectuait principalement à base de graminées, ce qui diminuait peu à peu la quantité de nutriments recyclés à chaque brûlis.

49L’un des principaux obstacles posé par conséquent par la pratique de cette technique était le temps de repos qu’il fallait octroyer aux terres cultivées ; or ce temps dépendait en grande partie, pour les populations sédentarisées, de la densité démographique.

50Les conditions naturelles, notamment les variations climatiques, déterminaient certaines variantes au sein de cette technique.

51Sur la côte Pacifique de la Colombie où existe une humidité excessive il n’était pas toujours possible de procéder au brûlis, alors les aborigènes plantaient le maïs entre les résidus de végétation qu’ils avaient déchiquetée à la hache. Dans la “floresta” (bocage) amazonienne, la végétation coupée était brûlée, mais la terre n’y était pas travaillée. Sur les rives des fleuves où les crues annuelles reconstituaient de façon naturelle les nutriments du sol des terres inondées, on pouvait réaliser de façon régulière une culture saisonnière en période de décrue. Dans d’autres endroits marécageux ou humides, les indigènes construisaient des billons ou des monticules pour maintenir les racines des plantes au-dessus du niveau des eaux.

  • 11 La jachère forestière consiste à essarter ou défricher des terrains dans des aires sylvestres, qui (...)

52Dans les régions tempérées et de forêt vierge, le repos des sols exigeait généralement une durée de jachère plus longue11. Aussi une pression démographique excessive pouvait-elle faire subir ses effets à la culture sur brûlis en contraignant à raccourcir la période durant laquelle les terres étaient laissées en friche. Ceci amena au développement de technologies agricoles plus avancées qui permettait de libérer le processus productif tant de la dépendance des pluies saisonnières que des contraintes imposées par les facteurs topographiques.

53Cette avancée technologique fut possible notamment sur les plateaux andins grâce au développement de l’irrigation, à la construction de terrasses ou de terrains plats entourés de murets, et au recours aux engrais naturels. Toute cette adaptation a exigé bien sûr que soient réunies certaines conditions socio-politiques que nous examinerons au cours de l’étude des communautés andines et de l’Empire Inca.

54La conservation des sols posait des problèmes particulièrement difficiles dans les zones de montagne et dans les gorges où l’érosion pouvait détruire les terres agricoles. Les techniques de lutte contre le processus d’érosion allaient des plus simples, comme la plantation de barrières végétales tenant lieu de clôtures - souvent formées au Mexique par des agaves - ou la construction de murets autour des champs, jusqu’aux plus élaborées, comme la construction de terrasses.

55Dans le cas des Mayas, l’essartage semble avoir été associé à un type d’agriculture qui combinait des cultures peu exigeantes en nutriments, comme le yucca, à d’autres plus exigeantes, comme le maïs et les haricots. Dans les Andes centrales on combinait également selon l’altitude les cultures du maïs de la “quinoa” et des haricots avec celles de tubercules comme la pomme de terre, l’”arracacha”, l’”oca” et l’”añu”.

L’irrigation

56L’irrigation, qui atteignit un haut degré de développement dans quelques régions élevées et semi-arides de l’Amérique précolombienne, brisa la dépendance envers les pluies et permit grâce à la construction de terrasses d’élargir et et de protéger les terres cultivables. On parvint ainsi à obtenir plus d’une récolte annuelle sur le même terrain.

57Grâce aux digues et aux canaux l’agriculture prit un essor remarquable non seulement en Mésoamérique mais aussi dans les Andes centrales. L’irrigation permit dans les régions arides ou semi-arides, une grande maîtrise des ressources hydrauliques.

58Dans la région de l’altiplano andin, l’irrigation se combina avec la construction de terrasses sur les versants des montagnes.

59Dans les vallées côtières des Andes centrales pour irriguer on ne construisit ni canaux ni systèmes hydrauliques, mais on creusait des puits dans le sol. La plupart des canaux étaient alimentés par les eaux des fleuves, mais on avait aussi recours aux eaux des lagunes et des sources.

  • 12 Op. cit., pp. 57-58.

60Au moment de l’invasion européenne, ainsi que le signale Murra12, l’administration du réseau d’irrigation impliquait deux niveaux d’intervention : d’une part celui de l’Etat pour la construction et l’entretien des canaux principaux, en tant que travaux publics ; d’autre part le niveau local chargé d’organiser la distribution de l’eau aux fermes d’Etat, aux zones d’établissements des ethnies ou aux unités domestiques individuelles, ainsi que d’assurer le nettoyage et l’entretien des ouvrages hydrauliques. A ce second niveau, le “curaca” et d’autres seigneurs de catégorie moins importante supervisaient la distribution de l’eau.

  • 13 Voir Teresa Rojas Rabiela, “La tecnología agrícola mesoamericana en el siglo XVI” dans l’ouvrage c (...)

61Bien que l’irrigation n’ait pas été en Mésoamérique aussi spectaculaire qu’elle a pu l’être dans l’aire andine - à l’exception de quelques zones comme le bassin de Mexico - sa pratique est évidente sur une grande partie du continent13.

62A la dispersion géographique des ressources en eau a correspondu une diversité des systèmes d’irrigation et une relative variété de solutions techniques adaptées à la multiplicité des situations. La systématisation des caractéristiques techniques des ouvrages d’irrigation et son rapport aux conditions climatiques permettent de connaître les objectifs que l’irrigation était censée atteindre :

  1. obtenir plus d’une récolte par an de plantes annuelles sur le même terrain ;
  2. maintenir une humidité constante pour la culture de plantes qui l’exigaient comme le cacao, le “chile” et autres légumes, certains arbres fruitiers tropicaux et pour le coton ;
  3. garantir la maturité des récoltes avant le début des gelées dans des zones aux pluies d’été, sinon celles-ci prenaient du retard ;
  4. obtenir une récolte annuelle dans des zones où l’absence de pluie rendait impossible une culture temporaire ;
  5. produire une récolte par an en période de saison sèche.

63Les systèmes d’irrigation d’Amérique centrale peuvent être classés en fonction des systèmes d’approvisionnement en eau et selon le mode de distribution de cette eau. On distingue les systèmes suivants :

  1. l’irrigation continue par canaux, à partir de sources et de fleuves permanents ;
  2. l’irrigation discontinue depuis des fleuves permanents ;
  3. l’irrigation temporaire par inondation ou ruissellement, avec ou sans canaux ;
  4. l’irrigation manuelle ;
  5. l’irrigation permanente type “chinampas” et champs drainés ;
  6. l’irrigation par d’autres systèmes encore, comme les retenues en altitude ou l’utilisation de galeries filtrantes, etc.

Les pratiques agraires

64Les pratiques agraires étaient très variées. Dans certains cas, notamment pour les cultures permanentes en terrasses ou situées dans des zones particulières, des méthodes de fertilisation étaient employées. Les engrais couramment utilisés étaient soit la fumure d’origine humaine, soit le guano de chauve-souris ou des îles, ou encore les engrais verts, les alluvions, ou des produits extraits de la mer ou des lacs.

65Les méthodes d’ensemencement étaient également très variées, on pouvait faire des semailles de façon répétée d’un même produit, soit des semailles pendant le cycle automne-hiver, soit des semis puis des transplantations, ou encore des semailles associées à partir d’un système de rotation des cultures. Le plus souvent, après les semailles on pratiquait le sarclage, qui représentait un des travaux les plus importants pour obtenir de bonnes récoltes. Les méthodes de récolte et de stockage des produits étaient également très variées.

66Les instruments et les outils agricoles étaient en général extrêmement simples mais bien adaptés à l’usage qu’on en attendait.

67En Mésoamérique, l’outil le plus répandu était la “coa” ou bâton à fouir, qui, s’il présentait diverses variantes, consistait en un bâton de bois dont l’une des extrémités était aiguisée puis endurcie au feu. Il était employé, après l’essartage, pour creuser les trous où on déposait les semences. Ce bâton fut probablement utilisé aussi comme levier pour soulever la terre, pour arracher les racines des herbes ou encore pour déterrer les tubercules.

68Entre autre instument on utilisait différents types de haches soit pour défricher la végétation ou couper le bois, le tailler et le fendre en deux.

69On utilisait des citrouilles et des musettes en fibre végétale suspendues à l’épaule ou bien en bandoulière pour porter les graines destinées aux semailles.

70Pour enlever les rejets des tiges de maïs (l’essimage consiste à ôter les bractées qui naissent du pédoncule de la fleur de maïs), on se servait d’un poinçon, ou d’une sorte d’aiguille qui pouvait être en bois, en corne de cerf, d’os de différents animaux ou en métal. Pour égrener le maïs, on frottait les épis sur la surface d’une “olotera” (roue fabriquée avec des “olotes” attachées — ?—) ou bien sur une pierre plate et lisse.

71Dans les Andes, l’outil le plus répandu était la “taclla” ou “chakitaclla” qui, selon le chroniqueur B. Cobo dans son histoire du Nouveau Monde, datant de 1653, était un bâton de l’épaisseur d’un poignet et d’environ deux coudes de longueur, au manche courbé à la façon des houlettes de berger. A l’extrémité opposée, on attachait perpendiculairement au sol et à une certaine distance de celui-ci, un bout de bois plus dur d’environ quatre doigts de largeur, qui permettait de faire pression avec le pied gauche. La “taclla” pouvait être utilisée pour ouvrir et labourer la terre dans les pentes très raides ; elle servait à préparer le sol très correctement tout en le protégeant de l’érosion pour semer les graines et planter les tubercules.

72Toujours à propos des pratiques agricoles antérieures à la conquête, il faut signaler deux systèmes de culture qui se sont maintenus jusqu’à nos jours dans les pratiques paysannes latinoaméricaines : il s’agit de la “milpa” et du “conuco”

73La “milpa” est une pratique caractéristique de l’Amérique centrale, qui associe essartage et brûlis comme méthode de préparation des sols puis permet une polyculture combinant sur les mêmes champs maïs, haricots fruits et légumes selon un système de rotation des cultures. La milpa peut être pratiquée sur des terres bénéficiant de pluies ou bien possédant des systèmes d’irrigation. Il est possible qu’à l’origine la milpa ait correspondu à un usage itinérant des sols, mais que par la suite cette situation ait été modifiée avec l’introduction de méthodes d’irrigation.

74Le “conuco” correspond à une pratique agricole plus caractéristique des régions tropicales basses de l’Amérique du Sud, qui existe depuis les temps précolombiens et s’est maintenue jusqu’à aujourd’hui. Cette méthode comporte aussi la préparation des sols par essartage et brûlis, et un usage itinérant des sols. La culture prédominante de plantes comme le yucca est intercalée avec d’autres cultures comme l’igname, la patate douce, le maïs, les haricots, les “auyamas” et les tomates, ainsi que des fruits à maturation rapide comme la papaye.

  • 14 Op. cit., pages 37 à 39.

75La “milpa” et le “conuco”, selon Mario Sanoja14, sont tous deux des pratiques agricoles de polyculture, mais ce qui les différencie fondamentalement, c’est le fait que le “conuco” permet en général une plus grande diversité de plantes cultivées. L’activité productive principale du “conuco” étant centrée sur la culture du yucca, dont les besoins en nutriments du sol sont faibles, l’épuisement des sols - -par saison de culture- est moindre en comparaison de celui provoqué par le maïs. Par ailleurs, l’érosion des sols tend en général à diminuer dans le cas du “conuco” car il permet une plus grande préservation de la végétation primaire.

76La “milpa” étant principalement orientée vers la culture du maïs et de graines qui exigent une quantité importante de nutriments du sol, la vitesse d’épuisement de celui-ci est plus grande que dans le cas du “conuco”, d’autant qu’il faut noter qu’elle entraîne une plus grande destruction de la végétation primaire.

Le contrôle vertical du milieu écologique dans les Andes

  • 15 Voir Pierre Morion, Benjamin Orlove et Alberic Hibon, Tecnologías Agrícolas Tradicionales en los A (...)

77L’homme andin pré-hispanique se distingua notamment par le développement d’une technologie agricole (au sens le plus large du terme) qui lui permit de valoriser au maximum la diversité écologique de son milieu et de diminuer les risques d’une nature extraordinairement difficile15.

78En effet, outre le fait d’avoir maîtrisé une vingtaine d’espèces végétales autochtones, il réussit des avancées considérables en établissant une agriculture prospère, notamment au Pérou et en Bolivie, dans des conditions naturelles très défavorables.

79Les difficultés présentées par l’environnement étaient énormes :

  1. La période de croissance des espèces cultivées dans les Andes nécessitait de six à huit mois mais était limitée par les gelées, le temps de la production agricole devait par conséquent s’adapter à ces conditions.
  2. Les précipitations étaient extrêmement irrégulières. Il pouvait y avoir des années d’inondations suivies d’années de sécheresse.
  3. La topographie était très défavorable et obligeait à cultiver des pentes raides. De même le transport des produits récoltés était très difficile.
  4. Les sols étaient généralement pauvres.
  5. L’homme andin d’avant la conquête ne disposait ni de bêtes de trait ni de véhicules de charge. Les ruminants camélidés apprivoisés lui procura des bêtes de charge plutôt inefficaces.

80Les agriculteurs préhispaniques firent face à toutes ces difficultés en développant des outils de travail adaptés comme la “taclla”, en recourant à l’irrigation et à la fertilisation des sols, en développant des méthodes adaptées à l’environnement pour conserver leurs aliments et surtout, en réalisant un contrôle vertical d’un maximum d’étages écologiques.

  • 16 Op. cit. en note 15, page 15.

81Comme le signale très bien Murra dans un article cité par Morlon16,

82“... l’univers andin fut conçu par ses habitants comme un ensemble de strates ordonnées verticalement, l’une au-dessus de l’autre, formant une macro-adaptation, un système de relations écologiques nettement andines. En atteignant des hauteurs plus élevées, les habitants devaient faire face à des changements continus de climat, de la faune et de la flore. Tout le long de la cordillère, les hameaux et les ethnies avaient toujours tenté de contrôler le plus grand nombre possible de microclimats. Les régions que l’on ne pouvait rejoindre en une journée de chemin, ou par le biais des migrations saisonnières, furent peuplées par des groupes de colons permanents, qui s’occupaient de l’élevage des troupeaux, de recueillir du sel ou du guano, ou encore de la culture de la coca, du maïs ou du piment rouge.”

83L’accès à différents étages écologiques présentant une extrême diversité de conditions permettait donc de diversifier et de combiner plusieurs types de productions : en altitude pâturages pour les ruminants camélidés, et culture de tubercules, en moyenne et basse altitude cultures du maïs, de la quinoa et d’autres produits comme les citrouilles, les piments rouges, et le coton, et dans les zones de forêts tropicales basses des cultures tropicales.

84Ce contrôle vertical permettait ainsi de diminuer les conséquences d’une nature extrêmement variable, imprévisible et risquée, où toute sorte de situations (sécheresses ou inondations, gelées, grêle, érosion et glissements de terrains) se succédaient à tour de rôle.

85Les Amérindiens andins recherchèrent les éléments de sécurité dont ils avaient besoin par le biais d’un ensemble de technologies complémentaires, à savoir :

  1. conserver les excédents des années de bonne récolte pour les mauvaises années. Ceci les amena à développer des techniques de conservation des aliments sous forme déshydratée en mettant à profit les mêmes facteurs qui détruisaient les récoltes, c’est-à-dire, la sécheresse de l’air et les gelées nocturnes, conditions qu’ils utilisèrent de façon positive pour transformer les tubercules en “chuño”.
  2. construire des lieux de dépôt et de conservation qui permettaient d’entreposer plusieurs années de récoltes.
  3. conserver des produits qui, en cas de fléaux, pouvaient servir d’échanges compensatoires avec d’autres provenant de régions épargnées par les calamités. Dans ces échanges, le bétail et ses sous-produits, comme la laine, jouaient un rôle essentiel.
  4. disperser les risques au sein d’une même exploitation en produisant des espèces différentes. Pour cette façon ils développèrent une très grande richesse de types de cultures associées qui permettaient de contrôler la progression des maladies, de protéger les plantes contre les invasions du bétail et de prévenir les dégâts causés par les phénomènes climatiques.
  5. disperser les parcelles cultivées dans de vastes zones aux situations écologiques diverses, de manière à éviter qu’un éventuel phénomène climatique localisé atteigne de façon générale et simultanée l’exploitation (comme, par exemple, les gelées ou la grêle).

86Ce contrôle vertical des différents étages écologiques constitua donc entre autre un élément essentiel des systèmes agricoles antérieurs à la conquête.

3 - LA GRANDE DIVERSITÉ DES AGRICULTURES DE L’AMÉRIQUE PRÉHISPANIQUE

87A l’arrivée des Européens, il existait en Amérique précolombienne de nombreux types d’agricultures et de systèmes agraires, allant de quelques types très élémentaires pratiqués par des groupes indigènes qui vivaient encore en grande partie de la pêche, de la chasse et de la cueillette de produits, jusqu’à d’autres bien plus développés. Au sommet de ceux-ci, de par leur niveau de complexité et de technologie, se trouvaient les systèmes agricoles des communautés andines de l’Amérique du Sud, dominés au moment de la conquête par l’Empire Inca, ainsi que les systèmes agraires des peuples du haut plateau central mexicain, dominés par l’Empire Aztèque.

88En faisant une synthèse extrêmement serrée de ces différentes situations, on peut dire qu’au niveau du moindre développement agricole se trouvaient nombre d’ethnies qui vivaient presque sans agriculture. C’est le cas, par exemple, des indiens nomades des pampas de l’Amérique du Sud, comme les Charruas de l’Uruguay actuel, qui vivaient de la chasse, et les Sioux de l’Amérique du Nord, qui vivaient en chassant des bisons qu’ils suivaient dans leurs migrations. Aux Antilles, un facteur fondamental d’occupation du territoire dès 3000 a.C. fut sans doute l’existence de côtes à mangroves. Leurs estuaires étaient des régions écologiques très riches en protéines animales, ce qui facilita vraisemblablement leur occupation précoce. Les racines des mangroves et les eaux saumâtres qui les entouraient rendaient possible la présence de nombreuses espèces de poissons et de crustacés. Les sommets des arbres abritaient les nids d’innombrables oiseaux, ce qui en faisait - malgré l’aspect inhospitalier de la région - un endroit idéal pour l’obtention de protéines tout au long de l’année.

89Parallèlement à l’existence de ces groupements humains dépourvus de production agricole, de nombreux autres pratiquaient une agriculture très rudimentaire où la plupart des cultures étaient confiées aux femmes, tandis que les hommes s’occupaient de la guerre, de la chasse et de la pêche. Tel est le cas, par exemple, des tribus qui habitaient les régions boisées de l’Amérique du Nord, comme les Algonquins et les Iroquois où, tandis que les femmes cultivaient le maïs, les citrouilles et les haricots et faisaient la cueillette des fruits sauvages dans les forêts, les hommes chassaient.

  • 17 Historia de América Latina, volume II : “América antes del descubrimiento”, Mariano Α. Aguirre, Ed (...)

90Dans le bassin amazonien, on trouvait des tribus appartenant à trois grands groupes ethniques : les Arawak, les Caraïbes et les Tupi-Guaranis. Ces peuples avaient réussi à transformer quelques plantes sauvages en plantes de culture, parvenant ainsi à assurer leur subsistance le long de l’année. Aux fruits sauvages, comme la noix de coco, s’ajoutèrent alors la yucca ou manioc, le maïs, les haricots, les cacahuètes, le tabac, la patate douce, l’igname, la citrouille, le poivre, le coton et le maté. Tous les produits alimentaires agricoles étaient enrichis de protéines provenant de la chasse et de la pêche17.

91D’innombrables ethnies peuplaient le bassin de l’Orénoque : Saliva, Arawaks, Otomacs, Guahibos, Atures, Yaruros. Outre le fait de réaliser des cultures similaires à celles des indiens amazoniens, les indiens de l’Orénoque pratiquaient de nombreux échanges par la voie des fleuves navigables. Les produits échangés étaient des aliments d’origine animale (des huiles, de la viande et des oeufs de tortue, du poisson, de la viande de lamantin) ou bien végétale (huiles, miel), ainsi que du sel et des produits artisanaux.

  • 18 Sergio Villalobos, Historia del Pueblo Chileno, tome I, page 72, Zig-Zag, Santiago, 1983, et Tom D (...)

92Les Araucans, qui habitaient le sud du Chili et la Patagonie argentine, étaient des agriculteurs et éleveurs de bétail débutants, qui avaient abandonné la vie nomade à une époque relativement récente. Au sein de leur économie, la chasse et la cueillette avaient toujours une importance fondamentale, tandis que l’agriculture et l’élevage n’étaient que des tâches subsidiaires. Ils cultivaient le maïs, la pomme de terre, les fèves, le piment rouge, les fraises et plusieurs céréales comme le machi, la quinoa, le mango et la tuca, quelques-uns d’entre eux aujourd’hui disparus. Ils cueillaient en plus pas moins de soixante-dix espèces, entre graines, pousses et racines. Ils possédaient de petits troupeaux de lamas qui leur fournissaient de la laine, du cuir et de la viande. Ils chassaient, en se servant d’arcs et de flèches, des guanacos, des huemules, des pumas et des renards, et quelques oiseaux au moyen de pièges et de frondes. Ceux qui habitaient près des côtes se consacraient à la pêche, en utilisant harpons, hameçons et filets. Le travail dans les champs était surtout effectué par les femmes, à l’exception des tâches les plus rudes, tel le défrichement, où collaboraient les hommes. Il existait aussi la coutume du mingaco ou travail communal, pour le défrichage de la terre et les semailles, ainsi que pour la récolte. Les outils de labour étaient une sorte de bâton en bois et un autre bâton, genre de fourche à trois pointes sur lequel on plaçait, dans la partie supérieure du manche, une pierre perforée servant à exercer une plus grande pression lors de l’ouverture des trous destinés à recevoir les semences18.

  • 19 Miguel Acosta Saignes, Esquema de las Areas culturales de Venezuela, en el área cultural prehispán (...)

93Il existait, dans le territoire actuel du Venezuela –d’après l’ethnologue Miguel Acosta Saignes19– cinq régions aux situations bien différentes : une région d’agriculture avancée dans les Andes, une zone d’agriculture moyenne sur la côte, une troisième région au développement faible constituée par l’agriculture itinérante des indiens Caraïbes sur les rives de l’Orénoque et, finalement, deux régions où les indigènes vivaient fondamentalement de la cueillette, de la chasse et de la pêche, l’une d’elles située dans la Goajira, l’autre dans les plaines du nord de l’Orénoque.

94Les deux cultures les plus importantes étaient le maïs et la yucca, dont la production permettait de différencier l’espace vénézuelien en trois régions fondamentales, selon la culture dominante : la zone de culture de la yucca, qui constituait la base de l’alimentation des communautés indigènes de la Guyane et de l’Amazonie, au sud de l’Orénoque ; la région de la côte où prédominaient le maïs et la yucca, et la région andine - spécifiquement, les régions basses des Andes - où on cultivait la yucca douce et d’autres tubercules comme la pomme de terre.

95Ils cultivaient en plus d’autres produits, dont l’importance variait selon les régions : la patate douce, les haricots et de nombreux fruits.

  • 20 Anthropologie de l’Équateur Rural, Orstom, Paris, 1987.

96En Équateur, selon l’anthropologue Emmanuel Fauroux20, on pouvait distinguer quatre grands modes de production.

97Un mode de production littoral, qui dominait la côte du Pacifique. Ce mode se caractérisait par l’intégration, sous le contrôle rigoureux d’un pouvoir théocratique, d’activités diverses : la pêche et la cueillette de crustacés marins, le commerce maritime à grande distance, une agriculture relativement sophistiquée où l’on disposait de systèmes de stockage de l’eau à grande échelle pour les cultures de saison sèche (les albarradas étaient les systèmes de stockage dont on trouve des traces encore aujourd’hui), un artisanat raffiné et des activités prédatoires diverses (chasse, pêche dans les rivières, cueillette de produits forestiers).

98Un mode de production agricole-fluviale, aux fondements économiques bien plus précaires et moins diversifiés. On y pratiquait une agriculture d’essartage et brûlage semi-itinérante qui contraignait les groupements de population à de longs mouvements migratoires suivant le courant des principaux fleuves. Dans certaines zones privilégiées, des exploitations fixes employaient un système de billons pour cultiver des zones fertiles basses, généralement inondées à l’époque des pluies.

99Un mode de production andin sur des terres agricoles en hauteur (entre deux et trois mille mètres), bien délimitées et stables, qui se transmettait de génération en génération parmi les communautés. Celles-ci employaient des moyens écologiques divers et proches dans l’espace mais offrant des contrastes importants selon les différences d’altitude (vallées subtropicales, terrains en hauteur, landes). On appliquait dans ces milieux les principes de la micro-verticalité (de petits lots de culture, voisins les uns des autres, et qui s’étendaient à différentes hauteurs) et d’archipel vertical (les divers terrains cultivés peuvaient être séparés par de grandes distances et pour leur valorisation, différents groupes de colons se déplacaient, provenant de la communauté principale).

100Il existait, enfin, un mode de production forestier, caractérisé par la présence de petits groupes de chasseurs-récolteurs, qui étaient des agriculteurs très marginaux vivant des bois et des principaux fleuves. Ces groupes étaient peu nombreux et faiblement structurés.

101Ces quatre modes de production étaient, d’ailleurs, fortement articulés entre eux. Certains groupes, de ceux qui habitaient les terres basses, parlaient des langues très proches de celles des terres hautes. D’autres, différenciés par leur culture et par leur milieu écologique, possédaient des structures sociales assez similaires.

102Ils étaient en plus unis entre eux par des systèmes d’échange qui atteignaient de longues distances. Ceci permettait aux produits amazoniens - plumes de perroquet, ornements, piment rouge, rocouyer (colorant) - de parvenir jusqu’à la côte et aux produits du littoral - haches en cuivre, poisson desséché, mullu (mollusque marin utilisé pour les cérémonies) - d’atteindre les terres hautes et même la jungle.

103Au sein de cette grande diversité d’agricultures qui caractérisaient l’Amérique précolombienne au moment de l’arrivée des Conquistadores, nous nous arrêterons de façon plus approfondie sur l’analyse de trois cas, parmi ceux qui se développèrent le plus fortement : un cas d’agriculture d’essartage et de brûlis et deux cas d’agriculture en altitude ayant atteint un niveau technologique élevé. Il s’agit de celui des Mayas, de celui des communautés andines plus tard dominées par les Incas, et de l’agriculture des peuples du haut plateau mexicain, dominés au moment de la conquête espagnole par les Aztèques.

4 - L’AGRICULTURE DES MAYAS21

  • 21 Cette section est basée sur El Pueblo Maya d’Alberto Ruz, Ediciones Salvat, Mexique, 1982 ; “La Ge (...)

104La civilisation maya, dont l’essor eut lieu entre les années 300 et 900 après Jésus-Christ, fut essentiellement agraire et ceci la contraignit à se servir d’un calendrier fixant avec exactitude les différentes étapes du travail agricole. Pour cela, les Mayas disposèrent d’un calendrier solaire de trois cent soixante jours (dix-huit mois de vingt jours), auxquels s’ajoutaient cinq jours, allant de pair avec un calendrier rituel de deux cent soixante jours.

105L’aire maya comprenait au Mexique les états actuels de Yucatan, Campêche, Quintana Roo, presque tout le Tabasco et la moitié occidentale de Chiapas, l’intégralité du Guatemala actuel et, en plus, Belice et les extrémités occidentales du Honduras et du Salvador. Elle s’étendait donc sur quelque quatre cent mille kilomètres carrés.

106L’aliment fondamental des Mayas était le maïs, qu’ils consommaient sous une forme solide ou bien liquide. Après avoir cuit le grain à la chaux et l’avoir moulu à l’aide du metate (pierre pour broyer), on obtenait la pâte avec laquelle on préparait les tortillas. Ils en faisaient, en plus, des tamales ou posol (sorte de crêpe, farcie et roulée dans une feuille de maïs ou de bananier). Avec cette pâte, ils préparaient aussi des boissons diluées avec de l’eau, comme l’atole et le pinole.

107Outre le maïs, les Mayas consommaient des haricots, des citrouilles, des chayotes, des camotes (patate douce), de la yucca, des tomates, des avocats et de l’igname. Avec le cacao moulu, dilué dans l’eau et bu chaud, ils faisaient du chocolat. Les fruits de plusieurs arbres étaient très appréciés lors des périodes de famine, lorsque la récolte du maïs avait été insuffisante. Leurs fruits étaient nombreux : le mammea, le sapote, la papaye, la goyave, l’anone, le marañón, etc. En dehors des fêtes et des banquets, les Mayas ne mangeaient pas beaucoup de viande. Les quelques animaux qu’ils élevaient (chiens, guajolotes, faisans, pigeons) étaient réservés aux festivités. Mais souvent, bien que de façon restreinte, ils mangeaient de la viande de gibier : mammifères, oiseaux, reptiles (cerf, tapir, sanglier, blaireau, lapin, caille, iguane). Les peuples côtiers complétaient leur diète végétale avec du poisson et des fruits de mer.

108Les Mayas assaisonnaient leurs aliments au moyen du sel, du poivre, de plusieurs sortes de chiles et de différentes herbes (coriandre, origan). Au Yucatan, le rocouyer, qui donnait saveur et couleur aux ragoûts, était très apprécié comme épice. Pendant les cérémonies religieuses, ils buvaient du balché, qu’ils obtenaient en faisant fermenter dans l’hydromel l’écorce de l’arbre ainsi nommé. Ils cultivaient en outre le coton, le tabac et l’agavé, qu’ils utilisaient dans leur industrie textile.

109A quelques exceptions près, l’agriculture des Mayas était fondamentalement une agriculture de “temporal”*, c’est-à-dire fortement dépendante des conditions naturelles de pluviosité. On peut citer, parmi les exceptions, le cacao, cultivé dans des potagers irrigués de la côte du Pacifique au Guatemala et probablement dans des terrasses de culture aux hauteurs de ce même pays.

110Les Mayas employaient pour la culture du maïs le système d’essartage et de brûlage, défrichant le terrain à semer en renversant les arbres et en coupant arbustes et broussailles, en y mettant après le feu ou bien en essartant une fois séché.

111Les outils de travail agricole dont ils disposaient étaient assez rudimentaires : une hache en pierre pour couper les arbres et la broussaille et un bâton semeur (le xul), simple bâton en bois aiguisé et endurci au feu. Il faut y ajouter un sac - probablement en agavé - qui contenait les semences.

112La préparation du champ durait des mois et après les premières pluies (début mai), on semait en utilisant la coa pour ouvrir des trous de dix à douze centimètres de profondeur, dans lesquels on jetait quelques graines (entre trois et six), en joignant fréquemment des semences de haricot et de citrouille. Après avoir jeté les graines, on obturait ces trous - séparés entre eux par deux pas très courts - en se servant du pied.

113Il fallait pratiquer plusieurs sarclages tout au long de la croissance de la plante de maïs ; le nombre des sarclages dépendait de la fertilité du sol et aussi de la nature de la culture : soit une première année de culture, soit un sol déjà cultivé antérieurement. Le désherbage se faisait à la main. Lorsque l’épi commençait à mûrir, les tiges étaient pliées vers la terre pour empêcher la pluie d’y pénétrer et les oiseaux de manger les grains des épis. Un mois après avoir plié les tiges, en novembre, la récolte commençait. Cette opération se prolongeait jusqu’au printemps, au fur et à mesure des besoins en maïs.

114Le rendement décroissait rapidement, ce qui empêchait de cultiver le même champ au-delà de deux ou trois années consécutives ; passé ce délai, le champ était donc laissé en jachère. D’après les calculs effectués par Morley dans ses études sur la civilisation maya, une famille de cinq personnes nécessitait trente hectares de terre ; dans les terres hautes du Guatemala (dans les montagnes boisées) de quarante à quatre-vingt hectares ; dans des zones particulièrement arides ou érodées, de deux cents à quatre cents hectares.

115Il est probable que dans quelques régions plus fertiles de l’aire maya, on ait cultivé le maïs avec une période de jachère beaucoup plus courte, sans affecter pour autant la fécondité de la terre. Deux ou trois années de milpa et du repos durant un laps de temps équivalent, ce qui réduisait sensiblement les besoins en terre par famille.

  • 22 Cf. article de Bruce H. Dahlin cité en note 21, tome II, page 147 et ss.

116Outre les systèmes d’essartage et de brûlis déjà décrits, les Mayas semblent avoir employé d’autres systèmes de culture plus intensifs, dont les plus connus sont l’horticulture de polyculture et les systèmes de culture sous couvert relativement fermé22. Ces systèmes se situent tous les deux dans un continuum qui va de l’essartage et du brûlis à la jachère longue, jusqu’à l’horticulture sur parcelle fixe.

117L’horticulture de polyculture est le système que les spécialistes considèrent comme le modèle de l’agriculture maya classique. Cette horticulture consiste dans le soin spécial et dans le travail manuel intensif de certaines parcelles de terre, d’habitude situées près des maisons d’habitation. Il s’agit d’un système de culture d’un ensemble de plantes très divers (représentant peu d’individus par espèce) qui sont semées sur la même parcelle. Ce mélange d’espèces aux habitudes de croissance différentes, aux systèmes radiculaires divers et présentant des capacités de défense variées face aux prédateurs qui est effectué avec des plantes qui peuvent varier d’une année sur l’autre, protège mieux les sols, défend mieux les plantes contre les fléaux et emploie mieux les facteurs écologiques. Dans cette polyculture, un rôle important est dévolu aux tubercules comme la yucca, qui peuvent être plantés dans des sols plus pauvres que le maïs. En outre, la yucca se contente d’un milieu à moindre intensité lumineuse, comme celui qui existe dans les zones de forêt.

118Puleston qui travailla longuement sur la culture du ramón (Brosimum alicata), pense que cet arbre constitua une culture fondamentale importante dans les potagers du classique maya. Le ramón grandit vite et produit comme fruit une sorte de noix avec coquille. Il s’agit d’un arbre idéal pour l’étage supérieur et aux fins de l’horticulture de polyculture, car il est doté d’une tête très large et il atteint des hauteurs allant de trente à trente cinq mètres en vingt ans de croissance. Il résiste aussi assez bien aux fléaux et aux perturbations environnantes ; par contre, sa demande vis-à-vis du sol est minime alors qu’il a une productivité remarquable, il donne des fruits deux fois l’an et leur chute dure entre quatre et six semaines.

119L’horticulture de polyculture était une stratégie adéquate dans la lutte contre l’épuisement des nutriments du sol, l’érosion et la prolifération de broussailles et de plaies. Elle a été très probablement adoptée lorsque la pression démographique a contraint à intensifier la production.

120Les systèmes de culture sous couvert relativement fermé constituaient un type de transition du système de semence tropical plus intensif au système actuel de culture du maïs, où le champ doit être ouvert au soleil. Ce système était une méthode intensive voisine de celle de l’horticulture. Des espèces diverses étaient cultivées et les individus d’une même espèce se dispersaient et alternaient avec ceux appartenant à d’autres espèces, pour les protéger contre les fléaux. La couverture du terrain est maintenue pour défendre les sols de l’érosion. Par conséquent, le cycle de jachère est plus court et dépend plutôt de la propagation de la broussaille que de l’épuisement des nutriments du sol.

121Outre la diversité de leurs systèmes de culture, les Mayas réalisèrent des modifications permanentes du paysage agricole, sous la forme de construction de terrasses, de murs en pierre et de champs élevés.

122Les terrasses agricoles se trouvaient dans plusieurs régions des terres basses mayas et faisaient partie de l’intensification des systèmes agricoles. Des milliers d’entre elles existent au sud de Campêche et Quintana Roo, mais elles ne furent pas tellement courantes au Petén. Les Mayas recherchaient, par le biais de la construction de terrasses, un meilleur contrôle de l’eau et du sol. Il existait, selon Turner, deux sortes de terrasses. Les unes consistaient dans des murs, pour la plupart linéaires, de terrasses de pente de tempête ; on accumulait derrière ces murs des sols, créant ainsi des surfaces nivelées d’entre un et cinq mètres. Les autres, dénommées terrasses de digue ou de barrage, qui étaient moins fréquentes, présentaient des canaux de drainage.

123On a de même retrouvé, dans certaines parties de l’aire maya, des murs en pierre calcaire constituant les bords de champs rectilignes et curvilignes. Ils ne semblent pas avoir constitué des pratiques spécifiques d’intensification en soi. Etant donné la nature fixe de ces ouvrages d’amélioration et leur proximité aux maisons, les murs suggèrent que l’on y pratiquait certains types de cultures permanentes.

124La culture de champs élevés était limitée au terrain bas et marécageux. Il s’agissait d’une forme de culture intensive qui impliquait l’excavation de canaux dans les argiles au fond des marais et un amoncellement de ces argiles pour créer des plateformes élevées. Il semble qu’avec ce système il ait été possible de réaliser jusqu’à trois récoltes annuelles en évitant la contrainte de laisser les terres en friche, étant donnés les sédiments organiques que l’on pouvait extraire et employer comme engrais. Les reconnaissances aériennes ont suggéré l’existence de grandes quantités de champs élevés dans les terres basses proches du niveau de la mer à Quintana Roo, ainsi que dans les terres basses à l’intérieur du Belize septentrionnal.

5 - L’AGRICULTURE DES COMMUNAUTÉS ANDINES ANTÉRIEURES À L’EMPIRE INCA

  • 23 Les principales sources bibliographiques utilisées ont été les suivantes : La Organización Económi (...)

125Il convient d’abord d’examiner les caractéristiques des systèmes agricoles des communautés andines qui précédèrent l’instauration de l’Empire Inca et ensuite, les principales modifications introduites par l’arrivée des Incas et leur domination conséquente sur ces peuples23.

126Des traces d’établissements humains datant de plusieurs millénaires avant Jésus-Christ existent dans la région des Andes du Pérou, de la Bolivie et de l’Équateur. Dans un premier temps, les plateaux andins constituèrent le cadre de vie de petits groupes de chasseurs-récolteurs qui se nourrissaient de la chasse de cervidés et camélidés, animaux herbivores, et des grains et tubercules qui poussaient à ces hauteurs. Dans ces plateaux, entre trois mille et trois mille huit cents mètres, on trouve la région des vallées et des bassins où la production agricole est possible (étage écologique connu sous le nom indigène de “kishwar”) et plus haut, entre trois mille huit cents et quatre mille cinq cents mètres, la zone de la “puña”, steppe herbivore où apparaissent les touffes d’herbes dures et sèches de “l’ichu” (ensemble de graminées, notamment stipes et festucas).

127Le climat de ces régions est caractérisé par l’alternance d’une saison sèche allant de juin à octobre avec des gelées nocturnes qui succèdent à des températures diurnes relativement élevées, et d’une saison d’hiver allant de novembre à juin où les pluies sont abondantes et souvent accompagnées de chutes de neige ou de fortes grêles. Dans ces régions inhospitalières, les hommes peuvent vivre normalement jusqu’à quatre mille cinq cents mètres de hauteur environ.

128Il y avait dans ces parages, depuis des époques très anciennes, des animaux qui furent apprivoisés : le “cuye” ou cochon d’Inde, comme l’appelèrent les Espagnols, le plus ancien des animaux domestiques du Pérou, le chien et les camélidés, dont il existait quatre espèces issues d’un ancêtre commun : le lama et l’alpaga (apprivoisés), le guanaco et la vigogne (à l’état sauvage).

129Dans la période qui commence vers 3000 av.J.-C. et qui s’étend jusqu’à 200 ans après Jésus-Christ (période de passage des phases archaïques à la phase formative), divers changements se produisent dans ces établissements humains : la céramique apparaît vers 1800 av. J.-C. ; la population se sédentarise et l’agriculture se développe. Les Ayllus, premières communautés humaines, surgissent dans la région de Cuzco vers 1000 av. J.-C.. Ces communautés constituent, à partir de cette époque, le fondement économique et social de l’économie andine.

130L’Ayllu est la communauté rurale primitive formée par un ensemble de familles issu d’un ancêtre commun, elles vivaient généralement entre trois mille six cents et trois mille huit cents mètres d’altitude, ce qui correspond à la limite entre les terres de culture (kishwar) et les hautes steppes de la “puña”. Ces communautés jouissaient d’une autonomie réciproque. Leurs membres se mariaient de préférence entre eux (système endogamique), même si l’exogamie avec des membres d’un autre ayllu n’était pas exclue.

131L’ensemble des membres de chaque communauté disposait d’un territoire commun (la marka). Les maisons des “comuneros” étaient isolées les unes par rapport aux autres, ou bien regroupées en hameaux ou villages, généralement situés dans des terrains rocheux et stériles pour épargner les espaces cultivables. Plusieurs couples étroitement apparentés et placés sous l’autorité d’un ancien, habitaient des cabanes voisines disposées autour d’une place.

132Près des maisons, des enclos servaient aux familles pour y garder la nuit les animaux qui leur appartenaient. Chaque famille était composée des deux conjoints et des enfants célibataires ; chacune de ces familles constituait une unité de production et de consommation au sein de laquelle s’opérait la division du travail.

133Les membres de chaque “ayllu” attribuaient une grande importance au culte de l’ancêtre commun (le “markayoc”), qui pouvait être un animal ou une plante, et qui garantissait la solidarité du groupe. Les familles reconnaissaient un chef, le “curaca”, qui se considérait normalement comme le descendant direct de l’ancêtre commun.

134La vie de chacun des membres de la communauté était réglée très tôt. Jusqu’à l’âge de neuf ans, les garçons devaient aider aux travaux domestiques ; de neuf à douze ans, ils étaient envoyés aux champs pour surveiller les plantations de maïs et chasser les oiseaux qui menaçaient de manger les semences ; entre douze et vingt ans, ils devaient conduire les lamas aux pâturages et ils apprenaient un métier ; entre vingt et cinquante ans, ils exécutaient les activités traditionnelles des hommes et devaient se marier. Vers soixante ans, les adultes devenaient des “anciens” que l’on consultait sur les problèmes de la communauté et qui avaient droit à la considération de tous.

135Dans le cas des femmes, jusqu’à l’âge de douze ans, la fille cueillait les plantes utilisées pour teindre les tissus ; entre douze et vingt ans, elle s’initiait aux différentes formes d’artisanat et de fabrication de la “chicha” ; après vingt ans venait l’époque du mariage et des tâches domestiques ; la femme âgée, vers soixante ans, se chargeait souvent de l’éducation des enfants, de filer la laine et de confectionner les tissus.

136Quant au contrôle sur la terre, le véritable détenteur en était la communauté d’un même lignage, qui disposait d’un territoire donné. A l’intérieur de ce territoire les parcelles étaient attribuées aux familles, selon leurs besoins, pour leur subsistance ; ces parcelles étaient redistribuées périodiquement par les autorités de la communauté. Outre les parcelles assignées, la communauté possédait des terres en jachère ou en friche, qui pouvaient être attribuées aux nouvelles familles qui se constituaient, ainsi que des pâturages. Les personnes obligées de s’absenter pour des contraintes communautaires ne perdaient pas leurs droits sur les terres qu’elles détenaient. Ces terres étaient cultivées pour elles par la communauté ; il en était de même pour les terres des veuves et des invalides.

137Chaque famille membre de “l’ayllu” pouvait maintenir ses animaux sur les pâturages collectifs et utiliser les autres ressources naturelles du territoire commun.

138Il revenait au “curaca” la mission d’attribuer les terres, d’organiser les travaux collectifs nécessaires à la communauté et de juger les conflits entre membres de la communauté. Les lots de terre attribués réintégraient le fonds commun de la communauté lorsque les familles usufruitières disparaissaient.

139Les parcelles de terre attribuées à chaque famille ne formaient pas un seul et même lot de terres. Au contraire, elles étaient divisées en plusieurs lots séparés les uns des autres et situés à différents niveaux écologiques, de telle sorte que chaque famille avait accès aux différentes ressources du milieu naturel. L’étendue globale de la parcelle, qui pouvait varier selon la qualité du sol et le temps de durée de la jachère, devait suffire pour garantir à chaque famille les besoins de subsistance du groupe familial. L’unité de mesure de ces parcelles, le “tupu”, devait en tenir compte, car le “tupu” était la surface nécessaire pour assurer la subsistance d’une personne. Lorsqu’un enfant naissait au sein d’une famille, la communauté lui attribuait un “tupu” s’il s’agissait d’un garçon, et un “demi-tupu” s’il s’agissait d’une fille.

140Entre les membres d’un même “ayllu”, des travaux d’entraide étaient réalisés. A l’occasion des semences et des récoltes ou de la construction de maisons, si une famille avait besoin d’aide, les autres la lui fournissaient en échange de réciprocité dans des cas semblables. Cette aide réciproque s’appelait “ayni”, et leurs bénéficiaires devaient restituer au moment opportun la même quantité de travail dont ils avaient bénéficié.

141Les parcelles des malades et des anciens, ainsi que celle du “curaca”, étaient cultivées par tous les hommes valides de “l’ayllu”. Ces hommes devaient également réaliser tous les travaux à usage collectif (construction de terrasses et canaux d’arrosage, entretien de ceux-ci, etc.).

142La vie des familles membres d’un “ayllu” reposait sur un triple équilibre : écologique, économique et social.

143L’équilibre écologique était l’un des plus importants. Les hommes des Andes, comme nous l’avons vu précédemment, avaient appris à utiliser ce que Murra appelle les “différents étages écologiques”. A chacun de ces étages correspond un micro-climat, une faune et une flore spécifiques. L’homme andin cultivait les espèces les mieux adaptées à chaque étage, garantissant ainsi une variété de productions qui couvrait l’ensemble des besoins. En même temps, cette diversité assurait une protection contre les calamités naturelles grâce à une dispersion du risque entre différentes terres cultivées.

144Globalement, les principaux étages écologiques se répartissaient ainsi :

  1. En-dessous de deux mille cinq cents mètres de hauteur, on cultivait les céréales (dans le cas du maïs, depuis le niveau de la mer jusqu’à trois mille mètres) et les cultures semi-tropicales et tropicales : citrouilles, piments, tomates, cacahuètes, avocats, yucca, coton.
  2. Entre deux mille cinq cents et trois mille mètres, dans les vallées abritées, on cultivait les haricots, et des céréales comme la quinua et le maïs.
  3. Entre trois mille et trois mille huit cents mètres, on cultivait les tubercules, notamment les pommes de terre.
  4. Au delà des trois mille huit cents, et jusqu’à quatre mille cinq cents mètres, on trouvait les pâturages.

145Au prix de déplacements continus entre un étage écologique et un autre, l’homme des Andes réussissait à se procurer un éventail de produits qui lui garantissaient un équilibre alimentaire, ainsi que des produits pour l’artisanat (laine de lama et d’alpaga, fibre de coton, etc.).

146L’une des raisons avancées pour expliquer la pauvreté des communautés andines après la conquête et la colonisation fut le fait que les “haciendas” des conquistadores, situées sur les meilleures terres, brisèrent cette complémentarité écologique des productions.

147Quant aux instruments du travail agraire, on a déjà vu que le principal d’entre eux était la “taclla” ou “chakitaclla”. Cet outil était utilisé pour labourer les terres par des groupes d’hommes accompagnés de femmes qui, avec leurs mains, émiettaient la terre ouverte par les “tacllas” et couvraient les semences. La présence des femmes n’avait pas que des fins utilitaires. On leur reconnaissait en plus des pouvoirs surnaturels liés à la mère-terre qui garantissaient les récoltes.

148Les communautés andines acquérirent une grande maîtrise dans deux domaines technologiques : la construction de “andenes” ou terrasses, et l’arrosage.

  • 24 Les estimations démographiques de Means (1931) pour les pays andins fluctuaient entre seize et tre (...)

149Les “andenes” ou terrasses constituèrent une réponse appropriée au manque de terres cultivables et au danger d’érosion. Leur construction avait commencé dans des temps assez reculés, mais les terrasses furent particulièrement développées sous la domination des Incas, lorsque la pression démographique sur les terres andines devint plus importante24. Les terrasses avaient normalement quinze à soixante mètres de large, et leur longueur pouvait atteindre jusqu’à mille cinq cents mètres sans interruption. Ces terrasses s’échelonnaient sur quelques centaines de mètres de hauteur comme de gigantesques escaliers, constituant de véritables murs légèrement inclinés dans le sens de la pente afin de mieux supporter le poids des terres d’alluvion. A cette fin, on extrayait des alentours la terre la plus fertile, qui était ensuite transportée par les hommes et les lamas. On étalait sur le terre-plein une couche poreuse faite de gravier ou de pierres broyées et de sable, pour assurer au sol un bon drainage et le degré d’humidité nécessaire.

150Les terrasses étaient irriguées par un système de canaux qui permettait de capter l’eau des fleuves, des ravins et même des glaciers des neiges permanentes. Ces canalisations s’étendaient sur des centaines de kilomètres.

151Les paysans andins savaient aussi obtenir l’eau d’arrosage par d’autres moyens. Par exemple, dans les dépressions de “l’altiplano”, où l’eau de pluie venait s’accumuler, les paysans andins construisaient des rangées de rigoles en terre pour utiliser ces eaux. Sur la côte du Pacifique, du fait que l’eau douce et l’eau salée se mêlent difficilement dans les nappes phréatiques aux embouchures des fleuves, les paysans andins foraient le sol pour rapprocher les semences des réserves d’eau douce. Ce système fut connu par les Espagnols sous le nom de “chacras hundidas”, ou parcelles immergées.

152Cette utilisation de l’arrosage liée à l’emploi de fertilisants (excréments de lama que l’on amenait de la “puña” ou le guano que l’on ramenait de la côte), permit la culture permanente des terrasses sans recours à la jachère.

6 - LES COMMUNAUTÉS ANDINES SOUS L’EMPIRE DES INCAS

153Entre 1250 et 1532, l’Empire Inca prend forme, s’installe et s’étend sur une bonne part des territoires occupés par les communautés andines. Les campagnes militaires de la conquête inca commencent à se développer vers 1440 à partir de la capitale de l’Empire, Cuzco, et au moment de l’arrivée des Espagnols qui mettent fin à l’Empire, les Incas occupent un territoire qui va de Quito jusqu’à Coquimbo, au centre du Chili.

154Lorsque l’Empire Inca étend sa domination, il s’appuie du point de vue économique sur les communautés existantes précédemment, c’est-à-dire les “ayllus”, leur imposant certaines obligations mais conservant l’essentiel de leur mode de fonctionnement. Continuant sa politique de conquête, l’Empire augmente le territoire sous sa domination et impose aux peuples vaincus son autorité et sa structure sociale, mais leur apporte en même temps ses techniques. Du point de vue agricole, les Incas perfectionnent et développent considérablement le système de terrasses et les ouvrages d’irrigation. Aux terrasses et aux travaux hydrauliques s’ajoutent des chemins et des entrepôts de stockage de produits. Si les chemins avaient avant tout pour but d’asseoir la domination politique et administrative des Incas, l’organisation à une grande échelle de méthodes de conservation et de stockage des produits améliora l’équilibre économique.

155Depuis l’époque pré-inca et pour affronter les risques de famine liés aux annés de sécheresse ou d’inondation, les communautés andines avaient développé des techniques de conservation de certains aliments, dont voici les plus connues :

  1. Transformation de la pomme de terre en “chuño” (fécule déshydratée par l’action combinée de la sécheresse ambiante et des différences de température diurnes et nocturnes qui se produisaient dans les terres d’altitude).
  2. Conservation de la viande par un séchage au soleil, ce qui a donné son origine au “charqui”.

156Les familles des communautés élaboraient et conservaient “charqui”, “chuño”, maïs et haricots, dans des silos souterrains ou dans des entrepôts, pour les mettre à l’abri des calamités naturelles. Ces précautions ne suffisaient pourtant pas à éviter des périodes de famine, contraignant les paysans à se nourrir d’herbes et de tubercules.

157A l’époque de l’Empire inca, ces famines disparurent pratiquement, grâce à l’augmentation des réserves en vivres. Il existait plusieurs types d’entrepôts destinés à recevoir les excédents en nourriture, la laine, le coton, les tissus, ainsi que les armes. Il y avait dans chacune des provinces de l’Empire des entrepôts d’Etat appelés “collca” ; dans les communautés il y avait des entrepôts appartenant aux ethnies ; à Cuzco, des entrepôts garantissaient la sécurité alimentaire de la capitale ; des “tambos” enfin, jalonnaient les routes de l’Empire.

158Sous les Incas, les terres des communautés étaient divisées en trois grandes catégories, selon un régime obéissant à des ordonnances très strictes. La première de ces catégories correspondait aux terres du culte solaire, les productions de ces terres servaient aux rites et aux cérémonies religieuses ; la deuxième catégorie correspondait à l’Etat et ses productions étaient destinées à l’Empire, à l’administration centrale et aux armées ; la troisième, enfin, était laissée aux communautés pour être partagée entre les familles de cultivateurs, membres des “ayllus”. Dans certains cas, les terres déjà cultivées par les communautés fournissaient les parcelles consacrées au culte et à l’Etat. Dans d’autres, des terres en friche furent récupérées pour la production agricole au moyen de travaux d’irrigation, de construction de terrasses et d’entreprises de colonisation de nouvelles terres.

159Moyennant un système de prestations tournantes ou “mitas”, les paysans membres des communautés étaient obligés de labourer les terres du culte et de l’Etat. Ils devaient en outre cultiver leurs propres terres, y compris celles qui revenaient aux anciens, aux malades, aux veuves, aux orphelins, et aux membres de la communauté contraints de s’absenter pour cause de devoir militaire envers l’Empire.

160Le calendrier fixait de façon régulière les diverses activités que les membres des communautés devaient accomplir et qui comprenaient tant des travaux à la campagne que des travaux collectifs pour la construction de chemins, de temples, de terrasses, de canaux d’irrigation, et l’entretien de toutes ces réalisations.

161Le développement sur les terres de l’Etat d’une production susceptible de générer des excédents permettait de constituer des réserves pour plusieurs années. L’instauration d’un système d’entrepôts administrés par les fonctionnaires de l’Etat, et même d’un système d’informations statistiques (grâce à la comptabilité des “quipus”), conférait à l’administration la possibilité de planifier l’usage de ces réserves. Celles-ci étaient de préférence destinées à l’alimentation et aux besoins de la famille et de la suite de l’Inca, des nobles, des prêtres, des fonctionnaires et de l’armée, mais elles permettaient aussi de redistribuer des vivres aux membres des communautés en cas de besoin à la suite de mauvaises récoltes.

162Au fur et à mesure que l’Empire s’étendait en soumettant à sa loi les communautés des différentes ethnies andines, il se déclarait propriétaire de la totalité du sol. La part de terres que l’Empire prenait pour l’Etat dans chacune des diverses zones ethniques ou provinces variait très sensiblement. La part de l’Etat, selon le chroniste Juan Polo - seule source qui examine sérieusement ce problème - semble avoir été plus grande que celle assignée à l’Eglise, à en juger par les entrepôts où les produits appartenant à ces deux institutions étaient stockés séparément. Le reste était attribué, comme nous l’avons déjà vu, à chaque “ayllu”, bien que les Incas aient accordé, dans certains cas, des domaines à titre privé, à des individus et à leurs lignages, en rétribution de services spéciaux accordés à l’Empire, ainsi qu’à chaque monarque, aux lignages royaux et à certains “curacas”.

163En dépit de toutes ces attributions et de la croissance démographique, les terres des “ayllus” ne se réduisaient cependant jamais de manière importante car de nouveaux travaux d’irrigation et de construction de terrasses étaient entrepris périodiquement.

164Les familles membres de chaque “ayllu” devaient fournir à l’Empire inca des services divers :

  1. obligation de labourer les terres de l’Etat et du culte ;
  2. obligation de confectionner des tissus pour les besoins de l’Etat et du culte ;
  3. obligation de “mitas” pour différents travaux qui consistaient à imposer un tribut, sous forme de travail, à chaque “ayllu” ou à chaque famille. Ce tribut ne s’appliquait pas à la personne, mais à la communauté ou à l’unité domestique familiale. Le “curaca”, ou le père de famille, était celui qui désignait la personne qui devait se soumettre à la mita ;
  4. obligation de service militaire pour les hommes jeunes ;
  5. obligation pour les communautés de fournir des hommes qui devenaient des serfs permanents de l’Inca ou des familles royales (appelés “yanas”) et des jeunes filles (les “acllas”) qui devaient se consacrer au culte du dieu Soleil, et qui étaient ainsi séparées de leurs communautés ;
  6. enfin, obligation de fournir des “mitimaes”, c’est-à-dire des hommes qui était déplacés d’un endroit à un autre selon la convenance de l’Etat, pour établir des colonies dans les zones récemment conquises, où ils s’installaient avec leurs familles pour apprendre à la population locale les us et coutumes des conquérants de Cuzco. Les “mitimaes” constituaient aussi des garnisons dans les zones frontières, garnisons qui tendaient à devenir des installations permanentes.

165Toutes ces obligations des membres des communautés permirent le fonctionnement d’un Empire très structuré et socialement très inégalitaire, où l’on pouvait distinguer cinq grands niveaux sociaux.

166Au niveau supérieur se trouvait l’Inca, secondé par un Conseil Suprême de quatre membres, élus parmi les proches parents de l’Empereur. Chacun de ces membres était responsable de l’administration d’un quart de l’Empire. Ces postes n’étaient pas héréditaires.

  • 25 Il y avait seulement douze ayllus royaux, et les membres de ces lignages reçurent des Espagnols le (...)

167A un deuxième niveau se trouvait la noblesse impériale, constituée par les membres des dynasties “ayllus” royales du Cuzco et ses environs. Ces nobles étaient les seuls admis à assumer les grandes responsabilités religieuses, militaires et de l’administration de l’Empire. Lorsque, par l’extension de celui-ci, les membres de ces ethnies devinrent insuffisants pour couvrir tous les postes administratifs supérieurs25, l’Empire concéda une situation similaire aux habitants des groupes ethniques vivant à proximité de Cuzco, dénommés “Incas de privilège”, et qui étaient initiés à leurs obligations dès l’adolescence.

168A un troisième niveau se trouvaient les “curacas” ou “caciques” traditionnels des ethnies soumises. Préservant la situation de ces curacas et en dépit de leur appartenance à d’autres ethnies, les Incas parvenaient néanmoins à conquérir leur loyauté. Mais ces curacas étaient étroitement surveillés, devant se déplacer périodiquement à Cuzco pour rendre compte de leurs activités ; quant à leurs fils, ceux-ci étaient élevés à Cuzco à partir de l’âge de quinze ans. Les “curacas”, comme nous l’avons déjà vu, étaient les chefs des “ayllus” et ils avaient pour mission la distribution des terres, l’organisation des travaux collectifs et l’application de la justice selon les traditions locales.

169Au quatrième niveau se situaient toutes les familles membres des différents “ayllus” qui payaient un tribut à l’Empire sous forme de services, de produits et de soldats. C’est là qu’on trouvait la plus grande partie de la population.

170Enfin, à un cinquième niveau, se trouvaient les serviteurs à perpétuité séparés de leurs “ayllus” : les “yanas”, les “acllas” et les “mitimaes”.

7 - L’AGRICULTURE AU MEXIQUE AVANT LES AZTÈQUES26

  • 26 Pour cette section, nous avons puisé dans Kent V. Flannery, “Los orígenes de la agricultura en Méx (...)

171Entre la fin du pléistocène et le début du cinquième millénaire avant Jésus-Christ, les indigènes du Mexique commencèrent à cultiver une série de plantes natives qui allaient devenir plus tard la nourriture de base des anciennes civilisations mésoaméricaines. Ces indigènes semblent avoir vécu antérieurement de la chasse et de la cueillette de plantes sauvages : grillant l’agave pour le rendre comestible, cueillant son fruit, extrayant du miel de la gaine du “mezquite”, consommant des haricots et des oignons sauvages, cueillant des pignons, etc. Entre 7.500 et 5.000 av. J.-C., les indigènes commencèrent à sélectionner et à cultiver certaines plantes comestibles : le haricot, la citrouille, le “chile”, le “miltomate”, l’avocat et toute une série de fruits semi-tropicaux comme le “nopal”, les figues de Barbarie et l’agave. Mais la plus importante de toutes ces cultures était celle du maïs, dont nous avons déjà évoqué l’origine.

172Les premiers groupes sédentaires sur lesquels nous possédons des informations, nommés agriculteurs villageois précoces, se situent entre 1.500 et 1.200 av. J.-C. Le plus grand nombre de sites connus appartenant à cette période se trouve dans le bassin de Mexico et à Tlaxcala. L’alimentation des habitants du bassin de Mexico semble avoir été en partie fondée sur des produits agricoles cultivés mais aussi et de manière substantielle sur l’obtention de produits lacustres. D’après les évidences archéologiques, les cultures paraissent avoir été de terrain non irrigué, ou de temporaires c’est à dire dépendantes des pluies, avec un recours à la pratique d’essartage et de brûlis, mais des terrasses de culture ont été aussi retrouvées près des habitations, ce qui représentait déjà un grand progrès technologique. Le régime alimentaire de ces premiers agriculteurs villageois était composé à un peu plus de 40 % par des produits agricoles cultivés, à 30 % par la cueillette de végétaux sauvages (plantes, semences, fruits, baies et tubercules) et le reste par les produits de la chasse et de la pêche.

173Entre 1 200 et 800 av. J.-C. s’étale la période connue sous le nom de “agriculteurs villageois tardifs”. Dans cette phase, le nombre de sites d’installation et leur population s’accroit considérablement dans le bassin de Mexico, à Tlaxcala, la vallée de Puebla et la vallée de Tehuacan. Il existe encore des groupes nomades dépendant pour se nourrir de la chasse et de la cueillette de produits.

174On trouve durant cette période de nombreuses terrasses de culture ainsi que des terrasses d’habitation et de culture, de même que des réservoirs d’eau creusés dans les rochers ou bâtis dans les ravins. Il y a donc un accroissement des cultures d’irrigation dans des ravins, lits de ruisseaux ou bords de rivière, ce qui permet d’obtenir à certains endroits deux récoltes annuelles. L’alimentation dépend encore à 60 % d’une combinaison de produits cultivés et de produits de cueillette, de la chasse et de la pêche.

175Vers l’an 800 av. J.-C., des observations montrent une augmentation de la dépendance à l’égard des produits agricoles cultivés ainsi que du contrôle de l’eau au moyen de canaux d’irrigation, de réservoirs et de barrages ; par ailleurs, le nombre de terrasses de culture et la variété de plantes cultivées s’accroissent. On observe déjà, à partir de cette date, le développement du système de cultures permanentes dans des couches humides (“chinampas” et billons) et des systèmes d’irrigation plus complexes. Cet ensemble a conduit à désigner sous le nom d’“agriculteurs intensifs” les populations allant de cette époque jusqu’à celle de la conquête espagnole.

176Cette agriculture intensive permet à une partie de la population de se consacrer à d’autres activités, telles que l’artisanat et l’échange de produits. On échange aussi des idées et des technologies, les sociétés deviennent de plus en plus complexes et l’on voit surgir des Etats ou des seigneuries, au début à caractère théocratique et plus tard, militariste. Par ailleurs, la population s’accroit considérablement.

177Durant la première époque de cette étape des “agriculteurs intensifs”, celle des seigneuries théocratiques naissantes qui va de 800 à 400 av. J.-C., dans le bassin de Mexico la plus grosse partie de la population vit autour des lacs de Chalco et de Xochimilco, et le sel est exploité dans le lac Texcoco. La population augmente aussi à Tlaxcala, dans la vallée de Puebla et dans celle de Tehuacan. A Tlaxcala et dans la vallée de Puebla, la population double par rapport à la période précédente tandis qu’elle triple dans le bassin de Mexico et dans la vallée de Tehuacan. Cette croissance démographique amène une plus grande diversité des sites-hameaux, villes, villages et grands villages - et une plus grande complexité du système agricole, notamment en ce qui concerne l’utilisation de l’eau.

178Entre 400 av. J.-C. et 100 apr. J.-C., les seigneuries théocratiques s’affirmèrent et la période est désignée comme celle des seigneuries théocratiques pleines. L’irrigation atteint son apogée et l’on connaît et l’on emploie les systèmes d’irrigation pratiqués lors de l’arrivée des Espagnols. La société devient encore plus diverse et des couches ou rangs sociaux sont établis d’après la position économique ou politique des habitants : prêtres ou dirigeants, commerçants, artisans et paysans. Le contrôle socio-économique et religieux exercé par ces états théocratiques sur une vaste région les pousse à la réalisation de grands travaux : villes, ouverture de nouveaux terrains de culture, développement des “chinampas” et construction de barrages.

179A partir de là, quelques sites se renforcent et s’élargissent, et commence la période du militarisme, divisée entre une phase de militarisme naissant (200 à 850 apr. J.-C.) et une phase de militarisme plein (850 à 1250 apr. J.-C.).

180Dans la phase finale de la théocratie pleine et les débuts du militarisme naissant, grâce aux abondants systèmes d’irrigation établis, deux récoltes annuelles sont obtenues dans plusieurs parties de l’aire mexicaine. Entre autres effets, ceci augmente l’importance des produits cultivés dans l’alimentation. Dans la vallée de Tehuacan, par exemple, 75 % de l’alimentation provient des produits cultivés et seulement 25 % de la chasse, de la cueillette ou de l’échange.

181Vers l’an 850 apr. J.-C., l’on vit à Tlaxcala dans une phase de militarisme plein, tandis que dans le bassin de Mexico, dans la vallée de Tehuacan et dans la vallée de Puebla débute à peine une étape de militarisme naissant ; ce n’est que vers 1200 que le contrôle militaire de l’ensemble de la population est atteint.

8 - L’AGRICULTURE MEXICAINE SOUS LES AZTÈQUES27

  • 27 Les sources d’information utilisées pour cette section sont Walter Krickberg, Las Antiguas Cultura (...)

182A la fin de l’Empire Toltèque, qui dura environ trois cents ans, puis après celui de Teotihuacan, de nombreux Etats se constituèrent qui se livrèrent entre eux des guerres continues jusqu’au début du XVème siècle. Les Aztèques ou Mexicas étaient l’un de ces peuples qui était arrivé du nord jusqu’à la vallée de Mexico pendant la seconde moitié du XIIIème siècle. En 1276 les Mexicas s’installèrent à Chapultepec, où ils furent dominés par une ethnie d’origine toltèque, les Culhua. En 1325, les Mexicas se fixèrent dans l’une des petites îles du lac de Tezcoco, qui devint plus tard Tenochtitlan. En 1376 les Aztèques instituèrent une monarchie et vers 1440, leur roi Moctezuma I, qui régna jusqu’en 1468, conduisit des campagnes militaires jusqu’à Veracruz et Oaxaca et entreprit l’établissement de l’empire des Aztèques, qui fut agrandi par les trois empereurs qui lui succédèrent, s’étendant jusqu’aux frontières du Guatemala actuel. Le long de quinze générations, la petite tribu initiale devint le grand Empire qui domina la région jusqu’à sa fin sous la conquête européenne. En 1521, sa capitale, Tenochtitlan, avec environ quatre-vingt mille habitants, était presque aussi grande que les plus importantes villes européennes de l’époque, qui comptaient environ cent mille habitants (Paris, Naples, Venise, Milan). Séville, la plus grande ville d’Espagne, n’avait alors que quarante-cinq mille habitants.

183L’espace territorial dominé par les Aztèques était organisé de la façon suivante :

  1. un pays principal, le centre de l’Empire, formé par Tenochtitlan et les territoires environnants.
  2. Au-delà, un ensemble varié de peuples et de territoires divers, alliés, dépendants ou soumis aux Aztèques avec leurs terres respectives.

184La différence entre les peuples alliés et dépendants et les peuples soumis consistait dans le fait que les premiers étaient seulement contraints de payer un tribut aux Aztèques, tribut variable selon les cas, mais ils conservaient leur autonomie politique, vivant selon leurs propres lois et gardant leurs propres armées, tandis que les seconds étaient obligés de payer des tributs considérables, et étaient en plus dépourvus de droits politiques dont celui de posséder leur propre armée.

185Selon certains auteurs, la supériorité des Aztèques sur les autres peuples de la vallée de Mexico était due, outre à leur capacité militaire, à leur grande ingéniosité pour réaliser des travaux d’irrigation. Comme ils furent l’un des derniers peuples, venant du nord du territoire américain, à s’établir dans la vallée, les meilleures terres de culture y étaient déjà occupées par d’autres tribus. Ils fondèrent donc la future Tenochtitlan vers 1325 sur une étendue de terre ferme entourée de marais et de terrains pierreux, dans l’une des îles du lac Texcoco. Très vite les Aztèques entreprirent la réalisation de travaux hydrauliques qui, une fois finis, entourèrent la ville d’un large canal, ce qui facilita sa défense contre les envahisseurs et permit d’ailleurs l’installation de nombreuses parcelles flottantes ou “chinampas”.

186De par les particularités de leur territoire, les Aztèques pratiquèrent, outre la pêche et la chasse d’oiseaux lacustres, trois types d’agriculture.

187Le premier d’entre eux était l’agriculture temporaire, sur les zones de terre ferme, qu’ils effectuaient avec des outils élémentaires. Le principal de ces outils était la “coa” ou bâton durci à sa pointe avec lequel ils ouvraient et labouraient la terre destinée à recevoir la semence, après avoir brûlé et nettoyé le terrain. Les Aztèques cultivaient dans ces champs, dénommés “milpas”, du maïs, des haricots, des citrouilles, des tomates, du “chile”, des “chías”, etc.

188Le deuxième type d’agriculture pratiqué était la culture horticole, plus intensive, dans lequel les Aztèques employaient l’irrigation et souvent des engrais tirés de la fange du fond des lacs et des restes organiques des habitants.

189Le troisième type d’agriculture était la “chinampa”. En effet, l’insuffisance de sol a obligé les Aztèques à gagner du terrain sur les lacs. Ceci les a amenés à construire des “chinampas”, plus tard désignées par Humboldt comme des “jardins flottants”. Ces “chinampas” consistaient en des radeaux rectangulaires ancrés au fond du lac, couverts de branches d’arbres, de feuilles et de fange et entourés de saules à croissance rapide. Sur ces “chinampas”, les Aztèques cultivaient en général du mais, des haricots, des citrouilles, des tomates, du chile et des légumes. Les “chinampas” correspondaient à une culture très intensive, où entre trente sept et soixante-dix hectares permettaient d’obtenir la nourriture pour environ cent familles durant une année entière. La productivité de ces “chinampas” était donc dix fois supérieure à celle de l’agriculture temporaire. A cause de la construction de “chinampas”, le lac s’est vu peu à peu couvrir d’un dédale d’îles artificielles entourées d’étroits canaux.

190Lorsque les Espagnols descendirent la vallée de Mexico en 1519, ils trouvèrent en face d’eux le centre de la région lacustre de l’Empire Aztèque. Dans la capitale et ses environs vivaient entre cent et trois cent mille personnes, dispersées tout autour d’un ensemble de pyramides et de temples groupés dans la partie centrale. Les marchés de la ville montraient une grande variété de produits et flottaient dans un interminable réseau de barques, au milieu d’un ensemble de canaux qui rappelèrent aux Espagnols la situation de Venise.

191Tenochtitlan et Tlatelolco, sa ville jumelle, n’étaient qu’une grande “chinampa”. Depuis sa fondation, la ville flottante s’était développée au fur et à mesure que l’expansion urbaine avait occupé les terrains agricoles les plus anciens. Plus au sud, dans le bassin boueux de Xochimilco-Chalco, il existait une concentration de “chinampas” encore plus grande, couvrant près de cent vingt kilomètres carrés.

192Chaque chinampa ou île artificielle avait une dimension variant entre trente et cent mètres de long et trois à huit mètres de large. Les “ahuejotes” (sorte de saule) plantés le long des bords des “chinampas” pour leur fournir de l’ombre, amarraient par leurs racines les “chinampas” au fond des lacs. La fertilité du sol dans les lacs était entretenue par l’apport régulier de fange, de plantes aquatiques et de fumier.

193Le système des “chinampas” est l’une des méthodes agricoles les plus intensives que les hommes aient jamais inventés. Ce système n’exigeait pas de grands investissements en capital et permettait d’obtenir de hauts rendements année après année. En outre, l’abondante vie aquatique en poissons, crapauds, salamandres et tortues qui existaient jointe à la grande variété d’oiseaux nichant dans les arbres, étaient une source importante de protéines.

194Mais le système requérait, en plus, une grande disponibilité de main-d’oeuvre. Au XVème siècle, de grandes équipes de travailleurs avaient construit une chaussée élevée de quelques quinze kilomètres de long pour protéger les “chinampas” de la partie sud du lac des concentrations d’eaux saumâtres de la partie nord. Lorsque l’Empire Aztèque a été détruit par la conquête espagnole, cette méthode d’agriculture reçut un coup mortel du fait de la diminution de la population. Le système des “chinampas” fut abandonné et les Espagnols, qui n’avaient ni expérience ni intérêt pour ce type d’agriculture aquatique, drainèrent une grande partie du système lacustre pour faciliter l’élevage de bétail et les cultures en utilisant la charrue.

195Au fur et à mesure que l’Empire Aztèque s’est développé, les cultures de maïs et les autres produits alimentaires devinrent insuffisants pour couvrir les besoins d’une population en expansion rapide. Par ailleurs il existait le risque permanent d’une gelée importante ou d’une invasion d’insectes pouvant détruire les cultures et provoquer un état de famine, situation qui se produisait assez fréquemment. Même en période de récoltes normales, la production de mais était insuffisante pour couvrir les besoins de Tenochtitlan, ce qui explique qu’ils devaient en faire venir des régions voisines.

196Ceci conduisit les Aztèques à se transformer de plus en plus de paysans et pêcheurs en guerriers qui envahissaient les régions subtropicales moins hautes et plus fertiles. Ces conquêtes leur apportèrent dans leur alimentation, outre le maïs, de nouveaux produits comme le poivre, le cacao, le tabac et le miel.

197Cette situation a conduit certains auteurs à affirmer que les deux bases matérielles de la vie des Aztèques étaient l’agriculture et la guerre. A la fin de l’empire, le manque de terres a conduit les Aztèques à tenter de résoudre le problème alimentaire par deux voies complémentaires : la construction d’un plus grand nombre de “chinampas” et l’augmentation du tribut exigé des pleuples vaincus et soumis.

198La guerre, presque toujours victorieuse, fournissait à l’Empire un ensemble de biens de consommation alimentaire, artisanaux et somptuaires, ainsi qu’une alimentation plus diversifiée. La guerre permettait aussi la constitution d’importantes réserves de vivres, de tissus, d’or, de vêtements et d’autres articles.

199Ils obtenaient le sel des dépôts du lac de Texcoco, la lutte pour le sel conduisit les indigènes de Tlaxcala à s’unir aux Espagnols contre les Aztèques.

200Le fondement de l’alimentation, outre la consommation de deux types d’animaux domestiques élevés par les Aztèques autour des maisons (les chiens et les “guajolotes”), était principalement végétal et il consistait avant tout en nourriture préparée à base de maïs : le “tlaxcalli” ou “tortillas” ; le “tamalli” ou “tamales” (plat réservé aux jours de fête) ; les “atolli”, “atoles” ou soupes de farine de maïs ; et pour les voyages, une boisson rafraîchissante, le “pozol”, préparée avec de la farine de maïs grillée ou “pinole” diluée dans de l’eau. La viande de “guajolote” était cuite et le poisson, ainsi que d’autres plats, étaient préparés en condiment avec une sauce piquante, appelée “mole”, dont un des ingrédients principal était le “chile” ou “aji”.

201Le fondement de l’organisation sociale des Aztèques était le “calpulli” ou communauté basée sur des clans dynastiques qui avaient l’usufruit du territoire commun.

202Chaque famille, parmi les membres du “calpulli”, les “macehualis”, recevait de la communauté une parcelle de terre en possession familiale, le “tlalmilli”, dont les enfants pouvaient hériter avec la maison et d’autres installations, mais qu’ils ne pouvaient pas vendre. La parcelle était retirée à la famille lorsque celle-ci n’avait pas de descendance, ou lorsque celui qui la possédait la laissait sans culture pendant deux années consécutives. Une partie de la terre des “calpullis” était toujours communale et leur production servait à couvrir les dépenses communes, soit à entretenir ceux qui étaient inaptes au travail et pour payer les tributs. Tous les membres du “calpulli” étaient obligés de travailler les terres communales.

203Les chefs des “calpullis” étaient choisis parmi les familles qui par le passé avaient déjà assumé cette responsabilité. Ces chefs représentaient la communauté face au pouvoir central, et avaient en outre pour fonction de distribuer la terre commune entre les membres du “calpulli” lorsque ceux-ci atteignaient l’âge adulte et formaient un nouveau foyer.

204A côté des “macehualis” était apparue, conséquence des guerres, une noblesse qui servait d’appui aux rois aztèques : elle remplissait des fonctions administratives, dictait la justice, dirigeait les armées et le culte. Ces nobles, connus sous le nom de “tecutli” ou “pilli”, dont l’origine pouvait être la naissance (parents et descendants de la famille régnante) ou le mérite (guerriers ou hommes communs ennoblis), recevaient des terres à titre personnel dans les régions conquises. Les terres de ces nobles étaient de véritables propriétés privées presque sans restrictions qui pouvaient être héritées, ils ne payaient pas de tribut et elles pouvaient être vendues. Elles ne revenaient au roi que si la famille n’avait pas d’héritiers ou s’il y avait un risque qu’elles tombent entre les mains des “macehualis”. Ces terres des nobles étaient travaillées par des serfs appelés “tecalloc” ou “mayeques”, qui étaient des contribuables sans terre similaires à ceux de l’Europe médiévale.

205Avec ces terres des nobles, les rois se réservaient des “terres d’Etat” dont le produit était destiné à financer les coûts administratifs de l’armée, et les “terres des temples”, dont le produit finançait le culte.

206Certains “calpullis” étaient constitués de personnes qui réalisaient des activités que les Aztèques n’avaient pas l’habitude d’effectuer, comme les “calpullis” d’artisans de plumes, de tailleurs de pierres, d’orfèvres et de commerçants.

207Enfin, il faut dire que dans la société aztèque il y avait aussi des esclaves. Une personne devenait esclave pour des dettes impayées, pour un délit, parce qu’elle était une capture de guerre ou volontairement pour échapper à la misère.

9 - LA DEMOGRAPHIE AMERICAINE À L’ÉPOQUE PRÉHISPANIQUE

  • 28 Pour ces données, nous avons surtout puisé dans le livre de Rolando Mellafe cité en note 24.

208C’est un ultime aspect à propos duquel il convient d’ajouter quelques lignes à cause du changement radical qui s’est produit après la conquête28.

209Les estimations démographiques les plus sérieuses sur le total de la population indigène d’Amérique avant l’arrivée des Européens varient considérablement entre elles. En voici une preuve :

Kroeber (1939)

8,4 millions

Handbook of South American Indians (1948)

15,5 millions

Rosemblat (1945)

13,3 millions

Rivet (1924)

40,0 millions

Sappen (1924,)

50,0 millions

Spinden (1928)

50,0 à 75,0 millions

210On peut ajouter à ces estimations quelques données partielles pour certaines régions :

Cook-Simpson (1948)

11,0 millions pour le Mexique central

Riketson (1937)

13,0 millions seulement pour le Yucatan

Means (1931)

16,0 à 32,0 millions pour les pays andins

Mellafe (1959)

1,0 million pour le Chili

211Quel qu’ait été leur nombre réel, la conquête et la colonisation impliquèrent une brutale chute démographique dans les premières années puis au cours des décennies suivantes. Nombreux sont les facteurs en cause et il est difficile de déterminer l’importance relative de chacun d’eux. D’après Mellafe, d’un point de vue historique, ces facteurs peuvent être regroupés dans cinq grands groupes :

2121) Le premier contact avec les conquérants.

213L’important dans ce facteur ne fut pas tant le résultat des actions de guerre mais le fait que les conquérants s’approprièrent des aliments et des biens de consommation de la population indigène, détruisirent leurs cultures, prirent des esclaves, enlevèrent des femmes et déplacèrent une partie de la force de travail en l’utilisant comme chasseurs, serviteurs et troupes auxiliaires.

2142) La présence prolongée ou la préparation d’une armée expéditionnaire.

215Nombre de centres urbains indigènes ou de régions densément peuplées allaient devenir, après la conquête, des foyers d’organisation pour de nouvelles expéditions. Dans ces cas, les aborigènes de la zone devaient fournir une bonne part des éléments nécessaires aux nouvelles expéditions - nourriture, tissus, ustensiles - ainsi que des hommes pour porter les charges ou pour être des serviteurs ou des troupes auxiliaires.

2163) La fondation de villes et la répartition des terres. Notamment dans les aires andines où la terre cultivable était rare, les espaces occupés par les nouvelles villes espagnoles, par les terres communales et par les fermes des habitants diminuèrent considérablement les possibilités agricoles des indigènes, contribuant ainsi à rompre l’équilibre population-production. Les villages indigènes proches furent absorbés ou décimés et les familles prirent la fuite.

2174) Les transplantations progressives ou massives de populations destinées à satisfaire les nouveaux besoins de production ou les nouvelles entreprises de la conquête furent un autre facteur dont l’influence a été considérable. Généralement ces transplantations furent subies par la population jeune. Dans un premier temps, ces déplacements impliquèrent la perte d’une partie de la force de travail et du potentiel démographique des communautés indigènes. Les femmes et les enfants se transféraient de préférence dans des maisons des villes, les hommes jeunes vers les centres de production. Les conséquences immédiates furent la destruction de l’unité familiale, la fuite et le déracinement et la chute de la production agricole domestique.

2185) L’exploitation des mines et les monocultures de plantation. qui en plus d’obliger à travailler de longues journées de travail une population qui n’y était pas habituée, a entraîné d’autres effets encore plus nocifs, comme celui de transplanter des indiens accoutumés à vivre en altitude vers des milieux tropicaux ou subtropicaux auxquels ils n’étaient pas acclimatés. C’est en ce sens que le travail dans les plantations fut beaucoup plus préjudiciable pour les indigènes que le travail dans les mines car les mines se trouvaient en général situées à mi-altitude. D’autre part, dans les régions au climat tropical ou subtropical, les indigènes entraient en contact avec les populations d’esclaves africains porteurs de nouvelles maladies auxquelles ils n’étaient pas habitués.

  • 29 Grippe, variole, fièvre typhoïde, rougeole.

219Les conséquences de ces cinq groupes de facteurs peuvent être synthétisées de la manière suivante : augmentation des tâches et de l’intensité du travail, et donc de l’énergie nécessaire pour le mener, et en même temps, diminution des disponibilités alimentaires par habitant. A ce tableau négatif il faut ajouter l’introduction de maladies et d’épidémies face auxquelles les indigènes n’étaient pas immunisés29 et manquaient de défenses. Ceci conduisit au complexe travail-diète-épidémie déjà connu dans l’Europe médiévale.

220Au XVIème siècle, le cycle de vie des indigènes était très court. La fécondité a diminué dans les années critiques qui ont suivi la conquête. Malgré la forte mortalité infantile, la pyramide des âges a augmenté, surtout entre un et trente ans. Pour ceux de quarante ans on parlait déjà de vieux et de vieilles. La force de travail était rentable peu d’années et représentait une faible proportion de la population totale. Ceci a conduit à faire travailler les femmes, les enfants et même les vieux, malgré les interdictions légales.

221La chute démographique fut brutale presque partout. Les calculs faits par Woodrow Borah pour la population mexicaine entre 1532 et 1605 en sont un exemple :

2221532 : 16,8 millions

2231548 : 6,3 millions

2241568 : 2,6 millions

2251580 : 1,9 million

2261595 : 1,3 million

2271605 : 1,0 million

228A partir du milieu du XVIIème siècle, une lente remontée de la population s’est produite au Mexique et dans les autres colonies. Mais les sécheresses, les mauvaises récoltes, la réapparition des épidémies, entretiennent un rythme de croissance démographique en progression mais modéré jusqu’au début du XXème siècle. Une bonne partie de la nouvelle population du XVIème au XIXème siècle est maintenant composée par des métis de blancs, des indigènes et des Africains.

Notes

1 Pour tous ces paragraphes introductifs, nous avons suivi de très près Osvaldo Silva Galdames, Civilizaciones Prehispánicas de América, Editorial Universitaria, Santiago, Chile, 1985.

2 Pierre Gourou, L’Amérique Tropicale et Australe, Editions Hachette, Paris, 1976, page 35.

3 Sur l’origine et l’expansion du maïs, voir Mario Sanoja, Los hombres de la yuca y el maíz, Monte Avila Editores, Caracas, 1981.

4 Mario Sanoja, op. cit., page 120.

5 Pierre Gourou, op. cit., page 36.

6 Cobo en 1653, cité par John V. Murra, La Organización Económica del Estado Inca, Siglo XXI, 1980, page 33.

7 Miguel Angel Martínez, Contribuciones Iberoamericanas al Mundo (botánica, medicina, agricultura), Ediciones Anaya, Madrid, 1988, pp. 40-41.

8 Ibid. 7, page 49.

9 Ibid. 7, pages 58 à 65.

10 Livre de Mario Sanoja cité en Note 3, page 19 et ss. Nous nous sommes basés, pour cette section, sur cet ouvrage et sur l’Historia de la Agricultura de la Epoca Prehispánica siglo XVI éditée par Teresa Rojas Rabiela et William T. Sanders, Instituto Nacional de Antropología, Mexique, 1985.

11 La jachère forestière consiste à essarter ou défricher des terrains dans des aires sylvestres, qui vont être cultivés pendant une, deux ou même trois années de suite. Par la suite, les terres seront laissées en jachère pendant un laps de temps suffisamment long pour permettre la régénération de la forêt secondaire (vingt à trente ans).

12 Op. cit., pp. 57-58.

13 Voir Teresa Rojas Rabiela, “La tecnología agrícola mesoamericana en el siglo XVI” dans l’ouvrage cité en Note 10, volume 1.

14 Op. cit., pages 37 à 39.

15 Voir Pierre Morion, Benjamin Orlove et Alberic Hibon, Tecnologías Agrícolas Tradicionales en los Andes centrales : Perspectivas para el Desarrollo. COFIDE/PNUD/UNESCO, Lima, 1982.

16 Op. cit. en note 15, page 15.

17 Historia de América Latina, volume II : “América antes del descubrimiento”, Mariano Α. Aguirre, Editorial Hernando, Madrid, 1978, page 80.

18 Sergio Villalobos, Historia del Pueblo Chileno, tome I, page 72, Zig-Zag, Santiago, 1983, et Tom D. Dillehay, Araucanía : pasado y presente, Editorial Andrés Bello, Santiago, 1990.

19 Miguel Acosta Saignes, Esquema de las Areas culturales de Venezuela, en el área cultural prehispánica de los Andes, Universidad Central de Venezuela, Caracas, 1952, página 4.

20 Anthropologie de l’Équateur Rural, Orstom, Paris, 1987.

21 Cette section est basée sur El Pueblo Maya d’Alberto Ruz, Ediciones Salvat, Mexique, 1982 ; “La Geografía Histórica de la antigua agricultura maya” de Bruce H. Dahlin, in Historia de la Agricultura de la Epoca Prehispánica de Teresa Rojas Rabiela et William T. Sanders (cf. note 10) ; et sur Agriculture, Alimentation et Changement Social : les Communautés Mayas de Yucatan (Mexique) de Rodrigo Figueroa, thèse de doctorat, Institut des hautes études de l’Amérique latine, Paris, 1986.

22 Cf. article de Bruce H. Dahlin cité en note 21, tome II, page 147 et ss.

23 Les principales sources bibliographiques utilisées ont été les suivantes : La Organización Económica del Estado Inca, John Murra, Ediciones Siglo XXI, Mexico, 1978 ; “Evolution Historique des Communautés Indiennes du Pérou”, Jean Piel, in Cahiers des Amériques Latines, Documentation Française N° 3799-3800, Paris, 1971 ; Adaptation des systèmes agraires andins traditionnels au milieu, Pierre Morion, INRA, Paris, 1981 ; Tecnologías Agrícolas Tradicionales de los Andes Centrales, COFIDE/PNUD/UNESCO, Lima, 1982 ; L’Homme des Andes, Alban Vistel, Editions Alban Michel, Paris, 1976.

24 Les estimations démographiques de Means (1931) pour les pays andins fluctuaient entre seize et trente deux millions d’habitants à l’époque de l’Empire Inca. Voir Rolando Mellafe, “Problemas Demográficos e Historia Colonial Hispanoamericana” in Historia Social de Chile y América, Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1986.

25 Il y avait seulement douze ayllus royaux, et les membres de ces lignages reçurent des Espagnols le nom de orejones.

26 Pour cette section, nous avons puisé dans Kent V. Flannery, “Los orígenes de la agricultura en México : las teorías y la evidencia” et dans A. García Cook, “Historia de la Tecnología Agrícola en el Altiplano Central desde el principio de la agricultura hasta el siglo XIII” in Historia de la Agricultura Prehispánica, siglo XVI de Teresa Rojas Rabiela et William T. Sanders, déjà cité.

27 Les sources d’information utilisées pour cette section sont Walter Krickberg, Las Antiguas Culturas Mexicanas, F.C.E., Mexico, 5ème édition, 1982 ; Salvador Garcilita Castillo, “La Agricultura entre los Pueblos Prehispánicos de México” dans Revue México Agrario, année IV, N° 4, août-octobre 1971, et “Las Chinampas”, Mac Chapín, Revue Desarrollo en la Base, N° 12, 1981, Fondation Interaméricaine, Washington DC.

28 Pour ces données, nous avons surtout puisé dans le livre de Rolando Mellafe cité en note 24.

29 Grippe, variole, fièvre typhoïde, rougeole.

© Éditions de l’IHEAL, 1995

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