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Le Mexique. Tome premier

 | 
François-Xavier Guerra

Première partie. Fiction et réalité d'un système politique

Chapitre III. Liens et solidarités

Texte intégral

1Parenté, amitié, fidélités des temps de guerre, faveur, disgrâce, loyauté... A travers les vies des protagonistes de la politique mexicaine du xixe siècle, ces termes nous sont venus nécessairement et continuellement à la plume pour tracer une biographie, décrire un itinéraire politique, définir un type humain. Nous aurions dû parler de citoyens, d’élections, de partis, d’opinion publique, de majorité, d’opposition, de peuple, de masses... Or la réalité analysée ne se laisse pas enfermer dans ces catégories qui renvoient, certes, à la Constitution mexicaine, mais plus encore à cet univers politique moderne qui domine encore, ne serait-ce que d’une manière inconsciente, notre perception et notre analyse des phénomènes politiques.

  • 1 Voir, par exemple, les analyses désabusées de Braud, 1980.

2Derrière maints diagnostics de la vie politique mexicaine, on trouve une référence inconsciente aux démocraties européennes ou nord-américaines, et plus encore, l’image d’un peuple formé par des individus égaux, indépendants les uns des autres, librement associés peut-être dans la recherche d’un but politique ou dans la défense d’intérêts communs. Ces individus devraient exercer en tant que citoyens leur devoir et leur droit de choisir les détenteurs de l’autorité. Celle-ci devrait être exercée à l’intérieur des limites que fixe la loi et sans acception de personnes : mêmes droits, mêmes devoirs pour tous, accession aux honneurs et aux charges publiques selon les mérites et les compétences. On sait, certes, que dans la pratique les choses se passent autrement. L’égalité est purement juridique, de multiples contraintes empêchent la libre expression de la volonté des citoyens. Il existe des groupes de pression, et des appareils, des militants et des citoyens passifs, etc.1, mais, globalement, le modèle théorique n’est pas remis en question : souvent l’action politique cherche à épurer les pratiques réelles de tout ce qui les sépare de l’idéal démocratique théorique.

3Dans une démarche de ce type, l’énormité de l’écart entre l’archétype et la réalité constatée, telle que nous l’avons décrite à travers les vies des hommes concrets, débouche sur un catalogue des vices — la connotation morale est inévitable — des régimes politiques latino-américains : caudillisme, caciquisme, népotisme, militarisme et d’autres « ismes » qui parsèment les analyses politiques latino-américaines.

  • 2 Crozier et Friedberg, 1977, p. 56.

4Nous avons préféré renverser la perspective : ne pas étudier les écarts entre la réalité et ce qui devrait être, mais reconstruire ce qui est : et pour cela, suivant la démarche propre à l’analyse des systèmes utilisée notamment par Michel Crozier, privilégier le « vécu des acteurs ». Ici, le témoignage de l’époque rejoint la réflexion théorique : « Le pouvoir est une relation, et non pas un attribut des acteurs. »2 Chaque acteur l’est d’une façon différente d’après la position qu’il occupe relativement à tel ou à tel autre acteur et la pratique politique réussie part d’une connaissance, très souvent intuitive, de ces rapports. Ce n’est pas en connaissant ce que la politique devrait être que l’on conquiert ou que l’on garde le pouvoir, mais en sachant ce qu’elle est, quitte à tenter, une fois le pouvoir acquis, d’en modifier les règles afin de les rapprocher de l’archétype.

5L’expérience des acteurs et l’analyse conduisent à une première constatation que nous essaierons de justifier ici : les relations politiques dans le Mexique de notre période sont organisées en groupes stables d’hommes agissant comme des acteurs collectifs.

6Disons tout de suite que ces structures renvoient inexorablement à un autre type de société. Une société — nous avons pu commencer à le constater à travers les biographies du chapitre précédent — formée non pas par des individus autonomes, mais par des ensembles, par des groupes d’hommes dont l’action dans le champ social apparaît toujours solidaire.

7Il s’agit parfois de liens de fait, tels qu’ils sont donnés par l’appartenance à une famille, à une collectivité sociale comme une hacienda ou un village. D’autre fois, ils résultent d’un choix plus ou moins libre mais établissant un rapport avec un autre homme : ils sont un lien personnel. Dans ces deux types de relation qui sont d’un type très ancien, chaque personne a des droits et des devoirs différents d’après sa position par rapport aux autres, le pouvoir est toujours personnel et son étendue liée à la personne qui l’exerce.

8Il est vrai qu’il existe aussi des citoyens dans le sens moderne du terme, des individus librement associés en clubs, en partis et en syndicats, mais ces solidarités modernes, ne cachent-elles pas souvent aussi des relations plus profondes de l’autre type, qui font de ces acteurs individuels les têtes visibles et agissantes d’ensembles plus vastes ?

9C’est la part respective de ces types de relations que nous allons étudier séparément, avant de voir comment elles se combinent dans la structure politique globale, et le bouleversement que les nouvelles formes modernes de sociabilité provoquent et dans la société et dans son système de valeurs.

I. LES SOCIABILITÉS TRADITIONNELLES

1. LES LIENS DE FAIT

La parenté

  • 3 On peut, en consultant l’annexe II, avoir une première idée globale de l’importance de ces liens fa (...)

10Relation première, issue du groupe originaire — quelle que soit sa structure — nous trouvons partout, liant les acteurs entre eux, la parenté. Il serait impossible de citer ici tous les individus de notre corpus liés par la parenté tant ils sont nombreux3. Nous avons déjà donné quelques exemples dans les biographies du chapitre précédent, mais le phénomène est général. Autour de n’importe quelle personne ayant une action politique — on pourrait dire la même chose dans d’autres domaines d’activité — on trouve, dès que l’étude est poussée un peu plus loin, frères, cousins, neveux, fils, oncles dans son entourage.

11Ces relations fondées sur la parenté du sang sont certainement les plus solides, et elles sont par nature héréditaires. Elles ont la force de liens affectifs intenses dans la plupart des cas et se renforcent par la communauté d’intérêts, car les membres de la famille sont souvent solidaires dans le succès et dans l’échec. La raison de l’action permanente des quelques grandes familles dans une région déterminée, il faut la chercher non seulement dans l’hérédité des biens, mais peut-être avant tout dans le fait que la famille, d’une certaine manière, est un acteur immortel — à l’échelle de quelques générations —, les plus jeunes venant prendre place dans un champ de relations préexistantes où ils remplacent progressivement les plus âgés au fur et à mesure de leur disparition. Dans ce sens, ce qu’on hérite avant tout, ce sont les relations, les liens de son père ou de sa famille, avant même d’hériter les biens. L’influence locale et souvent la réussite sociale des « héritiers » peuvent s’expliquer d’abord par le réseau de liens où ils se sont intégrés dès leur jeunesse.

  • 4 Limantour, 1975, pp. 12 ss.
  • 5 Womack, 1977, pp. 20-21.

12C’est ainsi par exemple que la réussite de Limantour, à part son intelligence ou la richesse de sa famille, s’explique par les relations que son père avait nouées avec la classe politique libérale. A douze ans, le jeune Limantour fait connaissance chez son père de celui qui fera de lui quelques années plus tard son ministre des Finances4. C’est davantage le réseau de liens personnels, plus que la fortune, qui explique d’autres influences locales. C’est le cas par exemple des Leyva dans l’État du Morelos où, à la veille de la Révolution, les opposants au candidat au poste de gouverneur imposé par Díaz vont aller chercher à Mexico comme contre-candidat un fonctionnaire du ministère de « Fomento », Patricio Leyva, dont la principale qualité est d’être le fils du général Francisco Leyva, ancien gouverneur lerdiste du Morelos, en disgrâce depuis trente ans, mais dont les relations sont encore considérables dans l’État5. Dans la même ligne, le rôle considérable que joue pendant toute la révolution le neveu de Porfirio Díaz, Félix, trouve son origine dans le fait qu’il est héritier du réseau de fidélités de son oncle en maintes régions du Mexique et surtout dans l’État natal de l’Oaxaca.

  • 6 Aguilar Camín, 1977, pp. 77-84.

13Il va de soi, comme le montre ce cas, que si l’on hérite les relations positives de la famille, on en hérite aussi les inimitiés, les relations de signe négatif. Les exemples pourraient aussi en être multipliés. N’en citons qu’un seul dans le Sonora, où plusieurs ensembles de familles combattent entre elles au xixe siècle pour le contrôle de l’État, dont, à Guaymas, les Maytorena installés dans cette région depuis les temps espagnols. Partisans de Juárez et du gouverneur Pesqueira, ils seront écartés par les porfiristes d’Alamos puis par le général Luis Emeterio Torres. José Maria Maytorena, fils, héritera de son père, avec ses haciendas, ses très bonnes relations avec les Yaquis, les rapports d’amitié avec le général Reyes et son inimitié avec le triumvirat porfiriste dominant dans l’État. C’est tout naturellement que ce réseau hérité de relations de signes divers, le place dans l’opposition à Díaz, d’abord dans le reyisme, puis dans le madérisme dont il sera en 1910-1911 l’un des principaux chefs6.

14Ce sont des phénomènes de cette sorte qui expliquent la persistance des familles comme acteurs stables dans la vie politique, et les clivages permanents qui existent à l’intérieur des États entre groupes familiaux. Tout le monde savait — et sait encore sans doute — dans chaque région, quels sont ces clivages et ces familles, et ce savoir d’expérience constitue une condition indispensable et pour l’analyse et pour l’action.

15Ces réseaux familiaux ne sont évidemment pas immuables et fermés. D’abord parce que ce n’est pas nécessairement le fils du personnage principal d’une époque qui le sera nécessairement dans la suivante. L’autorité morale de la famille peut passer à un neveu : c’est le cas déjà cité de Félix Díaz, ou encore, pour la famille Terrazas au Chihuahua, celui de Enrique C. Creel. Dans ce dernier exemple, la parenté naturelle se renforce par l’alliance matrimoniale, car Enrique Creel épouse sa cousine germaine, la fille de Luis Terrazas. La belle-famille, la familia política — le mot espagnol qui la désigne, rend si bien son contenu relationnel — vient élargir la parenté du sang. Le mariage, comme dans des époques plus anciennes, met parfois fin à des rivalités ou à des oppositions ; il est une « alliance » non seulement entre conjoints mais encore entre familles ou groupes rivaux ; ainsi le mariage de Porfirio Díaz lui-même avec Carmen Romero Rubio scelle la réconciliation avec les lerdistes ; ainsi celui du général Canuto Neri avec la fille de Diego Alvarez : alliance d’un général porfiriste avec le grand cacique du Guerrero et qui contribue à faire de Neri le nouveau personnage dominant l’État.

  • 7 Bulnes, (1920), 1972, p. 178.

16Tous les mariages ne sont évidemment pas des alliances froides et réfléchies, mais, par la rentrée d’un nouveau membre dans le groupe familial, celui-ci accroît ses relations et surtout son influence. Les obligations et parfois l’affection à l’égard des enfants ou des frères s’élargissent aux gendres et aux beaux-frères qui bénéficient alors, si le personnage est puissant, des faveurs réservées aux proches. Tel est le cas, par exemple, du président Juárez, dont les trois beaux-fils occupèrent des postes importants : Pedro Santacilia, d’origine cubaine, fut son secrétaire particulier et député fédéral, Pedro Contreras Elizalde fut aussi député, Delfín Sánchez Ramos, espagnol, reçut de fructueux contrats d’armes ; et le beau-frère de sa femme, un emploi important dans l’administration publique7.

  • 8 En 1910, par exemple, José María Pino Suarez, futur vice-président de la République, est sauvé de l (...)
  • 9 Voir annexe II.

17La parenté, même par alliance, transcende les clivages politiques. Elle impose des droits et des devoirs supérieurs qui justifient des actions incompréhensibles si l’univers de la politique était l’univers suprême, au-delà des liens du sang et de l’affection, comme cela tend à se produire en certains régimes contemporains à fort contenu idéologique ou dans certains États du Mexique révolutionnaire tels le Tabasco de Garrido Cañabal, ou le Yucatàn de Salvador Alvarado. Tout appel à la délation des membres de sa famille lors d’un changement de régime serait à cette époque inconcevable. Au contraire, des actions qui pourraient être considérées comme une trahison — la protection d’un proscrit par exemple — sont acceptées lorsqu’elles sont réalisées par des membres de la famille. Dans l’échelle des valeurs de la société, les liens du groupe familial sont considérés comme supérieurs à toute autre8. D’autres fois encore, la parenté, même par alliance, sert à effacer les différences idéologiques ou un passé qui normalement aurait dû empêcher un homme d’exercer à nouveau un poste public. C’est ainsi, par exemple, que le général Francisco Canton, ancien chef des conservateurs et ancien gouverneur impérialiste du Yucatán, redevient en 1898 gouverneur du Yucatán, grâce à l’influence de Joaquín Baranda, son beau-frère, ministre de la Justice de Porfirio Díaz9.

18A la parenté du sang et à la parenté par alliance viennent encore s’ajouter la parenté spirituelle, les liens nés du parrainage, le « compérage » (le compadrazgo). Parenté d’origine ecclésiastique qui fut sanctionnée par l’empêchement au mariage dit d’affinité, le compadrazgo prit dans l’Europe médiévale et plus particulièrement dans les pays méditerranéens, une importance considérable, qui se retrouve sans doute encore accrue en Amérique espagnole. Lien volontaire au départ, mais parenté réelle ensuite, le « compérage » vient souvent renforcer des liens déjà existants d’amitié, d’intérêts, de clientèle. Ainsi, Porfirio Díaz devient parrain d’une fille de Limantour ; Teodoro Dehesa, gouverneur du Veracruz, est « compère » d’Ignacio Muñoz, le neveu du président.

  • 10 Voir par exemple, dans Chamoux, 1981, les différents types et fonctions du compérage d’un village d (...)

19Cette parenté crée de nouveaux liens et remplace parfois des liens du sang distendus, comme on le constate souvent dans les communautés indiennes. Ici on a affaire à une notion de « compérage » extrêmement extensive qui dépasse les liens issus du baptême et de la confirmation, pour s’étendre au parrainage d’une image de saint ou à certaines cérémonies d’initiation. Dans ce cas il s’agit de liens qui renforcent la cohérence de la communauté, mais aussi qui la relient aux villages blancs et métis du voisinage. Le « compérage » joue ainsi le rôle d’articulation entre ces communautés et des ensembles sociaux plus vastes10.

20Tous ces liens de parenté de types divers révèlent lorsque l’analyse d’un cas concret est poussée suffisamment loin, des ensembles humains extrêmement larges, aux ramifications inattendues, favorisés aussi par l’existence de familles très nombreuses.

  • 11 Urióstegui Miranda, 1970, pp. 191 ss.

21Prenons par exemple le cas de Juan Francisco Barragán dans l’État de San Luis Potosí, tel qu’il apparaît, en partie, dans l’entretien qu’il accorda à propos de sa participation à la révolution. Né en 1894 dans une famille d’hacendados, de Ciudad del Maiz, San Luis Potosí, son grand-père fut député constituant en 1857, puis gouverneur de San Luis avec Juárez ; malgré cela son père est bien vu sous le porfirisme, car il est parent de Carlos Díez Gutiérrez et de Blas Escontría, tous deux gouverneurs de San Luis et ministres sous Díaz, et il a été président municipal de Rio Verde et de Ciudad Maiz. Parmi ses oncles figurent pendant le porfiriat, Tomás Ortiz, juge du District, et Noyola, secrétaire du gouvernement de l’État. Il est aussi neveu de Jeronimo Treviño, le caudillo libéral du Nuevo Léon. Jeune étudiant encore, il participe à la révolution parce que sa mère est très amie de Sara Madero, la femme du chef révolutionnaire — elles ont fait leurs études ensemble aux États-Unis — et son père est très lié au Dr Rafael Cepeda, le chef madériste de San Luis qui venait tous les soirs chez lui jouer aux échecs. C’est tout naturellement qu’il devient à dix-huit ans son secrétaire lorsque ce dernier devient gouverneur de San Luis ; puis après le coup d’État de Huerta, il se soulève avec son frère Miguel, qui était président municipal de San Luis11. Nous arrêtons là la biographie du général Barragán, l’un des principaux généraux carrancistes, sans évoquer les liens postérieurs à cette époque car cela nous amènerait à parler de trop nombreux personnages de l’époque révolutionnaire.

22Ces vastes ensembles familiaux, prolongés comme nous le verrons plus loin par des liens d’amitié et des rapports de clientèle de différents types, rendent intelligibles bien des phénomènes politiques. Éléments de cohésion, s’ils sont intégrés dans les réseaux plus vastes de ceux qui gouvernent, ils sont aussi des éléments puissants de désagrégation s’ils s’en trouvent isolés ou dans l’opposition, car dans l’immense majorité des cas, ils agissent de façon solidaire. Cette solidarité dans l’action est inévitable, non seulement parce que les idées, les sympathies ou les attachements personnels sont plus facilement partagés dans ces groupes très cohérents, mais parce que les succès ou les échecs de leurs membres les plus connus les atteignent tous.

  • 12 Voir par exemple sur ce sujet Cockcroft, 1971, pp. 60 ss. et Taracena, 1965, p. 269.

23L’implication des membres de la famille dans la destinée des autres prend des formes différentes selon la position sociale et les époques. Pour les membres des grandes familles, le succès, la faveur officielle entraînent la possession de postes publics avec leurs possibilités d’enrichissement, de privilèges pour les affaires, d’interventions écoutées par les autorités. L’échec, la disgrâce, comportent la perte de ces sources de richesse et d’influence et souvent des difficultés financières, qui vont dans les périodes de troubles jusqu’à la confiscation des biens. La famille de Madero, par exemple, pourtant porfiriste et très liée à Limantour, subira en 1910 les conséquences financières de la position de Francisco comme chef de l’opposition à Díaz : menaces de procès pour des délits imaginaires, refus des crédits, des faveurs officielles multiformes... à tel point que le chef du clan, son grand-père Evaristo s’efforcera de le faire revenir en arrière12.

24Cela n’empêchera pas la famille, lorsque au triomphe de la révolution Francisco deviendra président, d’être aux premières loges pour profiter des fruits du succès : son frère Gustavo sera le chef du parti majoritaire, son oncle Ernesto, ministre des Finances, son cousin Rafael Hernández Ma-dero, ministre de l’Intérieur. A part les raisons particulières qui, dans ce cas, expliquent un recours aussi manifeste et massif à des proches parents, le népotisme est une conséquence de l’existence de ces ensembles familiaux, solidaires dans la réussite ou dans l’échec.

25Pour des groupes moins élevés dans la société, la solidarité peut prendre en période de troubles des formes beaucoup plus dramatiques. Souvent alors, la liberté ou la vie même de tous sont en jeu, car le gouvernement ou une faction opposée savent les devoirs que les parents naturels ou les « compères » ont à l’égard des autres membres de la famille. C’est la raison pour laquelle, nous le verrons au moment de la révolution, comme auparavant lors des guerres civiles du xixe siècle, les soulèvements et les groupes armés ont, dans l’immense majorité des cas, un noyau de parents — frères, cousins, oncles, « compères »—qui assurent la cohésion de l’ensemble armé.

  • 13 Mendoza Vargas, 1960, pp. 74 et 75.

26Dans certaines régions où ces liens de parenté avaient une force toute spéciale et où la lutte fut particulièrement acharnée et sanglante, la vendetta du sang éclaire bien des luttes inexplicables autrement. L’un des acteurs de la révolution de la Huastèque fait le récit d’une de ces vengeances entre clans révolutionnaires qui vaut mieux que maintes considérations théoriques sur les liens familiaux. L’un de ses compagnons, Manuel Arenas, rejoignit dans un ranch son ennemi le général Vicente Salazar : « il lui rappela le serment qu’il avait prêté lors de la mort de son frère Juan et lui dit qu’il venait l’accomplir et, ce disant, il tira avec son "mauser" et tua le général sur le coup ; les compagnons du général voulurent bouger, mais les hommes de Nochebuena firent leur devoir et les liquidèrent (...) La mort du général Salazar entraîna bientôt une autre série de victimes ; tous les parents du défunt payèrent de la même façon leurs méfaits, comme le colonel Feliciano Salazar, homme résolu qui pensait venger le sang de son frère (...). Lorsque nous tuions un compagnon qui avait des parents dans la troupe, il fallait en finir avec tous ces derniers, de crainte de la vengeance des survivants. »13

L’hacienda

27Ce dernier exemple peut nous conduire vers le cercle suivant de la famille, celui qui est formé par les parents lointains, par les contremaîtres des hacendados, par les serviteurs domestiques, par les péons, enfin par toute la population des grands domaines liée à des degrés divers au maître de la terre, par des liens qui ne sont pas seulement économiques.

  • 14 Chevalier, 1952, pp. 32 et 33.
  • 15 Rapport du roi de l’alguacil mayor y regidor de Guadalajara sur le président de l’audience de Guada (...)

28François Chevalier a le premier mis en valeur l’importance des liens personnels qui existaient à l’intérieur des osts privés qu’étaient les armées des conquistadors, et sa perpétuation après la conquête dans les grands domaines. Cousins, parents éloignés, ou familiers « nourris » (criados), amis, proches (allegados), entouraient, surtout dans les provinces du Nord, les grands seigneurs, maîtres des troupeaux, hauts fonctionnaires royaux, et chefs de guerre dans la lutte contre les Indiens14. Ils étaient tellement nombreux qu’il arrivait que ces hommes puissants, tel le riche mineur Ohate au Zacatecas en 1572, fassent sonner la cloche pour inviter les passants à leur table. Le président de l’Audience de Guadalajara, Santiago Vera, était entouré de « trente-sept familiers et parents à lui, ses fils et ses neveux, et en plus de ceux-là, neuf autres gendres et petits-enfants, sans compter les parents des parents et des amis et les "nourris" espagnols des uns et des autres (...) et tous sont sous le même toit, fils, gendres, petits-enfants et neveux, tous mariés s’ils ont l’âge de l’être, déjeunant et dînant à la même table »15.

  • 16 Mendoza Vargas, 1960, p. 12.

29Décrivant la situation de la Huastèque en 1910, Eustaquio Mendoza Vargas, dont nous venons de citer les souvenirs, parle de la hacienda paternelle à Huatzalingo avec ses champs de canne et ses plantations de café, avec la maison du maître, avec ses caves, ses écuries, les maisons des contremaîtres, des serviteurs et des péons. Ses parents étaient « des personnes importantes, très aimées et honorées par tous les habitants, car, par exemple, on les invitait pour être parrains même des plus humbles Indiens »16.

  • 17 Idem, p. 13.

30Le vocabulaire de cette description est désuet : vecinos (le mot médiéval qui désigne les habitants d’une cité ou d’une ville possédant les droits politiques municipaux), principales (les membres des patriciats urbains), honrados por todos (la référence à l’élément le plus important du rang social, être honoré)... Mais cet archaïsme des mots n’est que le reflet de l’ancienneté de la réalité décrite. Un peu plus loin, le même auteur, en parlant du cacique du village, Fidencio González, futur chef madériste, grand et riche propriétaire foncier, dira que « les convives du seigneur étaient si nombreux qu’on les appelait, eux et ses parents (familiares) à l’heure du repas avec la cloche du village »17.

  • 18 Dumont, 1977, p. 13.
  • 19 Ibidem, p. 14.

31Trois siècles séparent le riche mineur du Zacatecas et le président de l’audiencia de Guadalajara des riches propriétaires de la Huastèque, mais la réalité n’a pratiquement pas changé. Habitués que nous sommes par les descriptions et les analyses du xxe siècle, à considérer surtout l’hacienda sous l’angle des rapports économiques, nous risquons d’oublier ou de négliger un autre aspect essentiel : l’hacienda est aussi, et peut-être avant tout, dans une perspective globale, une communauté humaine très cohérente avec des liens interpersonnels extrêmement denses et forts. Lorsque les analyses de l’hacienda se limitent aux salaires, à l’endettement des péons, à l’exploitation par la boutique du maître (la tienda de raya), aux conditions de travail, etc., on risque de faire du péon une espèce d’hybride entre le salarié moderne et l’esclave d’une plantation, en insistant sur les deux extrêmes selon la convenance de l’auteur et le type d’hacienda considérée. Toutes ces considérations économiques sont légitimes et utiles, mais il faudrait les intégrer dans une vision qui n’isole pas les aspects économiques des autres rapports humains. Car, comme le fait remarquer Louis Dumont, dans les sociétés traditionnelles, « les relations entre hommes sont plus importantes, plus hautement valorisées que les relations entre hommes et choses »18. L’hacienda de type ancien appartient certainement à l’univers des sociétés traditionnelles, celles où « les droits sur la terre sont imbriqués dans l’organisation sociale : les droits supérieurs sur la terre accompagnent le pouvoir sur les hommes. Ces droits, cette sorte de richesse, étant affaire de relations entre hommes, sont intrinsèquement supérieurs à la richesse mobilière (...) »19.

  • 20 Dans les Divisiones territoriales des Censos de 1900 et 1910 qui sont des listes détaillées des agg (...)
  • 21 Chevalier, 1952, pp. 382-387.

32Au début du xxe siècle encore, les haciendas sont, pour une partie importante de la population rurale mexicaine, les cellules de base de la sociabilité : elles sont des centres de peuplement, souvent plus importants que les pueblos20. Pour ceux qui habitent dans son noyau central et pour ceux qui résident dans leur périphérie — fermiers et métayers, liés par des contrats divers au maître — elles sont des centres d’échanges, de culte, de fête, etc., la communauté rurale de base, l’équivalent de ce qu’est le pueblo, le village, pour les autres habitants de campagnes. Les termes que F. Chevalier appliquait aux haciendas du xviie siècle, « une petite communauté rurale sous la protection du maître », avec « l’église et le château », et ajoutons-nous, souvent au xxe siècle avec une école, restent encore valables au début du xxe siècle21.

33Dans l’État de Mexico, en 1869, les habitants des haciendas de San Nicolás Peralta et Santa Catarina, font une demande à la législature de l’État pour être érigés en pueblo car le nouveau propriétaire, Don Isidoro de la Torre, a rompu les liens traditionnels qui liaient les péons à l’ancien maître, Don Gregorio Mier y Terán. L’attachement au sol d’une vraie communauté villageoise s’y mêle sans cesse aux liens réciproques qui unissaient les habitants au maître :

34« Dans l’hacienda de San Nicolás résident deux cent quarante-quatre familles (...), dans celle de Santa Catarina, cent six familles. (...) C’est ici que les berceaux de nos aïeux ont été, ceux de nos parents et ceux de nos enfants. C’est ici que nous avons reçu une éducation domestique et morale qui nous a fait aimer la terre où nous sommes nés. Tous les souvenirs de notre enfance et tous les charmes du foyer domestique sont si enracinés dans ces domaines (fincas) qu’il nous est impossible de chercher une résidence ailleurs. (...) Nous serions victimes de la misère si, venant à abandonner nos chaumières, nos terres et nos coutumes, nous nous voyions dans le besoin d’entreprendre un nouveau genre de vie (...).

35« On ne peut hériter de l’amour qu’avait envers nous le si regretté Don Gregorio de Mier, notre père, ce vieillard bienfaiteur qui fit de nous des hommes et mérita toujours l’affection et la vénération de nos aïeux.

36« Tant qu’il vécut rien ne nous manquait. Nous avions auprès de lui depuis les secours de l’instruction primaire jusqu’aux ressources matérielles pour nourrir nos enfants. Seul était expulsé de ses haciendas l’immoral, le scandaleux, celui qui portait le mauvais exemple et la corruption à nos familles (...).

37« Nous n’avons pas été les serviteurs du señor Mier, mais ses enfants ; il n’a jamais abusé de la dignité (señorío) de sa maison pour nous opprimer, ni pour faire étalage de sa catégorie d’unique maître et propriétaire (...).

38« Comment pourrions-nous nous habituer à mendier du travail dans d’autres haciendas et à traiter avec d’autres maîtres qui ne nous connaissent pas et n’ont pas de sympathies à notre égard ?

  • 22 Pétition des habitants des haciendas de San Nicolas Peralta et Santa Catarina à la législature de T (...)

39« Nous vivons déjà unis ; il y a des liens de sang entre presque nous tous par les fréquents mariages et il y a aussi en plus les liens étroits d’affection et d’intérêt nés de la même origine et qui se fortifient avec la persévérance dans la vie commune22. »

40Communautés rurales, communautés anciennes — trois siècles pour beaucoup parmi elles — communautés relativement fermées par l’attachement à la terre des péons, c’est dire que le temps a personnalisé les liens multiples entre les habitants, liens hiérarchisés mais très puissants. Dans l’exemple de la Huastèque que nous avons cité plus haut, nous avons vu l’importance de la parenté du sang et passé un peu vite sur le « compérage ». Eustaquio Mendoza Vargas parle de ses parents comme étant souvent appelés à parrainer « même d’humbles Indiens » et ces Indiens sont souvent aussi des criados de l’hacienda. Dans le récit plein de vendettas et de sang qu’il fait de la Révolution, nous avons relevé pas moins de douze « compères » de tous niveaux à l’égard desquels il exerce ses obligations et demande qu’ils honorent les leurs. Toute une chaîne continue relie — par la parenté naturelle, par la parenté légale, ou par l’appartenance à la communauté hiérarchisée qu’est l’hacienda — le maître à ses péons, et les péons à leurs maîtres.

41Nous sommes en présence d’une microsociété de type semi-seigneurial avec des formes de sociabilité anciennes et des valeurs propres qu’il faut saisir comme telles. L’anachronisme est facile car elles ont persisté ou persistent encore à certains endroits jusqu’à des époques très récentes. Racontant ses souvenirs de jeunesse, dans l’ancienne hacienda de la Gavia, la plus grande de l’État de Mexico, le fils d’un des employés du domaine évoque les fêtes de Noël de l’année 1930 ou 1931, vingt ans après le début de la Révolution, dans des termes qui auraient pu convenir à un grand domaine d’il y a plusieurs siècles : « La fête commençait la veille, tous les habitants avaient déjà dans leurs garde-robes, modestes ou luxueuses, tous les habits qu’ils allaient étrenner au nouvel an suivant. (...) Depuis bien des jours, tous avaient fait leurs provisions à la boutique (...). » Les habitants se rassemblent dans l’enceinte de l’hacienda : « tous les serviteurs et les rancheros mettaient leur costume de charro, selon leurs possibilités ; les employés d’haciendas, les majordomes et les administrateurs des sous-haciendas, arboraient aussi leurs costumes les plus élégants, montaient leurs bons chevaux étincelants (...) ; leurs femmes montraient aussi leurs robes et leurs chaussons neufs sans une ombre de poussière. Tout était propreté et enthousiasme démesuré. Très tôt le matin, commençaient à arriver de Mexico les proches de don Antonio et doña Lola. On entendait de loin le bruissement sonore de l’avion des maîtres, le bruit des puissants moteurs des voitures Chrysler de doña Rafaela et des enfants Bernai. C’était un défilé de voitures luxueuses conduites par des chauffeurs habiles ; et de toute une suite de serviteurs, de gouvernantes, de dames de compagnie... »

  • 23 Nous verrons qu’au contraire des habitants proprement dits de l’hacienda, c’est de ces catégories q (...)
  • 24 Reyes G., « Una noche de Navidad en la Gavia ». El Sol de Toluca, 15 février 1953.

42Toute une suite seigneuriale, dirions-nous, que l’on pourrait transposer à la période coloniale en remplaçant avions et automobiles par des carrosses. Les seigneurs et leurs invités parcourent à cheval les propriétés, entourés de palefreniers, et d’une meute de chiens, dans « un défilé qui ressemblait à celui d’une maison princière ; tout le monde saluait avec respect la caravane, le chapeau à la main » ; puis vient le banquet, et le soir arrive : « dans la place de la hacienda tout était bruit, lumière des feux, chant des rancheros, consommation de toutes sortes de boissons. Le soir venu tous se rassemblent à l’église paroissiale, les cloches sonnent à la volée, les curés des alentours arrivent aussi pour la messe de minuit. Dans une église pleine de fleurs et de lumière, « la messe était véritablement artistique, chantée avec toute la solennité possible. (...) Les maîtres brillaient, magnifiques, très élégants, les invités portaient leurs meilleurs costumes, ceux qui habitaient la Gavia étaient très bien avec leurs vêtements propres »23. Puis c’est à nouveau la fête : jeux de piñata, musique, jeux des osselets, paris. « Tous les enfants, les jeunes, les hommes et les femmes, les vieillards et les visiteurs étaient remplis de joie, tout le monde souriait. (...) Les maîtres présidaient, placés dans une tribune et entourés d’une multitude d’objets pour en faire cadeau à tous les assistants : il y avait depuis les jouets bon marché jusqu’aux jouets de la plus fine porcelaine française, des tissus, des couvertures, des calicots, des manteaux, des bonbons, des chocolats, des gâteaux. Tout était donné, sans que personne ne parte sans un cadeau. »24

43La description est peut-être trop bienveillante et entourée de l’aura de l’enfance, mais elle donne une image colorée et vécue d’une forme de sociabilité ancienne encore bien vivante vingt ans après la Révolution. L’hacienda apparaît ici comme une collectivité humaine dispersée qui se rassemble périodiquement à l’occasion des fêtes religieuses autour de la maison des maîtres, sur la place, dans l’église paroissiale qu’est la chapelle de l’hacienda ; les fêtes, avec leur côté profane et leur côté religieux, étant, comme pour les pueblos, la forme privilégiée qui manifeste la cohésion de la communauté. Mais elle apparaît aussi comme une collectivité hiérarchisée, où chacun a son rang, où même le luxe des maîtres, de leurs proches et de leurs invités, est ressenti avec la fierté de l’appartenance à un groupe prospère et respecté, où le seigneur a le devoir de la munificence qui continue peut-être l’évergétisme méditerranéen et la tradition espagnole des présents en nature faits aux fidèles.

44Un autre exemple, pris cette fois au xixe siècle dans le Chiapas, dans le Sud indien, montre et la complexité et la cohérence des rapports humains de l’hacienda (appelée ici finca).

45Ici comme ailleurs, mais peut-être encore avec plus de force, car la région est plus archaïque, la finca a une hiérarchie de rapports humains bien définie : au sommet le maître ; ensuite le majordome, puis les contremaîtres, en bas, les péons chasés avec leurs dettes (mozos ou gañanes) et les métayers aussi liés par dettes, les journaliers agricoles, venus des communautés indiennes proches ; à côté, artisans et vaqueros (gardiens de bétail) ; à la périphérie de l’hacienda, les fermiers (rancheros), payant une rente annuelle pour la terre reçue de l’hacienda. A l’intérieur même du monde des péons et des journaliers, une hiérarchie propre existe, où se trouvent confondues des traditions indigènes et des formes coloniales : les principales, les chefs les plus considérés, souvent des vieillards respectés, assurant la liaison avec le maître, conservent d’une certaine façon l’organisation sociale des anciens villages et même une partie des pratiques cultuelles anciennes.

  • 25 Garcia de León, 1981, 96-99.

46Les solidarités claniques et familiales des anciennes communautés indigènes, s’enchevêtrent avec celles qui sont propres aux familles larges des maîtres blancs de l’hacienda, dans un réseau très cohérent à tel point que la « finca (...) était une seule famille qui pouvait s’étendre dans une vallée où tout le monde était parent, un territoire semi-autonome de fincas et de ranchos voisins. La vallée de Cintalapa, par exemple, était durant le porfirisme “une seule et grande famille” aux dires de nombreux habitants de la région »25.

47Il n’est pas étonnant qu’au moment de la Révolution, même à une période où les révolutionnaires venus d’autres régions s’efforceront de développer des antagonismes entre les maîtres et les serviteurs, la finca du Chiapas et ses prolongements territoriaux réagissent d’un seul mouvement, comme un groupe unique, de haut en bas de la hiérarchie, comme un unique acteur collectif, car c’est cela qu’elle est en réalité. Ce qui est vrai au Chiapas l’est aussi dans d’autres régions, nous y reviendrons lorsque nous étudierons la Révolution. Les liens internes de l’hacienda l’emportent dans la plupart des cas sur les antagonismes potentiels entre ses différentes catégories de membres.

  • 26 Nous verrons qu’au contraire des habitants proprement dits de l’hacienda, c’est de ces catégories q (...)

48L’intensité de ces liens est évidemment fonction de leur ancienneté et de la proximité physique des hommes. Lorsque la hacienda est depuis longtemps entre les mains de la même famille, les rapports sont étroits et très personnels et ils se continuent de génération en génération. Les rapports sont aussi plus étroits entre les groupes habitant le noyau central de l’hacienda ou à proximité — majordome, contremaîtres, serviteurs, domestiques, vaqueros, et même péons chasés — qu’avec les journaliers saisonniers venus des villages, ou les fermiers et métayers habitant la périphérie et souvent récemment entrés dans l’aire d’attraction de l’hacienda26.

49Le relâchement des liens internes de la hacienda se produit quand ces facteurs s’affaiblissent. La modernisation économique est une puissante cause de modification de ces structures traditionnelles. D’une part parce qu’elle fait progressivement de la terre, non pas tant un élément essentiel du rang social qu’un bien dont on espère un rendement économique. L’achat et la vente d’haciendas détruisent en partie les liens personnalisés qui existaient entre la famille du maître et celles des habitants du domaine.

50Ainsi apparaît un nouveau type d’hacendado, sans racines locales et souvent absentéiste, pour lequel la possession d’une hacienda est seulement un investissement productif dans une exploitation agricole, sans qu’il soit conscient qu’il hérite aussi des fonctions de tête d’une communauté humaine de type seigneurial. La concentration de nombreuses haciendas entre les mains du même grand propriétaire — phénomène courant pendant le porfiriat — produit les mêmes effets : l’éloignement physique de l’hacendado, et son remplacement par des administrateurs qui souvent ne sont pas de la région et dont le but est d’Obtenir les plus grands profits. Il est probable que la fragilité sociale de l’empire foncier de Terrazas au Chihuahua au moment de la Révolution ait été provoquée par un phénomène de ce type, et aussi parce que la possession de ses haciendas était très récente.

51D’autre part, la recherche du rendement économique et l’ouverture au marché ont des conséquences variées sur le statut des habitants de la hacienda. Dans certaines régions, le nord surtout, la mobilité plus grande des biens et les voies de communication entraînent une mobilité plus grande des hommes, le déclin des systèmes d’endettement et l’augmentation de la proportion d’individus périphériques au noyau central de l’hacienda, et, partant, le relâchement des liens traditionnels.

  • 27 Pour la problématique, extrêmement complexe, de l’évolution du péonage sous le porfiriat, voir l’ex (...)
  • 28 C’est de l’observation des rapports hacendados-peones de ces régions que sont issus les récits des (...)

52Dans d’autres régions, le sud-est par exemple, la forte demande de produits agricoles spécialisés et l’isolement de ces contrées provoquent un renforcement de l’attachement à la terre par le système de l’endettement, afin de fixer une main-d’œuvre rare27. Ces nouveaux péons, étrangers à la population ancienne de la hacienda — membres des communautés indigènes appauvries, engagés plus ou moins forcés, Indiens déportés, comme les Yaquis et les Mayos — étaient soumis à un régime de travail qui se rapprochait (plus de l’esclavage que du péonage traditionnel. Dans les monterías du Tabasco et du Chiapas, dans les plantations de sisal du Yucatán, la Contrainte extérieure parfois inhumaine remplace la cohésion interne, fondée sur les liens personnels de l’ancienne hacienda28.

  • 29 Cockcroft, 1971, pp. 79 ss.

53Ajoutons enfin que l’éducation moderne, si minoritaire qu’elle soit, diffusée à partir des écoles des haciendas, véhicule avec elle, une image de la société en opposition complète avec les valeurs et l’organisation de cette forme sociale traditionnelle. Que cette éducation soit minoritaire et encore dans bien des cas très traditionnelle n’empêche pas qu’une partie des groupes intermédiaires de la hacienda — fils d’employés, d’artisans, de contremaîtres, de rancheros — subisse progressivement l’acculturation par la notion individualiste de l’homme. C’est le cas, par exemple, de Librado Rivera, l’un des futurs dirigeants du Parti Libéral Mexicain, éduqué dans les idées libérales par l’instituteur Jesús Saens dans l’école de la hacienda qu’il fréquentait29.

La communauté villageoise

  • 30 D.D.C.D., 8 janvier 1913.

54Autres sources de solidarités, les liens qui résultent de l’appartenance à une communauté villageoise, et plus généralement à une ville, à une région. Aussi bien en Espagne qu’au Mexique la provenance d’un homme revêt une importance particulière. On est d’abord de telle région ou de tel État, de telle ville ou de telle autre. Le député José Ortiz Rodríguez peut dire justement en 1913 lorsqu’on discute de la nouvelle loi électorale que « les liens du sang et de la territorialité sont si puissants que nous ne pouvons jamais nous en défaire, même si nous vivons loin du terroir »30. Cet attachement au lieu d’origine, que renforcent les liens de parenté, est universel dans le Mexique de l’époque quel que soit le type de la communauté auquel on appartient.

  • 31 Voir à ce propos parmi d’autres Chevalier, 1952, pp. 14 ss. ; Soustelle, 1970 ; Gibson, 1975 ; Zori (...)
  • 32 Favre, 1971.

55Dans le cas des communautés indigènes, la force des liens internes est la garantie de leur existence même et a des racines qui remontent aux temps précolombiens. Le calpulli aztèque, à la fois quartier territorial et lignage, avec sa hiérarchie interne, sa maison commune pour les fêtes et les cérémonies religieuses, ses terres communales, son propre contingent dans l’armée, était déjà un groupement humain d’une forte cohérence31. La conquête, l’évangélisation et la catastrophe démographique du xvie siècle, ont restructuré ces cellules de base de la société indigène, mais ne semblent pas les avoir modifiées en profondeur. Les divinités indigènes ont certes disparu dans la plupart des régions du Mexique central, et avec elles les fonctions religieuses de certains membres de la communauté, le prêtre venant maintenant de l’extérieur ; disparus aussi les chefs et les contingents militaires propres, car la communauté persiste, mais séparée de l’ensemble des degrés supérieurs de la société qu’elle supportait. Dans ce sens-là, l’Indien en tant que catégorie humaine est effectivement un produit de la société coloniale32. Mais du point de vue qui est le nôtre, celui des liens à l’intérieur de la communauté, le pueblo indigène continue d’être la cellule de base de la société de la Nouvelle-Espagne.

  • 33 R.L.R.I., livre VI, titre III, lois XV et XVI.
  • 34 Ibidem, livre VI, lois du titre VII.
  • 35 Ibidem, livre V, titre II, loi XXII.
  • 36 Cette vision de la société civile, fondée sur des communautés ayant leurs propres droits, est profo (...)
  • 37 Dans le sens employé par Dumont, c’est-à-dire, comme le type de société centrée sur le groupe et en (...)

56Les institutions espagnoles viennent recouvrir ou modifier les institutions indigènes. Mais les deux sociétés reconnaissant le groupe comme cellule de base de la société, le mélange ne fut pas contre nature. Les pueblos indigènes gardent une personnalité juridique reconnue, assimilée à celle de villages castillans dépendants de la couronne, et un cabildo avec des alcaldes et des regidores33 — un conseil municipal avec ses propres magistrats —, leurs terres communales, leurs autorités traditionnelles, les caciques34, et en général « les bons us et coutumes s’ils ne sont pas contre notre sainte religion »35. La théorie médiévale d’une société constituée par des communautés humaines, toutes naturelles dans leur ordre, et intégrées dans la communauté supérieure qu’est le royaume36, permet la reconnaissance de la différence et l’intégration dans une société « holiste » des éléments de base d’une autre société « holiste »37.

  • 38 R.L.R.I., livre VI, titre III, lois XXI-XXIII.
  • 39 Ces éléments s’inspirent de quelques-unes des conclusions de Chamoux, 1981 dans son ouvrage déjà ci (...)

57Ajoutons que les dispositions prises par la couronne d’Espagne, poussée par les missionnaires, interdisant le séjour des Espagnols, métis et mulâtres dans les villages indigènes38 — et cette disposition était encore appliquée de façon coutumière au xxe siècle dans des régions isolées —, contribuèrent à renforcer le particularisme des communautés et à renforcer leur cohésion intérieure face à l’extérieur. Il ne s’agit évidemment pas ici de faire une histoire des communautés indiennes pendant la période coloniale, mais tout simplement de signaler qu’il s’agit de collectivités humaines très structurées et très anciennes, possédant un ensemble varié d’institutions et des comportements destinés à assurer la cohésion du groupe. Citons, sans vouloir être exhaustifs ni entrer dans la grande diversité de ces communautés, quelques traits : des réseaux de parenté très denses, et en partie propres à chaque groupe, la vénération d’un saint patron propre au village, ou à chaque quartier de la communauté ; des fêtes, religieuses ou profanes, occasions de rassemblement de la communauté, mais aussi de dépenses qui jouent un rôle niveleur dans une société en fait inégalitaire mais dont l’idéal reste souvent l’homogénéité des conditions ; une hiérarchie de l’autorité complexe et coutumière, mélangeant les charges civiles et religieuses et coïncidant rarement avec les institutions légales ; l’existence de terres communales, à l’usage des membres de la communauté et des groupes en tant que tels, ou du moins de pratiques d’entraide au moment des grands travaux agricoles39.

  • 40 Garcia de León, 1981, pp. 255 ss., fait état par exemple, de luttes internes qui périodiquement agi (...)

58Même si la communauté elle-même n’est pas exempte de conflits et de luttes intérieures — rivalités de familles ou de quartier — dont les enjeux sont variés40, elle apparaît le plus souvent à l’extérieur comme un bloc humain agissant de concert. Lorsqu’on examine les récits de soulèvements ruraux ou les demandes des révoltés au xixe siècle, on est frappé par l’acteur qui transparaît derrière tous les événements : c’est toujours le pueblo qui agit par des délégués qui sont le plus souvent des autorités traditionnelles : des caciques, c’est-à-dire des chefs coutumiers, des magistrats de type ancien — regidores, « majordomes », curés, shamans, etc.

59Les « paysans » n’apparaissent jamais dans ces récits ni dans ces demandes, car ce ne sont pas des acteurs individuels qui agissent mais des groupes cohérents, structurés et permanents, ce qui explique d’ailleurs l’identité de l’action à des époques différentes. C’est ainsi que très souvent, lors de la Révolution, nous verrons que les soulèvements se produisent souvent dans les communautés mêmes qui avaient déjà connu des soulèvements des décennies auparavant. Nous ne voulons évidemment pas dire qu’une fantomatique collectivité agisse. Ceux qui agissent, ce sont toujours des hommes concrets, mais liés entre eux, structurés par des relations anciennes dans un cadre collectif institutionnalisé.

  • 41 Proclamation de Juan Alvarez, dans le Guerrero, 25 décembre 1844, dans Reina, 1980, p. 115.
  • 42 Traité de paix des soulevés de Tamazunchale (San Luis Potosi), 27 août 1879, dans ibidem, pp. 286-2 (...)
  • 43 Plan Libertador de la Sierra de Alica (Nayarit ou Tepic), 17 janvier 1873, dans ibidem, pp. 223 ss.

60Citons brièvement quelques textes du xixe siècle qui montrent cet acteur collectif qui est le pueblo en action avec ses caractéristiques propres. Comme sujet auquel on s’adresse : « Le citoyen général Juan Alvarez aux indigènes habitants du district de Chilapa : “Pueblos, vous savez (...)”41 ; comme groupe structuré avec ses hiérarchies propres et étrangères au système légal : “Le gouverneur d’indigènes Juan Santiago (...) avec ses caciques subalternes (...)”42 ; comme susceptible de contracter des alliances et de se faire représenter : “les signataires (...) représentants des pueblos unis du Nayarit (...)”43. »

  • 44 Almada, 1927, pp. 141 et 51.

61Ces exemples concernent le Mexique central au peuplement ancien et dense, mais on retrouve des phénomènes analogues dans des régions périphériques, comme dans l’État frontalier du Chihuahua. C’est ainsi qu’en 1865 pour résister aux impôts excessifs levés par le chef politique, plusieurs pueblos du canton de Guerrero — Tomosachic, Matachic, Tejo-locachic, Yeponera et Cruces — forment une « coalition de pueblos ». Il s’agit d’une véritable ligue communale, avec sa milice, qui intervient activement dans la vie de l’État. La « coalition » se rallie à l’Empire et avec ses milices tient tête aux troupes républicaines de Terrazas. En 1867, elle signe un traité de paix avec ce dernier et reconnaît les républicains. Ce sont encore ses milices qui en 1880 jouent un rôle essentiel contre les Apaches et c’est l’un de ses soldats, Mauricio Cornedor, un tarahumara — car certains des villages appartiennent à cette tribu — qui tue le chef apache Victorio44.

62Cette cohésion née des liens intérieurs n’est pas seulement le propre des communautés indigènes, mais elle se retrouve aussi dans les bourgs métis et blancs, héritiers des traditions municipales des villes castillanes. La ville, lieu et forme de sociabilité par excellence des conquistadors, avec ses autorités — le cabildo — ses privilèges et ses biens communaux, garde au Mexique bien après l’indépendance toute sa force en tant que communauté territoriale idéale. La vieille division castillane des divers bourgs en diverses catégories : ciudades, villas, pueblos et lugares, qui correspond à une gradation dans le statut et les franchises, garde encore au début du xxe siècle toute son actualité. Ceci à tel point que ce sont ces divisions anciennes qui servent dans les recensements de la population de 1895, 1900 et 1910 à qualifier des agglomérations dont la dénomination administrative est tout autre.

  • 45 R.L.R.I., livre IV, titre VIII, loi VI.
  • 46 Almada, 1964, I, pp. 242 ss.

63Cette réalité sur laquelle nous reviendrons lorsque nous aborderons la croissance de l’État moderne, n’est qu’un signe de plus de la cohésion et de la personnalité propre à chacun de ces bourgs : la « catégorie politique » de l’agglomération est l’équivalent collectif du rang et de la dignité des individus ; à ce point que l’octroi de ces titres et des privilèges correspondants était réservé, pendant la période coloniale, au seul Conseil des Indes, et interdit aux vice-rois et aux gouverneurs45. En 1911, trois mois après la victoire de la révolution madériste, le nouveau gouverneur du Chihuahua, Abraham González, octroiera à certains des principaux centres de la révolte, des catégories administratives supérieures : Bocoyna, Madera. Naica et Dolores deviennent municipes, les mines de Rio Plata et de La Repûblica, sections municipales : récompenses collectives à des acteurs collectifs dont l’action a été essentielle dans la Révolution46.

  • 47 Voir par exemple la description de ces fonctions et son articulation avec l’État en France, dans Gu (...)

64Comme dans l’Europe médiévale et moderne dont le Mexique est le prolongement, le village, la communauté locale, assure la plupart des fonctions de l’homme vivant en société47. Etre une ciudad, une villa ou d’abord un pueblo, c’est passer de l’état d’un ensemble de familles ou d’individus dépendant d’un autre — d’un hacendado ou d’un autre pueblo — ou marginaux sans racines, à celui de communauté avec son autonomie, ses propres autorités —- même si à l’époque porfirienne, elles sont nommées —, l’usage des communaux pour la culture et plus encore pour le bois et l’élevage, son église, son cimetière... C’est encore jouir d’une sécurité supérieure dans les périodes de troubles, pouvoir organiser son autodéfense lorsque faillissent les autorités de l’État, pouvoir engager un maître d’école pour les enfants...

  • 48 Voir par exemple la vie d’Anenecuilco, le village de Zapata dans le Morelos, et les réunions des ve (...)

65Une communauté villageoise est avant tout une paroisse, ou du moins, pour commencer, une chapelle avec ses cloches pour appeler les vecinos (les habitants) au culte, pour réunir l’assemblée villageoise ou appeler des secours48.

  • 49 Chevalier, 1959 et 1982.
  • 50 Guerra, 1974(1), pp. 216 ss.

66C’est pourquoi, très souvent, les débuts d’un pueblo sont très liés à la possession d’une église, car celle-ci est le symbole et le centre de la communauté des fidèles groupés sur un territoire : le plus souvent la paroisse précède la communauté légale et son existence est le fait sur lequel on se fonde ensuite pour obtenir le statut civil. C’est ainsi que dès l’époque coloniale on assiste à des luttes de certaines congregaciones (de hameaux de péons) sises à l’intérieur même d’une hacienda pour s’ériger en pueblo en bâtissant une chapelle avec son clocher que les maîtres de l’hacienda s’efforcent d’abattre. Lutte d’autant plus paradoxale que dans certains cas les maîtres de l’hacienda sont des ordres religieux49. Ici, la construction et la défense de l’église et l’appel au pouvoir royal pour que la congregation reçoive le statut de pueblo peuvent être assimilés au mouvement qui pousse maints villages castillans du Moyen Age à passer de la dépendance du seigneur à la dépendance de la couronne : du statut de solariegos à celui de realengos50.

67Dans d’autres cas, postérieurs à l’indépendance et donc se produisant dans une époque au pouvoir de l’État plus faible, la constitution de la paroisse résulte de la conjonction de l’autorité de l’Église qui exerce en fait les fonctions d’un État absent, et du désir des ruraux de renforcer leurs liens et d’accéder à cette sociabilité parfaite dans son ordre, qui est la sociabilité villageoise. A Llano de la Cruz dans le Michoacán, par exemple, les rancheros habitant les terres d’une ancienne hacienda, divisée en 1862, et liés par la parenté et par leur occupation d’un même territoire, décident, sous l’impulsion du curé de Sahuayo dont ils dépendent, de se grouper dans un village qui sera San José de Gracia.

  • 51 Gonzalez, 1972, chapitres I et II et R.L.R.I., livre IV, titre VII, loi I, par exemple.

68Une fois obtenu l’accord de l’évêque de Zamora, le curé préside en 1888 à la cérémonie de fondation : tracé de la plaza mayor, de l’emplacement de l’église, des principales rues, des lots de terre pour les maisons et les jardins, selon un cérémonial et des plans directeurs qui sont les mêmes que ceux des fondations médiévales et des villes nouvelles telles qu’elles sont prévues par les Lois des Indes51.

  • 52 Voir par exemple Magaña, 1951, I, pp. 82-84.
  • 53 Voir par exemple la naissance et le développement de S. José de Gracia, déjà cités, dans le Michoac (...)
  • 54 Dans le Nuevo León, par exemple, l’hacienda de San Antonio de Medina devient en 1849 Villa de Mier (...)
  • 55 Voir par exemple dans Roel, 1948, p. 190, la fondation des villas General Escobedo et General Bravo (...)

69Dans ce Mexique, qui hors de ses régions centrales et méridionales denses et anciennement peuplées, reste pendant l’époque coloniale et encore aux xixe et xxe siècles un pays avec une ample marche de peuplement, le processus de la naissance et de l’affermissement des villages reste une des réalités clés qui mériterait une étude en profondeur. Divers exemples et indices nous portent à croire que nous sommes là en présence d’un phénomène continu et d’une énorme importance pour la constitution de la société mexicaine. On a insisté avec raison sur l’expansion de la grande propriété aux dépens des pueblos indigènes52, mais il faudrait mesurer le phénomène inverse, la fragmentation des haciendas en ranchos, puis leur transformation en villages53, la transformation directe d’une hacienda en pueblo54 et les nouvelles fondations de villages, avec une solennité et sans doute un statut qui rappellent les fondations médiévales de villes avec franchises et chartes de peuplement, et cela au milieu même du xixe siècle55.

2. LES LIENS ACQUIS

70Par rapport aux liens de fait, qui ne résultent pas d’un acte libre mais de la naissance, de l’appartenance à une unité sociale déterminée, les liens que nous appelons acquis sont ceux qui résultent de l’attachement à une personne. Dans ce lien de personnes, la partie volontaire, même imparfaite, est cependant bien supérieure aux précédentes. Nous voulons parler ici des liens issus de la communauté d’armes, de l’amitié et des clientèles, au sens le plus précis de ce mot que nous tâcherons de bien délimiter, avant d’essayer de montrer comment s’articulent entre eux tous ces réseaux de relations.

Les liens militaires

71Les liens issus de la communauté des armes ont pendant tout le xixe siècle, nous l’avons vu à l’aide d’exemples concrets, une énorme importance politique. La guerre d’indépendance étant elle-même une guerre civile entre Mexicains, très vite les armées ont pris le caractère d’armées personnelles, rassemblées et organisées par le prestige d’un chef. Ce caractère, plus net chez les insurgés que chez les loyalistes, s’explique facilement par le fait qu’il s’agit d’armées improvisées à partir d’un soulèvement très rapide et brutal du temps d’Hidalgo, ou d’armées de guérillas très assises sur les communautés paysannes du sud pour Morelos ou Juan Alvarez. Le charisme personnel des chefs joue un grand rôle. Ajoutons à cela que la légitimité dont se réclamaient les chefs était celle du peuple en armes et celui qui avait dirigé le soulèvement était armé de la légitimité de ce peuple qu’il exprimait.

  • 56 Bulnes, (1903), 1973, chapitres IV et V fait un excellent exposé des comportements et des buts de c (...)

72De l’indépendance à la guerre avec les États-Unis, l’armée, même si elle tend à devenir un corps professionnel et à fonder le recrutement des soldats sur la leva (le recrutement forcé), reste marquée par ses origines. Les officiers et les soldats suivent ordinairement leurs chefs lorsque ceux-ci interviennent dans la vie politique. Dans une période où le budget de l’État est lourdement grevé par les dépenses militaires et le paiement de soldes aléatoires, l’attachement à un chef militaire est un moyen d’échapper à la misère. C’est au chef militaire d’assurer, par sa participation aux pronunciamientos et aux coups d’État, les récompenses des officiers et la solde de ses troupes. Les liens militaires s’apparentent à cette époque à ceux d’un condottiere à l’égard de ses capitaines. Liens fondés sur le profit et l’avancement qu’ils en retirent, mais liens finalement peu solides, car toute faction de la classe politique a un prolongement militaire et la concurrence entre ces factions politiques entraîne une surenchère auprès des militaires des armées et des garnisons pour qu’ils prennent parti pour l’un ou l’autre des groupes se disputant le pouvoir. Pour des officiers relativement élevés, rompre la loyauté à l’égard de leur chef est un moyen normal d’atteindre un poste plus élevé56.

73Il faut cependant nuancer ces affirmations en ajoutant qu’à côté de cette armée existent des Gardes nationales des États. Certaines, telle celle du Zacatecas, ont une importance considérable. Leur cohésion est bien plus grande que celle de l’armée : recrutées à l’échelle d’une région et commandées par des notables locaux ou par des membres des élites régionales, elles ajoutent aux solidarités des armes des assises locales et des réseaux de parenté qui renforcent leur unité.

74Avec le conflit avec les États-Unis nous entrons dans la longue période de troubles qui, à travers les guerres de Réforme et d’Intervention, nous amènent jusqu’au porfiriat. Ici le modèle de la Garde nationale et des guérillas à assise locale prend le pas sur l’armée professionnelle et renforce en conséquence la cohésion des armées. Celles-ci ne sont qu’en droit les armées de la nation ; dans la réalité, elles sont des parcelles de la société mobilisées par des chefs locaux ou des caudillos régionaux auxquelles viennent s’agréger des individus recrutés par leva ou des déracinés désireux de faire fortune. Mais le noyau central de ces groupements reste constitué par des hommes qu’unissent des liens familiaux ou de solidarité de village.

  • 57 Voir plus haut, chapitre II, p. 88.
  • 58 Roel, 1948, pp. 153 et 155.

75C’est le cas, par exemple, nous l’avons vu57, des armées de la Sierra de Puebla, rassemblées par Rafael Cravioto, Juan N. Méndez ou Juan Crisostomo Bonilla avec comme base les communautés indiennes de la région ; ou encore de celle de Servando Canales dans le Tamaulipas avec des vaqueros et des rancheros liés à ce grand propriétaire foncier, ou de celles de Vidaurri et, en général, de tous les grands généraux du Nuevo León-Coahuila — Juan Zuazúa, Ignacio Zaragoza, Mariano Escobedo, Jerónimo Treviño, Francisco Naranjo — pendant les guerres de Réforme et d’Intervention. La force de ces armées du nord, il faut la chercher dans l’existence d’une société pionnière, avec une importante classe de rancheros vivant dans des villes et villages de fondation récente, et organisés en milices locales pour lutter contre les Indiens nomades. La force de Vidaurri, pour un temps caudillo dominant de la région, vient de ce qu’il a procédé à une militarisation permanente du Nuevo León et du Coahuila au moyen d’une Garde nationale très structurée — garde mobile avec les célibataires et les veufs, fixe avec les hommes mariés ; mais cette militarisation touche une population habituée au combat, et dont les chefs des milices, issus de leur sein, deviennent progressivement des chefs nationaux — Vidaurri lui-même, Zuazúa, Naranjo, Treviño, etc.58. La solidité des liens militaires est ici comme ailleurs, à cette époque, la conséquence d’un élargissement de solidarités antérieures, grossies par des incorporations volontaires ou forcées.

76La durée des conflits modifie cependant progressivement la structure de ces armées : armées locales, elles deviennent parfois nationales, telle l’armée d’Orient de Porfirio Díaz, dont la base est dans l’Oaxaca, mais qui grossit au cours de sa campagne contre les impérialistes en incorporant d’autres noyaux armés. Les liens purement militaires grandissent sans éliminer totalement les solidarités locales. Le prestige du chef victorieux prend de plus en plus d’importance, ainsi que son humanité pour empêcher des pertes excessives, sa capacité pour assurer la solde de ses troupes et le rôle futur que l’on envisage pour lui dans la vie nationale ou locale. Dans un pays bouleversé par la guerre, sans vie politique civile solide, l’avenir des soldats, et plus encore des officiers, dépend du futur politique de leur chef, car la reconversion inévitable à la vie civile de ces guerriers improvisés que sont les combattants de l’époque pose des problèmes considérables. Ils attendent du gouvernement des postes civils et militaires qui soient en proportion des risques encourus pour la nation. Issus souvent des milieux peu fortunés, ils attendent des services rendus des récompenses qui les fassent monter dans l’échelle sociale, ou du moins qui les mettent à l’abri de la misère. Mais comme l’administration publique n’est pas neutre, et que l’État n’a pas suffisamment de ressources pour les récompenser, c’est dans le chef militaire qui les a commandés que ces hommes mettent leur espoir : leur loyauté à son égard demande, en échange, des faveurs.

77Dans ce sens, la politique de Juárez, désireux de renvoyer dans leurs foyers, après la victoire, une grande partie des soldats et des officiers sans une retraite proportionnelle aux services rendus, ne pouvait que renforcer le mécontentement des militaires et l’attachement à leurs chefs. La fiction démocratique elle-même venait resserrer ce type de liens : le « peuple » parle par les élections en temps de paix, par l’action dans le soulèvement contre les ennemis de la nation, de sa constitution, ou de son indépendance, en temps de guerre. Ce « peuple armé » accepte mal, la paix revenue, de voir des civils restés à l’écart de la lutte mimer par des élections manipulées un peuple silencieux. La loyauté à l’égard des chefs militaires apparaît ainsi comme une affirmation des droits des citoyens armés qui s’expriment non pas à travers celui qu’ils ont élu, mais à travers celui qui a donné la victoire à la « nation ».

  • 59 Bulnes, (1920), 1972, pp. 40 ss.

78Ce sont ces liens militaires et ces sentiments que Porfirio Díaz a su mettre à profit pour prendre et exercer le pouvoir. Sa prise de pouvoir, justement en 1876, lorsqu’il n’a plus de commandement militaire depuis presque dix ans, et qu’il est condamné à une obscure vie privée depuis l’échec de sa première tentative de soulèvement en 1871, mobilise la fidélité de ses anciens subordonnés et rallie à lui des chefs militaires du même grade partageant les mêmes sentiments à l’égard du pouvoir civil. Une fois le pouvoir acquis ce sont ses compagnons d’armes et ses anciens subordonnés qui vont recevoir les récompenses les plus hautes, en occupant les postes clés du pouvoir réel — gouvernements des États, postes des chefs politiques, etc. — et maints postes administratifs, offrant des possibilités d’enrichissement ou du moins la considération sociale. Ajoutons que la nécessaire démobilisation s’est faite en assurant aux officiers mis à la retraite des soldes convenables qu’il s’efforce de payer ponctuellement malgré les difficultés financières qui jalonnent les premières années de son pouvoir59.

79Pour les autres, ceux qui restèrent en activité et formèrent la charpente primitive du régime, le type de rapport issu des armées personnelles est celui qu’ils continuent d’entretenir avec le président. Ils considèrent les postes occupés, même ceux qui, étant théoriquement issus de l’élection, ont le caractère civil le plus net, comme des missions à accomplir, en suivant les instructions reçues, quitte à donner des informations sur la marche des événements, sur de nouvelles circonstances ou sur leur région, comme ils l’auraient fait dans la guerre pour informer des mouvements de l’ennemi. Dans le code implicite qui régit leurs rapports avec le président ou avec leurs subordonnés, l’élément clé est la loyauté, et sa contrepartie les faveurs que le président leur octroie pour eux-mêmes, pour leur famille ou pour leurs obligés. Peut-on parler à leur propos de liens de clientèle ? Cela nous semble peu exact dans la mesure où, même si certains de ces rapports présentent à l’époque porfirienne les traits d’une clientèle classique, leur origine est tout autre et ils sont en plus chargés d’éléments dépassant le pur échange d’obligations, comme l’admiration pour le chef de guerre, le souvenir de combats communs, et parfois même un sentiment d’attachement affectif qu’ils qualifient, et nous pouvons le faire avec eux, d’amitié.

L’amitié

  • 60 Voir par exemple l’ambivalence de ce mot dans Rouland, 1981, pp. 217 ss.

80Comme dans l’Antiquité romaine, le mot « amis » est l’un des mots clés du vocabulaire politique. Comme à Rome, il faut cependant se méfier du mot, car il peut désigner aussi bien des personnages d’un niveau semblable à celui qui emploie ce qualificatif, que des hommes situés beaucoup plus bas dans l’échelle sociale, et dont les rapports ne peuvent pas avoir cette égalité relative de conditions qui rend possible la véritable amitié. Ne faudrait-il pas mieux réserver l’usage du mot « clientèle » aux rapports entre hommes de niveaux différents et employer seulement « amitié » pour définir ceux qui relient des acteurs de niveau équivalent60 ?

  • 61 Depuis les Proverbes au saint Augustin des Confessions, en passant par l’Aristote de L’Ethique à Ni (...)
  • 62 Voir sur cette permanence, Chevalier, 1978.

81La distinction n’est cependant pas toujours facile dans la pratique, car des éléments affectifs peuvent aussi intervenir entre des acteurs inégaux, surtout dans une aire culturelle, le monde méditerranéen, qui a toujours privilégié l’amitié comme une des formes supérieures des rapports entre les hommes61. Ne serait-ce pas parce que les conditions naturelles ont facilité une sociabilité « en plein air » qui a trouvé dans le forum, sur la place « mayor »62, dans la promenade de la grand-rue, sur la terrasse du café, un lieu d’échanges humains d’une grande intensité ?

  • 63 D.D.C.D., le 12 septembre 1912.
  • 64 D.D.C.D., le 21 janvier 1913.
  • 65 Gonzalez Calzada, 1972, pp. 43 ss.

82L’amitié, avant d’avoir parfois un contenu politique, est d’abord une valeur en soi, une réalité qui précède dans la plupart des cas et qui survit le plus souvent à tout engagement public. Au même titre que les liens familiaux on l’évoque pour justifier des relations avec un homme politique en disgrâce ou des actions qui seraient autrement considérées comme un manquement à des devoirs. Les exemples sont extrêmement nombreux, tant cette valeur est invoquée et acceptée par les acteurs politiques comme élément essentiel de leurs systèmes mentaux de référence. C’est ainsi qu’en 1912, en pleine Chambre des députés madériste, à un moment où les cientificos sont chargés de discrédit, nous voyons José Maria Lozano affirmer tout haut son amitié ancienne avec Limantour63, ou Félix Palavicini la sienne avec Joaquín Casasús64. Ignacio Gutiérrez Gómez, de tendance magoniste, l’un des principaux opposants à Díaz dans le Tabasco, peut rester caché de 1907 à 1910, date à laquelle il prendra la tête de la Révolution dans son État, grâce à l’amitié qui le lie au chef politique de son district65.

  • 66 Cockcroft, 1971, pp. 156 ss.

83L’amitié dépasse même les hommes pour s’étendre aux familles, et surmonte même une opposition politique acharnée. En août 1908, Camilo Arriaga, le fondateur des Clubs libéraux qui ont lancé véritablement l’opposition ouverte à Díaz en 1900, rentre de son exil aux États-Unis. La vieille amitié qui lie sa famille à Díaz le fait recevoir par le président, qui lui propose son aide pour résoudre ses problèmes financiers, en échange, il est vrai, de l’arrêt de son action. Arriaga refusa, mais l’entrevue fut courtoise et placée sous le signe d’une ancienne amitié familiale66.

  • 67 Pasquel I, 1971, pp. 159 ss.

84L’amitié est aussi, avec la famille, le principal constitutif des groupes humains qui formeront plus tard des unités politiques. Elle est, à ce titre, le principal véhicule des idées et des solidarités politiques. C’est par elle qu’Arriaga se joint en 1899 au groupe de jeunes étudiants de San Luis Potosi aux idées « avancées », Juan Sarabia, Antonio Díaz Soto y Gama, Benjamin Millán, Humberto Garcia Valadés, Rosalío Bustamante, qui vont former avec lui les clubs libéraux. C’est dans le cercle de ses frères et de ses amis, dans son rancho d’Atoyac, que le futur général révolutionnaire Candido Aguilar lit en secret en 1906 les publications anarchistes des Flores Magón. Ils adhéreront tous au parti libéral mexicain et formeront plus tard le noyau de leur groupe révolutionnaire67.

  • 68 Voir plus loin, chapitre XI, 3.

85C’est encore le cas des amitiés étudiantes, si importantes dans une société où l’enseignement supérieur reste extrêmement minoritaire, et où les instituts et écoles supérieures sont un lieu privilégié où se forgent des liens très solides qui donnent à l’élite intellectuelle et professionnelle un réseau de relations très large et étendu parfois à tout le territoire. Comme nous le verrons plus loin, la diffusion du madérisme ne s’explique pas d’une façon satisfaisante si l’on ne tient pas compte de ces amitiés et de ces liens des étudiants à Puebla, à San Luis Potosí, à Culiacán, à Morelia, à Guadalajara, à Mexico...68 C’est là aussi sans doute qu’il faut chercher le fondement des générations politiques qui ont une importance si grande dans la vie politique mexicaine. En plus du fait d’avoir une mémoire commune du temps historique —, de ce qui est pour chacun passé ou expérience vécue —, ses membres ont partagé l’enseignement des mêmes maîtres, la lecture de livres « à lire » à chaque époque, mais aussi ont tissé des relations d’amitié avec des condisciples, qui dureront souvent pendant toute leur vie et auxquelles on fera appel en cas de besoin même ou surtout si l’ancien ami se trouve dans un camp opposé.

  • 69 Voir annexe II et Limantour, 1965, p. 15.

86Ce qui est vrai pour la période qui précède la Révolution l’est aussi pour le xixe siècle. C’est sans doute dans la communauté de lieu, de temps et de relations que partagent les étudiants d’un établissement scolaire, qu’il faut chercher en grande partie les origines de grands mouvements idéologiques du xixe siècle. Il serait à ce propos nécessaire de connaître dans le détail la vie et l’enseignement de centres tels que le collège de San Nicolás de Valladolid (Morelia aujourd’hui), où fit ses études et enseigna Miguel Hidalgo, en ayant comme disciple, parmi d’autres leaders de l’indépendance, José Maria Morelos ; l’Institut scientifique et littéraire d’Oaxaca, où firent leurs études maints chefs libéraux du milieu du siècle, tels Benito Juárez Matías Romero, Porfirio Díaz, Demetrio Sodi, Ignacio Ramirez et évidemment les établissements scolaires de Mexico, dont la fameuse Ecole nationale préparatoire qui forma autour de Gabino Barreda, sous la République restaurée et plus tard encore, une génération d’étudiants positivistes qui furent le noyau du groupe cientifico69.

  • 70 Bulnes, (1920), 1972, p. 188.

87En politique, cependant, les liens d’amitié, même s’ils lui sont antérieurs, prennent bientôt une coloration qui les rapproche des liens de clientèle. Dans ce sens la critique que Francisco Bulnes fait de Limantour, le plus illustre de ces anciens étudiants, devenu ministre des Finances et chef officieux du groupe científico, prend toute sa valeur : « il ne croyait pas avoir de devoirs envers ses amis politiques, peut-être parce qu’il déclarait toujours ne pas vouloir faire de politique ; et il ne faisait que cela en essayant de s’entourer d’un groupe de hauts intellectuels (...). »70 L’amitié est devenue ici « amitié politique », une amitié « utile », un rapport réciproque entre personnes exerçant des charges publiques, avec des droits et des devoirs qui, s’ils ne sont pas formalisés, n’en sont pas moins généralement connus. Le reproche de Bulnes à son chef de file est de ne pas assurer la protection de ses partisans, en refusant les devoirs que sa haute position lui impose.

Les clientèles

88Nous sommes ici dans les groupes supérieurs de la société, et ces rapports, malgré la position dominante de Limantour, restent malgré tout empreints d’une certaine égalité, qui les rapproche plus d’une alliance que d’une dépendance. Mais on y voit bien les éléments réciproques du lien : d’un côté l’aide intellectuelle d’une équipe de professionnels compétents, de l’autre l’appui officiel pour les postes à obtenir — charges de députés et sénateurs, charges officielles dans des commissions ou organismes techniques — pour les affaires — concession de marchés d’État, privilèges fiscaux pour de nouvelles industries, octroi de terres de colonisation — et surtout protection face aux adversaires, par l’intervention officieuse auprès des tribunaux, mais aussi auprès d’une presse très sensible aux consignes du pouvoir.

  • 71 Rouland, 1981, p. 219.

89A d’autres niveaux de la société, les droits et les devoirs réciproques prennent évidemment des formes différentes. Du côté de l’obligé, plus on descend dans l’échelle sociale, plus les devoirs revêtent un aspect physique qui peut aller jusqu’au combat et le risque de la vie : mobilisation de ses « amis » par un chef politique pour faire face à une révolte locale, pour obtenir des renseignements, pour signer des manifestes d’adhésion au pouvoir, ou applaudir un candidat officiel... De la part du personnage plus ou moins important auquel on est lié on attend surtout des décisions s’il occupe une charge publique, ou des interventions auprès des autorités, si son pouvoir est social, pour obtenir des exceptions à la loi ou à des disposi-tions générales théoriquement applicables à tous : le service militaire par exemple, que seule une petite minorité accomplit, à tel point que la leva apparaît comme une arme dont les chefs politiques disposent pour punir les éléments dangereux. Mais ce peut être aussi, pour un acteur collectif tel une communauté paysanne, lui éviter l’application des lois de « désamortissement » des biens communaux. L’aspect protection contre l’arbitraire et l’influence auprès de la justice— pour obtenir souvent une décision favorable qui est due en stricte justice — est, comme dans l’Antiquité romaine, l’un des éléments les plus importants de ces liens de clientèle71.

  • 72 Ibidem, p. 214.
  • 73 D.D.C.D., le 21 janvier 1913.

90Toujours parmi les pratiques de clientèle admises par tous, figure la pratique de la « recommandation », la lettre ou l’intervention auprès d’un fonctionnaire ou d’un puissant, de la part du protecteur, par laquelle on loue les qualités du protégé pour l’obtention d’un poste public ou d’un accueil favorable à sa demande. Nous avons ici, avec d’ailleurs un mot très semblable pour la désigner, la commendatio romaine bien décrite chez Cicéron72. Au-delà existe le domaine de l’illégal, de la corruption pure et simple, des passe-droits obtenus contre des lois. Où est la frontière entre ce qui est toléré et ce qui est réprouvé ? Elle n’exclut certainement pas l’appui pour l’obtention d’un poste public, car tous sont octroyés de cette manière, et Félix Palavicini peut avouer sans complexes à la Chambre des députés qu’il avait obtenu le sien grâce à des paisanos (des « pays »), comme Alberto Correa, et à des amis comme Casasús73. La frontière exclurait plutôt les délits de justice et l’achat d’un fonctionnaire par le seul argent, sans qu’existent des liens d’homme à homme qui justifient l’intervention. Dans cette mentalité imprégnée des valeurs de la famille, du clan et de l’amitié, les services réciproques sont admis car ils expriment des relations de personnes ; l’argent, lui, privé de ces relations, semble un recours indigne.

  • 74 Lambert, 1963, pp. 211-213.
  • 75 Seurin, 1953, pp. 119-216.

91Il n’a pas été question dans cette énumération des obligations mutuelles du devoir de vote, pour la simple raison qu’il est entièrement fictif. Même s’il venait à exister, comme ce fut parfois le cas avant le porfiriat, et comme ce le sera à nouveau sous Madero, ce « devoir » n’est pas à proprement parler une obligation, mais un fait. La plupart des électeurs enserrés dans cette trame des liens personnels de fait ou acquis ne donnent pas leur vote en « échange de » ou « manipulés par » comme dans le système « colonéliste » brésilien74, ou dans les circonscriptions électorales américaines contrôlées par les precinct captains75. Le vote, en effet, n’est qu’une des manifestations de la cohésion interne d’un acteur social collectif, le choix du vote étant bien évidemment réalisé par l’autorité sociale de l’unité considérée, qui elle, en revanche, peut être incluse dans des rapports de clientèle. Il est évident que si les membres de l’une de ces unités — une communauté indienne ou une hacienda de type seigneurial par exemple — pouvaient être sollicités individuellement pour tel ou tel vote, l’unité collective avec ses solidarités internes n’existerait plus.

92Nous reviendrons sur ce problème, qui se pose de manière implicite dans toute la problématique de la démocratie. Quoi qu’il en soit, on peut avancer dès maintenant qu’on ne peut assimiler la clientèle, au sens antique du terme à l’influence locale d’un notable ou d’un parti auprès de ses électeurs dans une société où prédominent les valeurs individuelles, et à l’action de voter des unités sociales anciennes incluses dans un système de suffrage moderne. Dans tous ces cas, il y a des liens personnels qui faussent le modèle théorique de l’individu manifestant sans contrainte sa volonté pour exprimer celle de la collectivité ou pour choisir ses représentants, mais la typologie de ces liens, les obligations qu’ils comportent et les valeurs auxquelles ils se réfèrent sont profondément différentes. Il peut arriver aussi, comme au Mexique à la fin du xixe siècle, que tous ces types de liens existent en même temps, dans une société très hétérogène avec des formes sociales d’ancienneté très différentes.

3. LES LIENS : LEUR ARTICULATION GLOBALE

93A la base de la société existent les liens de fait que nous avons décrits : famille, clans, communautés paysannes, haciendas traditionnelles, tribus indiennes non intégrées, etc. Au sein de ces unités, le mot clientèle ne peut convenir à des rapports très denses et traditionnels, sans liberté réelle de choix, à cause d’une dépendance sociale ou d’un système de valeurs privilégiant le groupe ou les deux à la fois. Plus la société est « moderne » au point de vue social, économique ou mental, plus ces liens s’affaiblissent et le terrain est prêt pour qu’apparaisse un autre type de liens qui s’apparentent à l’influence locale d’un notable qui, dans une société européenne actuelle, joue un rôle d’intermédiaire avec les autorités de l’État moderne.

94A un niveau supérieur se placent les rapports réciproques des unités collectives — un pueblo avec un hacendado, ou deux hacendados entre eux, etc. Ils ont, d’après le poids relatif des parties en présence, le caractère d’une alliance ou d’un antagonisme, soit encore le caractère de clientèles collectives avec échanges de service entre acteurs inégaux, même si le mot clientèle n’est ici employé que d’une manière analogique.

  • 76 Rapports parfois surprenants comme ceux qui unissent le cacique indien d’Hue-huetlan, dans le Huast (...)

95Au niveau supérieur encore, on peut situer les rapports entre ces acteurs collectifs, isolés ou déjà liés entre eux avec les autorités de l’État moderne, fonctionnaires ou pouvoirs élus76. C’est le domaine des pactes implicites, des compromis parfois fragiles entre deux systèmes de pouvoir, avec des légitimités et des buts différents. Plus qu’un échange de services, il s’agit souvent ici d’un compromis entre la sphère d’autonomie des acteurs collectifs et les exigences de l’État : ceux-là s’abstenant d’agir contre lui tant que son action reste à l’intérieur de certaines limites qui varient évidemment selon les époques.

96Cette articulation est souvent facilitée par le fait que les représentants de l’État sont aussi les autorités des unités collectives, et qu’ils moulent leur action sur les formes sociales anciennes.

  • 77 Bulnes, (1920), 1972, p. 188.

97Les rapports qui se rapprochent en définitive davantage d’une clientèle sont ceux qui régissent les relations entre les membres de l’administration publique. Ici les droits et les devoirs réciproques obéissent à des pratiques bien connues de tous. En échange du poste reçu et dans l’attente d’un autre supérieur dans le futur, le client doit à son patron des services qu’il peut rendre à son niveau, et avant tout la docilité à ses ordres et la loyauté. Nous sommes ici dans un domaine proche de la clientèle, car il s’agit de rapports entre individus avec un contrat implicite de type synallagmatique, qui régit des relations permanentes et relativement dépouillées d’affectivité. C’est ici que se règle l’amitié politique, l’amitié « utile » qui subsiste tant que les profits mutuels durent et dans ce sens Bulnes a raison de dire — mais seulement pour l’Amérique latine ? — que : « En Amérique latine la forme de gouvernement, qu’elle soit dictatoriale, factionnelle ou oligarchique est celle des amis pour les amis. »77

  • 78 Lettre de Carlos Pacheco à P. Díaz, dans Cosío Villegas, II, 1972, pp. 63 et 64.

98Enfin, au sommet, dans l’entourage de Porfirio Díaz et parmi ses appuis les plus solides — gouverneurs, chefs militaires, ministres — prédomine un type de rapports fondés sur le dévouement et la fidélité. Issus sans doute des liens militaires du temps de guerre, ils ont acquis, grâce à la longue permanence au pouvoir du président et à l’exaltation de sa figure, un caractère qui les rapproche des liens de vassalité ou du moins de ceux qui relient un roi aux grands seigneurs. Carlos Pa-checo, par exemple, ministre de Fomento et gouverneur du Chihua-hua s’adresse ainsi au président en 1887 : « Votre bonté et les faveurs que vous me prodiguez sont inépuisables et véritablement elles font de moi votre obligé et je suis impatient de vous montrer avec des faits réels, combien je vous estime, combien je vous appartiens, et combien, seigneur, je vous suis reconnaissant et disposé à tout pour vous. »78

  • 79 Structures féodales..., 1980.

99Les termes employés nous introduisent dans un monde de seigneurs et de fidèles semblable à celui que connut le Moyen Age méditerranéen, c’est-à-dire avec des liens vassaliques de type personnel, sans fief ni hommage mais avec un serment de fidélité en échange de la protection79.

100Nous n’avons certes pas ici un lien formalisé avec un serment, mais une relation analogue avec des équivalences implicites qui sont le couple loyauté-faveurs ; un monde où à la fidélité du grand répond la munificence du supérieur, sans qu’il y ait une stricte proportionnalité ou codification possible de ce qui est donné ou reçu. C’est une merced, au sens strict, c’est-à-dire une grâce. Comme pendant la reconquête en Espagne, où les fidèles du roi recevaient des mercedes en récompense des services qu’ils lui devaient cependant de par leur rang, la grâce, la merced, doit être la réponse du supérieur, mais une réponse placée sur le plan de la générosité et non pas de la pure rétribution.

  • 80 Pasquel, 1971, I, p. 90.

101Comme au Moyen Age encore, cet attachement à une personne passe parfois devant des liens naturellement plus forts, car la fidélité impose des sacrifices. C’est ainsi par exemple qu’en 1906, lors de la révolte magoniste d’Acayucán dans le Veracruz, il se trouve que l’un des chefs rebelles, Enrique Novoa, est le fils d’un vieil ami de Porfirio Díaz, le commandant et député Julio Novoa. Díaz l’appelle et lui montre le télégramme donnant le nom des rebelles : le père part immédiatement combattre les soulevés80. Ce cas montre comment la fidélité peut l’emporter sur les liens du sang mais aussi s’articuler avec le code d’obligations familiales : la loyauté du fils envers son père avait failli puisqu’il n’avait pas tenu compte des liens que celui-ci avait conclus auparavant.

  • 81 Cité par Cosío Villegas, II, 1972, p. 425.

102Dans ce système de rapports, la grâce ou la disgrâce ne sont pas de simples avatars d’une carrière politique avec ses succès et ses échecs, mais des situations qui mettent en jeu des composantes affectives, engageant la personne même du fidèle et de sa famille. En 1900, Francisco Martínez de Arredondo, juge de la Cour suprême écrit à Porfirio Díaz : « Ma fille Concha est éplorée, parce qu’elle n’a vu le nom de son époux, le licencié Manuel F. Villaseñor, dans aucun des districts électoraux de député... Ma femme et mes enfants croient que j’ai perdu votre faveur (...). »81

  • 82 Mousnier, « La Fronde », dans Elliot, Mousnier, Raeff, Smit, Stone, 1970, trad. esp., 1972, pp. 155 (...)

103Ce à quoi ressemble le plus ce genre de rapports, c’est aux liens de fidélité, tellement nets dans l’Ancien Régime européen et que Rolland Mousnier a si bien décrits à maintes reprises. Comme au Mexique de Porfirio Díaz, dans la France du xviie siècle l’une des bases de la société est constituée des loyautés personnelles, des fidélités. On se livre entièrement à un supérieur, à un seigneur, à un patron, et on le sert avec le conseil, l’épée, le discours, la propagande, la plume et même la vie si le seigneur est engagé dans un conflit armé. On obtenait en échange confiance, amitié, vêtement, gîte, postes dans l’armée ou dans l’administration, mariage, promotion sociale. A la base de ce rapport volontaire entre deux hommes, on trouvait aussi la dévotion et l’affection mutuelles. Il ne s’agissait pas de rapports féodaux, car on ne trouvait là ni hommage ni fief, et ces liens étaient contractés aussi bien par des nobles que par des roturiers, dont de nombreux fonctionnaires — juristes, procureurs et membres de la petite robe. Ce type de liens était si étendu que le roi lui-même au moment de la Fronde fut sauvé, plus que par une loyauté in genere au souverain, par la loyauté de ses « créatures », de ses propres fidèles82.

  • 83 Miranda, 1952, pp. 145 ss.

104La ressemblance de ce type de relations avec les liens qui unissent Porfirio Díaz à une multitude de Mexicains — la correspondance considérable qu’il entretint avec eux est là pour prouver l’étendue et la diversité de ces réseaux personnels— est frappante. A quoi pouvons-nous attribuer la permanence de ce genre de relations ? Le sujet mériterait une étude approfondie, mais nous pouvons avancer, comme premier élément de réponse, la permanence des sociabilités traditionnelles que nous avons décrites au sein de communautés humaines très cohérentes se comportant comme des acteurs collectifs. L’existence de ces sociabilités favorisait un code de rapports ayant comme modèle la famille large et, pour les classes supérieures, le modèle seigneurial de vie et de valeurs : existence de « nourris » et « proches », puis, plus loin, de fidèles, et tout cela avec la prédominance de valeurs mettant l’accent sur la loyauté, l’honneur et le dévouement83.

  • 84 Cela est très net lorsqu’on compare la Recopilación de Leyes de las Indias avec la Novisima recopil (...)

105Au xviiie siècle, à côté de cette structuration traditionnelle de la société, grandit l’administration moderne de l’État absolutiste, après les grandes réformes administratives des Bourbons. Apparition de fonctionnaires de plus en plus professionnels, étrangers et sans liens avec la province administrée, rationalisation de la loi et des pratiques administratives selon un discours logique issu de la réflexion philosophique remplaçant les anciens usages de la loi al caso (selon les circonstances), apparition de la notion moderne et générale de « sujet », opposée à celle, traditionnelle, des habitants de tel royaume ou ville, ou catégorie sociale, etc.84. Tous ces facteurs, cumulés, vont dans le sens d’un modèle des rapports entre l’autorité et la société fondé sur le service de l’État, l’intérêt général, et la dépersonnalisation de l’administration publique. Mais ce modèle moderne qui naît voit son évolution arrêtée par les guerres d’Indépendance.

106Paradoxalement, l’Indépendance tout en consacrant la souveraineté nationale et le gouvernement issu de la volonté du peuple, au service du bien public, va de pair avec la destruction de l’administration moderne de la colonie et avec une privatisation du pouvoir. On dirait que le modèle du pouvoir et des valeurs des sociabilités traditionnelles envahit l’espace laissé vide par la disparition de la légitimité et de l’administration monarchiques et impose, sous le discours de la politique moderne, des types de relations qui auraient semblé déjà archaïques à la fin du xviiie siècle, dans les secteurs les plus avancés de la Nouvelle-Espagne.

107Nous reviendrons sur ce problème du pouvoir et de ses acteurs au xixe siècle, mais il semble évident que l’insécurité et les guerres aidant, les liens personnels sont souvent les seuls moyens d’assurer et la sécurité et une carrière dans ces temps de troubles. La fidélité envers le roi faisant défaut et la loyauté envers une république lointaine étant trop théorique, les fidélités partielles se sont vues investies d’une force nouvelle et l’on choisit pour qualifier ce nouveau type de relations très réelles, mais qui ne cadraient pas avec l’image d’un peuple de citoyens, un nom compatible avec le modèle théorique moderne mais chargé de valeurs affectives de la société ancienne. Un « citoyen » peut être l’ami d’un autre « citoyen » mais il ne saurait pas être son « fidèle », sa « créature », son « obligé ». Le mot « ami » permet de masquer une réalité ancienne et de la rendre acceptable au discours idéologique des élites modernes.

  • 85 Cosío Villegas, II, 1972, pp. 167 et 362 ss.

108C’est ainsi que l’on a pu constituer sous le porfiriat d’abord la « Société d’amis du président », puis le « Cercle d’amis du général Porfirio Díaz », pour servir d’organisation chargée d’appuyer et de faire la propagande des successives réélections du président85. Le mot « amis » joue ici son rôle de masque, pour désigner en fait les personnes liées à la personne du président, ses fidèles.

109C’est dans ce sens que peut se comprendre la pénétrante description du régime de Porfirio Díaz faite par Andres Molina Enríquez en 1909, comme d’un régime fondé sur l’amitié et que nous reproduisons in extenso, car elle montre comment le système porfirien n’est en définitive que l’intégration dans une chaîne unique de liens personnels d’une multiplicité d’acteurs collectifs et individuels qui reçoivent chacun des récompenses proportionnées à leur rang, à leur condition et à leurs services :

110« Les fibres qui depuis les unités les plus humbles se croisent et se tissent dans ce système jusqu’à la personne du général Díaz où toutes se nouent sont l’amitié personnelle. Amitié qui, comme toutes les affections dignes de ce nom, donne le droit d’exiger de l’ami tout ce que l’ami peut donner, selon le degré d’amitié et la catégorie, la personnalité et les conditions de l’ami qui exerce ce droit. Inversement, elle impose à celui-ci des obligations symétriques, selon, également, le degré d’amitié, la catégorie, la personnalité et les conditions de l’obligé (...).

  • 86 Molina Enríquez, (1909), 1953, p. 44.

111« Tout cela a été systématisé à tous les degrés de l’échelle sociale. En effet, tous les ministres et tous les gouverneurs ont toujours été liés au général Díaz par l’amitié ; les chefs ou préfets politiques aux gouverneurs par l’amitié ; les habitants des bourgs aux présidents municipaux par amitié. (...) Le fait d’avoir trouvé dans l’amitié un très puissant lien de cohésion a été, à notre point de vue, vraiment génial [car] parmi nous le patriotisme n’a jamais été une notion suffisamment précise et claire pour servir d’union à toutes les unités sociales (...). »86

II. LES SOCIABILITÉS MODERNES

  • 87 Suárez Fernández, prologue à Pernoud. 1979, p. 26.

112Tous les liens que nous avons décrits jusqu’à maintenant sont en grande partie d’un type traditionnel, comme le montrent les comparaisons que nous avons pu faire avec des liens semblables à d’autres époques. Leur caractère essentiel est d’être à proprement parler non volontaires, même s’ils sont ensuite acceptés et intériorisés. Même lorsqu’il y a un choix à faire — d’un ami, d’une armée, d’un patron — le choix même le plus libre porte sur la personne ou sur un état mais les termes du rapport sont préétablis par la coutume et obéissent à un monde de valeurs qui semble immuable à l’échelle d’une vie humaine. On pourrait dire de ces appartenances volontaires de type ancien ce qui a été dit sur l’« universitas » médiévale : « une communauté (...) à laquelle appartiennent ceux qui exercent un métier, une occupation ou un destin communs. On peut être ou ne pas être professeur ou élève d’un Studium Generale, mais ceux qui choisissent de l’être constituent une particulière “universitas magistrorum et scholarium” (...) de la même façon que l’on appartient à l’“université” des marchands de Burgos lorsqu’on exerce le commerce dans cette ville. »87 C’est à ce type de relations, qui cristallisèrent plus tard dans les corps privilégiés et les corporations de la société d’ordres, qu’appartiennent la plupart des liens acquis du Mexique de Porfirio Díaz.

  • 88 Voir Cochin, 1924 et 1978, et Furet, 1978.

113Il existe cependant, comme en Europe à la même époque, d’autres types de solidarités que l’on peut qualifier de modernes et dont le caractère essentiel est l’adhésion libre et non typifiée au départ à une société dont le but principal est de penser, d’élaborer l’opinion, et dont le modèle le plus achevé est la loge maçonnique et le club révolutionnaire. Augustin Cochin et à sa suite François Furet ont montré le bouleversement que ce type nouveau de sociabilité a provoqué dans l’image que l’on se fait des rapports entre la société et l’État, entre le social et le politique, et dans la dynamique de l’action politique88.

1. LA MATRICE DE LA POLITIQUE MODERNE

  • 89 Pour les loges, il faut attendre 1755 au Pérou et 1785 au Mexique pour trouver les premiers procès (...)
  • 90 Fray Servando de Teresa y Mier fut, par exemple, initié à Cadix en 1811. Voir S. Roel, 1948, p. 107
  • 91 Navarrete, 1962, pp. 23-35.

114Cellules de base pour l’élaboration et la transmission de l’esprit des Lumières, puis du modèle créé par la Révolution française, les sociétés de pensée sont apparues en Nouvelle-Espagne avec l’inévitable retard qui découlait de sa position de prolongement lointain de l’Europe, et des délais de transmission à travers le relais espagnol89. Même si les idées des Lumières sont arrivées plus tôt à travers les hauts fonctionnaires espagnols et de leur entourage composé en partie de Français, il ne semble pas que les loges maçonniques se soient implantées au Mexique avant 1806 et que leur rôle ait été important avant que la présence des députés mexicains aux Cortès de Cadix ne leur ait fait connaître cette forme d’organisation et d’action90, dont l’autre source fut l’influence nord-américaine à partir de 1825, grâce à l’action de l’ambassadeur américain Joel R. Poinsett91.

  • 92 Vázquez, 1977, pp. 19 ss. et Navarrete, 1962, pp. 52 ss.
  • 93 De Zavala, I, (1831), 1969, p. 257.

115Ce qui est certain, c’est que la politique des années qui suivent l’indépendance est dominée par la compétition entre deux obédiences maçonniques, les Ecossais, plus modérés et pro-espagnols, et les Yorkins, nés en 1825, plus radicaux et pro-américains, auxquels succèdent après 1828 les Neuvenaires et les Guadalupéens92, à tel point que l’on en vient, pour les désigner, à employer le terme de parti93. Mot inadapté à l’époque, car il ne s’agit pas d’un parti moderne avec ses choix politiques relativement clairs, une organisation publique et des chefs reconnus, mais de deux réseaux rivaux de sociétés secrètes ou à demi secrètes que séparent des différences de sensibilité, et des rivalités de personnes, qui conduiront à des scissions successives.

  • 94 Jusqu’en 1833, tous les groupes politiques espagnols sont en fait le prolongement des sociétés secr (...)

116Mais il importe ici, plus que de décrire la vie politique de l’époque et de marquer des différences qui distinguent ces divers réseaux de loges, de souligner qu’elles marquent de leur empreinte toute la vie politique mexicaine future. Comme en Espagne à la même époque94, comme dans tous les pays latins à des moments différents, les loges maçonniques ou d’autres sociétés avec le même type d’organisation, sont la matrice d’où sort une société politique radicalement différente, avec des formes d’organisation, d’action, de représentations et de valeurs nouvelles.

  • 95 De la Fuente, I, 1980, p. 101.
  • 96 De Zavala, I, (1831), 1969, pp. 251-257 et Alamán, V, (1852), 1969, pp. 517-518, Mora, (1837), 1963 (...)

117Nouveauté de leur recrutement d’abord, qui se fait indépendamment de la condition de chaque individu, de son statut, de ses déterminations et de ses intérêts. Ces loges sont des groupements interordres dans l’Ancien Régime — nous dirions aujourd’hui aussi interclasses — rassemblant en Europe des hommes issus aussi bien de la noblesse et du clergé que du tiers état. Des grands seigneurs et des chevaliers, des clercs et des fonctionnaires royaux, des hommes de lettres, des avocats, des marchands..., mais non pas qu’ils partagent les mêmes idées, mais parce qu’ils appartiennent au monde des gens éclairés, tels les membres des sociétés de l’entourage de Charles III d’Espagne appartenant « aux aristocraties nobiliaires, littéraires et militaires (...) »95. Il en va de même au Mexique où par exemple en 1825 les premières loges yorkines sont formées par l’avocat et juriste Lorenzo de Zavala, le ministre des Finances Esteva, le chanoine de la cathédrale de Puebla et sous-secrétaire du ministère de la Justice, Miguel Ramos Arizpe, le sénateur et curé de Cunduacán dans le Tabasco, José María Alpuche Infante, le colonel José Antonio Mejía, etc.96. Des élites de la culture, plus que de la fortune, où abondent les clercs, les juristes et les militaires, très souvent initiés dans les loges militaires espagnoles.

118Car le but de la société est au départ de penser en commun, d’échanger des idées, d’élaborer ensemble une opinion, sur des matières futiles, utiles ou essentielles, peu importe au départ dans l’Europe des Lumières. Mais très vite, ces discussions de salon passent des opinions à l’Opinion, de ce qui est accepté par les membres à la vérité pour eux. Et cette élaboration en commun a des conséquences inattendues et qui étaient déjà implicites dans une philosophie privilégiant le sujet pensant. Le rapport de chaque individu à cette vérité sociale se faisant seulement dans le domaine des idées — avec la liberté que celui-ci a par rapport au réel, et non dans le domaine de l’action avec ses contraintes — chaque intelligence et chaque volonté individuelles se trouve nécessairement investie du même poids théorique. L’égalité de principe des associés engendre vite une image de la société globale fondée sur l’égalité abstraite des individus, Non pas l’égalité transcendante de chaque homme face à Dieu et à son destin éternel, telle que le Moyen Age la formulait, par exemple, par la bouche de Jorge Manrique :

  • 1 « La mort traite les papes, les empereurs et les prélats de la même façon que les pauvres bergers.  (...)
  • 97 Manrique, XIV, 165.

119« que a papas y emperadores e perlardos assi los trata la Muerte como a los pobres pastores de ganados »197

120mais une égalité postulée dans l’élaboration d’un consensus qui, une fois atteint, s’impose à tous.

  • 98 Dumont, 1966, p. 22.
  • 99 Rousseau, 1966, chapitre II, 7, p. 97.

121Avec cette égalité, et sans doute avant elle, l’individualisme, dont il faut sans doute chercher aussi les origines dans la Réforme et dans la science économique moderne. Car cette notion de l’individu comme le seul acteur possible de la vie sociale véritablement humaine est d’une radicale nouveauté dans des sociétés qui jusqu’alors connaissaient surtout des acteurs collectifs. L’individu, qui est partout « l’agent empirique, présent dans toute société » devient « l’être de raison, le sujet normatif des institutions ». C’est cette dernière notion « qui nous est propre, comme en font loi les valeurs d’égalité et de liberté (...), une représentation idéelle et idéale que nous avons »98. L’image de l’homme comme individu autonome au sens fort du terme, sans liens et sans contraintes, « en lui-même un être parfait et solitaire », dit Rousseau99 et de la société comme une juxtaposition d’individus égaux, homogènes, de fait interchangeables, s’impose progressivement depuis le xviiie siècle. Et nous disons image car cette vision appartient au monde de l’acquis sans conteste, aux représentations culturelles dominantes, d’abord des sociétés de pensée, puis des élites de la culture.

122Avec la Révolution française, et l’influence diffuse de Rousseau, le consensus unanimiste des individus dans les sociétés de pensée se transforme en volonté du peuple, ce peuple, ensemble de citoyens, dont les volontés libres forment la volonté générale, est dorénavant seule source de légitimité pour un pays qui, comme le Mexique, a coupé le lien de la légitimité traditionnelle suprême, le roi.

123On pourra ensuite, au Mexique et ailleurs, tenter de restreindre la notion de citoyen, car l’expérience jacobine a montré à quelles extrêmes conduit la logique de la volonté du peuple, mais ce sera peine perdue. Car en définissant les qualités qui feraient d’un homme un citoyen — la propriété, la culture, le travail, etc. — on est en continuel porte à faux avec ce qui est constitutif de la notion de citoyen, c’est-à-dire d’être l’homme sans qualités, sans déterminations : un concept logique d’extension maxima et de compréhension minima, en d’autres termes ce qui reste lorsqu’on a enlevé par le travail de la raison toute différence. Tôt ou tard, l’équation peuple = individu1 + individu1 + ... + individun retrouve sa valeur d’entraînement. De là ces poussées de radicalisme qui, dans l’histoire du xixe siècle latino-américain — et européen — jalonnent le progrès des idées nouvelles.

  • 100 Hude, 1983.
  • 101 Article 4 de la Constitution d’Apatzingán, dans De La Torre Villar, 1964, p. 204.

124Cet individu, base première des sociétés et des constitutions politiques modernes, est aussi théoriquement sans liens de fait : « solitaire ». Pour que les formules de la volonté générale soient opérationnelles, il ne faut pas que des liens autres que ceux qui unissent la volonté individuelle à celle de l’opinion sociale, ou à celle de la volonté générale, relient entre eux les acteurs individuels. L’image que Rousseau parmi d’autres contribua à répandre d’un homme bon par nature, destiné à mener une existence indépendante et solitaire, comportait aussi cette idée que l’état de société contraint à de multiples rapports de dépendance, à quelque chose d’intrinsèque oppressif, violent et contre nature100. Les seuls liens qui ne sont pas indignes de l’homme libre, du citoyen, sont ceux qui résultent d’une libre association, car ici la dépendance, car elle existe toujours, résulte de l’opinion sociale qu’on a soi-même contribué à former : en obéissant aux décisions de la société, on s’obéit à soi-même. D’une façon cohérente avec cette image idéale, la Constitution d’Apatzingán, de Morelos, va jusqu’à définir l’État comme une société formée par l’union volontaire des citoyens101.

125Cette conception de la liberté comme rejet de tout lien qui n’appartienne pas au monde des sociabilités modernes conduit inexorablement à considérer les liens de la société traditionnelle comme une servitude, et ses légitimités comme une tyrannie. Ce n’est pas que l’Ancien Régime, — au Mexique, l’époque coloniale — ait été une époque de pouvoirs particulièrement oppresseurs ou d’obscurantisme intellectuel, par rapport à la période contemporaine, mais celle-ci est pour les acteurs politiques nouveaux depuis la coupure de l’époque révolutionnaire celle de la liberté et des Lumières. L’Ancien Régime ne pouvait être que despotique, car l’autorité ne sortait pas de la volonté du « peuple », ou obscurantiste, car les valeurs suprêmes qui la structuraient trouvaient leur origine dans l’histoire, dans les particularismes de groupe social ou géographique, dans la religion et non pas dans la raison des citoyens élaborant en commun une loi qui s’impose à tous.

  • 102 Cochin, 1924, p. 124.

126Rien de plus éloigné de cette idée de liberté que celle qui régnait dans l’Ancien Régime, où liberté était toujours synonyme de privilège : d’un royaume, d’une ville, d’un corps, d’une corporation... Comme le fait justement remarquer A. Cochin, là « tous les degrés (de liberté) sont possibles. Sous l’Ancien Régime on ne disait pas la liberté, ni le peuple, mais les libertés, les peuples »102. Libertés étaient alors les droits de chaque communauté particulière, qu’elle soit territoriale ou de statut et à l’échelle de l’autorité supérieure de l’État, ces libertés s’identifiaient à ses lois et à ses coutumes propres, les libertés de l’Aragon, par exemple, au nom desquelles éclata la révolte de ce royaume contre Philippe II d’Espagne. En fait la législation royale telle qu’elle apparaît dans les grands recueils législatifs de l’Ancien Régime, la Recopilacion de Leyes de Indias ou la Novísima recopilacion de Leyes de España ne sont que la mise en ordre de dispositions particulières pour un type déterminé d’acteurs sociaux, politiques ou administratifs ou pour régler leurs rapports, en respectant en tout ce qui est possible leurs « us et coutumes » légitimes.

  • 103 Lettre de M. Palafox à A. Sala, 3 septembre 1914, dans Magaña, IV, 1951, p. 314.

127Cent ans après l’indépendance du Mexique, pendant la Révolution mexicaine, le vieux vocabulaire et avec lui les valeurs de la société restent encore extrêmement vivants. En pleine révolution, en septembre 1914, le zapatisme avec cette charge de traditionalisme qui fait son originalité dans la Révolution mexicaine déclarait à propos de sa loi agraire « que cette répartition de terres se fera d’accord avec les us et coutumes [c’est nous qui soulignons] de chaque pueblo »103. Persistance des anciennes notions de la liberté comme droit particulier à l’opposé de la liberté comme obéissance à la volonté générale.

  • 104 De Zavala, I, (1831), 1969, p . 1 1
  • 105 Madero, (1909), 1969, p. 34.

128De là les jugements sans appel portés par les tenants de la politique moderne sur la société et les institutions politiques de la Nouvelle-Espagne, qui semblent en parfaite contradiction avec ce que nous savons aujourd’hui sur cette période. Il ne s’agit pas d’un jugement de fait — le degré d’oppression ou d’ignorance — mais de valeur sur les bases sur lesquelles reposait l’Ancien Régime. De Lorenzo de Zavala décrivant « le temps antérieur aux événements de 1808 [comme] une période de silence, de sommeil et de monotonie », où régnaient la cruauté espagnole, l’oppression et le fanatisme religieux104, à Francisco Madero, décrivant en 1909 la période coloniale comme « trois siècles d’oppression, pendant lesquels ont été proscrits du sol mexicain tous les droits qui pouvaient servir à l’homme de rempart contre la tyrannie »105, l’incompréhension et la déformation de l’Ancien Régime ne sont pas les produits d’une prise de position partisane mais le résultat d’une nouvelle vision de l’homme et de la société.

Les étapes de la modernité

  • 106 Cité par Hale, 1972, p. 121.

129C’est cette nouvelle vision qui donne sa cohérence profonde à l’action des minorités libérales. Si l’homme ancien, immergé dans les multiples liens des sociabilités anciennes, est par là même un homme non parvenu à la dignité d’individu et avec les seuls liens issus de sa libre volonté, l’action que doivent mener ceux qui ont atteint cette dignité — l’élite gagnée à la culture nouvelle — doit consister à briser ses liens. D’où cette marche, que tous les régimes libéraux ont parcourue : d’abord, la suppression juridique de tous les privilèges et statuts particuliers. Puis la destruction des bases matérielles de tous les acteurs collectifs existants et encore bien vivants, nous l’avons dit, au Mexique, à la fin du xixe siècle, ce que José María L. Mora appelait en 1833 « les structures sociales créoles telluriques »106. Par le désamortissement des biens de mainmorte, non seulement l’Église en tant que telle, mais aussi les confréries, fondations, couvents et les corporations civiles, et donc les pueblos aussi, perdaient devant la loi, et leurs moyens d’action collectifs et une grande partie de leur capacité juridique.

130Enfin, la troisième étape, la lutte contre le système de valeurs de la société, dont l’Église était la garantie et l’autorité suprême. L’anticléricalisme du premier libéralisme hispanique était plus un combat contre les privilèges et les biens de l’Église considérée comme le plus important des corps de l’Ancien Régime, qu’une lutte sur des valeurs que la plupart des libéraux partageaient encore avec la société. Le deuxième, dont la plus fine pointe sera l’anticléricalisme anarchiste, était déjà un combat de principes, car dans la cohérence du système de la volonté générale, rien de légitime ne peut être posé en dehors de celle-ci.

  • 107 Cochin, « Les philosophes », (1912), dans 1978, pp. 16 et 17.

131Augustin Cochin a bien démontré le mécanisme qui conduit à l’exclusion de toute référence à des valeurs extérieures aux règles de fonctionnement de la société de pensée : « A quoi bon la foi, le respect de la tradition ou l’acquis de l’expérience, dans ce monde-là. Ce sont des choses qui s’expriment mal et n’ont que faire dans une discussion de principe. (...) Encombrants (ces principes) pour l’orateur, ils seront désagréables à l’auditoire ; car ils n’ont pas le droit de se montrer là sans devenir odieux ou ridicules. »107 Nous pouvons ajouter que ce mécanisme d’épuration des critères de vérité et de légitimité extérieurs conduisait à terme d’abord à mettre en doute, puis à condamner tous les principes sur lesquels était fondée la société traditionnelle, le mot tradition exprimant bien ce qui faisait son essence : la transmission de valeurs, de normes de conduite, de légitimités et au niveau le plus élevé, celui de la religion, celle d’un dépôt de vérités révélées dont un magistère assurait la garde de surcroît.

132Ici l’opposition était la plus profonde : quelle légitimité que celle d’un magistère en dehors de la volonté générale ? Quelle vérité que celle d’une vérité révélée et donc reçue sans contrôle social, immuable de génération en génération, sans cette variabilité de principes nécessaires à toute vérité élaborée par consensus social ? Le chemin qui menait des règles de société de pensée à leur généralisation à la société dans son ensemble et à la définition de ce qu’est l’homme, a été parcouru à des rythmes divers dans les différents pays, très rapidement en France, plus lentement en Espagne, encore plus lentement au Mexique.

133Mais à partir de 1793, avec la victoire du jacobinisme en France, l’opinion sociale, transmuée en « peuple », s’est vue investie d’une pleine souveraineté au sens strict du terme. Il ne s’agit plus, comme dans les théories anciennes, du rapport entre le pouvoir du roi et celui du royaume, ni de dire, comme dans la néoscolastique espagnole du xvie siècle, que le pouvoir du roi procède de Dieu à travers la communauté, mais de placer la volonté générale, la « volonté du peuple » au sens philosophique non seulement à l’origine du pouvoir et donc de la légitimité, mais au centre de toute définition des valeurs, de faire d’elle la source d’où procède toute qualification morale des actions humaines.

  • 108 Navarrete, 1962, pp. 36 et 37.

134Il va de soi qu’au Mexique, tardivement touché par les sociétés de pensée — la plus ancienne loge remonterait à 1806 —, ces virtualités de l’idéologie de la souveraineté populaire n’ont pas été saisies immédiatement. On voit encore en 1825 les loges yorkines et écossaises rivaliser de zèle dans les processions pour différentes invocations de la Vierge108. Mais la validité de la partie politique de l’idéologie et sa vision de la société n’étant mises en doute par personne, les virtualités de l’idéologie libérale et de la pratique des sociétés se développeront ensuite. La « Réforme » avec tout ce que ce mot comporte de référence religieuse — les radicaux du milieu du xixe siècle n’étaient pas des agnostiques, mais des déistes — aurait voulu, dans la mesure du possible, faire des Mexicains un peuple de croyants, certes, mais de croyants sans dogme, sans magistère et sans rites, et cependant avec une morale.

  • 109 Voir par exemple le récit de ces campagnes anticléricales d’une extraordinaire violence dans Bolio, (...)
  • 110 Voir Martínez Assad, 1979, pour le détail des campagnes de « défanatisation » et la contrainte léga (...)
  • 111 Bolio, 1967, p. 143.

135Il faudra attendre la période post-révolutionnaire pour franchir la dernière étape, celle qui attribuera aussi au « peuple » le jugement suprême sur la conduite personnelle privée, celle où la loi sera la règle de moralité personnelle. Dans la marche vers cet « affranchissement », Salvador Alvarado au Yucatán de 1915 à 1920109, et Tomas Garrido Cañabal au Tabasco de 1920 à 1934110 seront aux avant-gardes de la lutte contre un « fanatisme » qui, expulsé des rues et des églises, ira se terrer dans le cercle le plus intime des familles. De là les mesures de mobilisation de l’enfance, les appels à la délation des parents, les cérémonies antireligieuses baignant dans un mysticisme inversé avec destruction d’images et autodafés, imposées à un peuple majoritairement catholique : comme l’affirme inconsciemment l’un des « défanatiseurs », « il y avait très peu de foyers pauvres au Yucatán où l’on ne vénérât pas une reproduction sur toile ou sur bois du très riche seigneur des Ampoules [le Christ, patron de Mérida] »111.

136La logique inattendue de la philosophie de l’immanence qui avait placé le sujet individuel au centre du monde de la connaissance et des valeurs conduit paradoxalement à un sujet collectif élaborant une vérité qui s’impose à tous. Paradoxe d’autant plus frappant que cette vérité sociale qui doit s’imposer à tous, par la contrainte s’il le faut dans les périodes les plus dures, est la vérité de quelques-uns, comme nous venons de le voir avec un exemple local. Car ce monde idéal d’« homme libres » est au xixe siècle un monde ultra-minoritaire, en rupture radicale avec la culture de la société traditionnelle.

137Deux mondes s’opposent, deux représentations des rapports entre le social et le politique. Dans l’Ancien Régime, celui des liens et des solidarités anciennes, la société est formée de corps — nous pourrions dire d’acteurs collectifs institutionnalisés —, avec leurs hiérarchies propres, leurs chefs, leurs droits particuliers. Elle ne se modifie pas pour devenir un corps politique, et il n’y a pas de personnel politique spécialisé, car l’activité politique n’est qu’une extension du pouvoir social des acteurs.

  • 112 Furet, 1978, pp. 228 ss.

138Dans le monde politique moderne, la politique est devenue un domaine autonome d’activité et pour y accéder il faut construire une société abstraite d’individus égaux, une fiction, le « peuple », qui seul devient réel lorsque l’individu abstrait devient réel par le vote. La politique, domaine autonome, a ses propres spécialistes : les politiciens chargés de préparer puis de recueillir cette volonté de l’individu en tant que homo politicus, le citoyen112.

139Cette médiation est toujours nécessaire, et d’autant plus nécessaire que la prétention au gouvernement du peuple par lui-même, sans intermédiaire, est forte. A. Cochin a mis en évidence avec force le rapport nécessaire entre le mécanisme démocratique et unanimiste des sociétés de pensée, et à sa suite des sociétés révolutionnaires, et l’existence d’un « cercle intérieur », d’une « machine », chargé de préparer les votes et le consensus des associés. L’élaboration constante de l’opinion, du consensus de la société, puis du groupe politique, demande en effet un effort considérable des associés : réunions à convoquer, motions à préparer et à voter, messages à envoyer à des sociétés sœurs ou à des filiales... Un tri automatique se produit qui privilégie les spécialistes de ces mécanismes, la majorité des associés se limitant à donner leur assentiment lorsqu’ils sont sollicités par la minorité « initiée », « patriote », « consciente »...

  • 113 Voir Cochin, 1924, pp. 128-150.

140Cela est d’autant plus nécessaire lorsque l’opinion que l’on dégage quitte ce monde abstrait des philosophes pour devenir un pouvoir qui est celui du peuple souverain, ou, dans les époques révolutionnaires, le peuple lui-même113.

141Paradoxes d’un système qui voudrait faire coïncider le pouvoir et le peuple, le système engendre des élites politiques dont la base du pouvoir est la connaissance des mécanismes, d’une image du social et d’un langage, profondément étrangers à ceux d’une société qui est sans conteste au moment de l’Indépendance et même à la veille de la Révolution mexicaine une société holiste avec un système de valeurs, de liens et de sociabilités de type traditionnel.

2. LOGES ET ÉLITE POLITIQUE

142Qui dit mécanismes, vision nouvelle du social, langage, dit apprentissage pour l’acquisition de ce nouveau système de représentations, d’action et de valeurs et acculturation par rapport au système dominant traditionnel qui est encore immensément majoritaire dans le corps social. Les loges maçonniques jouent non seulement le rôle de lieux où s’élabore l’opinion publique et s’affrontent des hommes à la recherche du pouvoir politique mais aussi, et peut-être surtout, des lieux d’apprentissage et de transmission de l’idéologie.

  • 114 Ces listes cependant, en général fiables, peuvent avoir des erreurs de détail, et il faudra attendr (...)

143A peu près tous les grands noms de la politique mexicaine des premières décennies du xixe siècle, qu’ils soient « modérés » ou « purs », sont passés par les loges : de Lorenzo de Zavala et José Luis Mora à Porfirio Díaz et Manuel Gonzalez, en passant par Nicolas Bravo, Manuel Gómez Pedraza, Vicente Guerrero, Valentin Gómez Farias, Ezequiel Montes, José María Lafragua, Manuel Payno, Melchor Ocampo, Ignacio Ramírez, Ponciano Arriaga, etc.114.

  • 115 Dumas, 1975, p. 76.

144Membre des élites de l’Ancien Régime — prêtres et religieux, grands propriétaires fonciers éclairés, fonctionnaires, étudiants — ou hommes nouveaux issus de la guerre, cette minorité politique forme une oligarchie gouvernant une société hors politique moderne, mais une oligarchie qui est avant tout culturelle, à laquelle on accède une fois acquise la culture démocratique. Cette élite culturelle est le véritable « peuple », le seul qui est formé par des individus au sens moderne du terme, par des citoyens. Elle est, pourrait-on dire en renversant l’expression classique, le « pays réel », les gouvernés n’étant que le « pays légal » au nom duquel on gouverne une société dont les solidarités, les hiérarchies et les valeurs ne sont que barbarie et tyrannie, traces d’obscurantisme destinées à disparaître, et à l’égard desquelles l’incompréhension et le mépris sont évidents. Benito Juárez ne déclare-t-il pas, par exemple, en 1870 au jeune Justo Sierra qui l’interroge sur le problème indien, que les Indiens se porteraient mieux, comme toute la nation, d’ailleurs, s’ils étaient protestants, car au moins ils apprendraient à lire au lieu de brûler des cierges115 ?

145Cette société ancienne est de surcroît incapable de participer à la vie de l’élite dans ce qu’elle a de plus haut, c’est-à-dire la politique, car comme nous l’avons déjà montré, une société traditionnelle ne peut voter au sens moderne du terme. Elle peut se faire représenter par ses autorités sociales, si le système institutionnel donne une possibilité à la représentation des unités collectives. Celles-ci — un village, une tribu indienne, une chaîne de fidélités — peuvent négocier leurs rapports mutuels ou leurs relations avec l’État, mais elles ne peuvent pas voter par leurs membres individuels en faisant abstraction des liens qui les structurent pour se prononcer sur un système d’abstractions étranger à leur vision de la société.

  • 116 Le cas de Benito Juárez lui-même est typique à cet égard ; né dans le village indien de Gueletao, p (...)

146Mais précisément parce que l’élite culturelle et l’oligarchie gouvernante sont souvent formées par les autorités de la société traditionnelle — hacendados, ecclésiastiques, fonctionnaires, chefs militaires, notables de tout type — chaque unité de la société traditionnelle, si elle est appelée à voter dans le nouveau monde politique et que le vote est effectif, vote en bloc pour les personnes auxquelles elle est liée par des solidarités anciennes. Ces personnes qui appartiennent en fait aux deux univers, traditionnel et moderne, transformeront ensuite cet attachement à un homme en adhésion à une idée, à un parti, à une politique en parfaite contradiction avec les valeurs des hommes sur lesquels est assis leur pouvoir local116. Le caciquisme est le fils naturel de l’écart entre l’élite moderne qui doit tirer d’une société traditionnelle le vote d’un peuple qui n’existe que dans la nouvelle image du social de l’élite.

  • 117 Voir Dumont, 1977, p. 15.
  • 118 Voir plus haut, pp. 59-61. Le plus ancien parmi ces établissements semble être l’Institut de scienc (...)

147C’est l’acquisition de cette image du social, de la culture démocratique, qui transforme un homme issu de la société traditionnelle avec ses valeurs holistes, en citoyen ayant subi cette « révolution dans les valeurs »117 qui est la conception individualiste et égalitaire des rapports sociaux et politiques. Cette transformation se fait d’abord dans les loges, mais au fur et à mesure que le nombre d’initiés augmente, d’autres supports la véhiculent, et d’abord la presse, presse évidemment « d’opinion » comme le consensus des sociétés, qui sert aux débats internes du « peuple », des individus partageant les mêmes sociabilités et les mêmes principes, et presse évidemment ultra-minoritaire, répandue au maximum à quelques milliers d’exemplaires, et sans doute souvent prolongement des sociétés. Autre véhicule, l’éducation, mais sans doute, dans la première moitié du xixe siècle, non pas l’éducation primaire, restée en grande partie dans la mouvance des anciens corps — communautés rurales, couvents, paroisses, confréries, fondations, etc. — et transmettant encore les valeurs de la société traditionnelle, mais plutôt celle que dispensent certains maîtres dans les universités avant leur suppression en 1833, des précepteurs particuliers aux membres de l’élite et ensuite surtout les Instituts scientifiques et littéraires dont nous avons déjà dit l’importance dans la formation de l’élite libérale du milieu du siècle118.

  • 119 Iturribarría, 1956, p. 79.

148Ces instituts sont un lieu où les solidarités anciennes — appartenance à un corps constitué, classe d’âge, formation commune, attachement aux maîtres — se voient souvent transmuées en solidarités modernes. En effet, ils semblent très souvent comporter des solidarités maçonniques parmi les professeurs, auxquelles est incorporée une partie des étudiants, tels Juárez ou Porfirio Díaz dans l’Oaxaca. Une histoire de ces instituts et de la franc-maçonnerie restant à faire, on ne peut évidemment ici que formuler des hypothèses ou avancer quelques éléments de repère pour montrer leur rôle dans la diffusion de l’idéologie libérale. C’est ainsi que dans l’Oaxaca, les funérailles laïques de Juárez en 1872 rassemblent les élites libérales de la ville, dont les professeurs de l’Institut — parmi eux plusieurs anciens prêtres devenus les propagandistes zélés de l’anticléricalisme militant de certaines loges, tels Bernardino Carbajal et José María Cortés — pour commémorer le souvenir de leur ancien directeur. Décor funèbre avec « comme fond des symboles maçonniques couronnés de la lumière et au sommet un sarcophage à l’intérieur duquel on brûlait de l’encens »119.

  • 120 Urdaiz. 1971, pp. 51 ss.

149Il en va de même dans la péninsule du Yucatán, dans les années 1860, où les libéraux de Campeche, groupés autour de Pablo García, fondateur du Libre Examen, et directeur ensuite de l’institut de Mérida, se distinguent avant tout par leur action de « défanatisation » et leurs idées « avancées en matière philosophique et religieuse »120, qu’ils transmettent sans doute, de même que l’organisation en loges, aux élèves de l’Institut.

150Il va de soi que lorsque nous parlons de loges, nous ne parlons pas d’un être unique, avec un centre directeur unique et des multiples tentacules, complotant dans l’ombre, selon un plan préétabli pour dominer une société naïve et désarmée. Nous parlons ici d’un nouveau mode d’organisation, d’une sociabilité nouvelle, de l’élaboration d’une idéologie politique et non d’un parti, les divisions entre loges rivales étant au contraire l’un des traits marquants de l’histoire mexicaine. Les différentes obédiences sont les clivages d’un même milieu politique, celui des élites gagnées à l’idéologie moderne mais partagées quant au choix des hommes et aux conséquences qu’il faut tirer des principes théoriques que tous partagent.

  • 121 Navarrete, 1962, p. 40.

151Si le premier clivage entre Ecossais et Yorkins portait plutôt sur l’origine sociale de leurs membres — selon les dénominations qu’ils se donnaient à l’époque, parti libéral et populaire — celui qui s’effectue en 1826 avec la création du Rite National Mexicain par des maçons dissidents des deux autres obédiences, porte déjà prioritairement sur le fond : le problème des valeurs religieuses. Au dire de José Maria Luis Mora, l’un de ses fondateurs et l’intellectuel le plus marquant de son époque, le nouveau rite avait comme but « d’éliminer les préoccupations religieuses, même celles qui étaient admises dans la maçonnerie elle-même jusqu’alors »121.

  • 122 Mora, (1837), 1963, p. 4.

152Des divisions, donc, qui interdisent de parler d’une action unique, mais il reste vrai que la communauté idéologique l’emporte sur les différences entre ces divers groupes. On peut ne pas être d’accord sur le rythme ou l’ampleur des réformes à accomplir, mais non sur les principes. Le « parti libéral » du xixe siècle, celui des guerres de la Réforme et de Juárez, n’est pas un parti au sens moderne du terme, mais un ensemble de solidarités de loges, unies dans le rejet de l’ancienne société et dans le désir de la réformer en accord avec l’idéologie moderne. Dans ce sens, le parti libéral est un. Il est la victoire du « parti du progrès » tel que Mora le définissait : « Pour éviter d’interminables querelles de mots, je dois avertir immédiatement que par marche du progrès j’entends celle qui tend à réaliser d’une façon plus ou moins rapide, l’occupation des biens du clergé, l’abolition des privilèges de cette classe et de la milice, la diffusion de l’éducation publique absolument indépendante du clergé dans les classes populaires, la suppression des religieux et la liberté absolue d’opinions. »122 La cohérence idéologique l’emporte sur les prudences des modérés.

  • 123 Zarco. Siglo xix du 14 août 1855, cité par Covo, 1977, pp. 438 ss.

153Mais l’étroitesse du groupe social acculturé reste telle que cette nébuleuse de « citoyens » n’a jamais pu franchir le pas qui les aurait conduits à organiser la société, ou du moins la société urbaine, en clubs ou en sociétés populaires. La tentative fut faite pendant la révolution d’Ayutla. en 1855, d’imiter la Révolution française en créant des clubs qui auraient été comme pour son illustre aînée le peuple lui-même « digne de se gouverner lui-même, d’élire et de juger ses mandataires et d’entrer dans le plein exercice de sa souveraineté »123. Le Club de la Réforme fut fondé en octobre 1855, et il s’appela lui-même « assemblée populaire ». D’autres à sa suite furent fondés dans le Veracruz, dans le Durango, dans le Zacatecas, dans le Guanajuato, dans l’Oaxaca. Mais ces clubs apparurent bientôt comme des prolongements des véritables sociétés politiques restées dans l’ombre. Pour le premier d’entre eux, le Club de la Réforme, ses statuts parurent le 28 septembre, avant même sa première réunion, qui eut lieu le 1er octobre, ce qui est un clair indice de la manipulation qui présidait à sa naissance : la « machine » précédait son existence en tant que société populaire chargée d’exprimer le peuple.

  • 124 On peut voir dans Covo, 1977, le fonctionnement de ces clubs et les critiques dont ils furent l’obj (...)

154Très vite, il fut clair pour tous que ces clubs étaient dirigés par une minorité éclairée qui se proposait une mission pédagogique : celle d’initier, d’instruire, de régénérer le peuple. Le Club suivra point par point les règles de fonctionnement des clubs révolutionnaires français : il fonde des filiales, se constitue en club central, centralisant précisément dans sa section permanente son réseau de correspondance, ses décisions s’imposent à tous. Mais très vite les séances publiques laissèrent la place à des sessions secrètes et l’on filtra soigneusement les adhérents en leur imposant même des droits d’entrée élevés. Le rôle de ces clubs se limita en fait à une mobilisation d’un très faible nombre de personnes dans la préparation des élections : de députés constituants, quelques gouverneurs ou en général des personnes « avec profession, art ou biens qui leur permettent de vivre honnêtement »124.

155L’échec de cette expérience fut dû au nombre restreint des hommes pouvant être considérés comme des citoyens, à la peur de la dynamique révolutionnaire que ce type d’organisation pouvait provoquer, mais aussi, et sans doute surtout, au fait que l’élite politique moderne avait déjà ses lieux de rencontre, de réflexion et d’organisation qu’étaient les loges. Elles suffisaient alors à structurer le faible nombre d’individus gagnés à la culture démocratique, et pour la mobilisation de la société nécessaire dans une époque de guerre civile, on faisait confiance aux liens et aux solidarités anciennes — loyautés guerrières, liens familiaux, solidarités des hacendados, et d’origine géographique, etc. — pour entraîner derrière ces rares « citoyens » les parcelles de la société ancienne, dans un combat qui était pour celles-ci celui des acteurs collectifs traditionnels autour de leurs autorités et pour ceux-là celui de la minorité éclairée combattant l’obscurantisme au nom des grands principes libéraux.

La permanence des sociabilités modernes

156Que deviennent ces formes nouvelles de sociabilité, après la victoire finale des libéraux dans la guerre d’intervention ? Même si les libéraux ont triomphé absolument — tous les hommes politiques ou militaires appartiennent à ce courant —, ils ont triomphé grâce à la force des liens anciens. L’organisation qui s’est imposée dans le combat a été celle des armées rendues cohérentes par des chaînes de loyautés personnelles, et non celles des sociétés ou des clubs. Les idées et les principes qui animaient les loges sont devenus ceux du régime et dans ce sens les loges ont gagné, mais la politique, elle, les a quittées. Ce n’est plus en leur sein qu’elle se fait, mais dans le jeu d’alliances et d’oppositions des leaders libéraux, de leurs appuis locaux et de leurs chaînes de fidélités. Personne ne songe à organiser un parti libéral, qui n’a plus raison d’être car il est partout au pouvoir.

  • 125 Voir Ligou, 1964, pp. 868 ss. et Navarrete. 1962, pp. 119 ss.; D.P., II, 1971, pp. 2414 ss.

157Cela ne veut pas dire que les loges aient disparu, bien au contraire, car certains signes font penser qu’elles ont plutôt proliféré, surtout après la victoire des républicains. C’est ainsi que dès 1860 avait été fondé à Veracruz le Suprême Conseil de Rite écossais ancien et accepté qui semble avoir pris suffisamment d’importance pour qu’en 1868 soit négociée sa fusion avec le Rite National Mexicain. En 1862, aussi, apparaît la Grande Loge de la Vallée de Mexico fondée par l’Américain James Lohse125. L’impression qui se dégage de ces éléments et des biographies personnelles est celle d’un éparpillement qui est peut-être lié aux luttes internes de la faction libérale au pouvoir. La multiplication des loges -— Porfirio Díaz par exemple fonde en 1870 la loge « Cristo » d’Oaxaca — pourrait n’être qu’une forme pour les différents dirigeants libéraux d’augmenter et d’encadrer leurs partisans, et pour ceux-ci une façon de s’incorporer à la politique et de jouir de ses fruits.

  • 126 Voir Ligou, 1964, pp. 868 ss. et Navarrete. 1962, pp. 119 ss.; D.P., II, 1971, pp. 2414 ss.

158Les loges ont maintenant une autre fonction : elles sont moins le lieu privilégié de la politique que le canal à travers lequel la politique des libéraux triomphant arrive à la société, canal sans doute secondaire par rapport à d’autres moyens plus efficaces, telle l’éducation, dès lors que les libéraux occupent l’État. Il est significatif de voir qu’en 1890, parmi ceux qui figurent chez les signataires des Constitutions de la Grande Diète Symbolique des États-Unis mexicains, qui rassemble alors les principales obédiences maçonniques, figurent d’abord comme grand maître Porfirio Díaz, président de la République, plusieurs des plus importants positivistes, dont Porfirio Parra, professeur et futur directeur de l’Ecole nationale préparatoire, et Enrique C. Rebsamen qui, dès l’école normale de Jalapa126, va être le grand inspirateur de la réforme éducative du porfiriat.

  • 127 Lettre de Bernardo Reyes à Porfirio Díaz du 27 août 1891, citée dans Niemeyer. 1966, note 30, pp. 5 (...)
  • 128 Ibidem, pp. 143 ss.

159L’unification politique de l’élite politique libérale a dû entraîner le déclin de certaines loges. C’est ainsi que Bernardo Reyes, gouverneur du Nuevo León, en écrivant à Porfirio Díaz en 1891, lui fait part de ses sentiments : l’Église, il faut la combattre par l’éducation, et la franc-maçonnerie n’est pas nécessaire au Nuevo León, « l’instruction publique est le terrain choisi pour le combat »127. Commentaire d’autant plus significatif que Bernardo Reyes, comme Porfirio Díaz, appartient lui-même à la franc-maçonnerie, mais à cette époque Reyes considère qu’elle n’est au Nuevo León qu’un ramassis de gens vulgaires et que l’effort qu’il faudrait faire pour la revitaliser serait trop grand128. Les anciens liens de sociabilité politique de l’élite libérale ont été remplacés par les liens personnels et par des rapports de clientèles administratives.

  • 129 Voir Roel, 1948, p. 239, et Niemeyer, 1966, p. 144.
  • 130 Navarrete, 1962, pp. 122-123.

160C’est sans doute pour renforcer ces liens et ces clientèles par des solidarités formalisées et hiérarchisées que l’on assiste vers le milieu du porfiriat à un réveil et à une unification des obédiences maçonniques. Le même Reyes qui n’estimait plus nécessaire la franc-maçonnerie lui donne sur les injonctions de Díaz un nouvel élan dans son État en fondant en 1891 l’Union du Nuevo León, qui devient en 1905 la Grande loge du Nuevo León et dont il est le grand maître129. Cela fait sans doute partie d’un plan d’ensemble de Porfirio Díaz, pour unifier et contrôler ces lieux de naissance et de développement du libéralisme. Déjà Grand Maître du Rite National Mexicain depuis 1883, le président devient en 1890 le Grand Maître de cette Grande Diète Symbolique déjà citée qui rassemble depuis 1890 les principales obédiences. Même s’il démissionne de sa charge en 1895 à cause de ses « indéclinables occupations profanes », il maintient son adhésion à l’ordre et est nommé grand maître d’honneur ad vitam130. De la même façon qu’il avait unifié tout le pouvoir légal dans une chaîne unique de fidélités, Porfirio Díaz unifie les solidarités premières d’où cette élite avait tiré son idéologie et sa cohérence. Le porfiriat est bien, sous cet angle aussi, le régime de l’élite libérale unifiée.

  • 131 Voir DP., II, 1971, pp. 2414 ss. ; Nicolet, 1982, pp. 306 ss.
  • 132 Gámez, 1960, pp. 43 et 189.

161D’autres indices, faute d’études documentées, laissent cependant entrevoir que les solidarités des loges n’ont pas toutes joué en faveur de Díaz et de ses fidèles. D’abord parce qu’il existe toujours des loges dissidentes aux grandes obédiences contrôlées, d’autre part parce que, même à l’intérieur de celles-ci, la diversité des milieux où elles recrutaient ne pouvait que leur donner des orientations politiques diverses ; enfin parce que les mêmes prémisses de l’idéologie moderne pouvaient conduire à partir d’un tronç commun à des évolutions divergentes. Quoi de commun en effet entre les loges de Mexico, auxquelles appartenaient maints positivistes, en cela aussi très semblables à leurs homologues français131 et les loges des cheminots de Puebla qui furent l’une des bases du mouvement ouvrier et du madérisme132 ? Peu de choses si on les juge du point de vue strictement politique, beaucoup plus si on les considère comme des ramifications d’un même courant de la politique moderne qui évolue aussi bien, nous y reviendrons, vers des dépassements positivistes que vers un radicalisme croissant qui aboutit souvent à l’anarchisme.

  • 133 Voir plus loin chapitre VIII.
  • 134 González Calzada, pp. 29 ss. Pour leurs biographies, voir annexe II.
  • 135 Taracena, I, 1965, p. 361.

162Dans ce sens-là, il n’y a pas de rupture entre les formes d’organisation du libéralisme du xixe siècle et le radicalisme et l’anarchisme du xxe siècle, mais une continuité certaine de milieux et de types d’organisation. De milieux, car, nous le verrons plus loin avec davantage de détails133 il y a une grande concordance dans les lieux et les familles gagnés par les idées nouvelles du xixe siècle, et les milieux révolutionnaires. Dans le Tabasco, par exemple, à Huamanguillo, tout près de Cunduacán, dont était curé José Maria Alpuche, l’un des fondateurs des loges yorkines en 1826, fut fondé en 1901, le club libéral Melchor Ocampo. A la lecture des noms de ceux qui le dirigent, on constate la présence de tous les membres de la faction révolutionnaire qui prendra ensuite le pouvoir dans le Tabasco — les Garrido, les Aguirre, les Colorado, etc.134. Il seront ensuite magonistes en secret, antiréélectionnistes en 1909, révolutionnaires madéristes en 1911 et constitutionnalistes en 1913, mais à la base se trouve le vieux libéralisme anticlérical des loges, qui est devenu, dans ce milieu, une deuxième religion. En 1911 a lieu, par exemple, le baptême laïc du benjamin de la famille Aguirre Colorado, José Manuel, à qui son grand-père impose le nom en disant : « Je te baptise, José Manuel, du nom de la Liberté » ; le parrain en est José Domingo Ramírez Garrido, l’un des principaux chefs révolutionnaires ensuite135, cousin de Tomàs Garrido Ca-ñabal, celui qui sera dans les années 1920-1930, le dictateur révolutionnaire de l’État et le responsable du plus violent gouvernement antireligieux que le Mexique ait connu. Ici la continuité entre les loges du xixe siècle, les organisations d’opposition à Díaz et la révolution, se fait à l’intérieur du même cercle de familles et sans doute dans les mêmes locaux.

  • 136 Inventaire des documents saisis à Las Vacas, rapport du 1er juillet 1908, D.H.R.M., XI, p. 91.
  • 137 Gámez, 1960, pp. 43 ss.
  • 138 Niemeyer, 1966, pp. 143 ss.
  • 139 Zuno, 1964, pp. 23 ss.
  • 140 Cockcroft, 1971, p. 98.

163De cette continuité on trouve bien des exemples dans d’autres endroits, sans qu’on puisse suivre, comme dans l’exemple précédent, toutes les étapes. On trouve le programme de la Loge mexico-texane, parmi les papiers saisis aux révoltés magonistes de las Vacas dans le Coahuila, en 1908136. A Puebla, le club Regeneración de Francisco Salinas, l’un des groupes antiréélectionnistes de cette ville — qui fut l’un des principaux centres du madérisme —, n’est rien d’autre que le prolongement semi-public de la loge Melchor Ocampo formée par des personnages influents de la ville, mais qui a de nombreuses filiales chez les cheminots, qui fourniront au mouvement antiréélectionniste une masse d’hommes disponibles137. Le mouvement reyiste en 1909 trouvera dans les loges l’un de ses principaux appuis, nous y reviendrons138. Au Jalisco, la révolution madériste est préparée à Guadalajara en 1911 par la loge « Les Girondins » — les références à la France révolutionnaire vont jusque-là —, dirigée par J. Merced Cedano, qui avait déjà fondé en 1898 la loge « Benito Juárez » à Tlajomulco, en 1906, la « Benito Juárez n° 24 » à Guadalajara et en 1909 la Ligue des libres penseurs de la même ville. Cedano sera ensuite l’organisateur au Jalisco de la Ligue des communautés agraires139. Pour finir cette énumération de la continuité entre les sociabilités maçonniques et la révolution, signalons enfin que Madero lui-même était grade 33 de la maçonnerie libre140.

164La vie politique, qui semblait avoir déserté les loges avec la victoire du porfirisme et la prédominance des loyautés personnelles, renaît donc pour une bonne partie au début du xxe siècle dans ce lieu privilégié de formation et de transmission de l’idéologie moderne que sont les sociétés et les loges. La nouvelle forme d’organisation sera dorénavant le club, le syndicat, le parti, mais souvent, à leur origine et dans la pratique, on trouvera les hommes, les formes d’organisation et les principes de fonctionnement qui régissaient déjà les vieilles sociétés de pensée du xviiie siècle.

3. SOCIÉTÉS ET MOUVEMENT OUVRIER

  • 141 Voir à ce sujet García Cantu, 1969, et plus particulièrement, le chapitre sur la révolte de Sierra (...)
  • 142 Reina, 1980, p. 185.
  • 143 García de León, 1981, pp. 60-66.

165Jusqu’à maintenant nous nous sommes limités à des solidarités de type maçonnique en laissant de côté d’autres solidarités qui, issues souvent de la même source, ont ensuite abouti à d’autres formes : le mouvement ouvrier, le parti libéral mexicain des Flores Magon et plus généralement l’anarchisme. Nous disons bien mouvement ouvrier, en le distinguant des idées radicales ou socialistes qui ont été formulées à maintes reprises par des intellectuels ou sont passées dans les programmes ou demandes de certains soulèvements ruraux141, même si parfois on a des indices donnant à penser que ces idées sont dues à l’influence de certaines sociétés, mélangeant occultisme et socialisme utopique. En 1854, par exemple, l’on saisit dans un État de Jalisco, agité par la révolte de La Barca et les premières actions de Manuel Lozada, un plan destiné à des artisans et des agriculteurs, rédigé par Patricio Guevara, « dernier élève de l’école phalanstérienne de Guadalajara », et dans lequel à côté de mesures sociales on proposait une action secrète fondée « sur la magie noire et la géomancie »142. De même, dans le Chiapas, dans un milieu aussi archaïque que celui des Chamulas, l’anarchiste Ignacio Fernández Galindo, transmit à partir de son école de San Cristobal un certain nombre d’idées venant du socialisme utopique. Dans la guerre de castes de 1867-1870, c’est sans doute à son influence que l’on doit l’abolition de la monnaie et le marché « d’échange mercantile simple » de Tzajaljemel régi par le troc, au même endroit où l’on gardait les pierres oraculaires et les idoles de terre. Combinaison inattendue d’une révolte indienne et des idées socialistes, autour d’un homme qui, apôtre des idées nouvelles, devait en grande partie son autorité au fait que les Indiens le considéraient comme un magicien143.

166Sans nous étendre davantage sur un sujet qui mériterait des études approfondies, et qui pose le problème de la diffusion d’une idéologie moderne dans des milieux paysans et de son hybridation au contact de traditions populaires anciennes, revenons à un mouvement ouvrier dont l’évolution vers des formes modernes d’organisation a été longue à se dessiner. Cette lenteur est explicable, compte tenu de la faible importance de l’industrie jusqu’au grand décollage économique des dernières années du porfiriat. Le mot ouvrier, d’ailleurs, doit être employé avec une grande prudence car il recouvre dans le Mexique porfirien des réalités sociales extrêmement différentes, certaines très proches de celles de la société traditionnelle, et d’autres, analogues à celles que l’on retrouve en Europe au xixe siècle, caractérisées par la rupture des liens anciens.

167La « prolétarisation » serait précisément la disparition — si cela était vraiment possible — de toute la richesse des sociabilités anciennes, la réduction des multiples réalités et possibilités de relation entre les hommes à un simple rapport de travail. Que l’industrie moderne suppose à ses débuts un déracinement — le plus souvent de ruraux —, une concentration d’hommes sur les lieux de travail avec l’anonymat — apparent — d’une foule, des hiérarchies bien plus impersonnelles que celles des activités anciennes, cela est certain. Mais il ne s’ensuit pas que tout type de liens anciens soit disparu, que des sociabilités anciennes ne se reconstituent pas, que les sociabilités modernes soient dominantes et qu’elles soient — il s’en faut de beaucoup — spontanées.

168Il faut d’abord exclure du monde ouvrier la plupart des péons, car ils appartiennent à l’univers de l’ancienne société, et ils sont immergés dans des rapports sociaux très cohérents et permanents. Les liens personnels avec la hiérarchie de l’hacienda, l’attachement à la terre pour certains, leur condition de fermiers ou de métayers pour d’autres, empêchent qu’on les assimile à des travailleurs agricoles. Il en va de même pour les péons des plantations modernes du Yucatán ou du Chiapas, que l’on peut considérer comme vivant dans un régime de servage très strict ou de déportation avec travail forcé.

  • 144 Guerra, 1981, pp. 781 ss.

169Il est aussi délicat de qualifier d’ouvrière la population minière très nombreuse dans ce grand pays minier qu’a toujours été le Mexique. Nous avons affaire ici, dans la plupart des cas, à une population mobile, se déplaçant au gré des ouvertures et des fermetures de mines, passant, d’après la conjoncture du travail d’un puits ou d’une hacienda de beneficio (une installation de traitement de minerai) à des travaux agricoles au moment des récoltes, ou à un chantier de construction du chemin de fer... Dans d’autres cas, le travail dans la mine — et très souvent il ne s’agit pas de grandes exploitations minières modernes — est un complément à des exploitations agricoles insuffisantes ou peu rentables. Enfin ces travailleurs des mines finissent souvent, dans les vastes régions peu peuplées du Nord, par s’enraciner dans un village, ou dans des ranchos. Il est difficile de considérer cette population pionnière comme un ensemble d’ouvriers modernes, car même si leur mobilité géographique et professionnelle a rompu les liens qui les attachaient à leurs communautés d’origine, ils emportent souvent avec eux le schéma des sociabilités anciennes de village qu’ils reconstituent dans leurs nouveaux lieux d’installation. Ce n’est que dans les grandes exploitations minières de fondation récente, — les mines de cuivre de El Boleo, en Basse-Californie, Cananea, dans le Sonora, les mines de charbon de Coahuila, ou d’argent et cuivre de Mapimi ou Velardeña dans le Durango, — que l’on peut trouver de grandes concentrations humaines que l’on pourrait qualifier, avec cependant beaucoup de réserves, d’ouvrières144.

  • 145 Buve, 1975.

170Les véritables ouvriers, et encore avec une extraction rurale très proche, on ne les trouve à l’époque porfirienne que dans le textile, et surtout dans la région de Puebla-Tlaxcala-Orizaba, et dans certaines villes de La Laguna dans le Coahuila. Dans la première région surtout, les industries textiles sont déjà anciennes, les concentrations humaines considérables, l’organisation industrielle et le machinisme assez poussés. Comme nous le verrons plus loin, c’est là qu’ont lieu les grands mouvements sociaux de la fin du porfiriat, mais nous sommes encore loin d’un prolétariat moderne, dans la mesure où les liens avec les villages d’où sortent les ouvriers restent forts et souvent il s’agit, comme dans le Tlaxcala et dans l’État de Puebla, d’ouvriers paysans partageant les solidarités du village avec celles qui résultent de la concentration industrielle145.

171Les autres secteurs modernes sont, dans la dernière époque du porfiriat, la métallurgie, au nord surtout — à Monterrey, à Aguascalientes, à San Luis Potosí —et les services publics — chemin de fer, tramway, électricité, gaz, télégraphe, etc. — qui ont connu un extraordinaire développement. Dans le reste des régions, les entreprises qualifiées d’industries, ce sont plutôt de petites manufactures se livrant à une première transformation des matières premières — tabac, sucre, sisal, etc. — ou de petites industries alimentaires — minoteries, brasseries, etc.

172Ailleurs, ce qui semble prédominer pendant le porfiriat, c’est le monde des artisans ou des petits ateliers où quelques ouvriers travaillent autour de leur patron. Dans les moyennes et petites villes, à Mexico même, ce monde « ouvrier » reste très différencié, proche des anciens métiers et relativement bien intégré. aux autres groupes sociaux avec lesquels il partage les valeurs et les formes de sociabilité.

  • 146 Voir par exemple. Meyer (J.-A.), 1970 ; Rodea, 1944 ; López Aparicio, 1958 ; etc.

173La première grande organisation « ouvrière », le Grand cercle d’ouvriers libres, fondée en 1872 à Mexico, sans doute sous l’influence d’exilés français et espagnols internationalistes, ne dépasse pas le stade d’une fédération de coopératives et de mutuelles. Les idées de Fourier, Proudhon et Marx que certains de ces hommes commencent à répandre ne semblent pas avoir eu un grand retentissement dans le monde « ouvrier ». En 1876, au première congrès du Grand cercle triomphent le mutualisme et l’abstention politique ; en 1880 le deuxième congrès vote l’adhésion à Porfirio Díaz et l’organisation disparaît en 1890. Il faudra attendre dix ans encore pour voir apparaître parmi les cheminots de nouvelles organisations de type corporatif146.

  • 147 Zuno, 1964, pp. 30 ss.. montre bien, malgré son hostilité, la grande emprise sur les ouvriers du Ja (...)

174La prédominance des formes mutualistes, ainsi que la présence, majoritaire sans doute à la veille de la Révolution, des restes des anciennes corporations (les gremios), des multiples confréries et des syndicats catholiques de nouvelle fondation147 marquent sans doute la persistance des solidarités anciennes. Défense d’intérêts corporatifs, entraide, éducation, réunions, organisations de veillées et de fêtes semblent être les principales fins de ces organisations qui tentent de sauvegarder ou de recréer les liens personnels dans une société menacée par la croissance de l’industrie moderne.

  • 148 Bolio. 1967, p. 41.

175Au Yucatán, par exemple, à l’époque de la Révolution encore, les gremios (les corporations) et les confréries catholiques sont dominants parmi les ouvriers et il faudra toute la violence du gouverneur révolutionnaire, Salvador Alvarado, utilisant comme bras armé les organisations anarcho-syndicalistes minoritaires pour s’opposer à cette forme d’organisation très populaire et bien enracinée. La description qu’en fait l’un de ses adversaires de l’époque, syndicaliste anticlérical teinté d’anarchisme, est significative et de leur force et de la haine qu’elles réveillaient chez les partisans des formes d’organisation et des idéologies nouvelles : « L’orgueil de ces groupements d’ouvriers catholiques, leur presque unique finalité, étaient dans les manifestations qu’ils effectuaient, devant une foule ridicule, à certaines dates de l’année. (...) Des manifestations ostentatoires, où l’un des traits permanents était de promener dans les rues le fétiche [le saint patron], sous le patronage duquel était la collectivité ; [tout était] assister à des messes, communions, litanies et sermons, organiser des bals (...) et intervenir dans le bronceo. Ce dernier événement était la partie la plus brutale des amusements corporatifs, car le bronceo n’était rien d’autre que faire courir la poudre (...) comme la risible puérilité des fameuses fallas valenciennes de prestige purement africain. »148

  • 149 González Calzada, 1972, pp. 35 ss.

176Même lorsque les formes de sociabilité semblent plus modernes, il n’y a pas à proprement parler de coupures très nettes dans une société urbaine encore peu différenciée et qui fréquente les mêmes lieux de sociabilité, le grand clivage étant surtout celui qui sépare les villes des campagnes. A San Juan Bautista (aujourd’hui Villahermosa) dans le Tabasco, en 1906, lorsque apparaissent les premières manifestations d’opposition à Díaz, plusieurs ouvriers s’offrent pour assurer la protection du candidat d’opposition Mestre Ghigliazza, car l’un des principaux centres de celle-ci est la Société des artisans, un cercle que malgré son nom fréquentent aussi avocats, médecins et fonctionnaires149. Dans ce monde urbain, fluide et sans barrières très nettes, on passe progressivement sans solution de continuité des élites professionnelles aux groupes ouvriers.

La diffusion descendante de la modernité

  • 150 Voir plus haut, p. 156.
  • 151 Guerra, 1973, p. 677, et Rodea, 1944, pp. 46, 100, 128 ss.

177C’est sans doute grâce à ce continuum social que se diffusent dans le milieu ouvrier les idées nouvelles et les nouvelles formes d’organisation. Dans le monde cheminot d’abord, cohérent et bien différencié, où la discrimination entre employés américains et mexicains donnait à l’organisation syndicale un caractère de lutte pour l’égalité qui se plaçait dans la droite ligne de l’effectivité des droits du citoyen. Les premières organisations de cheminots apparaissent au début du siècle, sur l’exemple et l’influence des Knights of Labor et des Brotherhoods américaines. Sociétés issues pour la plupart des loges maçonniques, comme celles de Puebla, déjà citées, fondées par Francisco Salinas150. elles reproduisent et l’organisation hiérarchisée et les appellations des loges : fraternités, ligues, alliances, ordres suprêmes, etc.151.

  • 152 Guerra, 1973, p. 684.

178Prolongement des solidarités sociétaires en milieu ouvrier, elles vont évoluer ensuite selon les virtualités différentes des loges, mais en cohérence avec leurs principes. De la lutte contre l’« obscurantisme », pour la liberté et pour la Constitution, on passe à la lutte pour une égalité réelle, pour une libération de tout pouvoir oppresseur de l’individu : du radicalisme à l’anarchisme. Si chez les cheminots ce passage se fait par l’intermédiaire du syndicalisme révolutionnaire des International Workers of the World (I.W.W.)152, c’est-à-dire avec la médiation du radicalisme anarchiste américain, pour d’autres groupes ouvriers il se fait par l’évolution interne du libéralisme mexicain ou par la greffe directe de l’anarchisme espagnol.

  • 153 Martínez Núñez, 1964, pp. 9 ss., et plus loin, chapitre VIII.
  • 154 Cockcroft, 1971, pp. 87 ss.
  • 155 Guerra, 1973, pp. 699 ss.

179Nous reviendrons sur le phénomène du magonisme et sur celui de l’influence des anarchistes espagnols, mais signalons dès maintenant qu’avant d’être parfois une composante ouvrière, le mouvement des Flores Magón est d’abord un groupe en 1898, une réunion d’étudiants libéraux, unis par leur amitié et l’opposition à la politique conciliatrice de Díaz153, puis en 1900 un club libéral, prolongement de cette société première, qui étend ses filiales à maintes régions du Mexique154. Ensuite, la répression et la radicalisation interne aidant, le libéralisme radical des clubs se transforme en 1905-1906 dans l’exil américain en un anarchisme particulier : le magonisme155

  • 156 Ibidem, pp. 663 ss.

180Curieusement le magonisme apparaît à la fois comme une nouveauté et comme un archaïsme lorsqu’on le compare à d’autres mouvements révolutionnaires de l’époque. Nouveauté car l’idéologie anarchiste se trouve supportée par un parti structuré, le Parti iibéral mexicain (P.L.M.), organisé pour la révolution, avec une direction centrale, un appareil clandestin, et un réseau de correspondants et de groupes locaux. Ces caractères lui donnent un air de modernité, de précédent du bolchevisme qui n’est pas étranger à l’intérêt qu’il éveille de nos jours. Archaïsme, cependant, de fond, car il se place beaucoup plus dans la ligne des sociétés secrètes révolutionnaires du xixe siècle, des carbonari, des groupes blanquistes, de l’Alliance de la démocratie socialiste de Bakounine et de ces groupes anarchistes espagnols qui sont au même moment, au début du siècle, en train de jeter les bases de la future Confédération nationale du travail (la C.N.T.)156.

  • 157 Récit de l’un des participants, Cipriano Medina, dans Pasquel, I, 1971, pp. 87 ss. Pour les partici (...)

181Dans les derniers cas cités, lorsque les groupes anarchistes débouchent sur le mouvement ouvrier organisé, celui-ci reste toujours un prolongement de masses de la véritable société des révolutionnaires qui précède, crée et dirige l’organisation publique. Le magonisme ne fait pas exception ici et la présence de ces groupes d’0initiés, secrets ou semi-publics, joue souvent un rôle de catalyseur des revendications ouvrières et de l’organisation de la révolution. Nous les retrouvons dans le Veracruz, en 1906 à Puerto Mexico, autour d’Hilario Salas, un ami de Ricardo Flores Magón, qui après le club libéral Gómez Farias, crée en 1906 la « Segunda agrupacion activa » à laquelle appartiennent seulement ceux qui connaissent les plans révolutionnaires, et qui est en contact avec la junte organisatrice du Parti libéral mexicain. Elle organisera la même année le soulèvement « agraire » et indien d’Acayucán, et plus tard les mouvements révolutionnaires du sud Veracruz157.

  • 158 Pour les événements, voir plus loin, chapitre VIII, 3, et pour les statuts, Pasquel, I, 1971, pp. 1 (...)

182Nous les retrouvons encore à Rio Blanco, dans la zone textile de Puebla-Tlaxcala-Veracruz à partir de mars 1906, où des membres du P.L.M. qui se réunissaient chez Andrés Mota, fondent d’abord comme écran une « Sociedad mutualista de Ahorros », puis une organisation publique de type syndical, le « Gran Círculo de Obreros Libres », dont la direction effective appartient à un bureau directeur dont les statuts précisent « qu’il maintiendra des relations secrètes avec la junte révolutionnaire qui réside à San Luis, Missouri » et qu’il « gardera un secret absolu sur les noms des adeptes qui fondent ce programme secret »158. Quelques mois plus tard, Rio Blanco connaîtra le plus grave conflit ouvrier du porfiriat et une répression sanglante.

  • 159 Aguilar Camín, 1977, pp. 111 ss. et Cosío Villegas, II, 1972, pp. 705 ss. Pour la vie des participa (...)

183Dans le Sonora, aussi, dans les grandes mines de cuivre de Cananea, est fondée en janvier 1906 la société secrète « Union Liberal Humanidad », avec Manuel Diéguez, Francisco Ibarra et Esteban Baca Calderón et en mai, dans une autre mine du même complexe, le Club libéral de Cananea, avec Lazaro Gutiérrez de Lara. Dans les statuts de l’Union, les mots « orienter », « informer » reviennent fréquemment comme expression de la mission pédagogique des élites ouvrières. Ensemble ces deux groupes préparent des manifestations patriotiques comme premier pas pour sensibiliser les mineurs contre la présence américaine au Mexique et bâtir à terme une ligue minière mexicaine. En juin, c’est la grande grève de Cananea, l’émeute et l’intervention militaire des rangers américains159.

184Nous avons cité ces exemples non pas tant pour attribuer à ces groupements un rôle moteur dans ces événements complexes que sont les grèves de Rio Blanco et de Cananea, mais pour signaler la continuité qui existe entre les formes sociétaires d’organisation du xixe siècle et le mouvement ouvrier « moderne » du xxe siècle qui est décrit en maints récits comme issu d’une spontanéité de masses ouvrières. Il apparaît plutôt comme le résultat d’une structuration descendante des ouvriers par les modes d’organisation et l’idéologie des minorités les plus radicales des élites. La maîtrise des organisations publiques par les « cercles intérieurs », par la « machine » d’Augustin Cochin, est certaine et permanente et dans ce sens il n’y a rien de moins démocratique que le fonctionnement de ces groupes révolutionnaires. Ils sont une élite, certaine de sa vérité et dont le rôle essentiel avant même l’action, est l’éducation. Education des enfants et éducation des adultes par la presse, par des brochures, par des réunions, par des discours, pour élever la « conscience des travailleurs », car, idée que tous les libéraux partagent, et les anarchistes à leur suite, la révolution véritable est dans la connaissance, le mal provient de l’erreur et il faut mettre à nu les chaînes qui emprisonnent ou le « peuple » ou le travailleur.

  • 160 Ferrer, 1962, p. 75.
  • 161 Ibidem, p. 77.

185Les idées qu’au début du siècle Francisco Ferrer Guardia, le fondateur de l’Ecole moderne et l’inspirateur de la pédagogie rationaliste triomphante dans les milieux radicaux et anarchistes de cette époque, transmettait aux éducateurs chargés de former un homme nouveau étaient absolument claires à cet égard : « La solution ne peut venir d’une révélation divine imposée, car celle-ci avilit l’esprit humain et lui vole sa liberté. Elle ne peut venir non plus de l’État ou de la société qui ont tendance à absorber l’individu. C’est pour cela qu’il est nécessaire de développer chez l’enfant, depuis sa plus tendre enfance l’esprit critique.160 Les influences familiales et sociales sont des obstacles à la spontanéité, mais le rôle du maître est essentiel : « Vous êtes là pour détruire les atavismes. »161 Spontanéité, esprit critique, personnalité..., les mots s’enchaînent dans un univers où règne cependant le maître qui « développe », « détruit », « édifie »... la liberté, telle qu’elle a été définie. Des élites éclairées du xviiie siècle aux membres des loges du xixe siècle et aux groupes d’affinités anarchistes du xxe siècle, la tranquille assurance du pédagogue préside à l’organisation et souvent à la domination par un groupe restreint d’hommes de réseaux de plus en plus vastes de disciples et d’adhérents.

  • 162 Voir pour le milieu anarchiste espagnol les descriptions très vivantes de Díaz del Moral, (1929), 1 (...)

186Cependant, aussi bien pour les dirigeants que, nous pouvons le supposer également, pour la masse des adhérents, ces solidarités modernes recouvrent bien d’autres liens. Liens de parenté très nombreux, que l’on retrouve partout. Ainsi, dans les exemples que nous avons cités, on trouve : un père, Cedano, et ses deux fils, dans la loge « Les Girondins » du Jalisco, des familles entières avec un réseau très large de parents à Huamanguillo dans le Tabasco, des amis et étudiants d’une même génération à San Luis Potosí à l’origine des Clubs libéraux, des frères, les Flores Magón, dans le P.L.M. ; des amis partout, car ce sont ces attaches qui fournissent les liens les plus durables et les plus solides. Comme dans l’Espagne de la même époque, ces milieux gagnés aux nouvelles idées sont surtout une communauté humaine où les liens interpersonnels précèdent les solidarités idéologiques et donnent à celles-ci une stabilité qu’elles ne pouvaient avoir dans le monde idéal des sociétés, où le seul lien digne de l’homme était celui qui, par l’attachement à l’idée, fondait la fraternité162.

187Ces liens de type ancien qui subsistent ou se reconstituent — famille, amitié, solidarités de métier — mettent en lumière par contrecoup le caractère abstrait de cette nouvelle représentation sociale où le « prolétaire » remplace dans un registre économique le citoyen qui régnait dans le monde de la politique pure. Cette abstraction exige comme celle qui l’a précédée, toute une ascèse idéologique, pour réduire toute la richesse du social à un jeu binaire de rapports entre exploiteurs et exploités. Il faut l’assimilation d’un modèle conceptuel qui ne peut se faire que par un apprentissage de type sociétaire, avec les mécanismes d’orientation (et de manipulation) de la doctrine et de l’action par des minorités directrices.

  • 163 El Sindicalista, Orizaba, 20 février 1914.
  • 164 Abad de Santillán, 1925, p. 57.
  • 165 C’est la raison de l’insistance des anarchistes sur l’éducation — écoles rationalistes. Casas del O (...)

188On pourrait avancer que lorsque les solidarités ouvrières dépassent le cadre corporatif, elles supposent un réel caché qu’il faut révéler aux profanes, une initiation au sens large que des groupes restreints doivent assurer pour éviter que les avantages concrets fassent oublier aux ouvriers réels leur condition et leur destinée de « prolétaires ». Dans ce sens-là, la propagande des anarcho-syndicalistes mexicains — « il ne faut plus de groupements mutualistes, ni de coopératives par actions, ni caisses d’épargne, ni sociétés de fausse résistance (...) »163 — rejoint les remarques de Lénine sur les ouvriers, « spontanément sociaux-démocrates », et les buts des anarcho-syndicalistes purs espagnols : « Nous ne voulons pas être dominés mentalement [c’est nous qui soulignons] par le syndicat, nous voulons dominer le syndicat. En d’autres termes : faire servir le syndicat à la propagande, à la défense et à l’affirmation de nos idées au sein du prolétariat. »164 Au sens strict, la « prolétarisation » est avant tout une transculturation, analogue à celle que supposa au xviiie et xixe siècle l’adoption du modèle citoyen-volonté générale165.

189Mais paradoxalement par rapport au monde théorique de l’idéologie où devraient régner les hommes sans liens et sans attaches, unis seulement par leurs intérêts de classe et la conscience révolutionnaire, le mouvement ouvrier réel est un monde très enraciné dans le passé, un monde de dévouement, de fidélités, d’amitié, de contacts humains très intenses. Un monde où les solidarités anciennes et les liens personnels expliquent en grande partie l’expansion d’une idéologie qui pourtant les nie : revanche du réel et de ses valeurs sur une abstraction qu’il rend cependant possible.

Notes

1 Voir, par exemple, les analyses désabusées de Braud, 1980.

2 Crozier et Friedberg, 1977, p. 56.

3 On peut, en consultant l’annexe II, avoir une première idée globale de l’importance de ces liens familiaux, compte tenu du fait que ne ressortent à ce premier examen que ceux qui portent le même nom.

4 Limantour, 1975, pp. 12 ss.

5 Womack, 1977, pp. 20-21.

6 Aguilar Camín, 1977, pp. 77-84.

7 Bulnes, (1920), 1972, p. 178.

8 En 1910, par exemple, José María Pino Suarez, futur vice-président de la République, est sauvé de l’arrestation dans le Tabasco, grâce à l’avertissement d’un parent fonctionnaire. Voir Gonzalez Calzada, 1972, pp. 59 ss. ; à comparer avec Martinez Assad, 1979, pp. 65 ss.

9 Voir annexe II.

10 Voir par exemple, dans Chamoux, 1981, les différents types et fonctions du compérage d’un village de Puebla.

11 Urióstegui Miranda, 1970, pp. 191 ss.

12 Voir par exemple sur ce sujet Cockcroft, 1971, pp. 60 ss. et Taracena, 1965, p. 269.

13 Mendoza Vargas, 1960, pp. 74 et 75.

14 Chevalier, 1952, pp. 32 et 33.

15 Rapport du roi de l’alguacil mayor y regidor de Guadalajara sur le président de l’audience de Guadalajara, Dr Santiago Vera, du 1er avril 1602, dans Chevalier, 1952, appendice 23, p. 431.

16 Mendoza Vargas, 1960, p. 12.

17 Idem, p. 13.

18 Dumont, 1977, p. 13.

19 Ibidem, p. 14.

20 Dans les Divisiones territoriales des Censos de 1900 et 1910 qui sont des listes détaillées des agglomérations avec leurs habitants, on constate l’importance de cette population par rapport à celles des pueblos. Les haciendas de plusieurs centaines ou plusieurs milliers de personnes ne sont pas rares.
Le pourcentage de la population vivant dans les haciendas doit osciller à l’époque entre 10 % et 20 % de la population totale. Ce pourcentage serait plus élevé si l’on y incluait des personnes qui, tout en ne vivant pas dans l’hacienda, en dépendent.

21 Chevalier, 1952, pp. 382-387.

22 Pétition des habitants des haciendas de San Nicolas Peralta et Santa Catarina à la législature de Toluca, 8 décembre 1869, dans Chávez Orozco, 1935, pp. 52-55.

23 Nous verrons qu’au contraire des habitants proprement dits de l’hacienda, c’est de ces catégories que sortiront les révolutionnaires qui s’attaquent aux haciendas.

24 Reyes G., « Una noche de Navidad en la Gavia ». El Sol de Toluca, 15 février 1953.

25 Garcia de León, 1981, 96-99.

26 Nous verrons qu’au contraire des habitants proprement dits de l’hacienda, c’est de ces catégories que sortiront les révolutionnaires qui s’attaquent aux haciendas.

27 Pour la problématique, extrêmement complexe, de l’évolution du péonage sous le porfiriat, voir l’excellente synthèse de Katz, 1980, et surtout les pages 45-55. Nous insistons ici plus que sur les conditions de vie de péons, sur la cohésion de l’hacienda comme cellule sociale.

28 C’est de l’observation des rapports hacendados-peones de ces régions que sont issus les récits des conditions épouvantables des péons, que l’on trouve par exemple dans le livre de Turner, 1910, trad. esp., 1973, ou dans les écrits de Molina Enríquez. On peut lire, par exemple, au sujet du régime de presque-esclavage régnant dans les monterías (les exploitations de bois précieux) l’étude de Benjamin, 1981, pp. 506 ss.

29 Cockcroft, 1971, pp. 79 ss.

30 D.D.C.D., 8 janvier 1913.

31 Voir à ce propos parmi d’autres Chevalier, 1952, pp. 14 ss. ; Soustelle, 1970 ; Gibson, 1975 ; Zorita, (1584), 1963.

32 Favre, 1971.

33 R.L.R.I., livre VI, titre III, lois XV et XVI.

34 Ibidem, livre VI, lois du titre VII.

35 Ibidem, livre V, titre II, loi XXII.

36 Cette vision de la société civile, fondée sur des communautés ayant leurs propres droits, est profondément enracinée dans les représentations que les Espagnols du xvie siècle ont du pouvoir. Francisco de Vitoria a donné à cette représentation toute la cohérence d’un système philosophique qui puise ses racines dans la sociabilité naturelle de l’homme de S. Thomas d’Aquin. Voir par exemple, Ragon, 1982, pp. 52 ss.

37 Dans le sens employé par Dumont, c’est-à-dire, comme le type de société centrée sur le groupe et en conséquence privilégiant la conformité de chaque élément à son rôle dans l’ensemble. Dumont, 1977, p. 12 et idem, 1966, pp. 294 ss.

38 R.L.R.I., livre VI, titre III, lois XXI-XXIII.

39 Ces éléments s’inspirent de quelques-unes des conclusions de Chamoux, 1981 dans son ouvrage déjà cité sur un village de la Sierra de Puebla, mais des éléments analogues se retrouvent dans bien d’autres communautés, au Chiapas par exemple (Favre, 1981, pp. 132 ss.).

40 Garcia de León, 1981, pp. 255 ss., fait état par exemple, de luttes internes qui périodiquement agitaient San Juan Chamula dans le Chiapas, et qui avaient comme point de conflit les alliances extérieures. Il est possible qu’une étude poussée révèle des phénomènes semblables dans d’autres communautés, mais une fois le conflit résolu par le triomphe provisoire ou non d’une faction, la tendance à l’unanimisme extérieur reprend toute sa place.

41 Proclamation de Juan Alvarez, dans le Guerrero, 25 décembre 1844, dans Reina, 1980, p. 115.

42 Traité de paix des soulevés de Tamazunchale (San Luis Potosi), 27 août 1879, dans ibidem, pp. 286-287.

43 Plan Libertador de la Sierra de Alica (Nayarit ou Tepic), 17 janvier 1873, dans ibidem, pp. 223 ss.

44 Almada, 1927, pp. 141 et 51.

45 R.L.R.I., livre IV, titre VIII, loi VI.

46 Almada, 1964, I, pp. 242 ss.

47 Voir par exemple la description de ces fonctions et son articulation avec l’État en France, dans Gutton, 1979.

48 Voir par exemple la vie d’Anenecuilco, le village de Zapata dans le Morelos, et les réunions des vecinos convoqués habituellement par les cloches de villages pour élire leurs regentes et traiter des affaires les plus importantes, dans Womack, 1970, pp. 2-3.

49 Chevalier, 1959 et 1982.

50 Guerra, 1974(1), pp. 216 ss.

51 Gonzalez, 1972, chapitres I et II et R.L.R.I., livre IV, titre VII, loi I, par exemple.

52 Voir par exemple Magaña, 1951, I, pp. 82-84.

53 Voir par exemple la naissance et le développement de S. José de Gracia, déjà cités, dans le Michoacán dans Gonzalez, 1972, chapitres I et II.

54 Dans le Nuevo León, par exemple, l’hacienda de San Antonio de Medina devient en 1849 Villa de Mier y Terán ; les haciendas de San Antonio, San Roque, Santa Ana et San José le municipe de Juárez en 1868 ; l’hacienda de Santa Teresa de las Higueras la villa du même nom en 1863 (S. Roel, 1948, pp. 107, 151, 166, etc.). Des calculs faits pour certains États montrent quantitativement cette évolution, par exemple, dans la montagne du Sinaloa entre 1890 et 1900, trois cent onze haciendas disparaissent et à leur place on recense deux cent vingt-quatre ranchos, rancherías, ou pueblos ; Jacquemet, 1981, pp. 67 ss.

55 Voir par exemple dans Roel, 1948, p. 190, la fondation des villas General Escobedo et General Bravo, dans le Nuevo León.

56 Bulnes, (1903), 1973, chapitres IV et V fait un excellent exposé des comportements et des buts de cette classe militaire.

57 Voir plus haut, chapitre II, p. 88.

58 Roel, 1948, pp. 153 et 155.

59 Bulnes, (1920), 1972, pp. 40 ss.

60 Voir par exemple l’ambivalence de ce mot dans Rouland, 1981, pp. 217 ss.

61 Depuis les Proverbes au saint Augustin des Confessions, en passant par l’Aristote de L’Ethique à Nicomaque et le Cicéron du De amictitia, l’amitié mérite tous les éloges et tous les sacrifices. On peut lire encore dans le Dictionnaire de la langue françoise ancienne et moderne, de Pierre Richelet, Paris, 1728, tome I, p. 111 : « Etre ami jusqu’à l’autel ; c’est-à-dire qu’on sera ami d’un homme, quoi qu’il fasse, pourvu qu’il n’y aille point de l’intérêt de Dieu. »

62 Voir sur cette permanence, Chevalier, 1978.

63 D.D.C.D., le 12 septembre 1912.

64 D.D.C.D., le 21 janvier 1913.

65 Gonzalez Calzada, 1972, pp. 43 ss.

66 Cockcroft, 1971, pp. 156 ss.

67 Pasquel I, 1971, pp. 159 ss.

68 Voir plus loin, chapitre XI, 3.

69 Voir annexe II et Limantour, 1965, p. 15.

70 Bulnes, (1920), 1972, p. 188.

71 Rouland, 1981, p. 219.

72 Ibidem, p. 214.

73 D.D.C.D., le 21 janvier 1913.

74 Lambert, 1963, pp. 211-213.

75 Seurin, 1953, pp. 119-216.

76 Rapports parfois surprenants comme ceux qui unissent le cacique indien d’Hue-huetlan, dans le Huastèque, aux cientóficos Rosendo Pineda et Ramón Prida. Voir Meade, 1970, p. 179.

77 Bulnes, (1920), 1972, p. 188.

78 Lettre de Carlos Pacheco à P. Díaz, dans Cosío Villegas, II, 1972, pp. 63 et 64.

79 Structures féodales..., 1980.

80 Pasquel, 1971, I, p. 90.

81 Cité par Cosío Villegas, II, 1972, p. 425.

82 Mousnier, « La Fronde », dans Elliot, Mousnier, Raeff, Smit, Stone, 1970, trad. esp., 1972, pp. 155 ss.

83 Miranda, 1952, pp. 145 ss.

84 Cela est très net lorsqu’on compare la Recopilación de Leyes de las Indias avec la Novisima recopilación de Leyes de España, et avec des phrases telles que « Les sujets du grand monarque qui occupe le trône d’Espagne doivent savoir que... ». Proclamation du vice-roi Croix en 1767, citée par Miranda, 1952, p. 159.

85 Cosío Villegas, II, 1972, pp. 167 et 362 ss.

86 Molina Enríquez, (1909), 1953, p. 44.

87 Suárez Fernández, prologue à Pernoud. 1979, p. 26.

88 Voir Cochin, 1924 et 1978, et Furet, 1978.

89 Pour les loges, il faut attendre 1755 au Pérou et 1785 au Mexique pour trouver les premiers procès de franc-maçon isolés (Voir Ferrer Benimelli, 1973 et Hernández Sánchez Barba, 1971, p. 482).

90 Fray Servando de Teresa y Mier fut, par exemple, initié à Cadix en 1811. Voir S. Roel, 1948, p. 107.

91 Navarrete, 1962, pp. 23-35.

92 Vázquez, 1977, pp. 19 ss. et Navarrete, 1962, pp. 52 ss.

93 De Zavala, I, (1831), 1969, p. 257.

94 Jusqu’en 1833, tous les groupes politiques espagnols sont en fait le prolongement des sociétés secrètes, telles la société des Comuneros issue du Grand Orient, la Landabariana, l’Isabelina, la Jovellanos, les « fils du Soleil », etc. qui sont les noyaux des futurs partis politiques. Voir Sanchez Agesta, 1978, pp. 210-214.

95 De la Fuente, I, 1980, p. 101.

96 De Zavala, I, (1831), 1969, pp. 251-257 et Alamán, V, (1852), 1969, pp. 517-518, Mora, (1837), 1963, pp. 8 ss.

97 Manrique, XIV, 165.

98 Dumont, 1966, p. 22.

99 Rousseau, 1966, chapitre II, 7, p. 97.

100 Hude, 1983.

101 Article 4 de la Constitution d’Apatzingán, dans De La Torre Villar, 1964, p. 204.

102 Cochin, 1924, p. 124.

103 Lettre de M. Palafox à A. Sala, 3 septembre 1914, dans Magaña, IV, 1951, p. 314.

104 De Zavala, I, (1831), 1969, p . 1 1

105 Madero, (1909), 1969, p. 34.

106 Cité par Hale, 1972, p. 121.

107 Cochin, « Les philosophes », (1912), dans 1978, pp. 16 et 17.

108 Navarrete, 1962, pp. 36 et 37.

109 Voir par exemple le récit de ces campagnes anticléricales d’une extraordinaire violence dans Bolio, 1967, pp. 141 ss.

110 Voir Martínez Assad, 1979, pour le détail des campagnes de « défanatisation » et la contrainte légale menée jusque dans la cellule familiale.

111 Bolio, 1967, p. 143.

112 Furet, 1978, pp. 228 ss.

113 Voir Cochin, 1924, pp. 128-150.

114 Ces listes cependant, en général fiables, peuvent avoir des erreurs de détail, et il faudra attendre une éventuelle étude de sources directes pour essayer de quantifier un phénomène que l’on sent très général mais qui reste malgré tout une hypothèse, même si l’hypothèse a de fortes probabilités d’être vraie. En Espagne, pour une époque bien postérieure, le Congrès constituant de 1931 qui élabora la Constitution de la Seconde République, fournit, à partir de sources directes des loges conservées aux archives de Salamanque, le chiffre de 183 francs-maçons sur un total de 470 constituants (39 %), alors qu’il y avait à l’époque en Espagne 167 loges avec environ cinq mille membres. Voir Ferrer Benimeli, 1981.

115 Dumas, 1975, p. 76.

116 Le cas de Benito Juárez lui-même est typique à cet égard ; né dans le village indien de Gueletao, près d’Ixtlán dans l’Oaxaca, il comptera toujours sur l’appui de ses « pays » dans la politique locale. Et cela malgré le fait qu’il est l’auteur des lois anticléricales de la Réforme contre lesquelles se révoltera précisément son village en 1876. Voir plus loin, chapitre IV. pp. 200-201.

117 Voir Dumont, 1977, p. 15.

118 Voir plus haut, pp. 59-61. Le plus ancien parmi ces établissements semble être l’Institut de sciences et arts d’Oaxaca fondé en 1827 et dont les premiers élèves, des séminaristes, abandonneront vite l’état clérical. D’autres avec une solide tradition libérale furent : l’Institut scientifique et littéraire de l’État de Mexico, établi définitivement en 1846, l’Institut Juárez de Durango, fondé en 1856 ; l’Institut campechano, qui date de 1856, et l’Institut littéraire de Yucatán et l’Ateneo Fuente de Saltillo de 1867. Voir DP., II, 1971, p. 1072 ss.

119 Iturribarría, 1956, p. 79.

120 Urdaiz. 1971, pp. 51 ss.

121 Navarrete, 1962, p. 40.

122 Mora, (1837), 1963, p. 4.

123 Zarco. Siglo xix du 14 août 1855, cité par Covo, 1977, pp. 438 ss.

124 On peut voir dans Covo, 1977, le fonctionnement de ces clubs et les critiques dont ils furent l’objet, car dans leur principe ils risquaient de devenir « le peuple lui-même », selon des mécanismes extraordinairement semblables à ceux de la France jacobine décrits par Cochin, 1924, pp. 143 ss.

125 Voir Ligou, 1964, pp. 868 ss. et Navarrete. 1962, pp. 119 ss.; D.P., II, 1971, pp. 2414 ss.

126 Voir Ligou, 1964, pp. 868 ss. et Navarrete. 1962, pp. 119 ss.; D.P., II, 1971, pp. 2414 ss.

127 Lettre de Bernardo Reyes à Porfirio Díaz du 27 août 1891, citée dans Niemeyer. 1966, note 30, pp. 59-60.

128 Ibidem, pp. 143 ss.

129 Voir Roel, 1948, p. 239, et Niemeyer, 1966, p. 144.

130 Navarrete, 1962, pp. 122-123.

131 Voir DP., II, 1971, pp. 2414 ss. ; Nicolet, 1982, pp. 306 ss.

132 Gámez, 1960, pp. 43 et 189.

133 Voir plus loin chapitre VIII.

134 González Calzada, pp. 29 ss. Pour leurs biographies, voir annexe II.

135 Taracena, I, 1965, p. 361.

136 Inventaire des documents saisis à Las Vacas, rapport du 1er juillet 1908, D.H.R.M., XI, p. 91.

137 Gámez, 1960, pp. 43 ss.

138 Niemeyer, 1966, pp. 143 ss.

139 Zuno, 1964, pp. 23 ss.

140 Cockcroft, 1971, p. 98.

141 Voir à ce sujet García Cantu, 1969, et plus particulièrement, le chapitre sur la révolte de Sierra Gorda et Reina, 1980, pp. 291-305.

142 Reina, 1980, p. 185.

143 García de León, 1981, pp. 60-66.

144 Guerra, 1981, pp. 781 ss.

145 Buve, 1975.

146 Voir par exemple. Meyer (J.-A.), 1970 ; Rodea, 1944 ; López Aparicio, 1958 ; etc.

147 Zuno, 1964, pp. 30 ss.. montre bien, malgré son hostilité, la grande emprise sur les ouvriers du Jalisco de ces syndicats et mutuelles catholiques fondées par des prêtres. La force de ce mouvement ouvrier catholique sera une des raisons de l’anticléricalisme du mouvement ouvrier radical contrôlé par les gouvernements révolutionnaires. Voir Meyer (J.-A). 1975. pp. 42 ss.

148 Bolio. 1967, p. 41.

149 González Calzada, 1972, pp. 35 ss.

150 Voir plus haut, p. 156.

151 Guerra, 1973, p. 677, et Rodea, 1944, pp. 46, 100, 128 ss.

152 Guerra, 1973, p. 684.

153 Martínez Núñez, 1964, pp. 9 ss., et plus loin, chapitre VIII.

154 Cockcroft, 1971, pp. 87 ss.

155 Guerra, 1973, pp. 699 ss.

156 Ibidem, pp. 663 ss.

157 Récit de l’un des participants, Cipriano Medina, dans Pasquel, I, 1971, pp. 87 ss. Pour les participants, voir annexe II.

158 Pour les événements, voir plus loin, chapitre VIII, 3, et pour les statuts, Pasquel, I, 1971, pp. 112 ss.

159 Aguilar Camín, 1977, pp. 111 ss. et Cosío Villegas, II, 1972, pp. 705 ss. Pour la vie des participants, voir annexe II.

160 Ferrer, 1962, p. 75.

161 Ibidem, p. 77.

162 Voir pour le milieu anarchiste espagnol les descriptions très vivantes de Díaz del Moral, (1929), 1967, et pour l’Amérique, Guerra, 1973, pp. 664-672.

163 El Sindicalista, Orizaba, 20 février 1914.

164 Abad de Santillán, 1925, p. 57.

165 C’est la raison de l’insistance des anarchistes sur l’éducation — écoles rationalistes. Casas del Obrero, et Maisons des syndicats — (voir par exemple Guerra, 1973) et des épurations et scissions successives de la sociale-démocratie russe menées par Lénine (voir Besancon, 1977).

Notes de fin

1 « La mort traite les papes, les empereurs et les prélats de la même façon que les pauvres bergers. »

© Éditions de l’IHEAL, 1985

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