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Autour de l'« Atlantique noir »

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Carlos Agudelo
, 
Capucine Boidin
, 
Livio Sansone

Troisième partie. Mélancolie postcoloniale

De la mélancolie postcoloniale à la multiculture : l’antiracisme selon Paul Gilroy

James Cohen

Texte intégral

  • * Département de science politique, Université de Paris VIII (Saint-Denis) ; Institut des Hautes Étu (...)

1Note portant sur l’auteur*

  • 1 Voir le recueil récemment publié de ses articles, Identités et cultures. Politiques des Cultural S (...)

2Qui oserait dire de quelle discipline relève l’œuvre de Paul Gilroy ? Ses travaux sont encore plus inclassables que ceux de son ancien maître, Stuart Hall, co-fondateur dans les années 1970 des cultural studies. Si, dans les écrits de Hall, on reconnaît la formation d’un sociologue fortement marqué par la philosophie, ou l’inverse1, les essais de Gilroy, dans leur densité luxuriante (que ses traducteurs doivent redouter), témoignent d’une forme très personnelle, et revendiquée, d’indiscipline.

3Par ses livres successifs depuis les années 1980, ses lecteurs ont appris à reconnaître en Gilroy un auteur qui s’inspire beaucoup de la théorie critique sans élaborer à proprement parler une pensée philosophique. Il s’attaque à des problèmes éminemment sociologiques tout en se défendant d’être sociologue. Il navigue librement entre le récit historique, l’interprétation des œuvres littéraires, la critique des musiques populaires et des productions médiatiques, mais aussi l’essai politique.

  • 2 Le populisme autoritaire. Puissance de la droite et impuissance de la gauche aux temps du thatchér (...)
  • 3 Postcolonial Melancholia, Columbia University Press, 2004, p. 2.
  • 4 Ibid.

4La dimension politique est omniprésente chez Gilroy, quel que soit le sujet traité. Si l’on cherche des interprétations de situations plus proches de ce que font les sociologues politiques, il vaut mieux lire Stuart Hall, dont les analyses du « populisme autoritaire » de Thatcher viennent de paraître en français2, tandis que la lecture de Gilroy agit autant sur l’imaginaire que sur les catégories d’analyse : sa vision de la société contemporaine assume sa part d’utopie. Gilroy entend placer ses travaux au service d’une société plus libre et plus cosmopolite, émancipée notamment des « hiérarchies raciales et des formes inhumaines de vie qu’elles créent »3. Il se réclame d’un « humanisme sans complexe » au service d’une « utopie... de tolérance, de paix et de respect mutuel »4.

  • 5 Against Race: Imagining Political Culture Beyond the Color Line, Harvard University Press, 2000.
  • 6 Ibid., p. 6.

5Après L’Atlantique noir (1993), seul ouvrage de Gilroy traduit en français à ce jour, a paru, en 2000, Between Camps (dans l’édition américaine : Against Race5), dont l’objectif se résume ainsi : « ... interroger les pressions et les exigences de la vie sociale et politique multiculturelle où, je le soutiens, la vieille et moderne idée de “race” ne saurait avoir de place éthiquement défendable »6. Il s’agit de revitaliser le fondement éthique de la pensée et l’action antiraciste au nom d’une vision qui dresse contre la « raciologie » et contre l’histoire occidentale du « pouvoir bio-politique comme moyen et technique pour gérer la vie des populations », un appel à des valeurs cosmopolites et transculturelles.

  • 7 Ibid.

6Les cultures noires diasporiques étudiées avec amour dans L’Atlantique noir subissent dans Between Camps un drôle de sort : loin de les valoriser, Gilroy en arrive, pour la période contemporaine, à penser que les cultures noires, désormais médiatisées et marchandisées, se sont réifiées, devenant soit des « fantasmes unanimistes » (de type afrocentriste par exemple), soit la nouvelle version colorée du consumérisme mondialisant. C’est sans doute pour cela qu’il a déclaré lors d’un entretien à Paris en mai 2007 que « la personne qui a écrit L’Atlantique noir est morte ». Néanmoins, dans Between Camps comme dans ses travaux antérieurs, Gilroy entend contribuer à « la réponse cosmopolite aux dangers, toujours actuels, des raisonnements en termes de “race” »7.

  • 8 Postcolonial Melancholia, op. cit., intitulé dans son édition britannique After Empire (Routledge, (...)

7De Between Camps (2000) à Postcolonial Melancholia (20048), que nous examinerons de plus près ici, la vision du monde de Gilroy restera globalement stable mais sera fortement marquée par les événements du 11 septembre 2001 et par la « guerre contre le terrorisme » planétaire de l’administration Bush/Cheney. Cette nouvelle dynamique politique mondiale a incité Gilroy à renouveler sa formulation de la question raciale. À une époque où les lignes de couleur peuvent parfois se brouiller (avec la promotion de nombreuses célébrités noires du sport ou du monde du spectacle par exemple), les polarisations articulées en termes de « culture » ou de « civilisation » viennent les relayer, au nom de projets impériaux aussi fortement militarisés qu’à l’époque coloniale et tout aussi enclins à opérer des distinctions manichéennes entre « civilisés » et « barbares ». Est-ce pure coïncidence se demande Gilroy, si Guantánamo se trouve dans l’île même où l’armée espagnole dans sa lutte contre les indépendantistes cubains, avait construit les premiers camps de concentration ?

  • 9 À partir d’ici, pour ne pas encombrer l’appareil de notes, les références de page des citations ex (...)

8Même si L’Atlantique noir est associé, à juste titre, aux études postcoloniales et même si dans Between Camps le rapport colonialisme/racisme est brièvement exploré, c’est dans Postcolonial Melancholia que Gilroy place ce rapport, pour la première fois, au centre de son analyse. Il s’assigne dans ce livre une double mission : « ...provoquer un remaniement (remaking) du rapport entre la nation et son passé impérial et alimenter l’espoir que ce passé colonial, [jusqu’ici] enterré et désavoué, puisse devenir utile en tant que guide d’un avenir multiculturel encore insaisissable » (xii)9.

Les voies de la « mélancolie postcoloniale »

  • 10 Ibid., p. 2.

9Bien qu’il soit trop rebelle aux écoles de pensée constituées pour se rattacher à tel ou tel courant des postcolonial studies, Gilroy reprend à son compte et développe, dans Postcolonial Melancholia, une idée qui relève du sens commun de toutes les perspectives postcoloniales : « Je soutiens que les conflits politiques qui caractérisent les sociétés multiculturelles assument un aspect très différent si on les comprend dans un contexte fourni par l’histoire impériale et coloniale »10. Il part du simple constat affligé que le racisme et le refus de l’immigré sont loin d’avoir disparu en Grande-Bretagne aujourd’hui. La « race », qui n’existerait pas sans le racisme, « reste la force évidente de la nature dans la société »(8).

10Gilroy est loin de prétendre que la clé coloniale/postcoloniale reste la seule possible pour interpréter les flux migratoires et les tensions liées à la réception des migrants. Les migrations, en effet, se diversifient. Le racisme lui aussi a beaucoup changé à l’époque du« civilisationnisme », terme que Gilroy emploie pour désigner à la fois les théorisations à la manière de Huntington par exemple, d’un état de conflit latent ou ouvert entre les aires civilisationelles du monde, conçues comme des entités monolithiques (l’« Occident » et l’« islam » par exemple), et les discours moins théorisés mais très répandus qui vont dans le même sens (19). Néanmoins, la trame du refus de l’Autre reste profondément enracinée dans l’histoire des empires coloniaux. « Bien entendu – écrit Gilroy – les immigrés récents ne sont pas nécessairement liés à l’histoire de l’empire ou des colonies. Cependant, ils ont la malchance d’être rattrapés par une logique d’hostilité et de conflit qui relève assurément de ses conséquences persistantes (lingering aftermath) » (101).

11La thèse principale de ce livre est que la violence d’origine coloniale logée dans les rapports sociaux se perpétuera tant que le système qui a rendu possible une telle inhumanité n’aura pas fait l’objet d’une prise de conscience – jusque dans ses « détails sombres et brutaux »(3) – débouchant sur la reconnaissance d’une responsabilité des conquérants. Si le ressentiment vis-à-vis des immigrés, définis comme des « envahisseurs », reste un courant fort, c’est que le « travail de deuil » de l’empire n’a jamais été fait. Pour approfondir l’interprétation de ce problème du « deuil » qui reste à faire, Gilroy emprunte aux travaux du couple de psychanalystes allemands Alexander et Margarete Mitscherlich, qui se sont efforcés, après la chute du nazisme, de comprendre « les réactions mélancoliques du peuple allemand à la mort d’Hitler »(98). « Face à une perte soudaine et radicale de sa légitimité morale, la nation allemande a activement résisté à un processus collectif de deuil pour ce qu’elle avait aimé et perdu », manifestant ainsi une « réaction de dépression qui a inhibé toute capacité à se reconstruire de façon responsable »(98).

12La culpabilité ambivalente envers le sort du chef déchu et de ses complices, comme envers les objectifs de la guerre hitlérienne, a provoqué chez la population allemande, selon les Mitscherlich, un phénomène d’oubli. Oubli qui a engendré une « culture d’aliénation et d’indifférence par rapport au passé et à tout ce qui implique une responsabilité » (98-99). Ils affirmaient que « les réactions mélancoliques sont provoquées par “la perte du fantasme de l’omnipotence” » et insistaient sur le caractère « narcissique » des fantasmes nationaux sur le thème de la « race supérieure ».

13Anticipant la critique des conservateurs (à gauche comme à droite) qui refusent par principe toute acceptation de responsabilité (toute « repentance ») pour des faits passés comme une atteinte à la dignité de la Nation, Gilroy suggère qu’il faudrait « transformer la culpabilité paralysante en une forme plus productive de honte propice à la construction d’une nationalité multiculturelle qui n’ait plus la phobie du contact avec les étrangers ou avec l’altérité » (99). Le complexe impérial/colonial de la Grande-Bretagne est également celui d’une ex-grande puissance, vainqueur de deux guerres mondiales et nostalgique de son hégémonie. Gilroy explore les voies mystérieuses du « nationalisme postmoderne », défini comme « un puissant sentiment de réconfort et de compensation » produit par « la perspective d’une restauration, même partielle, de l’homogénéité du pays, disparue depuis longtemps » (88). Pour Gilroy, il ne fait pas de doute que l’histoire de l’empire est devenue « source de malaise, de honte et de perplexité » et qu’on en a tenté d’« évacu[er] ses complexités et ses ambiguïtés ». « Au lieu de faire un travail (work through) sur ces sentiments, cette histoire troublante a été minimisée, niée, et, si possible, activement oubliée » (90). Le silence qui en résulte alimente une nouvelle catastrophe, à savoir « l’erreur qui consiste à imaginer que les peuples postcoloniaux [les immigrés] sont des envahisseurs étrangers n’ayant aucun lien historique, politique ou culturel substantiel » avec leurs concitoyens (90). Ce rapport pathologique au passé constitue pour Gilroy un « échec » dans la mesure où il a « obstrué le système artériel du corps politique britannique de plusieurs manières »(90).

14Comment la mélancolie postcoloniale se manifeste-t-elle concrètement dans la vie britannique contemporaine ? Gilroy en relève plusieurs types d’expression, des couches populaires ou des élites gouvernantes. Parmi les manifestations populaires qui le fascinent et le troublent le plus, il y a ce refrain chanté par des fans de football et auquel il consacre un sous-chapitre entier : « Two world wars and one world cup, doo-dah, doo-dah... ». En liant si directement la guerre au football, ce chant représente pour Gilroy « une fenêtre rare d’où l’on peut observer... tous les processus où s’exprime un remord lié au statut impérial disparu de la Grande-Bretagne »(107). Le refrain cristallise un sentiment de nostalgie pour une époque plus « simple », où la puissance britannique était encore à son apogée mais où, surtout, la société était plus homogène, c’est-à-dire plus blanche, n’étant pas encore perturbée par la présence de nombreux immigrés africains, caribéens et asiatiques.

15La tendance à considérer les immigrés, ainsi que leurs descendants racialisés, comme des étrangers, et à fantasmer sur leur éventuel « départ », témoigne d’une formidable « querelle » (dixit Stuart Hall) de la société britannique « avec elle-même » (115). Ce malaise est articulé par des conservateurs comme Roger Scruton comme le « sentiment de ne plus être chez soi » (loss of home), les immigrés étant porteurs de mœurs qui ne sont pas « d’ici ». Cependant, le fondement matériel du malaise social capable de provoquer de telles expressions de refus de l’Autre n’a rien à voir avec l’immigration. D’autres facteurs sont plus pertinents : « déclin économique, impact des privatisations et du consumérisme, dévaluation toujours plus marquée de la culture politique, évacuation de l’espoir et du sens dans la vie quotidienne, érosion de la famille et de l’intimité du foyer, pauvreté croissante de l’expérience communicable » (115).

16Côté élites gouvernantes, la mélancolie postcoloniale se manifeste à plusieurs niveaux. Gilroy relève, premièrement, un discours défensif – dont le meilleur exemple serait l’œuvre des historiens Linda Colley et Niall Ferguson – consistant à minimiser l’importance et la violence de l’entreprise impériale, pour ensuite « présenter les Britanniques eux-mêmes comme les victimes tragiques en dernière analyse de leurs extraordinaires succès impériaux ». Cette attitude de déni va de pair avec « une grande réticence à voir le racisme britannique contemporain comme un produit de la puissance impériale et coloniale » (94). Il s’agit en somme d’attribuer un maximum de responsabilité de l’empire « à ses victimes » pour ensuite « leur usurper la place d’honneur de ceux qui souffrent » (95).

  • 11 Gilroy cite plusieurs exemples de cette fuite du multiculturalisme. J’en ai trouvé un autre, plus (...)

17Ce discours en prépare et en facilite un autre, selon lequel le racisme n’est pas un problème si grave, et se produit souvent de façon « inconsciente ». Exemple privilégié : le célèbre rapport Macpherson (1999), enquête sur le meurtre raciste – resté impuni – de l’adolescent Stephen Lawrence, fils de parents jamaïcains, en 1993, par cinq jeunes armés de poignards dans un abribus. Sir William Macpherson, auteur du rapport, a admis l’existence d’une logique de « racisme institutionnel » au sein de la police... tout en suggérant que ceux qui commettent des meurtres de ce genre ne sont pas entièrement responsables de leurs actes. Gilroy déplore ici une tendance à définir le racisme de la manière la plus étroite possible : on le condamne en principe mais sans jamais promouvoir un antiracisme actif et conséquent (103). C’est en raison de cette mélancolie que les hommes politiques, qu’ils soient conservateurs ou « New Labour », ont « abandonné la société multiculturelle à la naissance » (1), allant jusqu’à prétendre que c’est la diversité elle-même qui explique les violences urbaines et le racisme11.

18Autre forme d’expression de la mélancolie postcoloniale, et non des moindres : la tendance – très marquée chez Tony Blair – à profiter de la relation spéciale avec les États-Unis pour tenter de différer ou de limiter « l’inexorable déclin de l’empire britannique » (98). Inutile de dire que pour Gilroy, la participation britannique à l’occupation prolongée de l’Irak représente tout le contraire de ce qu’il faudrait faire pour inverser la logique de polarisation dite « civilisationnelle » à l’échelle planétaire.

La convivialité de la « multiculture »

19Pourtant Gilroy ne perd jamais l’espoir. L’utopie d’une société « au-delà de la “race” », donc au-delà du racisme, est pour lui une utopie concrète, puisque cette société existe déjà en germe dans les grandes villes cosmopolites européennes – Londres tout particulièrement – où se forge dans la vie quotidienne une « multiculture » faite de cohabitation et de contacts quotidiens entre personnes de toutes origines et références culturelles. Il ne s’agit pas d’un « multiculturalisme » au sens d’une orientation gouvernementale consistant à valoriser la diversité culturelle ou à encourager les contacts interculturels, puisqu’« il n’y a aucun intérêt gouvernemental pour les formes de convivialité et du mélange, qui semblent avoir évolué spontanément et organiquement à partir des interventions des militants antiracistes et de la multiculture ordinaire de la métropole postcoloniale » (124).

20Abandonnée donc comme horizon d’avenir par les pouvoirs publics, la « multiculture » existe sous la forme d’un « multiculturalisme ordinaire, démotique » qui résulte d’un « travail oppositionnel concret, d’ordre politique, esthétique et académique », qui vient enrichir la sphère publique. Gilroy se veut porte-parole de cette « dissidence vernaculaire », de cette « multiculture méconnue, qui se distingue par ses revendications en faveur de l’hospitalité, la convivialité, la tolérance, la justice, la mutualité (mutual care) » (99).

  • 12 Ibidem, p. 147. Cf. Slavoj Zizek, « Multiculturalism, or the Cultural Logic of Multinational Capit (...)

21Cette multiculture des villes cosmopolites n’est pas à confondre avec son « pastiche » commercial (Gilroy s’inspire ici de la critique ravageuse de S. Zizek12), car elle surgit non des rapports multinationaux de marché mais des rapports interpersonnels quotidiens, « orientés par la routine » et par « le contact quotidien avec la différence ». Ce multiculturalisme par en bas est « une réponse mûre à la diversité, à la pluralité, à la différenciation » (99).

22On aurait aimé que Gilroy nous livre une description plus épaisse, plus concrète, de cette multiculture, mais le lecteur apprend au passage que c’est un phénomène « irréversible » (90) qui s’est déjà traduit par l’intégration dans le mainstream de la culture britannique d’une « convivialité vernaculaire » banalisée. Ce qui ne doit pas faire oublier – Gilroy le souligne dans la phrase qui suit – que la multiculture ne saurait réellement prospérer lorsque « des personnes d’origine caribéenne risquent vingt-sept fois plus d’être arrêtées et fouillées par la police que des Blancs » (139).

23Quoi qu’il en soit, l’existence de cette multiculture en germe offre la promesse d’une société où « la “race” est dépourvue de sens et le racisme, en s’estompant, devient la simple séquelle (after-effect) d’une histoire impériale lointaine » (150). Mais cet avenir multiculturel ne saurait se produire tout seul, sans un antiracisme organisé et actif, dont « l’édifice délabré » doit se reconstruire. « Avec la culture hybride de notre côté et la contre-histoire postcoloniale à notre disposition, l’antiracisme doit sortir de sa posture défensive et apologétique » (147). Le multiculturalisme démotique a bel et bien besoin d’un relais politique, mais lequel ? Sur cette question, Gilroy préfère rester discret.

Le repoussoir américain

24Contrairement à ce que ses critiques conservateurs semblent imaginer, ce n’est pas la « repentance » ou l’esprit « victimaire » qui intéresse Paul Gilroy : c’est, au contraire, la « guérison » et la « réconciliation » (94). Au nom de ses valeurs cosmopolites, il rejette tous les nationalismes, ces identités fétichisées qui recèlent des « absolutismes ethniques »... mais il est juste assez patriote pour exprimer d’emblée son « amour ambivalent de l’Angleterre » (xiv) et souhaiter ardemment que son pays, en se débarrassant de son obsession raciale d’origine coloniale, devienne un exemple de convivialité multiculturelle, que d’autres pays auront envie de suivre (il exprime, au passage, toute son admiration pour George Orwell, seul écrivain anglais qui a su combiner l’amour de son pays à l’anti-impérialisme.)

25En revanche, les États-Unis, pays où Gilroy a séjourné plusieurs années en tant que professeur à Yale University, occupe une place particulièrement négative dans sa vision du monde contemporain. Ce n’est pas seulement le pays de Bush et de la « guerre contre le terrorisme », c’est aussi le pays où la « race » est, selon lui, si obstinément logée dans les rapports sociaux que toute perspective de « multiculture » est bloquée. Si, en Europe il existe l’espoir que les étrangers et les groupes racialisés soient inclus dans les « espaces intérieurs et dans les mécanismes par lesquels l’Europe a appris à se connaître et à s’interpréter, à définir ses passions, ses voies et ses habitudes », en revanche les « modèles états-uniens » ne prévoient qu’un « avenir inévitable de conflit racial » (142-143). Ce sont « les habitudes et les styles abrutissants » des États-Unis « qui ont presque complètement étouffé les formes locales de la culture noire en leur substituant les produits standardisés et uniformes de la culture consumériste hip-hop » (133). Définitivement, « la politique de la race en Grande-Bretagne cesse d’être drôle quand le futur qu’elle projette pour le pays provient entièrement des scénarios et des modes de gouvernement états-uniens » (139). Autant il est erroné selon Gilroy de faire comme si la « race » – et donc le racisme – n’existait plus, autant il faudrait éviter l’autre extrême, incarné par les États-Unis, où « la “race” est tout » (139).

  • 13 Cf. les travaux de Loïc Wacquant, notamment Parias urbains. Ghetto, banlieues, État, La Découverte (...)
  • 14 À titre d’exemple, voir le New York en voie de « latinisation » décrit dans Agustín Laó-Montes et (...)

26Je ne peux pas cacher ma perplexité devant cette image stylisée des États-Unis. Je le dis en tant qu’observateur et spécialiste de ce pays, non en tant qu’originaire. La question qui se pose n’est pas de savoir si Gilroy pratique un « anti-américanisme » – notion dont on abuse presque toujours – mais plutôt de savoir s’il est juste de voir la société états-unienne comme une prison de la « race ». Personne ne contestera l’existence, longtemps après l’abolition de l’esclavage, de quartiers ghettoïsés où le taux de ségrégation dépasse tout ce qu’on trouve en Europe13. Personne ne niera la persistance des inégalités à connotation raciale, en dépit de la formation d’une classe moyenne noire conséquente depuis les années 1960. Il y aurait beaucoup à dire aussi sur la persistance de l’obsession envers la question noire dans cette société ainsi que sur l’existence des catégories ethno-raciales officielles. Cependant, je suis persuadé que Gilroy, pourtant fin observateur des États-Unis où il a beaucoup voyagé, est passé à côté de certains bouillons urbains de multiculture qui auraient pu lui permettre de nuancer son jugement14.

La France mélancolique et multiculturelle

  • 15 Postcolonial Melancholia, op. cit., p. 100.

27Gilroy souligne que les mécanismes de la mélancolie postcoloniale qu’il met en évidence pour le cas de la Grande-Bretagne ont leur équivalent ailleurs. La Belgique, la France, l’Espagne, l’Italie et les Pays-Bas sont des pays, suggère-t-il, pour lesquels il serait possible de « construire des arguments équivalents sur fond de naufrage de leurs empires coloniaux et d’injustice dans leurs réponses inconséquentes à l’immigration »15.

  • 16 Le livre-événement La Fracture coloniale. La société française au prisme de l’héritage colonial, s (...)
  • 17 L’un des précurseurs de l’interprétation postcoloniale critique du racisme anti-immigré est curieu (...)

28Quel que soit l’état de santé de la gauche politique française à l’heure actuelle, l’intelligentsia critique donne tous les signes de maturité pour un dialogue avec Gilroy sur l’héritage colonial et les perspectives de la multiculture. La reconnaissance dont son œuvre commence enfin à jouir de ce côté de la Manche s’explique, après tout, au moins autant par l’intensité des controverses publiques de ces trois ou quatre dernières années autour de l’héritage colonial que par l’influence, croissante mais encore très minoritaire, des études postcoloniales dans l’université française. Les sujets que Gilroy prône comme dignes de notre attention font déjà l’objet de vifs débats en France. Toute la question de l’héritage colonial, et des résistances au bilan critique de celui-ci, que Gilroy place au centre de son analyse, fait l’objet en France d’un débat qui englobe et associe de façon inédite, chercheurs, institutions politiques et mouvements sociaux. Une importante littérature (récente16 et moins récente17) semble appelée à se développer.

29Naturellement, les conditions ne sont pas exactement les mêmes en France qu’en Grande-Bretagne. Gilroy parle, on l’a vu, d’un pays où les gouvernants sont en pleine réaction contre les principes de la citoyenneté multiculturelle. En revanche, en France – pays qui n’a pas été touché depuis 2001 par la violence terroriste et dont les gouvernants en 2003 ont refusé de cautionner l’intervention états-unienne en Irak – le problème ne consiste pas à sauver ou à réhabiliter une orientation multi-culturaliste officielle, mais à faire admettre, dans un environnement dominé (à gauche comme à droite) par les partisans d’une république unitaire, que les revendications collectives de tel ou tel groupe ne signifient pas nécessairement une atteinte à la cohésion républicaine et que la lutte contre la discrimination ethno-raciale ne peut pas toujours être menée de façon « color-blind » (indifférente aux origines).

  • 18 Pour quelques indications de la politique britannique de lutte contre la discrimination ethno-raci (...)

30Le modèle normatif républicain, tel qu’il s’est inscrit dans les lois, les discours politiques (très divers par ailleurs) et les imaginaires rendent difficile toute discussion sereine sur l’éventuel recours à des catégories ethno-raciales permettant de mesurer quantitativement la discrimination afin de mieux cibler l’effort anti-discriminatoire. Qu’en est-il donc en Grande-Bretagne ? En lisant Gilroy on n’en saura malheureusement rien. Comme on l’a vu, il s’intéresse davantage au « multiculturalisme démotique » et à l’action antiraciste « par en bas » qu’aux dispositifs gouvernementaux quels qu’ils soient. Pourtant le débat troublé sur les méthodes de lutte contre la discrimination bénéficierait grandement d’un bilan du dispositif britannique18, ne serait-ce que pour rompre avec l’habitude de se référer au seul exemple états-unien, qui n’est pas toujours – Gilroy a raison sur ce point – le plus pertinent.

31Autre différence notable entre la France et la Grande-Bretagne : le rapport à l’histoire contemporaine. Selon le portrait qu’en fait Gilroy, les milieux sociaux britanniques tentés par la forme populaire de la mélancolie postcoloniale sont restés attachés à l’image passéiste mais rassurante d’une nation unifiée face aux nazis dans la Seconde Guerre mondiale. Ce qu’il y a de proprement mélancolique dans cette évocation, ce n’est pas l’adhésion rétrospective à la cause anti-nazie, mais, comme le souligne Gilroy, le retour dans l’imaginaire à une nation plus homogène – autrement dit plus blanche. En France, en revanche, il y a eu le régime collaborationniste de Vichy. Même si la Résistance, réelle ou (souvent) mythifiée, a pu servir de point de ralliement à un ample bloc de forces à droite comme à gauche, la guerre, perdue dès 1940, et la longue collaboration, résonnent dans la mémoire comme une honte nationale et non comme un sommet de gloire. Il faudrait s’interroger sur cette honte assumée devant les crimes du régime de Vichy, et notamment la collaboration dans la déportation des Juifs, en le mettant en rapport avec la réticence à reconnaître l’héritage du fait colonial. Se pourrait-il que la République ait choisi ses victimes préférées, aux dépens d’autres qui seraient moins dignes d’attention ? Sujet difficile, voire scabreux, qui risquerait, si on n’y prenait pas garde, de dégénérer en exemple particulièrement âpre de « concurrence des victimes », mais qu’une relecture de l’histoire ouverte à toutes les formes d’oppression permettrait d’aborder dans de meilleures conditions, plus propices au dialogue et à la réconciliation.

  • 19 Pour un exemple des traits discursifs de la mélancolie postcoloniale française au début du xxie si (...)
  • 20 Cf. Patrick Simon, « Comment la lutte contre les discriminations est-elle passée à droite ? », Mou (...)

32Il n’est pas exagéré de dire que la montée de Nicolas Sarkozy – aussi « novateur » que soit ce président à bien des égards – représente à sa manière un retour en force de la mélancolie postcoloniale19. Les exemples sont nombreux, mais souvent complexes à interpréter, puisque la « méthode » Sarkozy consiste précisément à brouiller les pistes, à confondre les lignes de clivage idéologiques habituelles. Le mot « racaille » qui sonne comme une insulte raciste pour la majorité des jeunes auxquels il était adressé, est accompagné d’un « multiculturalisme de façade » (avec des ministres, et non des moindres, « issus de la diversité ») et d’une volonté affichée d’avancer sur la question de la discrimination (pourvu que les mesures prises ne soient pas trop contraignantes pour les entreprises20). Sarkozy a pu témoigner d’une certaine ouverture au dialogue avec les « musulmans de France », y compris ceux qui étaient réputés les plus « communautaires », en vue de l’institutionnalisation des rapports entre l’islam et l’État, tout en défendant une orientation internationale qui va plutôt dans le sens d’une aggravation des polarisations opposant le monde musulman et l’« Occident ».

  • 21 Voir Gérard Noiriel, À quoi sert l’« identité nationale », Agone, 2007.

33En Grande-Bretagne, le sentiment anti-immigré a beau être très répandu, le système électoral laisse fort peu de place aux formations minoritaires comme le British National Party, héritier très virulent du discours raciste du travailliste dissident Enoch Powell. En France, avec son système à double tour de scrutin, le Front national (FN) a pu s’installer dans le paysage politique pendant deux décennies en revendiquant le soutien de 14-15 % de l’électorat national. Si le parti de J.-M. Le Pen est aujourd’hui affaibli, c’est entre autres parce que la campagne présidentielle menée par Nicolas Sarkozy en 2007 lui a « volé » certains de ses thèmes-clés, avec beaucoup plus de succès que le ministre de l’intérieur Charles Pasqua (1986-1988, 1993-1995). En promouvant ce qu’il appelle « l’immigration choisie », Sarkozy stigmatise « l’immigration subie », organise l’expulsion d’un quota annuel de milliers de sans-papiers, et associe à l’administration des immigrés la notion d’« identité nationale » (puisque la France, souligne Sarkozy, « en a une » !), comme si les immigrés étaient par définition soupçonnables de s’écarter du bon chemin identitaire21. Il cautionne ainsi l’attitude de ceux qui considèrent que les immigrés sont « trop nombreux » et que leurs enfants ne seront jamais aussi français que les autres...

  • 22 Adrien Favell, Philosophies of Integration: Immigration and the Idea of Citizenship in France and (...)
  • 23 Nous n’avons pas tenté ici d’examiner les commentaires que fait Gilroy de ces productions médiatiq (...)

34En somme, l’actualité plutôt « mélancolique » aidant, les conditions d’un riche dialogue franco-britannique avec Paul Gilroy sont réunies. On pourrait lui reprocher de ne pas prendre assez au sérieux les « modèles de citoyenneté » ou « philosophies d’intégration » (A. Favell22), c’est-à-dire les modalités politiques de « gestion de la diversité ». Mais connaissant l’auteur, on comprendra aussi qu’il préfère promener son regard ailleurs, notamment du côté des productions culturelles et spécialement ces dernières années du côté des productions de la culture médiatique (séries télévisées, romans à succès, artistes de hip-hop) auxquelles il attribue une grande importance, pour le meilleur et pour le pire, dans la formation des mentalités23. Je soutiendrai en conclusion que la meilleure contribution de Paul Gilroy au débat français, pourvu qu’on le lise avec attention, est sa façon de brouiller les cartes, car il nous oblige à reproblématiser l’opposition trop abstraite entre « modèle républicain » et « multiculturalisme ». Ce qu’il démontre par son propre exemple, c’est que le refus le plus radicalement cosmopolite de la « race » ne passe pas nécessairement par la négation abstraite de la « raison racialisante » (race thinking) sous toutes ses formes dans les rapports sociaux réellement existants. Ce refus peut passer, au contraire, par le parti pris de la multiculture, l’ouverture précisément à la diversité et à sa banalisation, comme condition de possibilité de la convivialité démocratique.

35La convivialité dont parle Gilroy est celle qui est capable de se réinventer en permanence, à condition de ne pas être enfermée dans des schémas identitaires contraignants, d’où qu’ils viennent – des communautés, des « mélancoliques » chroniques, ou des États. Pour prospérer au point de se généraliser, la multiculture aurait besoin malgré tout d’une reconnaissance par l’État de la gravité des racismes et de la nécessité de les combattre en permanence.

36La « race » est au fond une béquille de l’esprit, une douce certitude. Beaucoup en ont besoin, selon Gilroy, « pour mieux s’orienter dans un monde qu’ils vivent comme de plus en plus déroutant » (106). Cependant, écrit-il dans les dernières lignes de Postcolonial Melancholia, « les différences raciales ne vont pas de soi » si bien que « l’antiracisme se doit de rompre avec cette notion plutôt que de prétendre que sa mission consiste à valoriser les différences » (151). On n’est pas obligé de fétichiser les différences, ni d’adhérer par solidarité irréfléchie aux affirmations identitaires essentialisées, pour pouvoir, néanmoins, accepter les différences qui se donnent à voir dans la vie quotidienne et qui ne font nullement obstacle à la convivialité. Que l’on soit d’accord ou pas avec cette vision, Gilroy nous oblige à faire l’effort d’imaginer ses conditions de possibilité ; opération qui ne peut que nous aider à définir nos propres orientations quelles qu’elles soient, en toute conscience.

Notes

1 Voir le recueil récemment publié de ses articles, Identités et cultures. Politiques des Cultural Studies, édition établie par Maxime Cervulle, Éditions Amsterdam, 2007.

2 Le populisme autoritaire. Puissance de la droite et impuissance de la gauche aux temps du thatchérisme et du blairisme, trad. Hélène Quiniou, Éditions Amsterdam, 2008.

3 Postcolonial Melancholia, Columbia University Press, 2004, p. 2.

4 Ibid.

5 Against Race: Imagining Political Culture Beyond the Color Line, Harvard University Press, 2000.

6 Ibid., p. 6.

7 Ibid.

8 Postcolonial Melancholia, op. cit., intitulé dans son édition britannique After Empire (Routledge, 2004), est issu d’une série de conférences prononcées aux États-Unis en mai 2002.

9 À partir d’ici, pour ne pas encombrer l’appareil de notes, les références de page des citations extraites de Postcolonial Melancholia apparaîtront entre parenthèses dans le texte. Les traductions de ces passages sont miennes.

10 Ibid., p. 2.

11 Gilroy cite plusieurs exemples de cette fuite du multiculturalisme. J’en ai trouvé un autre, plus récent et particulièrement éloquent : voir Anthony Giddens (sociologue de renom et conseiller de Tony Blair), « Diversity and Trust », Prospect (version en ligne), nov. 2007 : http://www.prospect-magazine.co.uk/article_details.php?id=9886.

12 Ibidem, p. 147. Cf. Slavoj Zizek, « Multiculturalism, or the Cultural Logic of Multinational Capitalism », New Left Review, n° 225, septembre-octobre 1997, p. 28-51.

13 Cf. les travaux de Loïc Wacquant, notamment Parias urbains. Ghetto, banlieues, État, La Découverte, 2006 (pour la traduction française).

14 À titre d’exemple, voir le New York en voie de « latinisation » décrit dans Agustín Laó-Montes et Arlene Dávila (éds.), Mambo Montage : The Latinization of New York, Columbia University Press, 2000.

15 Postcolonial Melancholia, op. cit., p. 100.

16 Le livre-événement La Fracture coloniale. La société française au prisme de l’héritage colonial, sous la direction de Pascal Blanchard, Nicolas Bancel, et Sandrine Lemaire (Éditions La Découverte, 2005), auquel ont collaboré historiens, sociologues, démographes, philosophes et journalistes, a déclenché un débat qui s’est poursuivi dans plusieurs dossiers de revue, colloques et livres, trop nombreux pour qu’il soit possible de les citer ici.

17 L’un des précurseurs de l’interprétation postcoloniale critique du racisme anti-immigré est curieusement associé dans l’opinion critique avec un courant réputé particulièrement rigide et dogmatique du républicanisme... et pourtant, les polarisations ne sont pas aussi simples qu’on l’imagine. Voir Sami Naïr, Le regard des vainqueurs. Les enjeux français de l’immigration, Paris, Grasset, 1992, où l’obsession raciste de l’immigration maghrébine est interprétée à la lumière de l’histoire coloniale et de l’histoire des rapports entre la France et l’islam. L’auteur propose une analyse particulièrement intéressante du « noyau dur ethno-confessionnel » de l’identité française.

18 Pour quelques indications de la politique britannique de lutte contre la discrimination ethno-raciale, voir Steven M. Teles, « Positive Action or Affirmative Action ? The Persistence of Britain’s Antidiscrimination Regime » in John D. Skrentny (éd.), Color Lines : Affirmative Action, Immigration and Civil Rights Options for America, University of Chicago Press, 1998, p. 241-269.

19 Pour un exemple des traits discursifs de la mélancolie postcoloniale française au début du xxie siècle, voir le discours, écrit par Henri Guiano et prononcé par Nicolas Sarkozy à Dakar en juillet 2007. Voir aussi la réponse d’Achille Mbembe : « Le président français, l’âme africaine et le continent immobile », Mouvements en ligne, 8 août 2007 : http://mouvements.info/spip.php?article144

20 Cf. Patrick Simon, « Comment la lutte contre les discriminations est-elle passée à droite ? », Mouvements (www.mouvements.info), article mis en ligne le 13 décembre 2007.

21 Voir Gérard Noiriel, À quoi sert l’« identité nationale », Agone, 2007.

22 Adrien Favell, Philosophies of Integration: Immigration and the Idea of Citizenship in France and Britain, Palgrave, 2001 (2e édition).

23 Nous n’avons pas tenté ici d’examiner les commentaires que fait Gilroy de ces productions médiatiques, en vue de dégager leur rapport, soit à la mélancolie postcoloniale (les romans « masculinistes » de Tony Parsons et 0de Nick Hornby par exemple), soit à la multiculture émergente (la série « Ali G » de l’acteur Sacha Baron Cohen, ou certains morceaux de The Streets).

Notes de fin

* Département de science politique, Université de Paris VIII (Saint-Denis) ; Institut des Hautes Études de l’Amérique Latine (Paris). Coéditeur du dossier « Qui a peur du postcolonial ? », Mouvements n° 51, sept.-oct. 2007. Auteur de Spanglish America, les enjeux de la latinisation des États-Unis, Paris, Le Félin, 2005.

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© Éditions de l’IHEAL, 2009

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