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Autour de l'« Atlantique noir »

 | 
Carlos Agudelo
, 
Capucine Boidin
, 
Livio Sansone

Troisième partie. Mélancolie postcoloniale

La multiculture en temps de guerre

Paul Gilroy

Texte intégral

  • * Traduit de l’anglais par Anouck Durand.
    Paul Gilroy est le premier a avoir été nommé sur la Chaire (...)

1Note portant sur l'auteur*

  • 1 L’auteur utilise l’expression « homegrown terrorist » pour les terroristes nés ou éduqués en Grand (...)

2Sur un tel sujet, il est facile d’aller à l’encontre de l’attitude positive en parlant du racisme. Je me suis pourtant engagé dans ce choix qui est souvent perçu comme un renoncement par rapport aux critères universitaires traditionnels. Cependant, plutôt que de paraître sur la défensive en anticipant les accusations inévitables que ma décision suscitera, j’ai choisi de procéder sans excuses et de démontrer plutôt directement pourquoi s’intéresser aux hiérarchies raciales est non seulement légitime mais également intéressant quant aux questions essentielles ouvertes par de nouveaux développements. Il s’agit d’une part de la mort moult fois proclamée du multiculturalisme à la suite de l’apparition de terroristes musulmans britanniques1, et d’autre part de la poursuite d’une guerre qui semble interminable, dans laquelle l’information n’est pas extérieure au conflit, mais en est un élément constitutif.

  • 2 « Extraordinary rendition » est une action illégale présumée de la CIA, qui consiste à enlever des (...)
  • 3 Paul Gilroy, After Empire, Routledge, 2004.

3Je souhaite interpréter la situation britannique actuelle au regard des conceptions du début du xxe siècle sur la guerre, la paix, et les responsabilités alors envisagées vis-à-vis des peuples non européens, ainsi qu’au regard des spéculations du milieu du siècle sur les races et le racisme. Ces discours ont tissé des liens entre le racisme, le nationalisme et l’impérialisme aujourd’hui en cours à notre époque d’« extraordinary rendition »2. Je veux défendre l’idée que la construction d’une Grande-Bretagne multiculturelle, juste et durable repose obligatoirement sur un travail d’élaboration à partir de l’héritage colonial. Ce travail rencontre des freins sociaux, psychologiques et culturels que je nomme « mélancolie postcoloniale3 ».

  • 4 Frantz Fanon, Toward The African Revolution, esp. chapter 2, trans Haakon Chevalier, Writers and R (...)
  • 5 Leo Spitzer « Ratio>Race », American Journal of Philology, vol. 62, n° 2, 1941, p. 129-143.

4Lorsque j’emploie le mot « racisme », je ne me réfère pas à ce que l’on appelle « la race ». Je ne fais pas référence à une idéologie claire et définie ou à un mécanisme purement fonctionnel. Pour moi, le mot « race » est une relation et le racisme un discours au contenu métaphysique4. Ces deux concepts confondent les frontières traditionnellement établies entre rationalité et irrationalité5. Les discours raciaux travaillent avec et sur les sens de façon spécifique, ils génèrent des relations particulières entre les mots, les images et autres repères visuels, utilisent le langage corporel avec des répétitions mimétiques, des signes, des élisions qui produisent de l’infra-humanité, plus qu’il ne la classe a posteriori.

5Le racisme est donc un système de pensée qui produit des groupes que nous connaissons sous le terme de « race » plutôt qu’un ensemble de commentaires sur des différences naturelles qu’incarneraient différentes personnes.

6À la vue d’une telle complexité, la sociologie ne peut se limiter à quantifier les attitudes, ou les processus institutionnels qui reproduisent des hiérarchies raciales et des inégalités. C’est un travail nécessaire mais non suffisant. La plupart des travaux universitaires se concluent pourtant sur des variations autour de cette quantification. Les formes les plus virulentes du racisme sont réduites à l’expression de l’explosion de sentiments de colère et de peur liés à la vitesse des transformations de la société actuelle, à l’insécurité et de façon générale au « manque de respect ». Avoir un autre discours porte atteinte à la crédibilité universitaire. Cependant, nul ne fait attention à l’énigme politique et sociologique qui consiste à comprendre pourquoi des processus sociologiques et historiques aussi déplaisants existent de façon continuelle dans le langage politique de l’essentialisme racial et ethnique. Les conséquences du racisme sont sous-estimées au quotidien jusqu’à ce que la prochaine mort violente ou la prochaine éruption de violence ne le projette au premier plan de l’actualité. À ce stade, une chose nommée « race » est redécouverte avec la plus grande et la plus sincère surprise. Les formes du racisme seront alors considérées avec horreur, à travers le filtre déformant de la nouveauté. Ce modèle constitué d’irruptions violentes qui interrompent des périodes plus calmes d’oubli superficiel suffisamment longues pour que les inévitables lamentations du « nous ne savions pas » paraissent plausibles, est en lui-même un élément significatif de la question qui m’intéresse.

  • 6 Bhiku Parekh et al., The Future of Multi-Ethnic Britain, Profile Books, 2000.

7Le rapport « Parekh6 » avait annoncé la mort du multiculturalisme. Le 11 Septembre l’a officiellement enterré. Sa nécrologie nous a été joyeusement offerte lors des arrestations de Richard Reid, l’homme qui avait des bombes dans ses chaussures, Zacarias Moussaoui, le terroriste français fou, Omar Khan Sharif, le terroriste des écoles, Aldul El Faisal, l’imam né en Jamaïque emprisonné au titre de « Offenses against the person act », une loi datant de 1861, pour avoir appelé au meurtre sans désigner de victimes spécifiques.

8Les bulletins nécrologiques ont été ressortis avec une jubilation plus grande encore après les atroces attentats de Londres, en juillet 2005. Depuis cette date, ces analyses se sont combinées avec la politique du gouvernement qui propose que les efforts que le pays menait pour la mise en place d’une société multiculturelle soient investis dans la réhabilitation de la notion « d’identité britannique ».

9Cette alternative vertueuse serait la solution immédiate car elle permettrait la constitution d’un sentiment national populaire analogue au sentiment patriotique existant aux États-Unis. Ce choix donne corps à la contestable théorie qui affirme que les sentiments de solidarité et de diversité ne peuvent pas coexister. Il n’est pas intéressant de détailler ici les ressorts de cette théorie. Il suffira de rappeler que ses ardents défenseurs ont refusé de se confronter à l’histoire de la domination blanche, de la xénophobie, et de la haine raciale dans laquelle ils ont baigné depuis leur enfance. Le discours selon lequel une plus grande diversité conduit inexorablement à une moindre solidarité ne tient pas cinq minutes auprès d’une seule des institutions du NHS. Ceux qui défendent de telles propositions se privent des foisonnantes interactions culturelles de villes qui, comme Londres, ne sont pas – ou pas encore – divisées selon le principe de la ségrégation en nomos raciaux. Ségrégation qui, comme nous l’avons vu à la suite des inondations de la Nouvelle-Orléans, est le partenaire silencieux et dominant d’une culture politique américaine qui s’entête à raisonner en terme de couleur.

10Le monde ainsi conçu est constitué de façon manichéenne en deux groupes antagonistes nommés les « gagnants » et les « perdants ». Les Anglais sont désormais supposés faire partie des gagnants. En sport, ou dans toute autre sphère d’activité qui nécessite de délicates opérations politico-théologiques, ils exigent que les étrangers, parasites et les profiteurs, soient exclus et que les autres soient vus en train de perdre. Un discret combat quotidien est en train d’être mené selon la logique Schmittienne, de « si tu n’es pas avec nous, tu es contre nous ».

11De nombreux problèmes que je souhaite traiter ici sont liés à ce désir insatisfait de grandeur, à ce besoin d’avoir accès à la place du roi et au plaisir de jouer au-dessus de sa catégorie. Selon moi, ces attitudes sont des effets postérieurs de la domination coloniale et une réponse à la perte du prestige impérial. Ce sont des éléments fondamentaux dans la composition de la mélancolie culturelle qui a donné forme et a altéré les habitudes sociales et culturelles britanniques.

  • 7 L’auteur utilise deux mots en anglais : foreigners et aliens.

12Si ce que nous voulons ce sont des Britanniques unis et forts face à la terreur, à l’islam, à l’immigration subie, et au mélange européen, nous devons alors devenir fondamentalement et résolument identiques. C’est ce vers quoi tend la militarisation de la vie quotidienne et l’obsession sécuritaire qui ont pris le pas sur toutes les autres fonctions du gouvernement, d’autant qu’elles sont associées au recours confortable d’une monoculture imaginaire. Cependant le projet d’une résurrection nationale est contrarié par la confusion et le désarroi créés par une situation complexe où le pays tolère facilement au quotidien ses opinions mélancoliques et xénophobes – les étrangers7, les Noirs, les musulmans et autres intrus ne sont pas aimés, on veut s’en débarrasser – et la gêne et l’inconfort lorsque ces sentiments d’hostilité sont exposés à la vue de tous.

13Il y a eu une époque où l’Europe était puissante et dominait le monde. Cependant même une reconnaissance réticente de cette grandeur passée peut être à l’origine de formes d’hostilité, comme lorsque la douleur de la perte de cette grandeur est aiguillonnée par le contact avec les migrants postcoloniaux. Et même si certains migrants, qui ne sont pas originaires de l’ancien empire du Brésil à l’Europe de l’Est, sont eux aussi non désirés sur le sol britannique, ils portent en eux les ambivalences de l’Empire disparu.

14L’exemple récent de Barking montre que ce ne sont pas uniquement les gens de couleurs ou les musulmans qui perturbent la conscience insatisfaite de leurs hôtes et voisins enclins à la crainte et à la peur mais tout autant les « ABC » : Albanais, Bosniaques et Kosovars. Et c’est très certainement parce que les migrants les plus récents réveillent involontairement la douleur provoquée par les souvenirs d’un passé impérial et colonial révolu, qu’ils sont indésirables et persécutés. Les symptômes sont intensifiés par la perspective d’une colonisation inversée, soit par les migrants eux-mêmes, soit à la suite d’une américanisation rampante par la catastrophe géopolitique vers laquelle elle nous entraîne.

  • 8 D’après la définition de Thomas Hammar, « groupes de population qui ont émergé et ne peuvent plus (...)

15Même s’ils sont blancs, ces nouveaux denizens8 sont eux aussi otages de la logique de race car ils appartiennent indiscutablement à la catégorie des migrants. L’immigration c’est toujours « être déjà en guerre ». L’utilisation de la métaphore de « l’invasion » pour désigner l’installation des migrants sur le territoire est toujours aussi puissante précisément parce que les migrants d’après 1945 étaient la conséquence intrusive et non désirée de la perte du prestige colonial.

  • 9 Dans ce discours Powell désigne ces enfants par l’expression « wide-grinning picanninies ». Picann (...)

16Les représentations d’une classe moyenne blanche, trahie par ses dirigeants politiques qui ont fait peser sur ses épaules le poids de la diversité multiculturelle et désormais assaillie par des étrangers violents et criminels, permet de prendre la mesure de la première configuration symbolique de la mélancolie qui marque notre ère. On en a un aperçu à travers la figure créée par Enoch Powell dans son fameux discours de 1968, « rivers of blood ». Il raconte l’histoire d’une retraitée blanche qui est harcelée dans la rue par de jeunes enfants noirs9 qui la traitent de « raciste » car elle refuse de louer sa maison délabrée à des Noirs en opposition avec la nouvelle loi sur les relations interraciales introduites par le parti travailliste. Selon cette logique, les intrus postcoloniaux ont réussi là où les nazis avaient échoué : ils ont détruit de l’intérieur une nation peu défiante.

17L’obsession de Powell sur la question du logement rappelle des conflits plus récents, mais cette coïncidence n’attire pas autant l’attention que l’idée qu’il s’agit de conflits inévitables induits par la nature même des races et le pouvoir anthropologique de la culture.

18Or on oublie souvent que les funestes prophéties de guerre raciale de Powell ont été considérées comme des arguments valables car elles ont coïncidé avec l’assassinat de Martin Luther King aux États-Unis. La téléologie qui consiste à prendre systématiquement les États-Unis comme le paradigme du futur politique britannique est contestable de façon générale. Et dans le domaine des politiques interraciales en particulier, nos dirigeants sont incapables de se détacher du modèle proposé par les États-Unis. Ce pays est également le seul exemple auquel se réfère la caste politico-médiatique. Tous deux, médias et hommes politiques, ont du rattrapage à faire. Il est à la fois intéressant de regarder ailleurs d’autres modèles pour notre futur et de considérer ce qui dans notre histoire récente peut être un exemple à proposer à d’autres pays et gouvernements.

  • 10 Samuel Huntington, Who Are We ? The Challenges To America’s National Identity, Simon and Shuster, (...)

19Il y a quelque temps maintenant, le Choc des Civilisations de Samuel Huntington a établi des liens entre les problématiques internationales et la projection d’une diversité culturelle croissante au États-Unis. Plus récemment, son livre Qui sommes-nous ?10 présente le flot des trop fertiles immigrants d’Amérique Latine comme « le défi le plus immédiat et sérieux auquel est confrontée l’identité américaine traditionnelle ». Son interprétation des liens unissant l’immigration et la diversité culturelle est désormais introduite au centre des réflexions les plus respectables sur la façon de gérer un pays multiculturel. Le conflit entre légaux et illégaux, citoyens et denizens est enrobé de la sauce culturelle afin de masquer les relents d’une brutale hiérarchie raciale.

20Ce qui est plus important encore c’est que, bien avant que l’ouragan Katrina ne jette à la face du monde la réalité quotidienne du nomos racial américain, l’histoire européenne nous avait déjà appris que les États-Unis n’étaient pas le modèle inévitable des politiques interraciales. L’Amérique ne peut plus être pour nous cette terre du futur qu’elle fut pour Hegel.

21La Grande-Bretagne a dépassé le modèle des années 1960 qui associait intégration et immigration au sein des politiques gouvernementales. Deux générations plus tard, l’anxiété à propos de l’intégrité de la culture nationale et de l’identité nationale trouve son origine dans des sources différentes. Ce n’est pas, comme on nous le dit continuellement l’immigration qui en est la cause, mais les effets de la mondialisation, de la désindustrialisation et de la décolonisation, l’augmentation des inégalités et de l’insécurité, la privatisation – du logement en particulier – et la modernisation régressive prônée par les dirigeants, les idéologues et les incorrigibles « info-warriors » du néo-libéralisme.

22Ces forces fabriquent la confusion dans laquelle sont jetés les immigrants, les étrangers et plus récemment les réfugiés politiques. Confusion dont ils sont tenus pour responsables. L’émergence d’explications plus adéquates, plus riches et plus satisfaisantes sont bloquées par la Mélancolie. Après la Seconde Guerre mondiale, la gêne provoquée par l’invasion d’étrangers originaires du New Commonwealth est amplifiée par une gêne plus grande encore. De nouvelles sources de culpabilité et de ressentiment ont émergé lorsqu’il a fallu faire face aux conséquences de la brutalité de l’administration de l’Empire Britannique, en particulier à travers les guerres menées par la dernière génération des conscrits du service militaire.

  • 11 Christopher Catherwood, Churchill’s Folly, Carroll and Graf, New York, 2004 ; Stephen Kinzer, All (...)

23Alors que les mécanismes de réparation se mettaient en place, de plus en plus d’horreurs commises au nom de la couronne et du pays étaient révélées. Le lien entre ces crimes – y compris au Zimbabwe et en Iran – et les conflits douloureux de notre présent postcolonial11 sont encore aujourd’hui niés. Les guerres froides locales et les conflits de basse intensité en Palestine, au Kenya, Chypre, Corée, Aden, Malaisie, Irlande et en bien d’autres lieux encore, sont occultés de la mémoire collective où ils sont remplacés par un ensemble horrible de spectres désinvoltes issus de films de propagande comme The Dambusters ou The Great Escape.

24Et lorsque finalement l’Empire réapparaît, c’est au travers d’un filtre nostalgique. Les livres de John Masters, E.M. Forster et Paul Scott ont récemment eu le mérite d’avoir soulevé des questions auxquelles leurs successeurs n’osent plus se confronter. Quelle était la morale économique de l’Empire ? Est-ce que cela a impliqué que nous ayons fait des choses dont nous devons avoir légitimement honte et pour lesquelles nous devrions peut-être nous excuser ? Est-ce que torturer affecte aussi le bourreau ? et ainsi de suite.

  • 12 Surnom donné aux Londoniens pendant la Seconde Guerre mondiale.

25La mythologie qui conçoit les Blitz12 comme une communauté pure et organique est dangereuse. Cette vision est remise en cause après les attentats de juillet 2005, où Londres apparaît, je serais tenté de dire de façon plus saine, comme une ville-monde dynamique et pluriculturelle. Cependant, la fréquence et la dévotion avec laquelle ces anciens triomphes sont évoqués fournit une sorte de baromètre de l’état d’esprit national, ce qui ne pousse pas à l’optimisme.

26La révélation principale n’est pas qu’une majorité de Britanniques soient en phase avec les idées du British National Party. La révélation est que leur enthousiasme s’effondre lorsqu’ils s’aperçoivent que les politiques qu’ils soutiennent – mais qu’ils ne reconnaissent pas comme néofascistes – sont associées à l’extrême-droite. Ce phénomène confirme que les formes politiques que le racisme assume aujourd’hui ne sont plus celles qui, 25 ans plus tôt, faisaient voler des briques sur les têtes et avaient emporté avec elles mes espoirs de devenir professeur d’université. Les longs combats contre le racisme ont introduit la notion de honte dans l’équation morale, fragilisant le traditionnel préambule : « je ne suis pas raciste, mais ». Ces fragiles avancées doivent être saluées. Malheureusement, cela ne veut pas dire que les problèmes chroniques de la Grande-Bretagne sur ce terrain aient été résolus. L’anti-racisme culturel des années 1970 (qu’il faut absolument distinguer de son pendant gouvernemental) n’a eu aucun impact sur la mise en place d’une pluralité consciente et acceptée.

27La croissance économique de la Grande-Bretagne et le fait que l’extrême-droite cherche encore un leader charismatique et éloquent intact de toute association avec les idéaux ou les nébuleuses organisations nationales socialistes ne permettent pas de tester la solidité de ces avancées.

28Tout en brocardant le BNP dans des dénonciations attendues, la xénophobie et l’hostilité de la majorité de la presse populaire recyclent l’imaginaire politique de l’extrême-droite et contribuent à faire circuler ses attentes politiques. La reformulation euphémisée de ces idées au sein de la classe politique traditionnelle montre à son tour que le gouvernement qui craint d’être dépassé par la droite populiste, ramène le débat à l’époque où la peur, à travers le signifié surchargé du mot « immigration », fournissait le catalyseur de l’exacerbation des forces politiques autoritaires et ultra-nationalistes.

  • 13 David Blunkett, « For far too long, we have left patriotism to the extremists », The Guardian, mar (...)

29Les interprétations médiatiques de la résurgence du BNP, la nouvelle révérence avec laquelle ce « grand parlementaire » qu’était Enoch Powell est fréquemment évoqué, ainsi que les débats portant sur l’intégrité du concept de racisme et sa place au sein de la société britannique, racontent tous la même histoire triste. Une énorme quantité d’énergie politique a été dépensée afin de nier que le racisme était en tant que tel signifiant politiquement, ou pour s’opposer à l’idée que le racisme pouvait être connecté en quoi que ce soit avec un nationalisme sain et un patriotisme robuste. Il est honteux que la pensée de George Orwell soit utilisée dans cet horrible exercice de mystification13.

  • 14 The Origins of Totalitarianism, Harcourt, Brace, Javanovich, New York, 1967, p. 144.

30Pour comprendre cette situation, il est utile de se rendre compte à quel point la notion de hiérarchie raciale est mêlée à la domination impériale dès l’origine de l’expansion coloniale et entre intrinsèquement dans la construction de la Grande-Bretagne comme puissance mondiale. Tous ceux qui travaillent sur la race, le racisme et l’Empire sont redevable à Hannah Arendt pour ses brillants et imparfaits travaux qui ont tenté d’établir des liens entre le génocide industrialisé et une préhistoire qui se serait déroulée dans les territoires coloniaux de la mort14. Elle a été capable d’étudier ce processus avec clairvoyance car elle avait conscience de la signification du concept de « race » et de la forme de pouvoir dont il était à l’origine, mais elle considérait le racisme comme étant en partie une réaction légitime que l’Européen civilisé pouvait éprouver au contact des sauvages, une conception qui l’a conduite à se fourvoyer complètement sur la signification de la lutte pour les droits civiques au États-Unis.

31Malgré tout, les avancées d’Arendt demeurent très utiles car elle refuse toute lecture culturaliste des politiques interraciales. C’est aussi avec créativité qu’elle conceptualise les liens alors impalpables entre guerre, administration coloniale et génocide en Europe.

32Dès l’origine, les premières formes de multiculture, les hybridations stimulantes apparues dans les premières zones de contact ont été éradiquées au nom de la sécurité de l’ordre colonial. Les premières conceptions sur les notions de races, que nous nommons aujourd’hui ethnicité, étaient viciées, même dans leur forme préscientifique. Elles étaient présentes de façon à la fois tacite et explicite dans le langage théorique politique anglais lorsque Locke faisait preuve de connivence avec les colons et consentait à leurs guerres d’expropriation ou quand le Léviathan de Hobbes fut publié en opposition au vote des Navigation Acts, qui ont formellement initié la construction légale et économique de l’Empire.

33L’histoire des traditions de la pensée britannique est pertinente au regard de la généalogie des politiques sécuritaires et des débats qui cherchent à évaluer ce qui se doit d’entrer dans notre histoire nationale (des débats que l’on retrouve dans d’autres pays postcoloniaux comme en France et au Japon).

34Dans le passé, le monde s’est profondément divisé sur la signification de l’impérialisme. Il s’interroge aujourd’hui sur la pertinence de ressusciter la mission civilisatrice de l’Occident en Mésopotamie, Afghanistan ou dans d’autres pays. Les ambitions impérialistes européennes sont souvent enrobées de rhétorique humanitaire. La composante humanitariste de l’aventure coloniale a perduré en adoptant de nouvelles formes, comme la question de la réduction de la dette et de la pauvreté.

35De tels sentiments ont le vent en poupe dans le monde postcolonial. Pourtant, ils sont associés à des arguments, non contre la diplomatie de la canonnière et les deux poids deux mesures, mais contre leurs extensions, contre le retour de l’impérialisme qui, par petites touches, sous la forme du volontariat, prône l’utilisation des armes postmodernes de l’Europe éclairée pour pallier le chaos postmoderne et l’incompétence des gouvernements.

  • 15 On peut penser ici aux incursions de George Orwell dans le domaine de l’agnotologie : « Non seulem (...)

36Ces arguments ne sont pas l’apanage de la droite. Quelle que soit leur origine politique, il est significatif que ceux qui soutiennent de telles positions ne soient pas perturbés, voire même revendiquent leur manque d’intérêt pour l’histoire coloniale et impériale de leur pays ainsi que de la domination et des guerres coloniales des autres puissances européennes15.

37Les interventions des tenants du retour à la domination coloniale, dont les propositions du diplomate Robert Cooper constituent un paradigme récent, sont apparues en même temps que l’explosion d’un révisionnisme populaire concernant l’époque coloniale. Le passé artificiellement auréolé d’une gloire perdue est devenu une source d’inspiration permettant l’appréhension de la situation géopolitique actuelle dans laquelle la résurgence de l’empire est explicitement souhaitée par ceux qui sont enclins à lier la puissance actuelle des États-Unis à la domination britannique d’autrefois.

38Les écrits « grand public » de Niall Fergusson, Linda Colley et Saul David font plus qu’ignorer la barbarie mise en pratique de façon rationnelle par la Grande-Bretagne durant les phases coloniales. Ces auteurs, tout comme les politiciens populistes, les médias xénophobes, et les journalistes de Prospect défendent l’idée absurde que les Britanniques sont les premières victimes de leur propre histoire coloniale. Cette idée a été jugée comme étant le meilleur préalable à la résurgence de l’empire à l’étranger et à la renaissance en Grande-Bretagne d’un sentiment national homogène et néo-impérial, deux ambitions qui font désormais intégralement partie de la conception que le gouvernement se fait du futur souriant de notre nation réformée.

  • 16 Sean Rayment, « SAS soldier quits Army in disgust at “illegal” American tactics in Iraq », Daily T (...)
  • 17 Belmarsh est une prison londonienne, Yarlswod un centre de détention d’immigrés dans la banlieue d (...)

39Comprise en association avec cet autre article de foi qu’est le refus du racisme, la signification historique de cette tentative de monopolisation du statut de victime est révélée par la façon dont ses thèmes réparateurs résonnent au sein de la sphère de la propre crise postcoloniale de la Grande-Bretagne. L’hostilité au multiculturalisme et l’enthousiasme pour le civilisationnisme établissent les fondements d’un sens commun compatible ainsi avec une conception profondément et confortablement racialiste des conflits géopolitiques. Les forces spéciales américaines ne sont peut-être pas les seules à considérer les Irakiens comme des « untermenschen »16. Historiquement et légalement, Guantanamo peut être mis en relation avec la suspension de la loi « au nom de la loi » à Belmarsh, Yarlswood17, Camfield et d’autres lieux anonymes.

40L’équivalent nationaliste de l’esprit de clocher belliqueux des supporters de foot qui chantent « No one likes us, we don’t care » se combine avec un désir intense de combler la coquille douloureusement vide de l’identité nationale. La force de cette association en a conduit beaucoup à chercher des ressources culturelles dans un passé colonial volontairement expurgé, mais pas seulement. Ils regardent aussi du côté de la monarchie résurgente, du sport et en cas d’échec des options précédentes, du giron confortable de la supériorité abstraite blanche concrétisée sur le champ de bataille, ou encore dans les rues où, comme le suggèrent les meurtres d’Anthony Walker et de Christopher Alaneme, une autre doctrine de préemption s’impose.

  • 18 Daily Mail, 14.10.05.

41La même pathologie sous-jacente, culturelle et psychologique, s’exprime au travers des déclarations irrémédiablement contradictoires de Gordon Brown, alors ministre de l’économie, qui disait à la fois que nous devons à nouveau nous intéresser à la notion d’identité Britannique, et que les excuses pour le passé impérial doivent cesser. Dans un article paru dans le Daily Mail, Brown déclare « La Grande-Bretagne n’a plus à s’excuser pour son passé colonial », il ajoute : « J’ai discuté avec de nombreux Africains durant mon séjour en Afrique, et les jours où la Grande-Bretagne devait s’excuser pour son histoire coloniale sont révolus. Nous devons aller de l’avant »18.

42Le critique littéraire qui survit en moi trouve intéressant ce déplacement rhétorique d’une opinion attribuée opportunément à des interlocuteurs africains si étonnamment ardents, mais peu importe. La volonté du New labour de clore le débat impose des limites au révisionnisme historique. Elle montre à nouveau que cet attrait populaire pour l’histoire, nourri par les supporters de l’Empire, ou de façon plus molle par des écrivains qui ont du mal à accepter que la Grande-Bretagne soit dans une position d’infériorité par rapport aux États-Unis, repose sur l’idée étrange que les Britanniques seraient les principales victimes du grand projet impérial au lieu des peuples qu’ils ont massacrés, exploités et réduits en esclavage.

43Il est donc significatif que l’attrait généralisé pour cette association contradictoire – la Grande-Bretagne victime et la Grande-Bretagne victorieuse – soit rarement identifié en tant que problème ou ne serait-ce qu’analysé. On ne peut plus se permettre un tel luxe car l’obsession britannique pour la Seconde Guerre mondiale s’accompagne d’un nationalisme belliqueux et légitimise souvent le racisme, ce qui laisse à penser que le nouvel intérêt pour l’identité nationale reproduit, voire même amplifie, les symptômes de la mélancolie. Comme tout le monde le sait, « identité » est le nom et le principal centre d’intérêt du journal interne du BNP.

44La combinaison qui associe les figures de la victime et du vainqueur est liée à la fois au déni de racisme et à la version assimilationniste, qui scande « adapte-toi ou va te faire foutre ».

  • 19 Sigmund Freud, « Mourning and Melancholia » in The Standard Edition of the Complete Psychological (...)

45L’inlassable répétition de l’héroïque triomphe britannique contre le troisième Reich favorise le processus de la mélancolie : elle bloque l’accès à l’histoire impériale et coloniale ainsi qu’aux guerres de décolonisation après 1945. La disparition de ces conflits postcoloniaux, et de la construction des nouvelles nations donne l’idée fausse que l’histoire de l’Empire est beaucoup trop ancienne pour être pertinente aujourd’hui. Freud a défini la mélancolie comme un état de tristesse pathologique entrecoupé d’excitation maniaque, de dégoût et haine de soi culpabilisante. C’est une des conditions de l’absence de honte19 alors que la culpabilité est omniprésente. La perte qui provoque ces symptômes est occultée. L’objet est perdu sans retour possible mais sa perte provoque une colère sans limite qui s’exprime sous diverses formes destructrices. Dans le cas de la Grande-Bretagne la culpabilité et l’angoisse sont liées au déni des crimes de l’empire. Leur souvenir est refoulé, mais l’empire ne peut être complètement occulté. Ne serait-ce que parce que le poulet tikka massala est le nouveau plat national.

46Ce que le gouvernement et les medias ne veulent pas voir, c’est que les immigrants britanniques et leurs descendants sont à l’origine de possibilités positives et non uniquement d’histoires de violence et de conflits raciaux qui leur sont traditionnellement attribués. Cela diffère du pluralisme américain où les populations constituent une grande mosaïque dans laquelle chaque élément est clairement et continuellement isolé. Le modèle ici en œuvre est un mode d’interaction informelle et conviviale au sein duquel les différences se confrontent « en temps réel ».

47La convivialité est un modèle social au sein duquel différents groupes urbains vivent dans une grande proximité et où leurs particularités raciales, linguistiques, ou religieuses ne sont pas un frein à l’existence commune et ne posent pas d’impossibles problèmes de communication, contrairement à ce que la tyrannie de l’absolutisme ethnique est supposée leur imposer. Dans ces conditions, on peut à la fois observer des degrés élevés de différentiation et d’imbrication.

48Il existe des solidarités institutionnelles, démographiques, générationnelles, scolaires, légales et politiques et d’autres choisies selon les individus, qui cassent les dimensions de la différence et compliquent le désir de posséder ou d’acquérir des habitudes culturelles qui ne nous sont pas propres, en fonction de la relation que chacun entretient avec sa propre identité. La convivialité permet à cette complexité d’exister et même si elle ne peut éliminer tous les conflits, on peut lui accorder d’avoir fourni aux gens les outils leur permettant d’œuvrer au mieux de leurs intérêts ou des intérêts de ceux avec qui ils peuvent être en contact et croire s’identifier.

49Reconnaître cette convivialité ne signifie pas absence de racisme. On peut plutôt en déduire que les moyens de surmonter le racisme ont aussi évolué en dehors des dynamiques institutionnelles et interpersonnelles. Le racisme est toujours là, oxydant la situation, déformant les relations économiques, dévaluant la vie publique, mais il est désormais articulé avec le courant ambivalent de la culture noire. La convivialité promeut cette combinaison qui ne signifie pas la fin du problème de l’immigration de la Grande-Bretagne mais qui annonce peut-être sa dissociation des règles politiques instituées par l’imagination belliqueuse d’un Enoch Powell. La pluralité mute vers des formes plus complexes et plus stimulantes. La communauté noire elle-même se transforme : la majorité est désormais originaire d’Afrique et non plus des Caraïbes.

50Au sein de cette culture conviviale, les races et les différences ethniques sont devenues « unremarkable », selon le sens que Raymond William a donné à ce mot, elles sont désormais devenues « ordinaires ». Plutôt que de se conformer à l’idée que la race est la première ontologie politique et fatalité économique, les gens découvrent que ce qui les divise réellement est beaucoup plus profond : il s’agit des goûts, du style de vie, des modes de loisir.

51Les interactions conviviales rendant les différences raciales ordinaires, banales, voire ennuyeuses, même lorsqu’elles passent par le biais de la télé-réalité, ont enrichi nos vies quotidiennes et nos villes, nos industries culturelles et ont renforcé notre démocratie en difficulté afin qu’elle résiste à la pression d’une société divisée selon la couleur de peau.

52Le fait de s’ouvrir aux autres n’est pas seulement un processus aléatoire. Ce processus de convivialité requiert une politique plus mature qui, même si elle n’est pas complètement dépourvue de sentiments racistes, soit mieux armée pour gérer les inégalités raciales et la pluralité culturelle sans sombrer dans une culpabilité improductive ou une angoisse narcissique.

Notes

1 L’auteur utilise l’expression « homegrown terrorist » pour les terroristes nés ou éduqués en Grande-Bretagne.

2 « Extraordinary rendition » est une action illégale présumée de la CIA, qui consiste à enlever des personnes et à les transporter clandestinement dans des pays où la torture est pratiquée ou dans des bases américaines hors du territoire des États-Unis. Ces bases sont aussi appelées « black sites ».

3 Paul Gilroy, After Empire, Routledge, 2004.

4 Frantz Fanon, Toward The African Revolution, esp. chapter 2, trans Haakon Chevalier, Writers and Readers, 1980.

5 Leo Spitzer « Ratio>Race », American Journal of Philology, vol. 62, n° 2, 1941, p. 129-143.

6 Bhiku Parekh et al., The Future of Multi-Ethnic Britain, Profile Books, 2000.

7 L’auteur utilise deux mots en anglais : foreigners et aliens.

8 D’après la définition de Thomas Hammar, « groupes de population qui ont émergé et ne peuvent plus être considérés comme des citoyens étrangers, sans pour autant avoir accédé à la citoyenneté ». Tomas Hammar, Democracy and the Nation State : Aliens, Denizens, and Citizens in a World of International Migration, (Research in Ethnic Relations Series) Avebury, 1990 ; Giorgio Agamben « Beyond Human Rights » in Means Without End, Minnesota University Press, 2000, p. 15-28.

9 Dans ce discours Powell désigne ces enfants par l’expression « wide-grinning picanninies ». Picanninies est le nom donné à des caricatures racistes d’enfants noirs, souriant, aux grosses lèvres. Elles font penser aux publicités françaises Banania...

10 Samuel Huntington, Who Are We ? The Challenges To America’s National Identity, Simon and Shuster, New York, 2004 ; voir aussi « The Hispanic Challenge », Foreign Policy, march/april 2004.

11 Christopher Catherwood, Churchill’s Folly, Carroll and Graf, New York, 2004 ; Stephen Kinzer, All The Shah’s Men, Wiley, 2003.

12 Surnom donné aux Londoniens pendant la Seconde Guerre mondiale.

13 David Blunkett, « For far too long, we have left patriotism to the extremists », The Guardian, march 19, 2005.

14 The Origins of Totalitarianism, Harcourt, Brace, Javanovich, New York, 1967, p. 144.

15 On peut penser ici aux incursions de George Orwell dans le domaine de l’agnotologie : « Non seulement le nationaliste ne condamne pas les atrocités commises par ses concitoyens mais il a la remarquable capacité de les ignorer ». Agnotologie est un néologisme forgé à partir du grec agnosis (non-connaissance), pour étudier la production délibérée d’ignorances ou doutes collectifs, généralement sous couvert « scientifique ». Voir les travaux de Robert N. Proctor, (Université de Stanford), spécialiste d’histoire des sciences et des technologies, qui a ainsi qualifié la conspiration autour des risques de cancer induits par l’usage du tabac.

16 Sean Rayment, « SAS soldier quits Army in disgust at “illegal” American tactics in Iraq », Daily Telegraph, 12.03.2006.

17 Belmarsh est une prison londonienne, Yarlswod un centre de détention d’immigrés dans la banlieue de Claphan.

18 Daily Mail, 14.10.05.

19 Sigmund Freud, « Mourning and Melancholia » in The Standard Edition of the Complete Psychological Works, vol. 14, James Strachey (éd.) p. 247.

Notes de fin

* Traduit de l’anglais par Anouck Durand.
Paul Gilroy est le premier a avoir été nommé sur la Chaire Anthony Giddens de théorie sociale, London School of Economics.

Auteur

© Éditions de l’IHEAL, 2009

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