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Autour de l'« Atlantique noir »

 | 
Carlos Agudelo
, 
Capucine Boidin
, 
Livio Sansone

Deuxième partie. Diasporas noires

Transversalités ou lire La Black Atlantic au Portugal

Manuela Ribeiro Sanches

Texte intégral

  • * Manuela Ribeiro Sanches appartient au Centro de Estudos Comparatistas da Faculdade de Letras da Un (...)

1Note portant sur l’auteur*

  • 1 Édouard Glissant, Le Discours antillais, Paris, Seuil, 1981, p. 134.

« The unity is submarine. »1

« Des racines sousmarines : c’estàdire dérivées,
non implantées d’un seul mât dans un seul limon,
mais prolongées dans tous les sens de notre univers
par leur réseau de branches.

  • 2 Ibidem.

Nous vivons là, nous avons la chance de vivre
cette relativisation qui est participante,
cette conjonction qui éloigne ’uniformité. »2

The Black Atlantic comme défi

  • 3 Paul Gilroy, There Ain’t no Black in the Union Jack, The Cultural Politics of Race and Nation, Lon (...)

2Pourquoi, en quoi, The Black Atlantic est-il pertinent pour les contextes portugais et européen ? S’agit-il encore une fois d’une mode, d’une influence passagère, d’un signe du temps, dominé par une Anglophonie néo-impériale ? Avant de répondre à ces questions, il faut en ajouter d’autres qui pourront contrecarrer le scepticisme apparent de mes formulations initiales. Il faut plutôt demander comment cette pertinence – s’il y a en a une – se reflète dans la réception du livre et de ses propositions au Portugal. Question qui en soulève une autre : dans quelle mesure les approches de Paul Gilroy – et par là je ne me réfère pas seulement à The Black Atlantic3 – peuvent nous aider à penser les pratiques culturelles quotidiennes, aussi bien que les cultures expressives dans le Portugal postcolonial ?

  • 4 James Clifford, « Partial Truths », Writing Culture, The Poetics and Politics of Ethnography, ed. (...)
  • 5 Jürgen Habermas, Die Moderne. Ein unvollendetes Projekt. Philosophisch-Politische Aufsätze 1977-19 (...)
  • 6 Sur la question de savoir dans quelle mesure la théorie postcoloniale est pertinente pour les terr (...)

3Énoncer ces questions en suggère encore une autre, plus décisive : en quoi le concept de l’Atlantique noir peut-il contribuer à ce que l’on repense les récits autour de la constitution de la nation ? Quel rôle ces propositions peuvent également jouer dans un débat – qui s’avère, à mon avis, urgent – sur l’identité européenne ? Autant de questions qui nous conduisent à une réflexion sur les rapports transnationaux, diasporiques, entre autres, c’est-à-dire à une réflexion qui puisse déplacer les concepts traditionnels de l’Europe et de l’Occident. Cette affirmation consiste à esquisser, suivant les propositions de Gilroy, un programme capable de fonder une critique qui ne renonce pas à un projet de modernité. Une modernité que ses critiques affirment être dépassée, mais qu’une perspective postcoloniale – c’est-à-dire un point de vue qui ne s’arroge pas la prétention de représenter l’universel, un point de vue délibérément partiel et partial4 – essaie de récupérer. Ce qui présuppose moins le postulat de l’inachèvement de la modernité5 qu’une approche critique de son héritage. La première question contient ainsi l’approche posée par les autres interrogations. Les premières essaient de tracer les vestiges des propositions de Paul Gilroy, en particulier de The Black Atlantic, dans certains textes académiques ou positions théoriques, tout en considérant la façon dont ces propositions peuvent contribuer à comprendre certaines pratiques culturelles et identitaires dans le Portugal postcolonial6.

  • 7 Nous ne partageons pas les critiques courantes, notamment dans certains cercles académiques frança (...)

4Les autres interrogations concernent un autre terrain : non celui de ce qui s’est passé, mais de ce qui pourra encore advenir, avec des conséquences non seulement au niveau théorique et académique, mais aussi au niveau des engagements politiques et des questions de citoyenneté, qui s’avèrent décisives pour penser le monde contemporain, au Portugal et ailleurs7.

  • 8 Ernst Bloch, Werkausgabe, Band 5, Das Prinzip Hoffnung, Suhrkamp, Frankfurt am Main, 1985.

5Cette approche se fonde du reste sur un trait insuffisamment souligné dans les propositions de Gilroy, notamment leur dimension utopique. Utopie, non dans le sens de ce qui est irréalisable, définition hégélienne dont le marxisme a hérité, mais plutôt dans le sens qu’Ernst Bloch a donné au concept8 : un « pas encore », dont la dimension éthique, la responsabilité envers la société, est un moment incontournable.

  • 9 Paul Gilroy, After Empire, Melancholia or Convivial Culture, London and New York, 2004, p. 133-168

6Mais, tout en puisant dans cette tradition, Gilroy en offre aussi une version déplacée qui questionne les notions linéaires de progrès. En effet, la notion de diaspora proposée par Gilroy, comme un au-delà de la nation, indispensable au concept de l’Atlantique noir, renferme aussi la critique des Lumières : il considère la traite et l’esclavage comme des moments inhérents au projet de la modernité, non pas pour rejeter celle-ci, mais pour penser, à partir de ses limites, des formes alternatives d’humanisme et de citoyenneté. Ce faisant il prend au sérieux des concepts comme celui de « race », pour combattre le racisme, et il suggère une dialectique négative de la convivialité9 comme modèle alternatif aux propositions pragmatiques d’un multiculturalisme étroit ou d’un programme de tolérance relativiste. La dialectique négative de la convivialité est un échange qui ne rejette ni le conflit, ni une pleine assimilation, ni l’annulation des différences mais la négociation, au niveau quotidien, des limites et des frontières. Il la reconnaît à l’œuvre dans les cultures juvéniles, dans certaines pratiques musicales et dans les rencontres quotidiennes « sans histoires ».

  • 10 Shalini Puri, The Caribbean Postcolonial, Social Equality, Post-nationalism, and Cultural Hybridit (...)
  • 11 Jonathan Friedman, « From Routes to Roots, Tropes for Trippers », Anthropological Theory, vol. 2, (...)
  • 12 Tariq Modood, Multiculturalism, A Civic Idea, Oxford, Polity Press, 2007.
  • 13 Par exemple Astrid Busekist, « Quelle place pour les études postcoloniales dans la Science politiq (...)
  • 14 Voir, par exemple, les critiques contondantes, surgies ces dernières années, un peu partout en Eur (...)

7Ces propositions, bien que tenant compte des pratiques culturelles et des contextes, ont néanmoins un caractère de manifeste10, un trait que les critiques dirigées contre Gilroy et d’autres, au nom d’un contextualisme ethnographique, tendent à ignorer11, à déclasser comme trop vagues12, ou encore – c’est le cas quand il est question de la théorie postcoloniale – comme trop dépendantes de la critique littéraire13. Contrairement à ces diagnostics, il me semble que les concepts proposés par Gilroy peuvent contribuer, notamment par leur caractère utopique et heuristique, à repenser des modèles de coexistence, qui montrent de plus en plus leurs limites14.

The Black Atlantic et le Portugal

  • 15 Rui Cidra, « Ser real, o rap na construçao de identidades na Área Metropolitana de Lisboa », in Et (...)

8La réception de l’œuvre de Paul Gilroy, notamment de The Black Atlantic au Portugal, fut lente si l’on considère les articles et les livres publiés. Mais elle gagna du terrain dans les sciences sociales, en particulier en anthropologie et dans une moindre mesure en sociologie, tout en restant surtout liée à l’analyse de phénomènes musicaux, spécialement la culture du hiphop au Portugal15. La réception s’est limitée en général à des phénomènes dits de « contrecultures » ou « sous-cultures ».

  • 16 Paul Gilroy, There Ain’t no Black in the Union Jack, The Cultural Politics of Race and Nation, Lon (...)
  • 17 Rui Cidra, « Ser real, o rap na construçao de identidades na Área Metropolitana de Lisboa », in Et (...)
  • 18 Arjun Appadurai, Modernity at Large, Cultural Dimensions of Globalization, Minneapolis, Minn., Uni (...)
  • 19 Paul Gilroy, After Empire, Melancholia or Convivial Culture, London and New York, 2004, p. 133-168

9En fait, les propositions de Gilroy, non seulement dans Black Atlantic mais aussi dans There Ain’t no Black in the Union Jack16 se révèlent à mon avis très stimulantes 157 pour analyser les phénomènes liés aux cultures noires au Portugal. Ces cultures traitent des problèmes de discrimination sociale et raciale, ainsi que de la complexité des attachements, soit à une « Afrique » mythique et essentialisée, soit à la « race », soit à des origines angolaises, mozambicaines ou capverdiennes17. Elles pratiquent la créolisation de la langue portugaise entre les jeunes, ou des expressions du hiphop nord-américain juxtaposées à des vocables kimbundu angolais ou à des mots du Créole du Cap-Vert. La pratique du rap peut s’avérer une appropriation créative de la musique globale plus qu’un effet négatif d’une mondialisation homogénéisante. Ces pratiques peuvent ainsi être comprises comme des procès d’indigénisation de soundscapes18 circulant au niveau mondial qui, finalement, transcendent les éléments raciaux et développent des formes de convivialité quotidienne19 qui permettent de négocier de façon plus ou moins efficace des conflits basés sur l’asymétrie héritée du colonialisme sous la forme des préjugés de couleur et de classe.

  • 20 Miguel Vale de Almeida, Um mar da cor da terra. Raça, cultura e política da identidade, Lisboa, Ce (...)

10La réception de The Black Atlantic au Portugal connut un moment important avec la publication de Miguel Vale de Almeida, Um mar da cor da terra20. Dans ce livre, Almeida propose de revisiter l’héritage colonial portugais, ayant recours, entre autres, aux concepts utilisés par Gilroy, notamment l’Atlantique noir. Il pense la spécificité de la situation des mouvements noirs au Brésil, plus précisément à Ilhéus, Bahia, en les confrontant avec la réception du lusotropicalisme de Gilberto Freyre au Portugal. Les effets du lusotropicalisme se font en effet sentir encore aujourd’hui dans le contexte de l’immigration, à la suite des indépendances des territoires colonisés à partir des années 1970 et des discours sur le multiculturalisme dès les années 1990.

  • 21 Arif Dirlik, The Postcolonial Aura, Third World Criticism in the Age of Global Capitalism, Boulder (...)
  • 22 Stuart Hall, « When was the “Post-Colonial” ? Thinking at the Limit », in Iain Chamber, Lidia Curt (...)

11Les propositions de Gilroy s’avérèrent décisives comme antidote contre deux excès : contre les discours essentialistes ou anti-essentialistes qu’Almeida analyse à Ilhéus – l’anthropologue souligne la façon dont Gilroy leur oppose sa défense de l’anti-anti-essentialisme, un double négatif qui ne conduit pas forcément à un positif – ; et contre les études postcoloniales qu’Almeida juge trop éloignées des contextes ethnographiques et historiques. En ce sens sa critique s’inscrit dans la ligne d’Arif Dirlik21 et de Stuart Hall dans son bilan des débats autour des concepts utilisés dans les postcolonial studies22.

  • 23 Cláudia Castelo, « O modo português de estar no mundo », o lusotropicalismo e a ideologia colonial (...)
  • 24 Leonor Pires Martins, « Ossos do ofício, antropometria e etnografia no norte de Moçambique (191619 (...)
  • 25 Frederick Cooper, « Provincializing France », Imperial Formations, Ed. Ann Laura Stoller, Carole M (...)

12Établissant des comparaisons entre les discours de l’identité au Brésil avec la situation de l’immigration dans le Portugal postcolonial, Almeida soulève les différentes façons d’être postcolonial et considère aussi l’influence du lusotropicalisme, notamment pendant les années 1960. Se fondant sur une étude de Cláudia Castelo23, Almeida souligne la façon dont l’idée de métissage racial et culturel fut récupérée par la dictature de l’Estado Novo pour produire un discours qui sanctionnait « l’exceptionnalisme » du colonialisme portugais. Rejeté depuis plusieurs années – en même temps que l’idéologie officielle qui s’appuyait sur des concepts raciaux dominants dans l’anthropologie physique au Portugal (influencée du reste par l’École française24 – le lusotropicalisme a servi à légitimer la présence portugaise, et ses droits historiques d’occupation, dans les territoires colonisés. Des colonies renommées cependant « provinces d’outremer », selon un autre parallélisme frappant avec la nomenclature française25, après que la guerre d’indépendance eût éclatée, à la suite des premiers conflits armés en Angola et Guinée-Bissau en 1961.

  • 26 João Leal a analysé les rapports entre ces caractéristiques ambivalentes des Portugais et la descr (...)

13La théorie de Freyre est trop connue pour en faire une exposition détaillée. Je me limiterai donc à souligner quelques traits qui sont utiles à mon argument. Selon Freyre, les Portugais se seraient distingués des autres colonisateurs par leur tendance à se mêler de façon plus spontanée avec les populations autochtones et les descendants des esclaves au Brésil, donnant ainsi lieu à un modèle de miscégénation raciale et culturelle qui aurait conduit à la démocratie raciale brésilienne. Cette tradition pourrait être justifiée par le caractère métis des Portugais. Ces derniers, selon Freyre, seraient en effet le résultat de la fusion entre des éléments chrétiens et musulmans, européens et africains, occidentaux et orientaux. Métissage qui expliquerait le caractère éminemment adaptable de ces populations, leur ouverture à la différence, leur tolérance non raciste, en somme : la « plasticité de l’Homme portugais »26.

  • 27 Homi K. Bhabha, éd. Nation and Narration, London and New York, Routledge, 1990.

14Le concept de métissage tel qu’il a été proposé par le lusotropicalisme s’avéra, comme ce fut d’ailleurs fréquemment le cas, aveugle aux questions de genre, aux relations de domination entre colonisateurs et colonisés, n’énonçant qu’en passant la question d’un rapport basé la plupart du temps sur l’asymétrie et la non-réciprocité, c’est-à-dire, le viol des droits et des corps féminins. L’hybridité peut finalement être comprise, dans le cas du lusotropicalisme, comme un récit sur les origines de la nation27 qui omet et tait les rapports de violence qui ont caractérisé la colonisation et la création de la nation brésilienne, maintenant redéfinie comme métisse et ouverte à ses origines africaines ou autochtones, sans que le racisme effectif puisse être du même coup vu et dénoncé.

15Almeida invite alors à considérer non pas l’exceptionnalisme, mais la spécificité du contexte colonial et postcolonial portugais. En ayant recours à l’image d’une « mer couleur de la terre », il souligne la circulation d’idées, d’objets et de marchandises dans les espaces non-anglophones, insistant sur une expérience différente et sur son invisibilité dans les discussions sur le sujet.

  • 28 Paulo de Medeiros a publié récemment un volume qui a pour but de lancer cette discussion dans les (...)
  • 29 Edward W. Said, « Traveling-Theory Reconsidered », Reflections on Exile and Other Essays, Cambridg (...)

16Bien que cette invisibilité soit indiscutable quand on considère les apports des postcolonial studies anglophones qui, tout en prêtant une attention croissante aux espaces de langue française ou espagnole, continuent à ignorer les contextes liés au colonialisme portugais28, ce qu’il me paraît indispensable de souligner dans ce cas, c’est la façon dont certains concepts comme hybridité, syncrétisme, métissage, peuvent perdre leur élément critique, émancipatoire, lorsqu’ils voyagent29 et sont transposés dans d’autres contextes.

  • 30 Le colonialisme portugais a aussi défendu l’idée de la séparation entre assimilés et indigènes – e (...)
  • 31 Robert C. Young, Colonial Desire, Hybridity in Theory, Culture and Race, London, Routledge, 1995.

17Le métissage ne fut pourtant pas aussi généralisé que l’auraient voulu le luso-tropicalisme et la dissémination de ses concepts principaux jusqu’à aujourd’hui30. Ensuite, ayant été « nationalisé », le concept de mestiçagem ne peut pas jouer dans le contexte portugais le rôle subversif que certains auteurs postcoloniaux anglophones ont accordé à hybridity. Rappelons-nous que les connotations biologiques sont absentes des propositions de Homi K. Bhabha, un trait que Almeida, suivant de près Young31, tend, à mon avis à ignorer.

18C’est pourquoi le concept de l’Atlantique noir me paraît plus stimulant pour penser le contexte portugais et je n’insiste pas, comme Almeida, sur cette « mer couleur de terre », notamment lorsqu’on considère le défi que pose l’approche de Gilroy pour repenser et dépasser la nation. Ces deux chemins ne sont pas contradictoires mais plutôt complémentaires et me conduisent à une autre question, celle de l’Atlantique noir comme défi et stimulus, comme condition de déplacement de la nation et de l’Europe.

  • 32 Paul Gilroy, After Empire, Melancholia or Convivial Culture, London and New York, 2004, p. 133-168
  • 33 Paul Gilroy, O Atlântico Negro Modernidade e Dupla Consciência, Rio de Janeiro, Editora 34/UCAM – (...)
  • 34 www.blackatlantic.com.
  • 35 Voir note 6.

19La résistance face à ces déplacements – qui constituent une condition de possibilité d’un renversement des consensus tacites et de questionnement de la nostalgie postcoloniale32 – ne serait-elle pas responsable de la réception limitée de ces propositions à certains milieux académiques portugais ? Au Brésil le livre fut traduit tout de même presque dix ans après sa première publication33 ; en Allemagne, une recherche intense se développe, à côté d’une visibilité plus générale, grâce à l’exposition de The Black Atlantic à la Maison des Cultures des Mondes à Berlin en 200434, en France, la présente publication accompagne l’édition d’une nouvelle traduction de l’Atlantique noir chez Amsterdam. Il est étonnant que le livre n’a pas connu plus de diffusion au Portugal. Si l’on pèse son importance pour repenser notre entendement de la nation dans la postcolonialité, il est aussi surprenant que le livre de Almeida n’ait pas fourni un prétexte pour un débat autour de la condition postcoloniale au Portugal, bien que sa réception soit de plus en plus importante, significativement dans les études (postcoloniales) littéraires autour de la « Lusophonie »35.

Qu’est-ce que la nation ?

20En quoi consistent les défis posés par The Black Atlantic pour repenser la nation dans le Portugal postcolonial ? Bien que les différences entre l’Angleterre et le Portugal soient évidentes – notons en passant les rapports de subalternité que le Portugal a entretenus avec ce pays, particulièrement pendant et après « les invasions françaises », la Guerre Péninsulaire (1807-1814) – les deux pays ont construit plus que la France, leur identité autour de la mer, surtout de l’océan Atlantique.

21En ce qui concerne les images d’auto-identification nationale, dans le cas portugais, la mer a joué un rôle prépondérant, en liaison avec les« découvertes ».Peuples de marins, peuple de migrants, la mobilité aurait caractérisé, ce peuple « plastique » (Freyre) et forcément adaptable, une version que l’on retrouve aussi en France, ou en Allemagne, quand il est question d’exercer le préjugé envers les populations d’origine maghrébine ou turque, soulignant le caractère plus docile, « l’assimilation » plus réussie, des immigrés portugais. Docilité, adaptabilité, plasticité sont des qualités que l’on peut juger différemment, si l’on considère que l’époque où l’émigration vers l’Europe – les années 1960 – fut la plus intense sont les années de la dictature.

22Ce fut aussi dans ce contexte que la notion de portugalité, associée à celle de la diaspora portugaise, trouva un point d’ancrage décisif, notamment quand la fête nationale du 10 juin, désignée, depuis le début de la République (1910), « Jour de Camões », devint le « Jour du Portugal, de Camões et des Communautés Portugaises ». Héritière d’une notion d’identité nationale forgée par une tradition nationaliste républicaine, la nation serait ensuite associée par Salazar à la race (1944), notion substituée plus tard à la notion de la diaspora portugaise dispersée sur plusieurs continents. Cette idée serait récupérée après 1974, probablement parce qu’il fallait redéfinir la nation indépendamment de l’empire que l’on avait perdu ou décolonisé, selon les opinions.

  • 36 Paul Gilroy, There Ain’t no Black in the Union Jack, The Cultural Politics of Race and Nation, Lon (...)

23Pourtant cette définition de diaspora ne déstabilise pas la conception ethnique de la nation, fondée sur l’homogénéité de la langue (Camões) et de la culture/« race ». Définition qui est ainsi incapable de suggérer l’idée d’un Portugal métis ou syncrétique, moins dans le sens que le lusotropicalisme lui a attribué que dans celui que Gilroy lui donne, c’est-à-dire en tant que moyen de questionner le concept d’un Royaume-Uni homogène36.

  • 37 Miguel Vale de Almeida,« Comentário » « Portugal não é um pais pequeno ». Contar o império na pós- (...)

24On peut même dire, suivant Almeida37 que la façon dont l’immigration est considérée dans le Portugal contemporain relève plus du désir de créer une auto-image de pays développé, partageant les mêmes problèmes que les pays du Nord de l’Europe – effaçant notre propre émigration et subalternité – que d’un déplacement qui permettrait de penser la nation d’une façon plus hétérogène avec des conséquences décisives pour une participation effective de tous ceux qui vivent ou travaillent au Portugal, sur tout ceux qui y sont nés mais continuent à être désignés comme « immigrants » ou « jeunes problématiques », parce que leur couleur de peau est (un peu) différente.

25L’anxiété du Portugal, maintenant limité à son territoire européen38 et l’urgence de s’auto-représenter comme un pays postmoderne est particulièrement visible dans une campagne menée par le Ministère de l’Économie et de l’Innovation. Elle promeut une nouvelle image du Portugal comme pays occidental, non méditerranéen la « West Coast of Europe », en analogie avec la côte de la Californie. Le slogan proposé emphatise moins l’expansion maritime que la conscience écologique et les énergies alternatives, les nouveaux jeunes talents dans la recherche scientifique, l’architecture ou le sport39. Il est aussi intéressant de constater que l’occidentalisation40 du Portugal s’avère finalement compatible avec ses traits métissés, comme paraît le démontrer les exemples de jeunes Noirs dans le sport, ou de Mariza comme emblème d’un fado postmoderne et « postcolonial ». Retour du luso-tropicalisme ?

26Du « grand quai d’où nous partons en navires-nations » de Fernando Pessoa, dans son « Ode marítima », à la West Coast of Europe, ce qui manque dans ces discours– modernistes ou postmodernistes – sur la nation c’est un déplacement effectif qui puisse inclure sans arrière-pensées ces Portugais qui continuent à être désignés comme « immigrants de seconde ou troisième génération » ou de « minorités ethniques » selon les contextes. Autrement dit : la notion d’un Portugal métis ou hybride, selon le modèle du lusotropicalisme, peut plutôt servir à effacer une nostalgie postcoloniale, qui s’exprime aussi par la prolifération récente d’une littérature dite postcoloniale, produite par une génération qui aurait, écrit-on, dépassé le complexe du colonialisme et s’ingénie plutôt à fournir des mémoires idylliques des fermes de jadis en Afrique coloniale.

27C’est pour cela que l’Atlantique noir devrait jouer un rôle décisif dans les débats autour de la nation. S’il ne faut pas oublier que The Black Atlantic a été aussi écrit dans un contexte très particulier, notamment dans l’intention de contester des notions essentialistes d’identité surtout aux États-Unis – comme ce serait le cas du nationalisme noir, et son influence, plutôt néfaste, au Royaume-Uni – il me semble que le concept de « race », tel que Gilroy l’utilise, peut jouer encore un autre rôle dans le contexte portugais. L’emphase sur la couleur de la peau et sur l’idée d’un Atlantique noir peut contribuer à un débat qui reste à faire au Portugal – où l’influence des discussions au Brésil sur ces sujets est nulle, la majorité croyant encore au « monde que le Portugais aurait créé ». Ce qui n’exclut pas la discrimination envers des Brésiliens immigrés au Portugal à cause de leur phénotype, contribuant ainsi soit à questionner la rhétorique d’un Portugal hybride ou finalement européen et occidental, soit à alimenter le débat autour de l’identité et de la race comme facteurs d’exclusion sociale.

  • 41 Verena Stolcke, « New Boundaries, New Rhetorics of Exclusion in Europe », Current Anthropology, 36 (...)

28Les projets multiculturalistes, maintenant renommés « interculturels », visant au respect ou à la « tolérance » de la « différence » s’opposent à ceux qui, suivant l’inclination « française » de maints sociologues, refusent d’accorder à la culture ou à l’identité un autre rôle que celui de dévier des intérêts de classe. Mais dans les deux cas, il y a rarement une réflexion fondée sur le concept de culture qu’on utilise. La clarification demandée ne correspond pas à un désir de rigueur épistémologique, mais renferme plutôt la revendication de politiques envers la différence qui soient capables d’introduire des définitions de la nation plus en accord avec une multiculture de plus en plus manifeste surtout, mais pas seulement, dans les centres urbains, et spécialement à Lisbonne. Ainsi les discours sur la « différence » ou la « culture »41 cachent la discrimination plus ou moins honteuse selon des préjugés raciaux rarement explicites, mais pourtant existants.

29Cette espèce particulière de « métissage », présente dans les discours occidentalisants, peut alors aussi être comprise comme un procès de blanchissement qui permettra aux Portugais d’oublier leur subalternité face au Nord « blanc » et de devenir des Européens à temps intégral, et non plus leurs parents pauvres comme ils l’ont été, et le sont encore, dans le cadre de l’UE.

De l’Europe noire et blanche à la convergence souterraine

  • 42 Jacques Pouchepadass, « Le projet critique des postcolonial studies entre hier et demain », Marie- (...)

30L’Europe a été soumise dans les dernières années à une critique qu’on ne devrait pas ignorer. Mais, du fait du 11 Septembre, cette critique a été remplacée par des discours qui célèbrent de façon d’autant plus virulente la supériorité de la civilisation occidentale. Certains commentaires42 à la théorie postcoloniale paraissent finalement incapables de questionner certaines conceptions héritées de l’évolutionnisme des Lumières.

  • 43 Ash Amin, « MultiEthnicity and the Idea of Europe », Theory, Culture and Society, 21 (2), 2004, p. (...)

31Qu’est-ce que The Black Atlantic ajoute aux critiques développées depuis longtemps, entre autres par Herder et Montaigne, mais renforcées par la théorie postcoloniale et les subaltern studies ? Ce que je trouve de décisif dans l’approche de Gilroy c’est la façon d’interroger, à partir d’une double conscience – concept qu’il rejette maintenant, mais que je persiste à considérer comme un instrument et un objectif décisifs –, une idée traditionnelle et fixe de l’Europe. Il interroge l’identité européenne à la fois du dedans et du dehors, c’est-à-dire d’une façon plus conforme aux exigences d’une Europe qui est postcoloniale, au moins au sens courant du mot, mais qui tarde à devenir postcoloniale dans le sens du déplacement qui servirait à mieux penser une citoyenneté autorisant un sentiment d’appartenance plus efficace à tous ceux qui y vivent et travaillent, ou au-delà de leur origine43.

  • 44 Dipesh Chakrabarty, Provincializing Europe, Postcolonial Thought and Historical Difference, Prince (...)

32L’Atlantique noir peut nous aider à imaginer une Europe qui ne refuse pas son passé – qui ne fasse pas de l’oubli une condition de sa survie – et qui reconnaisse la part intégrale que la violence coloniale a joué dans sa constitution, non comme épisode latéral, mais comme moment intrinsèque à la dialectique des Lumières, comme Horkheimer et Adorno – encore un exemple d’une diaspora et d’une double conscience – l’ont aussi souligné. Déplacer ou provincialiser l’Europe ne conduit pas nécessairement à renoncer à l’idée de citoyenneté44. Les droits civiques n’appartiennent exclusivement ni au Vieux Continent ni à l’Union Européenne. Ils ont été plutôt forgés par tous ceux qui en Europe et en dehors d’elle ont revendiqué le droit à la dignité. Et, dans ce projet commun, peut-être que le rôle joué par les exclus du progrès des Lumières a été plus décisif que les postulats d’une « Humanité » – que l’on pensait inhérente à tous les peuples, mais qu’on refusait et continue de refuser, de leur accorder effectivement.

  • 45 Aimé Cesaire, Nègre je suis, nègre je resterai, Entretiens avec Françoise Vergès, Paris, Albin Mic (...)
  • 46 Paul Gilroy, After Empire, Melancholia or Convivial Culture, London and New York, 2004, p. 133-168

33Lieu de mémoire (Pierre Nora) de la traite et de l’esclavage, l’Atlantique noir peut jouer le rôle non d’un prétexte pour garantir des indemnisations et soulager des culpabilités ou des remords plus ou moins explicites45 mais d’un moyen pour élargir l’Europe au vrai sens du mot. Il crée ainsi les conditions de possibilités pour d’autres alliances au-delà du continent et de ses nations, qui insistent – à part, ou en consonance avec, la proclamation de projets ou politiques multiculturalistes – à nier leur multiculture46 effective, soit dans le passé, soit au présent. Des alliances qui pourraient accorder plus d’efficacité à l’antiracisme comme lutte contre les exclusions sociales sous ses multiples formes selon différents contextes et que la couleur de la peau persiste à justifier, bien que de façon plus ou moins explicite. Des alliances qui, au-delà des rivalités ou des malentendus transcontinentaux, puissent servir une cause qui est finalement partagée par tous : la nécessité de vivre ensemble sur une planète qui devient de plus en plus étroite et interdépendante, mais aussi plus injuste, parce que plus « globalisée ».

  • 47 Iain Chambers, Mediterranean Crossings, The Politics of an Interrupted Modernity, London and New Y (...)
  • 48 Dipesh Chakrabarty, Provincializing Europe, Postcolonial Thought and Historical Difference, Prince (...)

34Cette utopie est indispensable pour que l’on puisse aussi penser au-delà de la nation, au-delà d’une Europe blanche, racialement, intellectuellement et culturellement supérieure et retrouver dans l’instabilité des océans47 des points d’ancrage précaires, mais plus solidaires, parce que partageant un entendement minimal : celui de la finitude de tous les projets humains, comme l’attestent les tombeaux invisibles disséminés dans la profondeur de l’Atlantique. Humanité, j’insiste, qui n’exclut pas cette hétérogénéité des histoires que Chakrabarty48 réclame, tout comme la provincialisation de l’Europe n’a à correspondre obligatoirement ni au renoncement aux revendications civiques ni aux facteurs identitaires comme c’est le cas des langues.

  • 49 Édouard Glissant, Le Discours antillais, Paris, Seuil, 1981.

35Mais ce plurilinguisme qu’il faut maintenir et défendre ne doit pas être obligatoirement confondu avec des rivalités héritées des histoires impériales et qui subsistent aussi parfois en tant que rivalités académiques, quand on se refuse à accepter des propositions qui parlent une langue rivale. Accepter ces divisions c’est parcourir des chemins qui ne mènent nulle part, et refuser d’essayer de trouver des convergences. Convergences qui ne correspondent pas aux propositions d’un humanisme ethnocentrique, mais essaient de construire une universalité négociée, précaire, selon une diversité que seule une « convergence souterraine »49 autorise et que la mer, l’Atlantique et ses liaisons à d’autres océans, peuvent nous aider à imaginer. Un Occident dont on interroge les limites, dans la reconnaissance du caractère provisoire et toujours remis en question des frontières ; frontières qui ne correspondent pas forcément à des barrières insurmontables ou à des« chocs civilisationnels », mais plutôt à des limites, négociables, ayant recours a une convivialité qui n’invite pas à la fusion des « cultures » ou à l’assimilation de « l’Autre », mais indique, dans sa dialectique négative, que le procès est à refaire, incessamment.

  • 50 Christine Chivallon, « La quête pathétique des études postcoloniales », in Marie-Claude Smouts, La (...)

36J’écris à partir d’une expérience bien concrète, à partir du Portugal, en reconnaissant dans les rencontres quotidiennes, traversées de préjugés et de racisme, des pratiques plus conformes à cette convergence qu’à celle proposée par la Commission Européenne et sa proclamation de l’année 2008 comme « l’Année du dialogue interculturel ». Je trouve dans l’idée de transversalité souterraine d’une Europe blanche et noire, pas forcément métisse, un « vieux continent » plus afro-centrique50 capable de reconnaître dans l’Atlantique noir une profondeur susceptible de déplacer, soit l’héritage de la violence des Lumières, soit la superficie ironique de la postmodernité.

37À partir de l’Atlantique noir peut être envisagé un océan qui divise moins qu’il ne rapproche, sachant que les nations ne pourront jamais aspirer à posséder toutes les histoires qu’il garde dans sa profondeur, mais que nous sommes tous différemment responsables de son passé et de son futur. Il n’y a pas de mer portugaise, mais une mer qui, appartenant à tous, n’appartient à personne. Une mer qui peut avoir plusieurs couleurs, pourvu qu’on soit capable d’admettre leur fugacité.

38Édouard Glissant ledit d’une façon plus convaincante et je termine, comme j’ai commencé – une lusophone citant un francophone citant un anglophone – en évoquant son concept souterrain de transversalité pour suggérer un exemple possible de ces convergences souterraines que l’Atlantique noir nous aide à penser, à imaginer un monde qui n’est « pas encore ».

  • 51 Édouard Glissant, Le Discours antillais, Paris, Seuil, 1981.

39« […] nos histoires diversifiées […] produisent aujourd’hui un autre dévoilement : celui de leur convergence souterraine. Ce faisant elles nous enseignent une dimension insoupçonnée, parce que trop évidente, de l’agir humain : la transversalité. »51

Notes

1 Édouard Glissant, Le Discours antillais, Paris, Seuil, 1981, p. 134.

2 Ibidem.

3 Paul Gilroy, There Ain’t no Black in the Union Jack, The Cultural Politics of Race and Nation, London, Hutchinson, 1987.

4 James Clifford, « Partial Truths », Writing Culture, The Poetics and Politics of Ethnography, ed. James Clifford and George E. Marcus, Berkeley, CA, University of California Press, 1986, p. 1-25.

5 Jürgen Habermas, Die Moderne. Ein unvollendetes Projekt. Philosophisch-Politische Aufsätze 1977-1992, Leipzig, Reclam, 1992.

6 Sur la question de savoir dans quelle mesure la théorie postcoloniale est pertinente pour les territoires des ex-métropoles voir Stuart Hall, « When was the “Post-Colonial” ? Thinking at the Limit », in Iain Chambers, Lidia Curti, The Post-Colonial Question, Common Skies, Divided Horizons, 1996, p. 242-260.

7 Nous ne partageons pas les critiques courantes, notamment dans certains cercles académiques français, selon lesquels les études postcoloniales ne servent qu’à diaboliser l’Europe, essentialiser le monde occidental, créer des divisions et des hostilités entre l’Occident et l’Orient, ce dont Edward W. Said, Orientalism. Western Conceptions of the Orient, London/New York/Toronto, Penguin Books [1978], 1995 ; Edward W. Said, « Traveling Theory Reconsidered », Reflections on Exile and Other Essays, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 2000-apparaît comme le principal responsable, ou encore qu’elles ne seraient – suivant en cela de très près Dirlik enseignant aussi aux États-Unis – qu’une stratégie opportuniste de certains intellectuels du Tiers Monde immigrés dans le Premier qui tiennent à parler au nom des subalternes (voir plusieurs contributions dans Marie-Claude Smouts (dir.), La situation postcoloniale, préface de Georges Balandier, Paris, Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques, 2007). Ce serait le cas de Spivak et de Bhabha. Ces positions reprennent les débats au sein même des études postcoloniales, se fondant parfois sur des malentendus qui pourraient être explicités en ayant recours aux textes que l’on évoque mais cite rarement – par exemple Spivak.

8 Ernst Bloch, Werkausgabe, Band 5, Das Prinzip Hoffnung, Suhrkamp, Frankfurt am Main, 1985.

9 Paul Gilroy, After Empire, Melancholia or Convivial Culture, London and New York, 2004, p. 133-168.

10 Shalini Puri, The Caribbean Postcolonial, Social Equality, Post-nationalism, and Cultural Hybridity, New York, Palgrave Macmillan, 2004.

11 Jonathan Friedman, « From Routes to Roots, Tropes for Trippers », Anthropological Theory, vol. 2, n 1, 2002, p. 21-36.

12 Tariq Modood, Multiculturalism, A Civic Idea, Oxford, Polity Press, 2007.

13 Par exemple Astrid Busekist, « Quelle place pour les études postcoloniales dans la Science politique française ? », La situation postcoloniale, Marie-Claude Smouts (dir.), op. cit., p. 415-434.

14 Voir, par exemple, les critiques contondantes, surgies ces dernières années, un peu partout en Europe, sur le multiculturalisme, critiques que Gilroy analyse d’une façon alternative, insistant sur la nécessité de prendre au sérieux les défis de la multiculture comme réalité effective, tout en rejetant les critiques qui dénoncent la tyrannie du politiquement correct. C’est le cas des médias au Portugal où un consensus sur les effets néfastes d’une tolérance différentialiste aurait abouti aux dangers fondamentalistes en Hollande ou à Londres ces dernières années. Le problème est complexe du fait que la discussion se développe entre les défenseurs de la citoyenneté universaliste et du multiculturalisme relativiste, incapables d’aller au-delà des modèles classiques de culture, comme des réalités homogènes, holistiques, avec des frontières définies. Les uns et les autres ignorent ainsi les approches que l’anthropologie culturelle américaine a introduites dans les dernières décennies, Voir Leila AbuLughod, « Writing against Culture », Recapturing Anthropology :Working in the Present, School of American Research Advanced Seminar Series, Ed. R. G. Fox, Santa Fe, N. M., School of American Research Press, Distrib. University of Washington Press, 1991, p. 137162 ; James Akhil Gupta Ferguson, « Beyond Culture, Space, Identity and the Politics of Difference », Cultural Anthropology 7, n 1, 1992, p. 6-23 ; Renato Rosaldo, [1989], Culture and Truth, The Remaking of Social Analysis, With a New Introduction, 1993 ; James Clifford, The Predicament of Culture, TwentiethCentury Ethnography, Literature and Art, Cambridge, MA and London, Eng., Harvard University Press, 1988 ; Michael Herzfeld, Anthropology, theoretical practice in culture and society, Malden, Mass., Blackwell Publishers ; UNESCO, 2001], il faut ajouter aussi les anthropologues français qui travaillent dans une direction proche comme Jean-Loup Amselle, M-arc Augé, Alban Bensa, Gérard Lenclud. C’est d’ailleurs un trait partagé, me semble-til, par les critiques françaises du « communautarisme » et que la lecture attentive des propositions de Homi Bhabha contrarieraient, au sens où il propose la critique de la stabilité des frontières et des identités. Le concept d’hybridité de Bhabha ne suggère pas le mélange de quelque chose qui aurait été pur dans une hypothétique période antérieure – ce qui ne correspondrait pas, d’ailleurs, à la critique des origines et des fondements en tant que trait de positions. Il n’est pas « guru » de la théorie postcoloniale – très cité, mais peu lu, paraît-il. Parfois on va même jusqu’à rejeter les positions de Bhabha parce que ses textes seraient illisibles ; voir Jean-Loup Amselle, L’Occident décroché. Enquêtes sur les postcolonialismes, Paris, Stock, 2008.

15 Rui Cidra, « Ser real, o rap na construçao de identidades na Área Metropolitana de Lisboa », in Etnologia (2002) 1214, 2002, p. 189222 ; António Concorda, Cultura Juvenil Negra em Portugal, Lisboa, Celta, 2001 ; Teresa Fradique, Fixar o Movimento. Representações da música rap em Portugal, Lisboa, Publicações D. Quixote, 2003.

16 Paul Gilroy, There Ain’t no Black in the Union Jack, The Cultural Politics of Race and Nation, London, Hutchinson, 1987.

17 Rui Cidra, « Ser real, o rap na construçao de identidades na Área Metropolitana de Lisboa », in Etnologia (2002) 1214, 2002, p. 189-222.

18 Arjun Appadurai, Modernity at Large, Cultural Dimensions of Globalization, Minneapolis, Minn., University of Minnesota Press, 1996.

19 Paul Gilroy, After Empire, Melancholia or Convivial Culture, London and New York, 2004, p. 133-168.

20 Miguel Vale de Almeida, Um mar da cor da terra. Raça, cultura e política da identidade, Lisboa, Celta, 2000.

21 Arif Dirlik, The Postcolonial Aura, Third World Criticism in the Age of Global Capitalism, Boulder, CO. WestView Press, 1997 ; Arif Dirlik, Postmodernity’s Histories, The Past as Legacy and Project, Boulder, CO, Rowman and Littlefield, 2000.

22 Stuart Hall, « When was the “Post-Colonial” ? Thinking at the Limit », in Iain Chamber, Lidia Curti, The PostColonial Question, Common Skies, Divided Horizons, 1996, p. 242-260.

23 Cláudia Castelo, « O modo português de estar no mundo », o lusotropicalismo e a ideologia colonial portuguesa (1933-1961), Porto, Edições Afrontamento, 1998.

24 Leonor Pires Martins, « Ossos do ofício, antropometria e etnografia no norte de Moçambique (19161917) », Portugal não é um país pequeno, Contar o « Império » na póscolonialidade, Org. Manuela Ribeiro Sanches, Lisboa, Cotovia, 2006.

25 Frederick Cooper, « Provincializing France », Imperial Formations, Ed. Ann Laura Stoller, Carole McGranahan and Peter Perdue Santa Fé, School for Advanced Research Press and Oxford, James Currey, 2007, p. 341-377.

26 João Leal a analysé les rapports entre ces caractéristiques ambivalentes des Portugais et la description correspondante de ceux-ci intrinsèquement contradictoires, comme un élément à valoriser ou à condamner, notamment dans les analyses de la culture populaire portugaise par les pionniers de l’anthropologie et par son principal représentant Jorge Dias, d’ailleurs influencé par Franz Boas, dans une phase tardive de sa carrière. Selon Leal, Freyre aurait puisé dans l’œuvre de Dias pour décrire le caractère plastique de « l’Homme portugais ». Voir Etnografias Portuguesas, 1870-1970, Cultura popular e identidade nacional, Lisboa, Publicações D. Quixote, 2000, p. 83104 et du même « O Império Escondido : Camponeses, Construção da Nação e o Império na Antropologia Portuguesa », « Portugal não é um país pequeno », Contar o « império » na póscolonialidade, Lisboa, Cotovia, 2006, p. 63-79.

27 Homi K. Bhabha, éd. Nation and Narration, London and New York, Routledge, 1990.

28 Paulo de Medeiros a publié récemment un volume qui a pour but de lancer cette discussion dans les postcolonial studies et en prépare d’autres.

29 Edward W. Said, « Traveling-Theory Reconsidered », Reflections on Exile and Other Essays, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 2000, p. 436-452.

30 Le colonialisme portugais a aussi défendu l’idée de la séparation entre assimilés et indigènes – encore un parallélisme frappant avec la nomenclature française – une politique contrariée depuis les années 1960, notamment par l’introduction de la citoyenneté, de première et seconde classe, dans les territoires d’outremer. Il faut aussi souligner que le contexte de la dictature posait des questions tout à fait différentes comme on peut le déduire de la situation des Antilles françaises et du Sénégal, représentées par les positions de Senghor et Césaire dans les années 1950, et son développement distinct. Voir Frederick Cooper, « Provincializing France », Imperial Formations, Ed. Ann Laura Stoller, Carole McGranahan and Peter Perdue, Santa Fé, School for Advanced Research Press and Oxford, James Currey, 2007, p. 341-377. Un exemple des représentations négatives du métissage est Raça, un livre d’Henrique Galvão, administrateur colonial et importante figure de la propagande de l’empire où est décrit le caractère pervers de la protagoniste, une jeune métisse, étudiante en médecine, qui succombera finalement à l’appel de sa « nature sauvage ». Galvão a été l’un des idéologues de l’Exposition Coloniale de Porto (1934) et l’auteur de la célèbre propagande selon laquelle le Portugal ne serait pas un petit pays (Portugal não é um país pequeno). La phrase constituait la légende d’une carte qui juxtaposait les territoires coloniaux aux nations européennes, donnant ainsi l’image de la dimension « réelle » du pays et aussi, bien qu’involontairement, soit de l’empire comme compensation, soit des rapports intimes, des interdépendances entre l’Europe et le colonialisme. Galvão assumera ultérieurement l’opposition au régime de Salazar, ayant arraisonné, en 1961, le navire Santa Maria, dans une intervention spectaculaire que les médias ne purent pas ignorer, ce qui ne correspondait pas forcément à une vision anticolonialiste. La même chose peut être dite de Adriano Moreira qui, même s’il appuyait les thèses de Freyre, comptait surtout avec la possibilité d’une indépendance blanche, à l’exemple de la Rhodésie de Ian Smith.

31 Robert C. Young, Colonial Desire, Hybridity in Theory, Culture and Race, London, Routledge, 1995.

32 Paul Gilroy, After Empire, Melancholia or Convivial Culture, London and New York, 2004, p. 133-168.

33 Paul Gilroy, O Atlântico Negro Modernidade e Dupla Consciência, Rio de Janeiro, Editora 34/UCAM – Centro de Estudos Afro-Asiáticos, 2002.

34 www.blackatlantic.com.

35 Voir note 6.

36 Paul Gilroy, There Ain’t no Black in the Union Jack, The Cultural Politics of Race and Nation, London, Hutchinson, 1987.

37 Miguel Vale de Almeida,« Comentário » « Portugal não é um pais pequeno ». Contar o império na pós-colonialidade, Ed. Manuela Ribeiro Sanches, Lisboa, Cotovia, 2006, p. 359-368.

38 Sanches, « Introdução », Portugal não é um país pequeno, Contar o « império » o na pós-colonialidade, Lisboa, Cotovia, 2006.

39 http://www.visitportugal.com/NR/exeres/DBA78732-B327-4DAE-9B77-8AEA1309083F,frameless.htm ; http://www.visitportugal.com/pturismo/Downloads/getFile.aspx?file={DBA78732-B327-4DAE-9B77-AEA1309083F}&lang=fr&type=brochuras&ext=.pdf&size=big

40 J. G. Carrier, Occidentalism, images of the West, Oxford, New York, Clarendon Press, Oxford University Press, 1995.

41 Verena Stolcke, « New Boundaries, New Rhetorics of Exclusion in Europe », Current Anthropology, 36 (1), 1995, p. 124.

42 Jacques Pouchepadass, « Le projet critique des postcolonial studies entre hier et demain », Marie-Claude Smouts, (dir.), La situation postcoloniale, op. cit., p. 173-218 ; Jackie Assayag, « Les études postcoloniales sont-elles bonnes à penser ? », La situation postcoloniale, Marie-Claude Smouts (dir.), op. cit., p. 229-259.

43 Ash Amin, « MultiEthnicity and the Idea of Europe », Theory, Culture and Society, 21 (2), 2004, p. 124.

44 Dipesh Chakrabarty, Provincializing Europe, Postcolonial Thought and Historical Difference, Princeton Studies in Culture/Power/History, Princeton, N.J., Princeton University Press, 2000.

45 Aimé Cesaire, Nègre je suis, nègre je resterai, Entretiens avec Françoise Vergès, Paris, Albin Michel, 2005.

46 Paul Gilroy, After Empire, Melancholia or Convivial Culture, London and New York, 2004, p. 133-168.

47 Iain Chambers, Mediterranean Crossings, The Politics of an Interrupted Modernity, London and New York, Routledge, 2008.

48 Dipesh Chakrabarty, Provincializing Europe, Postcolonial Thought and Historical Difference, Princeton Studies in Culture/Power/History, Princeton, N. J., Princeton University Press, 2000.

49 Édouard Glissant, Le Discours antillais, Paris, Seuil, 1981.

50 Christine Chivallon, « La quête pathétique des études postcoloniales », in Marie-Claude Smouts, La situation postcoloniale, op. cit., p. 387-402.

51 Édouard Glissant, Le Discours antillais, Paris, Seuil, 1981.

Notes de fin

* Manuela Ribeiro Sanches appartient au Centro de Estudos Comparatistas da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa. Elle a publié, entre autres, « Where is the Postcolonial : Inbetweenness, ‘Lusophonia’, and Identity in Transnational Contexts », New Hybridities. Societies and Cultures in Transition, Ed. Alfonso de Toro & Frank Heidemann, Leipzig, Olms, 2006, p. 115145 ; « Portugal não é um país pequeno », Contar o império na póscolonialidade, Lisboa, Cotovia, 2006 ; Deslocalizar a « Europa », Antropologia, arte, literatura e história na póscolonialidade, Lisboa, Cotovia, 2005

© Éditions de l’IHEAL, 2009

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