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Autour de l'« Atlantique noir »

 | 
Carlos Agudelo
, 
Capucine Boidin
, 
Livio Sansone

Deuxième partie. Diasporas noires

Au-delà de l’Atlantique noir : les Afriques des banlieues « mondialisées »

Rémy Bazenguissa-Ganga

Texte intégral

  • * Rémy Bazenguissa-Ganga, université de Lille I (CEAf, Centre d’Études Africaines)-EHESS. Parmi ses (...)

1Note portant sur l'auteur*

  • 1 Paul Gilroy, L’Atlantique noir. Modernité et double conscience, Kargo 2003. Pour des représentatio (...)
  • 2 Pour une analyse des régimes d’historicité voir Reinhart Koselleck, Le futur-passé. Contribution à (...)
  • 3 Pour cette notion voir Paul Ricoeur, Temps et récit, vol. 3, op. cit., p. 414-433 et plus particul (...)

2Dans son très célèbre ouvrage, l’Atlantique noir, dont le point de départ était un commentaire critique de l’identité essentialisée, P. Gilroy, dégageait un espace-temps – un chronotope, selon ses propres termes – spécifique d’une mobilité articulée autour d’une expérience particulière, l’esclavage1. Dans ce chronotope circule surtout l’élite d’une diaspora hybride afro-américaine entre les Amériques, l’Europe et l’Afrique. On aurait pu légitimement s’attendre à ce que le succès de cet ouvrage rejaillisse en France, en influençant notamment le travail que certains chercheurs mènent sur les Africains vivant dans ce pays et/ou sur les Français d’origine africaine. Or, de manière paradoxale, son impact a été quasi inexistant. Plusieurs explications en termes de refus par universalisme ont été avancées pour en rendre compte. J’en proposerai, pour ma part, une autre qui insiste sur les insuffisances du régime d’historicité2 proposé par Gilroy, régime articulé autour de la tension entre un passé recomposé par l’expérience de l’esclavage et un futur axé sur le projet de libération. De fait, le présent de l’histoire3, à travers lequel les modalités du passé et du futur se distinguent de manière concrète et spécifique, est négligé par Gilroy.

3Insister sur le présent lui aurait permis, à mon sens, d’inverser la perspective et de montrer que l’esclavage recomposé cette fois à partir du présent, n’est qu’une des expériences possibles du passé et d’ouvrir par conséquent, la possibilité d’élargir la question de l’histoire spécifique des sociétés diasporiques concrètes et d’appréhender ainsi leurs procès de transformation. Les perspectives heuristiques, contenues par ce réaménagement, peuvent être mises en évidence de manière exemplaire dans les diasporas que forment, dans le monde, les Africains en provenance du continent africain. Cette diaspora se distingue de la diaspora des anciens esclaves, à la fois par son régime d’historicité (l’expérience de l’esclavage constitue une rupture que la colonisation, en dépit de toutes ses violences, ne provoque pas) et par son agency (les Africains du continent circulent vers le « centre des empires coloniaux » dans le cadre de mobilités scolaires, professionnelles et de quêtes de nouveaux styles de vie tandis que les membres de la diaspora de l’Atlantique noir s’y trouvent déjà). Lorsqu’on insiste principalement sur la mobilité transcontinentale des Africains, on distingue deux phases où plusieurs ordres de la réalité sociale aux temporalités diverses cohabitent. Ainsi, jusque dans les années 1980, l’ancien pays colonisateur représenta-t-il la destination principale des trajectoires de mobilité. Après cette période et à la suite du renforcement des dynamiques de la globalisation, les Africains s’installèrent sur tous les continents. À travers la succession des phases, la diachronie apparaît comme un principe important dans l’explication des diasporas. Sa construction dépend des dynamiques de réajustement des relations qui touchent et dépassent le fait colonial et celui de la globalisation.

4Ce texte sera articulé en deux temps. Tout d’abord, je rendrai compte à la fois de l’absence de l’influence de l’œuvre de P. Gilroy dans les recherches françaises et des explications de cet état de fait. Dans un deuxième temps, je présenterai rapidement, en complexifiant le modèle de l’Atlantique noir, les deux phases des mobilités africaines dans les banlieues mondialisées en France et ailleurs.

L’Atlantique noir vu par les « africanistes » en France

  • 4 Revue européenne des migrations internationales, Poitiers, vol. 22, 2006, n 1, p. 11-33.
  • 5 Abdoulaye Gueye écrit : « Son mode d’entrée dans l’édition française présente un certain intérêt i (...)

5Pour établir le constat de l’influence minime de cet ouvrage sur les recherches portant sur les diasporas africaines ou autres en France, je m’appuierai sur les résultats présentés par Abdoulaye Gueye dans un article « De la diaspora noire : enseignements du contexte français »4. L’auteur s’étonne de l’étrange réception faite à l’œuvre de Gilroy. Cette dernière est publiée par une « petite » maison d’édition provinciale, non spécialisée en sciences humaines et sociales5, alors que la version originale l’était dans la prestigieuse Harvard University Press.

  • 6 Christine Chivallon, La diaspora noire des Amériques, Paris, CNRS, 2004.

6Les termes du débat sont clairement énoncés par l’événement que présente la traduction en demi-teinte de cet ouvrage majeur. Comment comprendre ce fait ? Un premier argument, politique, répond à cette question. Je le qualifie de politique parce qu’il se réfère explicitement aux pratiques de l’État et aux modes de gouvernement. Cette réponse insiste d’abord sur la difficulté des chercheurs français à penser les diasporas noires. Gueye, dans sa démonstration, souligne que le déni dépasse la réception de l’ouvrage de Gilroy et touche plus généralement l’acceptation de la diaspora noire comme objet de recherche. Il reconstruit cet oubli à partir de trois séries de matériaux. La première est le nombre d’articles parus sur ce thème dans la revue Diasporas : histoire et sociétés dont le centre d’intérêt était susceptible de l’y inviter. Sur vingt-deux articles recensés, en cinq numéros publiés, aucun n’est consacré à la diaspora noire. La deuxième comporte les périodiques spécialisés les plus représentatifs, dans les études africaines, à savoir les Cahiers d’études Africaines et Politique africaine. Ces livraisons ne dérogent pas à la règle et manifestent une totale indifférence à ce sujet. La troisième recense le nombre d’ouvrages majeurs, anglo-saxons principalement, portant sur ce thème et traduits en français, mais aussi des ouvrages écrits par des auteurs français. Enfin, ce chercheur souligne la quasi-absence du thème « diaspora noire » dans les revues. Quant aux ouvrages, il souligne l’exceptionnalité de celui de Christine Chivallon6.

  • 7 Ce texte est intitulé « Politique de la vie et épreuve du fratricide », in De la postcolonie. Essa (...)
  • 8 Ce texte est paru dans Pascal Blanchard, Nicolas Bancel, Sandrine Lemaine (éd.), La fracture colon (...)
  • 9 Achille M’Bembé, 2006, op. cit., p. 144.

7Dans un deuxième temps, l’argument politique explique l’absence de l’influence de ces recherches par la structure républicaine de la société française qui ne laisse pas de place à l’altérité dans le sens où l’égalité citoyenne prônée pour tous dénie la différenciation socio-culturelle. Achille MBembé est l’un des premiers à avoir développé cette thèse dans des articles tels que l’avant-propos à la seconde édition de La Postcolonie7 et La République et l’impensée de la race8. Selon lui, la difficulté qu’éprouvent les chercheurs à analyser la diaspora est, pour l’essentiel, liée à ce que la démocratie a fait du problème de la race. La force que les Français accordent au modèle républicain pour sa vertu intégrative et émancipatrice a fini par faire oublier le fait que la République ait été fondée sur la brutalité, la discrimination et l’exclusion. « La scène primordiale de cette brutalité et de cette discrimination, écrit MBembé, a été la plantation sous l’esclavage, puis la colonie à partir du xixe siècle. De manière tout à fait directe, le problème que posent les régimes de la plantation et le régime colonial est celui de la race et donc du dissemblable, de ceux avec qui l’on ne partage rien – ou très peu – ceux qui, tout en étant avec nous, à côté de nous ou parmi nous, ne sont, en dernière analyse, pas des nôtres »9.

  • 10 A. Gueye, 2006, op. cit., p. 23-24.

8Sous l’Empire, la colonie était un « ailleurs ». Elle participait du « lointain » et de l’étrangeté – d’un au-delà des mers. Aujourd’hui, la colonie s’est déplacée et a planté sa tente ici même, dans les murs de la cité. Le prochain et le lointain, du coup, s’enchevêtrent. Gueye, pour spécifier cette dimension politique, enfonce le clou en soulignant qu’elle résulte d’une soumission des chercheurs à une approche stato-centrée, c’est-à-dire qui découle en grande partie de l’influence du discours officiel et institutionnel quant au traitement de la question de l’immigration10.

  • 11 Voir Christine Chivallon, Pascal Ragouet et Michael Samers (éd.), Discours scientifiques et contex (...)

9Ces analystes remettent donc en cause un habitus qu’on peut croire propre aux « Français dits de souche ». Qu’en est-il donc des chercheurs africains qui exercent leur activité en France ? La question mérite d’être soulevée d’autant plus que A. Gueye émet l’hypothèse que leur non-représentativité dans l’institution française d’enseignement et de recherche est aussi une condition institutionnelle de l’absence de ce thème dans ce pays. Pourtant les Africains qui occupent ces positions en France n’abordent pas plus l’objet de la diaspora noire. Les chercheurs sur l’Afrique qui avancent l’argument politique sont souvent Noirs et d’origine africaine. Ces derniers après avoir été formés en France, sont passés par l’Amérique du Nord principalement où ils occupent ou ont occupé des positions universitaires. C’est donc à partir de l’expérience de ce passage dans l’Atlantique noir qu’ils questionnent l’état des « savoirs sur l’autre » en France. Le passage les situe dans une position homologue à celle des originaires de l’Atlantique noir. Pour ne pas tout réduire à une question raciale mais à une problématique de traversée des espaces, il est intéressant de souligner ici la situation d’une chercheuse française, C. Chivallon, qui soulève des questions analogues sans être née en Afrique ni être perçue comme africaine mais après avoir vécu Outre-Manche11. Même si le déni racial n’est pas négligeable, un autre niveau aussi important affleure et le renforce : la tradition politique et scientifique française

10La résistance plus générale des chercheurs français, « noirs » ou « blancs », aux « épistémês » anglophones, en particulier à l’Atlantique noir a une explication contextuelle. Cet ouvrage s’inscrit dans l’espace académique anglophone et plus particulièrement dans celui des positions théoriques adoptées depuis les années 1990, au sein des Cultural Studies. Associés au Postmodernisme et aux Postcolonial Studies, les auteurs critiquent le projet de la modernité dont ils remettent en cause les logiques binaires 137 et catégorielles de l’entendement rationnel, en dénonçant les formes d’autorité du discours scientifique et en proclamant la diversité et la relativité des discours. Un thème principal hante cette approche : la délimitation des caractéristiques propres à l’époque contemporaine et une méthode est privilégiée : celle du déconstructivisme, inspirée des philosophes français.

  • 12 Pour les critiques sur les postcolonial studies voir, entre autres, la revue Hérodote, « La questi (...)
  • 13 C. Chivallon, « Géographies et contextes » in C. Chivallon, P. Ragouet et M. Samers (éd.), Discour (...)

11Beaucoup d’écrits rendent compte de la résistance des Français à ces courants. Christine Chivallon constate même que « le préfixe générique « post » vaut ipso facto stigmatisation » pour celui qui en use12. Nous allons suivre cette auteure qui, avec d’autres, a travaillé sur les différences entre la France et l’Angleterre. Chaque contexte produit ses propres normes de compréhension et d’intellection ou encore un espace spécifique d’énonciation des propositions théoriques en fonction des composantes qui délimitent l’acceptabilité de leur contenu. Un discours ne peut être transposé d’un contexte à l’autre. Pourtant, si les discours ne sont pas interchangeables, les ressorts qui activent la recherche semblent analogues. Bien que différents dans leur contenu, ils sont efficaces pour activer le collectif scientifique. Saisir le contexte revient à appréhender l’efficacité de ces discours au-delà de leur signification. « D’un côté, la contextualisation peut donner du sens aux différences que véhiculent les contenus de nos discours : les valeurs culturelles, les conditions institutionnelles de production scientifique, les rythmes de succession des générations de chercheurs sont autant de variables, dont la liste n’est évidemment pas close, [...]. De l’autre, la contextualisation nous aide à repérer les régularités des collectifs scientifiques [...] »13 : à reconnecter les pratiques scientifiques aux différents espaces d’où elles puisent leur efficacité (réseau, espace de pouvoir, etc.) et où elles s’accomplissent.

12Le concept de diaspora permet bien d’illustrer cette différence de contexte. En effet, plus que la diaspora noire, c’est contre l’utilisation du concept de « diaspora hybride » que résistent les chercheurs francophones. Avec ce dernier concept, les anglophones proposent un modèle pour saisir la socialité à travers le mouvement, l’interconnexion et la mixité des références. Cette identité se forge sur le principe de l’association des contraires. Elle n’est ni moderne ni traditionnelle mais rhizomatique. Par là, cette diaspora figure un réseau de liens d’échanges entre plusieurs localisations et est associée aux « cultures voyageuses » qui rompent avec l’essentialisme. Aussi se trouve-t-il fortement lié aux phénomènes de mobilité.

  • 14 Pour une critique de cette conception « naturaliste » du migrant voir Évelyne Ribert, Liberté, éga (...)

13La conception de la diaspora développée dans l’Atlantique noir tient donc ensemble les agents et les dynamiques du champ intellectuel anglophone, sensibles au changement. Ce qui explique l’absence d’effets qu’elle exerce en France où, comme l’affirme Chivallon en simplifiant à l’extrême, on pourrait dire que la production des savoirs reste influencée par une conception structuraliste plus encline à repérer, dans le mouvement de notre époque, ce qui contribue justement à formuler des réponses au règne de la vitesse et de la mondialisation des espaces. Aussi en France, la diaspora est souvent appréhendée dans le cadre du modèle classique, centré, qui met en avant la métaphore de la racine. En effet, ce modèle est animé par l’idée d’une continuité assignable à une source, à une origine. La diaspora classique est définie autour de l’idée d’un peuple dispersé dont la conscience unitaire se serait maintenue par-delà les effets dévastateurs de la séparation. Cette unité se reconstruirait grâce au lien réel ou imaginaire maintenu avec le lieu d’origine où s’inscrit la filiation du peuple en exil. Ce modèle associe donc les principes de la communauté unie et solidaire tout en les reliant à la thématique du territoire et de la mémoire. La recherche française porte plus sur l’immigration que sur la mobilité. Elle cherche ce qui rend possible la construction d’une condition héréditaire d’immigrant : « immigré une fois, immigré pour toujours », de génération en génération, quelle que soit la nationalité acquise. Ils sont alors étrangers dans leur propre pays puisqu’ils n’en ont pas (ou plus) réellement d’autre14. Avec la catégorie d’immigrés, les sujets allochtones le restent et transmettent cette qualité à leur descendance à savoir « les Français d’origine étrangère ». Ainsi, en France, les analystes s’intéressent, le plus souvent, à des membres de communautés nationales telles que les « Congolais, Sénégalais, etc. » ou continentales, « les Africains ». Étant donné la précision du lieu d’origine de ces agents et les liens que ces derniers continuent à entretenir avec lui, il devient facile de comprendre comment beaucoup de chercheurs sont conduits à penser ces migrations en conformité avec le modèle classique de la diaspora centrée.

  • 15 Voir par exemple le numéro de la revue L’Homme coordonné par Jackie Assayag et Véronique Bénéï, « (...)

14Dire résistance ne signifie pas un refus total. D’une part, certains auteurs français plaident pour un dialogue entre les deux traditions15. D’autre part, les thèmes analysés se retrouvent aussi bien dans les recherches françaises qu’anglaises. La grande différence réside, de la part des Français, dans le déni radical de la posture objectivante et rationnelle qui anime les sciences sociales britanniques. Il est difficile de nier que le processus de la connaissance scientifique soit social dans le sens le plus large du terme. Je considère cependant que le problème ne se réduit pas à ce constat. Je propose d’affiner considérablement le principe d’objectivation par le rétablissement de ce qui, en lui, est subjectif. Et surtout, en ne nourrissant aucune complaisance sur le milieu académique qui produit les représentations de cette réalité.

15Aux explications politiques et épistémologiques, j’ajouterai donc un argument portant sur le contenu du modèle historique utilisé. Gilroy illustre le chronotope Atlantique noir à travers le motif de l’océan, et plus encore celui du bateau. Par ces métaphores, Gilroy refuse les continuités entre la « diaspora » et la « Terre Mère » 139 Afrique, mais privilégie la circulation de personnes, d’idées et de choses au sein de l’Atlantique noir, dans une rencontre entre des réalités qui ne sont pas nécessairement les mêmes.

  • 16 Voir P. Gilroy, L’Atlantique noir, op. cit., p. 37-38, p. 221.

16Or, pour affirmer cette rupture, Gilroy attribue de l’importance au passé, lorsqu’il met l’accent sur l’esclavage. L’esclavage forme le socle de cette expérience, le nœud à partir duquel une « contre-culture de la modernité » s’édifie, c’est-à-dire une culture qui défie les séparations illusoires de la modernité. L’esclavage, en replaçant l’horreur et la terreur au cœur même de l’idéologie du progrès, prédispose les hommes et les femmes qui l’ont subi à vivre dans la connaissance intime du choc des contraires16. C’est cette expérience passée du choc qui perdure. Ce qui, dans une lecture un peu rapide, peut donner l’impression que cette étude ne concerne que les diasporas noires d’Amérique.

17Insister sur la rupture laisse de côté tout un pan de la diaspora noire, surtout celle qui part d’Afrique. Gilroy pose ce continent comme un simple lieu imaginaire, un point aveugle. Mais « Penser l’Afrique » comme le lieu dont il faut se démarquer fait paradoxalement courir le risque d’en avoir une vision essentialiste, d’en faire le lieu de la culture pure et originelle. Or, qu’en est-il réellement des diasporas africaines ? Comment les penser ? Ne peut-on le faire qu’à partir de la traversée vers l’Atlantique noir comme le proposent les chercheurs qui avancent une critique politique ? Ceux-ci acceptent l’équivalence entre l’esclavage et la colonisation ou plutôt subsument cette dernière sous le premier qu’ils acceptent, de fait, comme étant le paradigme du choc. N’y aurait-il pas une ou plusieurs alternatives ?

  • 17 Stuart Hall, par exemple, affirme « tout devient hybride », donc rien ne l’est plus. Il se prononc (...)
  • 18 Pour l’hybridité ancienne des sociétés africaines, on peut se référer aux ouvrages classiques tels (...)

18Pour répondre par l’affirmative, il faut d’abord accepter qu’en Afrique aussi, les habitants aient expérimenté le choc de la rencontre mais de manière différente et multiple. En effet, même si on accepte les deux configurations, l’esclavage et la colonisation et qu’on met en avant la longue durée, on peut dire qu’en Afrique, le choc a commencé bien avant ces phénomènes. Une question mérite d’être posée : qu’y avait-il avant la colonisation en Afrique ? Quelle est la scène primitive africaine ? Et qu’en est-il de toutes ces réalités ? Il convient aussi de remarquer de manière claire que les sociétés africaines ne sont pas des sociétés « pures » mais qu’elles sont elles-mêmes déjà hétérogènes, hybrides et voyageuses. Ce constat ne fait que confirmer les résultats établis par le courant postmoderne17 . Cette approche n’est pas récente pour l’Afrique, des études anthropologiques anciennes l’avaient déjà soulignée18. D’ailleurs cette hybridité permet des traversées entre les deux espaces. Il existe au-delà des circulations, des croyances (le protestantisme), des images d’émancipation puisées par les Africains dans les victoires des Américains noirs dans les compétitions sportives internationales et/ou dans les œuvres cinématographiques, puis les succès musicaux. Ces faits culturels « réadaptés » deviennent africains. En dépit de ces similitudes, il convient de comprendre comment l’hybridité africaine se distingue de celle des Amériques.

19Ainsi, ceux qui adoptent l’approche de la diaspora hybride identifient l’expérience de l’esclavage à celle de la colonisation. Or, ce sont deux « expériences » différentes. Une diaspora existe formée par ceux qui ont circulé dans le cadre de l’esclavage et une autre par ceux qui sont restés en Afrique et ont circulé hors traite. Celle-ci est plus complexe car elle mobilise par certains aspects, le modèle classique et par d’autres, le modèle hybride. C’est de l’expérience de ces derniers dont il faut rendre compte. Pour cela il conviendrait d’inclure le thème de la diaspora noire dans des configurations spatio-temporelles plus complexes, axées sur le présent de l’histoire. Ceci permettrait de travailler en variant les échelles et d’appréhender les pratiques de mobilité de différentes catégories sociales et pas seulement celles des élites.

20Dans les situations produites par les mobilités, des agents relevant de différentes temporalités cohabitent. Même s’ils n’ont pas de relations entre eux à l’origine, ils se retrouvent proches les uns des autres, dans un même présent qui les fait tenir ensemble. Ce sont les modalités de ce « tenir ensemble », au présent, qu’il convient de comprendre. Cette logique de contemporanéité repose sur une nouvelle dotation de sens, sur une réinterprétation de la signification sociale du passé (esclavage, colonisation, etc.). Ce « tenir ensemble » de réalités qui sont, à la fois, d’un autre âge et de maintenant, trouve son principe unificateur dans les pratiques sociales du moment. La distinction passé/futur s’opère au présent. L’histoire des diasporas devrait ainsi s’écrire au présent. Cette perspective inverse exactement le modèle de l’Atlantique noir, où le présent s’évertue à reproduire des principes établis dans le passé par l’esclavage. Une réflexion sur ce régime d’historicité montre que la mise en avant de l’esclavage est plus une question du présent et dans ce cas, d’autres modes de figuration du passé peuvent aussi être légitimement mobilisés, si on tient compte des expériences sociales précises.

  • 19 Pour une analyse de cet objet voir John Urry, Sociologie des mobilités. Une nouvelle frontière pou (...)

21Pour saisir ces transformations, il convient de passer de la problématique des migrations à celle des mobilités19 car cet objet social, comme le montrent les postmodernes, fait plus de place à l’agency des personnes qui « bougent ». Mais dans ce cas, le modèle de l’Atlantique noir est insuffisant pour rendre compte de toutes les expériences diasporiques, car il circonscrit un espace-temps de mobilité très spécifique.

22Je soutiendrai plutôt que cette question doit être abordée d’une manière plus complexe. La problématique de la diaspora mobile et hybride peut aussi s’appliquer, comme on le fait couramment en France, à l’échelle nationale ou continentale. Régler ainsi la focale permettrait aussi de saisir les spécificités historiques des différentes branches des diasporas, de rendre compte de la multiplicité des expériences africaines et de considérer les dynamiques de leur transformation. La diaspora africaine dépasse les limites des catégorisations actuelles, car elle possède à la fois des caractères d’hybridité et de centralité. C’est pourquoi elle ne peut se comprendre en référence aux seuls arguments mis en œuvre pour construire l’Atlantique noir. Je pense qu’on pourrait le faire au regard des phases précises de l’histoire des mobilités transcontinentales.

Les Afriques des banlieues « globalisées »

  • 20 J’assume ce point de vue heuristique car il n’est a priori pas possible de saisir en même temps to (...)

23Il convient, à présent, d’analyser ce qui fait tenir ensemble, dans un contemporain, les diasporas centrées ou hybrides, constituées à des moments différents, avec les populations autochtones. J’ai souligné dans ma critique de l’Atlantique noir qu’il importait de privilégier un régime d’historicité centré sur le présent historique. Pour tester empiriquement ce programme, je préciserai, d’emblée, que dans la mesure du possible, le « point de vue » des Africains, quelle que soit leur nationalité, sera privilégié comme perspective d’analyse20. Mon propos sera donc très général et impressionniste. Une attention portée sur les lieux de destination montre une quasi-exclusivité de l’ancien État colonisateur, avant les années 1980, tandis que la période suivante est marquée par une diversification des lieux d’installation. Cette séquentialisation indique que le sens de ces phénomènes diasporiques ne peut être totalement saisi qu’en adoptant une approche des modalités du temps historique. J’appellerai phase une configuration reliée avec une autre par une même intrigue. La phase implique la diachronie comme principe d’explication et délimite un présent historique qui comporte un début et une fin, re-constructible dans le cadre d’une intrigue qui fait intervenir plusieurs ordres de la réalité sociale. La phase articule, à la fois, la présence du passé, les différentes expériences, et le présent de l’action. Pour passer en revue les deux phases, j’utiliserai la même grille de lecture appliquée à quatre points : les trajectoires, les événements limites, la réactivation des effets de mémoire et les images de soi. Les trajectoires des mobilités permettent de reconstruire les territoires dans lesquels elles s’inscrivent. Les événements délimitent la durée de la phase à partir de ces bords. La composition des filières et l’ordre des statuts professionnels manifestent la présence du passé. Les constructions d’images de soi montrent comment le présent de l’histoire configure la cohabitation des Africains avec d’autres communautés hétérogènes.

  • 21 « Du Nègre au Black/Noir. Les émeutes de 2005 et la question de la démocratie en France » in Rémy (...)

24Je développe, de manière plus complète, cette analyse dans un autre texte21 dont voici les principaux résultats récapitulés dans le tableau suivant :

Les diasporas transcontinentales africaines dans les deux phases

Les diasporas transcontinentales africaines dans les deux phases

25Je rappellerai rapidement les différents éléments et me concentrerai sur ceux qui donnent directement des informations et insistent sur les chocs entre contraires à savoir les filières, les statuts professionnels et les images de soi.

La phase coloniale/postcoloniale

26Dans la première phase, les rapports sociaux étaient régis par l’ordre colonial. Les mobilités entraînaient principalement les Africains vers l’État de leur ancien colonisateur. L’intrigue qui organise cette phase est celle de la construction et consolidation de l’État postcolonial. Les bornes temporelles – Première Guerre mondiale – milieu des années 1970 – dépassent le moment des indépendances formelles. La courbe des trajectoires était organisée par l’État métropolitain. Elle se manifestait par une mobilité scolaire aboutissant à la formation et l’adoubement par cet état des statuts comme celui de fonctionnaire et de citoyen lettré par exemple. L’État postcolonial apparaît donc comme le lieu d’expérimentation de différents chocs des contraires : la déterritorialisation, les guerres mondiales ; des chocs à travers lesquels les Africains ont incorporé de nouvelles compétences ou ont figuré à nouveau les pratiques passées.

  • 22 Voir par exemple, Ferdinand Oyono, Le vieux nègre et la médaille, 10/18, 2006, et Camara Laye, L’e (...)
  • 23 Sous une forme mineure : citoyenneté dans la Communauté franco-africaine.

27Toujours dans cette optique coloniale/postcoloniale, la mobilité constitua une dimension centrale de la citoyenneté. Le dispositif d’encadrement colonial distinguait le citoyen, celui qui avait des droits politiques – de l’indigène – celui qui était né dans le pays. La citoyenneté était un privilège réservé au groupe des Français présents et donc de ceux qui vivaient hors de leur société. Faire de la mobilité un des fondements de la citoyenneté a eu une conséquence majeure. Elle inaugura une expérience particulière d’être étranger dans son « propre pays », ou encore, dit de manière contradictoire, de n’être d’aucun pays alors qu’on possédait un sol. La citoyenneté renvoyait à une expérience de déterritorialisation qui faisait que l’Africain était déjà parti de son pays tout en restant sur « son territoire ». La situation était vécue de manière paradoxale. Les statuts de « citoyen » et d’« indigène » s’incarnaient aussi, à travers une série d’oppositions et organisaient plusieurs niveaux de spatialité. Tout d’abord, ils distinguaient les villes coloniales et les villages. Les natifs de ces villes se voyaient conférer la citoyenneté. Cette opposition des statuts politiques se répercutait aussi, au sein des villes coloniales, dans la distinction entre les quartiers noirs et blancs. Les circulations entre ces territoires représentaient des expériences fortes, relatées dans certains romans22. Les Africains les vivaient sous le signe de la traversée des mondes, c’est-à-dire comme « un voyage au pays des Blancs ». Ces différents lieux, où la citoyenneté se trouvait liée à la mobilité, organisaient un parcours progressif par paliers, qui partait du village, passait par la ville coloniale et culminait par l’arrivée en France. À cette époque, posséder la citoyenneté évitait à l’Africain les contrôles policiers quand il venait en métropole. La citoyenneté fut étendue à l’ensemble des colonisés23, après la loi-cadre de 1956. Les Indépendances vinrent mettre fin à ces situations ambiguës.

28Les effets de la nécessité structurale de l’ordre colonial s’accomplissaient au travers des pratiques qui alignaient les hasards apparents des mobilités sur des capacités socialement acquises. Ces capacités se manifestaient à travers la différence des filières de mobilité, l’ordre des statuts professionnels et la construction d’images de soi.

29Les mobilités se cristallisaient principalement en deux types de filières : l’une scolaire, l’autre de travail. La première se développa, surtout après la seconde guerre mondiale dans le cadre des politiques de construction et de consolidation des États colonisés, lancées par l’ancienne métropole. Les colons commencèrent à transférer progressivement la gestion du pouvoir politique aux indigènes qui devaient avant tout acquérir des compétences à travers la scolarisation. L’organisation des écoles consistait à extraire, par des concours, des individus de leur village d’origine pour les regrouper dans des internats. Ces conditions modifiaient la structure de leur personnalité à travers la scolarisation : toutes les dimensions de leur identité « pour soi » et « pour autrui », relationnelle et biographique étaient concernées et notamment, les dimensions intimes, celles de la vie privée. La filière scolaire profita surtout aux stagiaires et aux étudiants qui recevaient des bourses de la part de la France ou de leur propre pays. Ils retournaient chez eux après leur formation afin d’occuper des postes de responsabilité. Ces Africains étaient souvent des hommes seuls. Pendant leurs séjours en France, ils vivaient la plupart du temps dans les cités universitaires et plus rarement, dans des logements sociaux (HLM ou autres).

  • 24 François Manchuelle, Les diasporas des travailleurs soninké (1840-1960). Migrants volontaires, Kar (...)

30Le réajustement d’un habitus mis en place par des chocs de contraires, antérieurs à la colonisation, configura la mobilité du travail. Cette filière profita principalement aux ressortissants des villages de la vallée du fleuve Sénégal (Soninké et Toucouleur du Mali, du Sénégal et de la Mauritanie)24. En réalité, dans les systèmes sociaux de ces populations, le départ hors de la société recelait une dimension initiatique, une des conditions pour « devenir un homme ». Depuis longtemps, les ressortissants de ces territoires circulaient massivement à l’intérieur de l’Afrique et la modification de leur trajectoire vers la France devint une partie de leur identité culturelle. Cette filière mobilisait des personnes dont le projet était toujours temporaire. Ils partaient en célibataires et vivaient dans des foyers de jeunes travailleurs, projetaient de revenir au pays en tant que notables. Une partie s’engageait politiquement en adhérant à un parti, majoritairement le Parti Communiste Français (PCF), ou militait très activement dans les syndicats. Certains rejoignirent plus tard les logements sociaux.

31L’ordre des statuts professionnels était sous-tendu par un imaginaire partagé par la plupart des Africains francophones. En effet, la colonisation ayant fondé sa politique sur l’assimilation des élites indigènes à la société des colons par la scolarisation, le travail paradigmatique était celui de fonctionnaire.

32Ces mobilités tournantes avaient tendance à correspondre au modèle de la diaspora classique, centrée. Ces caractères diasporiques s’inscrivaient donc directement, dans ce cas, dans les logiques coloniales à travers la relation privilégiée que ces populations entretenaient avec l’État.

  • 25 Cette dernière subit plus de discriminations à la suite de la guerre d’Algérie alors que celles co (...)

33Enfin les images de soi étaient construites par des pratiques de résistance aux discriminations racistes subies. Ces constructions dépendaient de la position occupée par la diaspora dans l’espace social. Ces nouvelles diasporas étaient assignées dans des catégories statutaires discriminées, antérieurement occupées par les Italiens, Portugais, Grecs, Polonais, etc., par un jeu de bascule dans la mobilité des groupes et dans ce jeu d’équilibre où les derniers arrivés se situaient au plus bas de la hiérarchie, le phénotype était sans grande importance. Ainsi les diasporas africaines subsahariennes se situaient au plus bas de la hiérarchie, mais au-dessus des diasporas arabes25.

  • 26 Abdelmalek Sayad, La double absence : des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré, Seui (...)
  • 27 Jérémy Robine, « Les Indigènes de la République » : nation et question postcoloniale. Territoires (...)
  • 28 Pour ce racisme construit comme élément d’une culture professionnelle voir, entre autres, R. Lévy, (...)

34Les prises de position des membres des diasporas africaines subsahariennes se comprenaient aussi en fonction de la position occupée dans le système socioéconomique. En France ils mettaient en œuvre, en fonction des atouts culturels possédés, différentes tactiques de résistance classique : celle du retournement du stigmate pour les intellectuels et celle de la dissociation pour les stagiaires et les travailleurs26. Les élites s’engageaient à créer une identité alternative à l’image du colonisé proposée par les puissances coloniales. Ils s’allièrent aux membres de la diaspora noire outre-atlantique et s’inscrivirent, de manière plus générale, dans le cadre du panafricanisme. Dans leur stratégie, les intellectuels reprirent l’injure « nègre » en la revalorisant à travers le mouvement de la « négritude »27. Par contre, les catégories sociales moins dotées en capital culturel ne se projetaient pas comme « nègres » mais comme étrangers possédant une identité nationale africaine précise. Elles se situaient, dans ce spectre, face à l’Antillais qui lui aussi pouvait revendiquer la position de « nègre » mais possédait, par contre, la nationalité française. D’ailleurs, les contrôles effectués par les policiers ou les professionnels d’autres institutions (SNCF, RATP, etc.), d’origine antillaise, c’est-à-dire l’autre nègre, étaient la situation exemplaire qui rendait évidente certains aspects de leur rencontre. En effet, c’était le « nègre/Noir » intégré dans l’administration qui appliquait le racisme institutionnel28. L’Africain interprétait les vexations subies de la part de l’Antillais comme l’expression d’un ressentiment du second à son égard, ou d’un refoulement de l’histoire. Ressentiment reposant sur un différend à propos de l’esclavage. L’Antillais faisait payer à l’Africain le fait que les ancêtres de ce dernier aient vendu les leurs comme esclaves. L’autre explication prétendait que l’Antillais niait l’histoire et s’empêchait de voir les liens de « parenté » qui existaient entre l’Africain et lui. Dans ce contexte, il n’existait aucun terrain d’entente possible entre les deux incarnations possibles du schème raciste, considérées du point de vue du principe de domination mondiale : l’esclavage et la colonisation. Ce qui signifiait aussi que la race n’était pas considérée ici sous le mode substantiel. La tactique de résistance des stagiaires et des travailleurs, à la différence de celle des intellectuels, se « révélait » non « raciste » et refusait l’alliance avec les membres de la diaspora Outre-Atlantique. Être Africain était leur manière de montrer qu’ils ne se conformaient pas à ceux (ce) que les Français considéraient comme Noirs.

La phase de la mondialisation

35Cette phase est configurée par l’intrigue du démantèlement de l’État postcolonial. Dans cette phase, les Africains s’engagent de manière plus autonome, active et massive. Le monde représente l’espace potentiel de ces mobilités. Phase encore en cours, le basculement débute en 1974 et devient effectif à partir des années 1980.

  • 29 Je me réfère sur ce thème, entre autres, aux travaux suivants : S. Lash et John Urry, The end of o (...)
  • 30 Voir Janet MacGaffey et Rémy Bazenguissa-Ganga, Congo-Paris. Transnational traders on the margins (...)

36La mondialisation est marquée par une fixation des Africains dans les pays d’accueil ; processus à travers lequel ils donnent naissance à une génération d’Africains noirs, citoyens français de droit (par droit du sol) ou présumés tels, depuis les lois Pasqua/Debré (remise en cause du droit du sol et option à l’âge de 18 ans). L’État africain mondialisé apparaît comme le lieu d’expérimentation d’une nouvelle configuration de chocs des contraires : la désorganisation du capitalisme international29 ; la crise de la dette ; l’instauration intensifiée des politiques néo-libérales par la mise en œuvre des Programmes d’Ajustement Structurel (PAS) qui promeuvent le désengagement de l’État, la libéralisation des échanges et la réduction de la fonction publique ; les sorties des régimes de parti unique et donc de l’expérience réussie ou non de la démocratisation des sociétés et enfin parfois par l’explosion de guerres civiles. Dans la mondialisation les filières, tout en se diversifiant, sont investies par les « clandestins » et les demandeurs d’asile et rendent possible la circulation de nouvelles générations. Aux flux des ruraux de la vallée du fleuve Sénégal s’ajoute, dans les années 1980, celui de citadins venant d’Afrique centrale et occidentale. Dans les villes sévit une crise économique multiforme qui s’exprime surtout par la fin de la convertibilité des diplômes universitaires en poste de travail dans la fonction publique. La crise se réfère à des situations de ruptures, liées, dans une très large mesure, à la fin de l’État providence postcolonial ; une grande partie des acteurs s’engage alors dans la « débrouille », c’est-à-dire des activités « informelles » qui relèvent souvent de l’illégalité30. Or, l’expérience citadine favorise la constitution d’un capital qui repose sur les relations ethnique, familiale, amicale, religieuse, de nationalité ou de voisinage. Ce capital social joue un rôle important dans les mobilités transcontinentales car il rend possible l’installation à l’étranger. Grâce à ce capital, beaucoup d’Africains arrivent clandestinement en Europe et mettent en œuvre les capacités acquises dans les villes de leur pays pour y vivre.

  • 31 Composée d’ONG, HCR, Organisation de défense des droits de l’homme, etc.

37Depuis les années 1990, la multiplication des guerres sur le continent alimente une nouvelle filière de mobilité. Celle-ci s’appuie principalement sur la nouvelle société civile transnationale31 qui se met en place et impose un système normatif, en termes de droits de l’homme et de quotas de demandeurs d’asile aux États. Ces procédures organisent, malgré elles, une filière à travers laquelle les pays, comme ceux de l’Europe du Nord, non encore marqués par la présence africaine, se trouveront investis par ces populations. Cette filière fluide et souple contraste avec les structures rigides des appareils étatiques traditionnels. Le transnationalisme qui caractérise cet univers mondialisé impose de nouvelles solidarités en réseau, des modes d’action plus labiles.

  • 32 Voir Georges Courade, « Introduction au thème : Des papiers et des hommes : l’épreuve des politiqu (...)

38La composition des populations africaines en France change dans cette phase, avec une prédominance des Africains originaires d’Afrique centrale32. Sommairement, trois types se distinguent. Tout d’abord, la génération des « travailleurs » mise en place durant la phase coloniale, puis les enfants nés en France, et enfin les Africains qui sont arrivés dans la phase de la mondialisation. Quant à leur mode d’habitat, la plupart des Africains qui occupaient initialement les foyers et les résidences universitaires se retranchent plus massivement dans les cités HLM où ils côtoient des immigrés de diverses nationalités.

39De manière plus générale, la figure hégémonique devient le « self made man », celui qui a réussi socialement, dans quelque domaine que ce soit, en se passant de l’aide de l’État. Les enfants nés en France incarnent ce modèle. D’autres bénéficient du soutien de leurs parents, hauts cadres dans le pays d’origine, qui consacrent une partie de leur salaire à leur éducation. Quant à la très grande majorité des Africains, récente dans les mobilités transcontinentales, la figure dominante est celle du « débrouillard ». La transformation coordonnée des types de filières et de l’ordre des statuts professionnels accompagne celle de la forme des populations africaines en France. Son modèle oscille désormais entre la diaspora hybride et la diaspora centrée ; les nouvelles générations composant plutôt le premier modèle alors que les anciennes générations se conforment au dernier.

  • 33 Il convient de souligner que l’émergence de différentes associations diasporiques est aussi liée à (...)
  • 34 Pour cette notion voir Robert King Merton, Éléments de théorie et méthode sociologique, A. Colin, (...)
  • 35 Le 23 mai 1998, à l’appel de plusieurs organisations noires, le cent cinquantième anniversaire de (...)

40La construction de l’image de soi s’inscrit dans l’histoire de la concurrence entre les militants de différents mouvements sociaux qui, depuis les années 1980, luttent pour représenter au sein de la nation les populations issues des mobilités africaines et leurs territoires en France33. Les prises de position des élites se distinguent toujours de celle des autres Africains de la diaspora. Les porte-parole sont membres d’une élite scolaire, sociale et politique. De fait, ils sont aussi influencés par les travaux des auteurs anglophones et la situation des Noirs dans ces espaces, plus précisément par leurs revendications sociales. Ces porte-parole mettent en œuvre une tactique de prophétie auto-réalisatrice (self-fulfulling prophecy)34. Leurs associations cherchent à imposer l’idée d’une identité qui serait une composante entière de la communauté des citoyens français, tout en formant une communauté distincte au sein de cette nation, et en s’inscrivant aussi dans une communauté transnationale réunissant des individus soudés par une mémoire historique et une condition existentielle informée par un passé d’assujettissement et un phénotype. Aussi les élites font-elles exister la diaspora à travers des discours performatifs et leur participation à des commémorations françaises d’événements historiques concernant l’esclavage et la colonisation35.

41La construction identitaire des autres Africains se déroule de manière différente. Qu’ils soient nés en Occident ou en Afrique, ces membres se reconnaissent comme black plutôt que « Noir ». Les Afro-américains représentent le pôle d’identification actuellement un modèle de réussite musicale (rap), sportive, de mode et, parfois, de « racisme anti-blanc ». Aussi, pour construire leur image de soi, les membres de la diaspora adhèrent aux références de la mondialisation telle qu’elle est présentée par la domination américaine. Avec ces références afro-américaines, une alliance est nouée avec les Antillais qui s’identifient aux mêmes sources. Par ce détour, les membres de la diaspora africaine adhèrent, de plus en plus, à l’idée d’une condition sociopolitique commune, informée par le seul phénotype entre natifs ou enfants de natifs des Antilles et d’Afrique. La mondialisation rend donc la diaspora africaine sensible aux identifications raciales comme thème de revendication.

  • 36 Un cas l’illustre bien. Lors d’un voyage à Bruxelles, un de mes interlocuteurs Congolais-RDC me mo (...)
  • 37 François Hartog, op. cit., 2003, p. 210.
  • 38 François Hartog, ibid., p. 217.

42Il reste à voir comment, en termes de construction d’image de soi plus spécifiquement africaine, la conception de l’élite des diasporas s’articule avec celles des autres membres. L’accord s’opère, au niveau des discours, autour de la question coloniale. Je retiendrai deux pratiques pour l’illustrer. D’une part, les Africains qui s’engagent dans la « débrouille », utilisent l’argument que les activités illégales que subsume cette catégorie représentent un moyen de faire payer à l’ancien colonisateur, la « dette coloniale ». Ils conçoivent que cette dernière peut être récupérée dans n’importe quel pays occidental, qu’il ait eu ou non un passé colonial. Le débrouillard opère ici une projection temporelle vers le passé. D’autre part, je signalerai que les associations noires, créées par les élites, rejoignent des mouvements comme les « Indigènes de la République » qui dénoncent la société française comme une société coloniale. Les membres de ces associations transfèrent la problématique de la dette en direction du futur, envers les responsabilités à assumer face aux générations à venir, et les devoirs qui en découlent. Dans tous les cas, en se référant à la colonisation, les membres de la diaspora africaine ouvrent le temps vers le passé et vers le futur, dotent leur présent d’un caractère éphémère avide d’historicisation. Les Africains utilisent ce thème pour faire reconnaître un droit qui a été acquis à la suite d’un tort, intervenu lorsqu’ils partageaient une identité nationale commune avec les Européens, celle de l’État colonial, qui s’est brisée. Ces revendications s’intègrent aussi dans les pratiques de patrimonialisation du fait colonial : le passé a fondé un droit inaliénable dont le souvenir doit être préservé36. Or, comme nous l’avons déjà souligné, de ce fait les Français entreprennent également des actes de patrimonialisation. Aussi toutes ces pratiques doivent être lues comme la réponse à une menace à venir. François Hartog évoquant la notion de patrimoine, détecte cette évolution du futur : « L’appel à la notion de patrimoine ne traduit plus seulement une prise de conscience et une réponse à une rupture, mais il devient une manière de désigner un danger potentiel et d’y faire face, en mettant précisément en œuvre une logique de type patrimonial, qui se proclame de plus en plus préoccupée par la transmission [...] »37. En mettant ces pratiques sous le signe du patrimoine, les Africains vivent la contradiction entre un présent dilaté par une double dette par rapport au passé et à l’avenir et un présent immédiat et amnésique. F. Hartog définit cette situation en terme de « présentisme » qui est à la fois tout (il n’y a que du présent) et presque rien « la tyrannie de l’immédiat »38. Ce devoir de mémoire comme dette du passé à payer aux générations futures sur le mode du présent n’est pas simplement le fait des Africains en France. Sur le continent lui-même, on assiste à la mise en patrimoine de certains événements coloniaux. Ainsi en est-il de la confrérie mouride qui célèbre à Saint-Louis la prière de défi du prophète Cheikh Amadou Bamba face à l’administrateur colonial ou de Brazzaville qui, en 2006, a rapatrié, d’Alger, les restes du colon Savorgnan de Brazza lors de la cérémonie de consécration d’un mausolée dédié à sa mémoire.

Par-delà l’Atlantique noir

43La rencontre entre Gilroy et les « Africanistes » francophones n’a pas vraiment eu lieu alors que son livre, L’Atlantique noir, a contribué à enrichir considérablement la recherche sur les diasporas noires. L’approche centrée sur les Amériques et le contenu du modèle historique proposé, valorisant le passé et non le présent, sont difficilement transposables aux réalités africaines. En effet, même si les sociétés de ce continent sont affectées par des processus impériaux de très longue durée, il convient de poser clairement l’intention de saisir des temporalités plus fines pour savoir quand l’esclavage et la colonisation cessent d’exercer leurs effets. Quand cessent-ils d’être les « facteurs » les plus déterminants ? Ne pas répondre à ces questions fait courir le risque de tomber, malgré soi, dans une vision substantialiste de la réalité diasporique.

44Pour ma part, j’ai opté pour un modèle articulé autour de la notion de phase qui laisse place autant à la diachronie qu’à la synchronie. Cette approche oblige à saisir les configurations de l’ordre mondial, à partir de l’analyse de cas précis, la diaspora africaine dans le cadre d’une totalité. Il est ainsi apparu que c’est avant tout l’ordre mondial qui se transforme tandis que la forme des diasporas s’aligne sur cette dynamique.

45La phase met en avant le présent de l’histoire des diasporas noires et porte un intérêt particulier sur ce qui la fait tenir ensemble, dans une contemporanéité, avec des groupes hétérogènes, dans un chronotope précis. En un mot, elle appréhende comment la synchronie est, paradoxalement, le produit de plusieurs diachronies propres à chaque groupe. Ce modèle permet d’affronter le problème de la transformation du chronotope des mobilités, ce qui oblige à approfondir pour les dépasser, les acquis de l’Atlantique noir. La construction des diasporas africaines, décentralisées et démultipliées, ne peut pas seulement se comprendre par les théories postcoloniales et postmodernes, les apports de L’Atlantique noir y compris. L’intérêt pour ces diasporas repose sur le fait que leur construction dépend des dynamiques globales de réajustement qui touchent aux relations entre les Africains, les Noirs originaires de l’Atlantique noir, les autres types de migrants provenant ou non d’anciennes colonies, les Français, etc. La phase articule, à la fois, des pratiques où s’expriment la présence du passé, les différentes expériences, et le présent où ces expériences sont mobilisées ou de nouvelles compétences mises en œuvre. Pour comprendre une phase, il convient de s’appuyer sur l’analyse des histoires et des trajectoires individuelles, institutionnelles, sociétales, où se jouent la formation de la mémoire, les processus d’apprentissage, les modalités d’anticipation qui en retour les instituent et les affectent.

46Aussi la phase a-t-elle permis de suivre les variations des limites des chronotopes et des effets exercés sur les diasporas. Dans ce sens, j’ai pu montrer que le chronotope, construit durant la phase coloniale/postcoloniale, a été dépassé par celui de la globalisation. Les effets du premier ont été cumulés avec ceux du second. Ainsi la diaspora africaine est-elle apparue, durant la première phase, sous le modèle classique centré et dans la seconde, sous le modèle hybride. Les modèles se succèdent dans le temps et leur transformation, les uns dans les autres, s’accompagne de réajustements. Suivre ces séquences fait apparaître que les expériences de chocs des contraires ne se réfèrent pas seulement à l’esclavage mais à d’autres événements liés à la guerre, la déscolarisation, la contestation politique, au fait urbain et à la discrimination sociale. Ces chocs acculent certains Africains à devenir nomades, à errer dans le chronotope.

47Dans les moments où le passé est figuré à nouveau par les acteurs, un décalage est apparu entre les discours mobilisés qui font référence à l’esclavage et à la colonisation, et la situation présente dans laquelle ils sont formulés. Les chocs intervenant dans le cadre des pratiques de discrimination n’impliquent pas toujours du point de vue des Africains la race, mais cet aspect de la réalité le devient pour eux lorsque la question de la « citoyenneté » n’est plus soutenue par l’existence de l’État colonial, et se joue au niveau transnational. Un exemple : c’est dans le contexte actuel des crises de la mondialisation que les thèmes comme la « dette coloniale » ou les « indigènes de la République » sont évoqués et tirent tout leur sens. Lorsque la domination coloniale cesse d’être déterminante, l’Africain légitime ses pratiques présentes en référence à « la dette » et son enfant né en France configure publiquement son identité en évoquant le dispositif d’un contrôle ancien. Dans un mouvement analogue, intervenu dans la diaspora issue de l’Atlantique noir, les Antillais ont investi la question de l’esclavage en France.

48Ce double déplacement a rapproché les Africains des originaires de l’Atlantique noir dans des revendications identitaires communes alors que, dans la phase coloniale, aucune alliance touchant toutes les couches de ces diasporas, ne paraissait possible. Comment comprendre des basculements de ce type ? Doit-on simplement parler de continuité ou changer de paradigme d’analyse ? C’est à ce type de question importante que j’ai tenté de répondre en proposant un autre modèle.

  • 39 Bernard Lepetit, pour discuter de la force de l’actualisation de certaines pratiques, écrit : « Po (...)

49Pour conclure, il conviendrait de comparer les deux phases : la colonisation et la globalisation. Les échelles temporelles mobilisées par l’esclavage et la colonisation diffèrent, mais ce fait ne pose pas de problème. En effet, ce ne sont pas ces réalités qui sont saisies dans leur épaisseur. Il s’agit plutôt de comprendre comment le présent est l’origine de l’histoire39. Dans ce cas, si les acteurs construisent, dans le présent, cette équivalence pour refigurer le passé, il convient de l’analyser ainsi. On peut se demander si L’Atlantique noir n’est pas lui-même un outil pour produire l’histoire de l’esclavage à partir du présent.

Notes

1 Paul Gilroy, L’Atlantique noir. Modernité et double conscience, Kargo 2003. Pour des représentations exhaustives de ce livre Stefania Capone, « Conversation au sein de l’Atlantique noir. Ou comment les diasporas créent leurs mères patries », Archives des sciences sociales des religions, 136, 2006, p.96-102 et Christine Chivallon, « L’expérience de la diaspora noire des Amériques. Réflexions sur le modèle de l’hybridité de Paul Gilroy », L’Homme, 161, 2002, p. 51-74.

2 Pour une analyse des régimes d’historicité voir Reinhart Koselleck, Le futur-passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, Édition de l’EHESS, Paris, 1990 ; Paul Ricoeur, Temps et récit, 3 tomes, Paris, Seuil, 1983, 1984 et 1985 et François Hartog, Régimes d’historicité. Présentisme et expérience du temps, Gallimard, 2003.

3 Pour cette notion voir Paul Ricoeur, Temps et récit, vol. 3, op. cit., p. 414-433 et plus particulièrement, Bernard Lepetit, « Le présent de l’histoire » in Les formes de l’expérience. Une autre histoire sociale, Albin Michel, 1995, p. 273-291.

4 Revue européenne des migrations internationales, Poitiers, vol. 22, 2006, n 1, p. 11-33.

5 Abdoulaye Gueye écrit : « Son mode d’entrée dans l’édition française présente un certain intérêt ici. Publié à l’origine par les prestigieuses Harvard University Press et Verso, à Londres, il est paru aux éditions Kargo en France. On peut supposer que cette trajectoire éditoriale révèle une minoration de la diaspora noire dans la littérature française étant donné que cette maison d’édition, basée à Lille, n’est pas spécialisée dans les sciences sociales », op. cit., p. 20.

6 Christine Chivallon, La diaspora noire des Amériques, Paris, CNRS, 2004.

7 Ce texte est intitulé « Politique de la vie et épreuve du fratricide », in De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Karthala, 2005, p. i-xxxii.

8 Ce texte est paru dans Pascal Blanchard, Nicolas Bancel, Sandrine Lemaine (éd.), La fracture coloniale. La société française au prisme de son héritage colonial, La découverte, 2006, p. 143-157.

9 Achille M’Bembé, 2006, op. cit., p. 144.

10 A. Gueye, 2006, op. cit., p. 23-24.

11 Voir Christine Chivallon, Pascal Ragouet et Michael Samers (éd.), Discours scientifiques et contextes culturels. Géographies françaises et britanniques à l’épreuve postmoderne, 1999, Talence, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, C. Chivallon, « La géographie britannique et ses diagnostics sur l’époque postmoderne », Cahiers de géographie du Québec, vol. 43, n°118, avril 1999, p. 97-119 et « Les pensées postmodernes britanniques ou la quête d’une pensée meilleure », Cahiers de géographie du Québec, vol. 43, n°119, sept. 1999, p. 293-322.

12 Pour les critiques sur les postcolonial studies voir, entre autres, la revue Hérodote, « La question postcoloniale », 1er trimestre, n 120, 2006 ; Mouvements, « Qui a peur du postcolonial ? Dénis et controverses », n° 51, sept. 2007.

13 C. Chivallon, « Géographies et contextes » in C. Chivallon, P. Ragouet et M. Samers (éd.), Discours scientifiques et contextes culturels. Géographies françaises et britanniques à l’épreuve post-moderne, 1999, op. cit., p. 22.

14 Pour une critique de cette conception « naturaliste » du migrant voir Évelyne Ribert, Liberté, égalité, carte d’identité. Les jeunes de l’immigration et l’appartenance nationale, La Découverte 2006. Cette problématique est aussi discutée par Étienne Balibar, « Uprisings in the banlieues », Lignes, n 21, nov. 2006, p. 50-101.

15 Voir par exemple le numéro de la revue L’Homme coordonné par Jackie Assayag et Véronique Bénéï, « Intellectuels en diaspora et théories nomades », n° 156, 2000.

16 Voir P. Gilroy, L’Atlantique noir, op. cit., p. 37-38, p. 221.

17 Stuart Hall, par exemple, affirme « tout devient hybride », donc rien ne l’est plus. Il se prononce à ce sujet dans l’entretien reproduit dans Mark Alizart, Stuart Hall, Éric Macé et Éric Maigret, Stuart Hall, Éditions Amsterdam, 2007, p. 80-81.

18 Pour l’hybridité ancienne des sociétés africaines, on peut se référer aux ouvrages classiques tels que Bronislaw Malinowski, Les dynamiques de l’évolution culturelle. Recherche sur les relations raciales en Afrique, Paris, Payot, 1970 ; Max Gluckman, « Analysis of a social situation in Moderne Zululand », Bantu studies, 1940, 14, p. 1-30 et « Some processes of social change, illustrated with Zululand data », African Studies, 1942, 1, p. 243-260 ; Georges Balandier, Sociologie actuelle de l’Afrique noire, PUF, 4e édition, 1982 ou Henri Brunschwig, Noirs et Blancs dans l’Afrique noire française ou comment le colonisé devient colonisateur (1870-1974), Flammarion, 1983.

19 Pour une analyse de cet objet voir John Urry, Sociologie des mobilités. Une nouvelle frontière pour la sociologie ?, Paris, Armand Colin, 2005.

20 J’assume ce point de vue heuristique car il n’est a priori pas possible de saisir en même temps toutes les perspectives à partir desquelles les narrations sont construites. Il existe un point de vue de l’Atlantique noir, se rapprochant un peu de celui de Gilroy, mais on peut aussi supposer qu’il existe des points de vue « français » exposés dans plusieurs travaux. Il serait intéressant d’analyser les effets de ces oppositions entre perspectives.

21 « Du Nègre au Black/Noir. Les émeutes de 2005 et la question de la démocratie en France » in Rémy Bazenguissa-Ganga et Michel Agier, Les Afriques des banlieues françaises, Dossiers Africains, CEAf-EHESS, 2009.

22 Voir par exemple, Ferdinand Oyono, Le vieux nègre et la médaille, 10/18, 2006, et Camara Laye, L’enfant noir, Pocket, 2000.

23 Sous une forme mineure : citoyenneté dans la Communauté franco-africaine.

24 François Manchuelle, Les diasporas des travailleurs soninké (1840-1960). Migrants volontaires, Karthala, 2004.

25 Cette dernière subit plus de discriminations à la suite de la guerre d’Algérie alors que celles concernant les diasporas noires est plus atténuée car les membres de cette diaspora sont représentés comme des « enfants » ou des victimes à protéger.

26 Abdelmalek Sayad, La double absence : des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré, Seuil, 1999.

27 Jérémy Robine, « Les Indigènes de la République » : nation et question postcoloniale. Territoires et enfants de l’immigration et rivalité de pouvoir », Hérodote, 1er trimestre 2006, n° 120, p. 118-148.

28 Pour ce racisme construit comme élément d’une culture professionnelle voir, entre autres, R. Lévy, Renée Zauberman, « La police et les minorités visibles : les contradictions de l’idéal républicain » ; Yves Cartuyvels et alii, éds., Politique, police et justice au bord du futur, Paris, L’Harmattan, 1998 ; Dominique Monjardet, Ce que fait la police. Sociologie de la force publique, Paris, La Découverte, 1996 et Laurent Mucchielli, « Figures et territoires de la violence. Délinquance et immigration : des préjugés à l’analyse », Cahiers Français, n 308, mai-juin 2002, p. 59-64.

29 Je me réfère sur ce thème, entre autres, aux travaux suivants : S. Lash et John Urry, The end of organized capitalism, Polity Press, 1987 ; Arjun Appadurai, Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation, Payot, 2001 et Michael Hardt et Antoni Negri, Empire, 10/18, 2004.

30 Voir Janet MacGaffey et Rémy Bazenguissa-Ganga, Congo-Paris. Transnational traders on the margins of the law, James Currey, Indianna University Press, 2000.

31 Composée d’ONG, HCR, Organisation de défense des droits de l’homme, etc.

32 Voir Georges Courade, « Introduction au thème : Des papiers et des hommes : l’épreuve des politiques d’endiguement », in Politique africaine, « La France et les migrants africains », n° 67, oct. 1997, p. 3-30.

33 Il convient de souligner que l’émergence de différentes associations diasporiques est aussi liée à la transformation de l’espace politique. La fin de l’influence des grands partis politiques en France et la modification, depuis les années 1990, de la sensibilité de l’opinion publique au discours explicitement raciste. Les mises en cause par l’extrême-droite et une partie de la droite de l’immigration ne suscitent plus automatiquement une forte indignation de la gauche et des mouvements anti-racistes (pour ce bouleversement voir L. Mucchielli, op. cit., 2002).

34 Pour cette notion voir Robert King Merton, Éléments de théorie et méthode sociologique, A. Colin, 1998.

35 Le 23 mai 1998, à l’appel de plusieurs organisations noires, le cent cinquantième anniversaire de l’abolition de l’esclavage a été commémoré par une marche publique. En 2004, le bicentenaire de la révolution d’Haïti, acte fondateur de la naissance de la première République noire indépendante, a été célébré dans quelques villes de France, dont Paris et Bordeaux, par plusieurs centaines de personnes. En 2005, le Capdiv a organisé une soirée commémorative de la participation des milliers de tirailleurs sénégalais à la Seconde Guerre mondiale au cours de laquelle un nombre important d’entre eux a péri.

36 Un cas l’illustre bien. Lors d’un voyage à Bruxelles, un de mes interlocuteurs Congolais-RDC me montrait, tout en les recensant, les monuments nationaux qui avaient été, selon lui, bâtis avec la fortune amassée au Congo. Par conséquent, les dividendes devaient revenir à son pays et chaque Congolais-RDC devait prendre sa part. Par ces revendications sourdes, les Africains confrontaient les incertitudes vécues dans le présent aux « incertitudes » du futur des États européens quant à la gestion de la mémoire coloniale.

37 François Hartog, op. cit., 2003, p. 210.

38 François Hartog, ibid., p. 217.

39 Bernard Lepetit, pour discuter de la force de l’actualisation de certaines pratiques, écrit : « Pourtant, s’il fallait rechercher une origine au temps de l’histoire, c’est dans le présent qu’il conviendrait de le situer », in « Histoire des pratiques, pratique de l’histoire », Les formes de l’histoire, op. cit., p. 19.

Notes de fin

* Rémy Bazenguissa-Ganga, université de Lille I (CEAf, Centre d’Études Africaines)-EHESS. Parmi ses publications on retiendra plus particulièrement : Congo-Paris, Transnational traders on the margins of the law (avec Janet MacGaffey), London, International African Institute and James Currey, Bloomington, Indiana University Press, 2000, 190 p. ; Les Congos dans la tourmente, Afrique centrale (R. Bazenguissa et al.), Paris, Éd. Karthala, Rupture-solidarité, 2000, 276 p. (Mutations et défis en Afrique centrale, 2) ; Les voies du politique : essai de sociologie historique du champ politique congolais (préface de Claudine Vidal), Paris, Éd. Karthala, coll. Hommes et Sociétés, 1997, 459 p.

Table des illustrations

Titre Les diasporas transcontinentales africaines dans les deux phases
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