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Autour de l'« Atlantique noir »

 | 
Carlos Agudelo
, 
Capucine Boidin
, 
Livio Sansone

Première partie. L'atlantique noir (XVIe-XXIe siècle)

Otto Huiswoud, courrier de la Black Atlantic (1893-1961)

Ulbe Bosma

Texte intégral

  • * Traduit de l’anglais par Anouck Durand.
    Ulbe Bosna est Senior Researcher, International Institute o (...)

1Note portant sur l’auteur*

2Dans les années 1970, le Suriname perd presque la moitié de ses habitants qui émigrent aux Pays-Bas. Ces migrations sont directement liées à une décolonisation précipitée dans un contexte de déclin économique, d’explosion du chômage et d’agitation sociale. À l’époque, le gouvernement travailliste des Pays-Bas cherche à se défaire le plus rapidement possible de sa colonie, au grand dam de la minorité hindoustani du Suriname. L’année qui précède la déclaration d’indépendance du 25 novembre 1975, 40 000 Surinameiens se réfugient en Hollande.

  • 1 Les « indentured labourers » sont des travailleurs déplacés à l’intérieur des empires selon des co (...)

3La décolonisation n’a pas permis de résoudre les problèmes structurels qui minent le Suriname, au même titre que d’autres pays des Caraïbes. En effet, la population est composée de plusieurs minorités qui possèdent chacune leurs propres partis politiques : des Afro-surinamiens descendants d’esclaves d’une part, des Hindoustanis et des Javanais déportés des « Indes néerlandaises d’autre part1 ». Sur le plan économique, le pays dépend presque intégralement des exportations de matières premières, de la bauxite en particulier. Le Suriname n’est donc pas dénué de ressources, mais son État est trop faible pour taxer les compagnies étrangères qui exploitent son sol. Comme en Jamaïque, cette inconfortable dépendance ne laisse quasiment aucune latitude pour la mise en place de politiques économiques nationalistes. Le cumul de ces deux composantes, une population hétérogène et une quasi-absence de liberté économique, a fourni les conditions favorables à la mise en place de gouvernements populistes autoritaires.

  • 2 Livio Sansone, Schitteren in de schaduw. Overlevingsstrategieën, subcultuur en etniciteit van Creo (...)

4Avant l’indépendance, les Surinameiens avaient, dans la majorité des cas, la nationalité hollandaise. En métropole, le fait d’être peu nombreux et de parler hollandais leur a permis de trouver assez aisément une place au sein de la société hollandaise. Le tournant se situe à la fin des années 1970. La Hollande entre dans une phase de restructuration économique, les industries sont délocalisées et les nouveaux emplois de services dans le secteur tertiaire n’émergent que graduellement. Les nouveaux arrivants surinamiens rencontrent alors de nombreuses difficultés pour trouver un travail ou un logement décents. Comme le montre Livio Sansone dans son livre Shining in the shadow2 certains en sont réduits à des « stratégies de survie », empruntant parfois des voies illégales. D’autres cependant ont choisi le combat politique et se sont appuyés sur les théories marxistes qui renouaient avec la tradition du combat surinamien contre l’exploitation coloniale.

5Après l’indépendance, le gouvernement pilariste, clientéliste, voire raciste s’est révélé incapable d’affronter les problèmes économiques du pays. De nombreux Surinameiens ont porté leur espoir sur le régime instauré par le coup d’État de 1980 pensant que, bien que non démocratique, il jetterait les bases d’une nouvelle société. Ces aspirations ont été cruellement déçues en décembre 1982 lorsque 15 membres de l’opposition – des syndicalistes et des journalistes – ont été sauvagement assassinés par des membres de la junte militaire. Au-delà de la tragédie humaine, cet événement met également un terme au courant intellectuel existant dans le pays depuis plus de 50 ans. Un courant qui luttait pour instaurer une solidarité entre des travailleurs de couleurs exploités par le capitalisme global et qui se battait contre le pillage des ressources d’un pays potentiellement riche. Un courant enfin que l’on retrouvait dans de nombreuses organisations surinamiennes localisées aux Pays-Bas et qui soutenaient la cause nationaliste du Suriname tout en militant pour la solidarité entre étudiants et travailleurs immigrés, les deux principales catégories de Surinameiens qui vivaient aux Pays-Bas dans les années 1950 et 1960.

  • 3 Anton de Kom (Paramaribo 1898-Neuengamme 1945) est l’une des figures historiques du Suriname. Deve (...)
  • 4 Famiri, n° 10 (1978) p. 6-7. Kon na Wan ! Progressief maandblad voor Surinamers en vrienden van Su (...)
  • 5 Maria Gertrudis Cijntje-van Enckevort, The life and work of Otto Huiswoud : professional revolutio (...)
  • 6 Joyce Moore Turner, Caribbean Crusaders and the Harlem Renaissance, Urbana, University of Illinois (...)

6L’œuvre et la vie d’Anton de Kom ont souvent été évoquées pour illustrer ce courant de pensée3. L’héritage d’Otto Huiswoud (Paramaribo 1893 – Amsterdam 1961) est moins connu, mais peut-être plus conséquent encore car il a joué un rôle fondamental pour le nationalisme surinamien. Huiswoud n’a pas seulement été l’un des plus importants militants communistes noirs des années 1920 et 1930, son œuvre a également marqué la vie politique et sociale du Suriname. De fait, 63 Huiswoud n’est pas complètement oublié. Aux Pays-Bas, quelques courtes biogra-phies ont été publiées dans des journaux surinamiens4. Mais il est significatif qu’il soit très difficile de se procurer la thèse très documentée de Maria Enckevort5 soutenue en Jamaïque (Campus Mona – Kingston – de l’Université West Indies). Il est tout aussi difficile de se procurer le livre de Joyce Turner, Caribbean Crusaders and the Harlem Renaissance6, qui traite de façon exhaustive du rôle de Huiswoud et de sa femme Hermine Dumont au sein du mouvement communiste noir américain. La monographie non encore publiée de Aspha Bijnaar sur Vereniging Ons Suriname (Association Notre Suriname) permettra de mieux comprendre le rôle de Huiswoud au sein de la communauté immigrée surinamienne dans les années 1950. Sous la présidence de Huiswoud en effet, cette association a joué un rôle central au sein du mouvement nationaliste d’après guerre. Grâce aux travaux de Enckevort et Turner, il n’est nul besoin de résumer ici la vie de Huiswoud. On se focalisera plutôt sur quelques moments de sa carrière militante sous l’angle de « l’Atlantique noir », afin de voir comment son parcours éclaire l’histoire du bolchevisme noir et du circuit migratoire hollando-surinamien. Huiswoud a toujours établi une différence entre la problématique de lutte des classes à laquelle la population noire des pays occidentaux était confrontée et la cause nationaliste indépendantiste en cours en Afrique. Le Suriname et les autres pays des Caraïbes encore en lutte pour l’indépendance entraient, selon lui, dans la première catégorie en termes de lutte des classes. À l’image de la population surinamienne, l’héritage de Huiswoud est vivant sur deux territoires distincts, à la fois à Amsterdam et au Suriname.

  • 7 Le père d’Otto Huiswouds, Rudolph Francis Huiswouds est né en 1852 et mort en 1920. On ignore enco (...)

7Huiswoud dont le père était esclave7 a voyagé et vécu dans un grand nombre de pays. Il est né à Paramaribo, a vécu à New York, Moscou, Antwerp, Paris et Amsterdam et a beaucoup voyagé, ce qui pour la population surinamienne n’est pas particulièrement inhabituel. Les Surinameiens vivent dans un espace qui ne se limite pas à leur propre pays, mais intègre, dans le cadre des circuits de migrations liées au travail, le Venezuela ainsi que la plupart des pays des Caraïbes. Le jeune Huiswoud est d’abord apprenti chez un imprimeur de Paramaribo où il peut s’adonner à la lecture. La ville est alors extrêmement multiculturelle car la population se compose à la fois d’Afro-surinamiens, d’Hindoustani, de Libanais, de juifs, de Javanais et de colons blancs désargentés. Les riches planteurs avaient, eux, quitté le pays au xixe siècle, l’économie de plantation ayant périclité.

8En 1910, le père de Huiswoud veut que son fils devienne marin et le met sur un bateau en direction d’Amsterdam. Huiswoud a alors 17 ans. Il décide de tenter sa chance à New York lors d’une escale et s’installe à Harlem alors que le mouvement noir est à son apogée. Harlem appartient presque exclusivement à des promoteurs noirs qui ont acheté des terrains afin de contourner les mesures discriminatoires au logement qui touchent la population noire. Harlem est alors selon les termes de Claude McKay (1891-1948)... « la plus grande communauté noire au monde durant les années 1920 et 1930 ». Huiswoud rejoint le parti socialiste des États-Unis. En 1919, il est l’un des 94 délégués socialistes, et le seul Noir, à fonder le Parti communiste américain.

  • 8 Paul Gilroy, The Black Atlantic. Modernity and Double Consciousness, London and New York, Verso, 1 (...)
  • 9 Extrait de Paul Gilroy, The Black Atlantic, p. 121.

9Durant les années qui précèdent et suivent la Première Guerre mondiale, la notion de « droit des peuples à disposer d’eux-mêmes » prend de l’ampleur. À cette époque, la grande majorité des habitants de la planète ne sont pas citoyens mais sujets d’un empire colonial. En 1911, le « Universal race Congres », (Congrès de toutes les races) se proclame anti-impérialiste et se déclare en faveur de l’égalité des races8. À la même époque, différents courants du black mouvement se développent. L’un d’entre eux est mené par le célèbre Marcus Garvey qui, après avoir étudié la littérature existant sur la culture africaine durant son séjour londonien, fonde en 1914 à la Jamaïque, le « Universal Negro Improvement Association ». Avec lui est née l’idéologie du « Back to Africa ». Ce désir d’un retour en Afrique et l’ambition de créer une communauté internationale noire provoque tout à la fois attraction et répulsion chez les intellectuels noirs. Les intellectuels de gauche sont plutôt attirés par la grille de lecture exprimée entre autres par W.E.B Dubois selon laquelle « la situation interne des Noirs, fermement close à l’intérieur d’un monde moderne que leur force de travail sous contrainte a rendu possible9 ». C’est encore plus vrai au cours de la Première Guerre mondiale qui exige non seulement le sacrifice de soldats noirs, mais également l’exploitation des travailleurs noirs dans les industries. Savoir si la question noire est dissociable de celle de l’Occident est alors devenu un sujet de réflexion classique au sein des mouvements noirs.

Faut-il raisonner en terme de classe sociale ou de nation ?

  • 10 Autobiography of an Afro-American Communist, Chicago, Illinois, Liberator Press, 1978, p. 123-128.

10À New York, Huiswoud milite d’abord avec le mouvement appelé « African Blood Brotherhood » dont Cyril Briggs et Richard B. Moore sont les figures de proue. Au départ cette organisation s’oppose aux positions défendues par Marcus Garvey, avant que Briggs ne cède à la popularité de Garvey et ne se rallie à ses thèses « de nation » au début des années 192010. Entre-temps, Huiswoud prend de l’importance au sein du mouvement communiste. En 1922, pour le quatrième congrès du Comintern, il se trouve à Moscou en compagnie de Claude McKay comme représentant du parti communiste américain. Lénine et Trosky l’accueillent chaleureusement. Étant l’un des tout premiers militants communistes noirs, Huiswoud est persuadé que la victoire contre l’impérialisme passe impérativement par la solidarité des prolétariats noirs et blancs. Il découvre vite que sa position rencontre peu d’écho, y compris au sein même du Comintern.

  • 11 Mark I. Solomon, Red and black : communism and Afro-Americans, 1929-1935, New York, Garland, 1988, (...)

11Lors du sixième congrès en 1928, il fut décidé que la minorité noire des États-Unis constituait une minorité nationale qui, à ce titre, devait réclamer son indépendance11. L’année suivante, Huiswoud devient membre candidat du comité exécutif du Comintern. Il lui est alors possible de rendre publique sa propre opinion sur le sujet. Ses voyages se font de plus en plus nombreux. Il se rend notamment en Jamaïque où Marcus Garvey a établi son quartier général après avoir été expulsé des États-Unis. Jusqu’en 1924 le parti communiste américain a cru qu’il serait possible de convaincre Marcus Garvey de rejoindre le mouvement communiste, alors qu’il aurait été difficile de trouver dans tout l’Atlantique noir un homme qui aurait mieux répondu que lui au qualificatif de « bourgeois nationaliste ».

  • 12 Le récit de ce voyage est raconté par Ken Post dans Arise Ye Starvelings. The Jamaican Labour Rebe (...)
  • 13 Ken Post, Arise Ye Starvelings, p. 3.
  • 14 Maria Gertrudis Cijntjevan Enckevort, The life and work of Otto Huiswoud..., p. 62-63.

12Huiswoud se rend en Jamaïque une première fois en 192912. Il vient défier Garvey sur son propre territoire en proposant lors de la convention du « Negro Movement Society » la motion suivante : « la question noire ne pourra être résolue qu’à travers l’union internationale des forces des travailleurs blancs et noirs13 ». Son attaque de la théorie du « back to Africa » ne pouvait être plus directe. En Jamaïque, la foule est ralliée à Garvey et se montre peu disposée à écouter celui que l’on surnomme « l’homme de Staline14 ». Si aujourd’hui nous sommes probablement plus proche de la pensée de Huiswoud, il faut tenir compte du contexte dans lequel le mouvement de Marcus Garvey s’est développé : la ségrégation légale qui était imposée aux Noirs américains aux États-Unis et ailleurs. Cette violence institutionnelle explique la tentation d’un repli sur une communauté uniquement noire.

  • 15 Ruud Beeldsnijder, « Nogmaals ; Otto Huiswoud », Onvoltooid Verleden, n° 3, june 1998, p. 38.

13Malgré sa peau claire, Otto Huiswoud a fait les frais de la ségrégation imposée aux Noirs aux États-Unis. À New York, Huiswoud et sa femme Hermine Dumont, originaire de Guyane britannique, se sont vu refuser l’accès à un navire de croisière qui devait les mener en Jamaïque. Trois semaines plus tard, à Cuba, le propriétaire du navire invite personnellement Huiswoud à monter à bord et à continuer la croisière15. En 1931, les Huiswoud font le tour des Caraïbes (Haïti, Cuba, la Jamaïque, Trinidad, et la Guyane Anglaise) avant de se rendre en Afrique du Sud afin de rencontrer des membres de l’ANC.

  • 16 Publié dans The Communist.
  • 17 Otto Huiswoud, « World aspects of the negro question », The Communist. A Magazine of the Theory an (...)
  • 18 Ibidem, p. 146.

14L’un des apports intellectuels les plus importants de Huiswoud en tant que militant communiste est un article intitulé « World aspects of the Negro question16 ». L’article reprend à son compte les critiques classiques contre les sociaux-démocrates qui ont fait l’erreur de considérer la question du peuple noir comme une simple question de classe. Selon lui, outre la question des classes, il faut aussi composer avec la notion de race qui est également une question de caste. Tout en gardant la grille de lecture en termes de classe, il en vient à distinguer les différentes conditions des Noirs dans le monde17. Certes les Caraïbes sont dominées par les États-Unis, mais l’Afrique est tenue en esclavage. Alors qu’au sud du continent les Noirs n’ont pas de droit civique, dans le nord les pays sont sous la menace des tentations coloniales fascistes. Il argumente contre la stratégie mise en place par Marcus Garvey aux États-Unis et dans les Caraïbes. D’une part, aux États-Unis, il a pu lui-même observer dans les années 1910 et 1920 que l’ouvrier agricole noir du sud devient l’ouvrier industriel des usines du nord où il est constamment trahi par les syndicats existants. En même temps, aux États-Unis comme dans les Caraïbes des différences de classe émergent au sein de la population noire. C’est pourquoi il considère que Marcus Garvey dirige un mouvement réformiste « qui exerce une énorme influence sur le peuple noir, le conduisant vers des voies réformistes, trahissant le combat des travailleurs noirs contre l’exploitation capitaliste18 ». Cette conscience aiguë des différences existant entre l’Occident et l’Afrique en termes de lutte des classes permet à Huiswoud de concilier sa position panafricaniste et ses convictions communistes, sans faire l’erreur d’attribuer à l’Afrique ses propres fantasmes d’une identité noire. Dans les années 1930, il s’intéresse de plus en plus au continent africain et à la question de l’esclavage. Sa rencontre avec des dirigeants de l’ANC influence grandement son engagement panafricain.

Le panafricanisme et la nation surinamienne

  • 19 Padmore est l’un des théoriciens du panafricanisme. Il sera ensuite le conseiller de Kame Nkrumah (...)
  • 20 Maria Gertrudis Cijntje-van Enckevort, The life and work of Otto Huiswoud, op. cit, p. 100-137
  • 21 Anton de Kom, « Starvation, Misery and terror in Dutch Guyana », Negro Worker, june 1934.

15En 1933, l’arrivée au pouvoir des nazis en Allemagne contraint Huiswoud à retourner en Europe. L’imprimerie du Negro Worker, le journal du ITUC-NW, « le syndicat international des travailleurs noirs » est fermée par les autorités allemandes, et son rédacteur en chef, George Padmore19 est extradé en Grande-Bretagne. 67 Huiswoud reprend la direction du journal, à Antwerp dans un premier temps, puis à Paris20. Le Negro Worker est embarqué clandestinement sur les cargos par des marins qui s’occupent de sa distribution en Afrique et aux Caraïbes. Durant ces années d’édition, Huiswoud rencontre de très nombreux militants dont Anton de Kom, l’auteur de Wij Slaven van Suriname, (Nous, esclaves du Suriname). En 1934, De Kom publie un article dans le Negro Worker retraçant l’état de l’avancée des luttes sociales au Suriname. L’article est intitulé « Faim, misère et terreur en Guyane Hollandaise21 ». L’éditorial qui accompagne l’article a très certainement été écrit par Huiswoud. Le lecteur y apprend que De Kom était le leader des grèves et manifestations qui ont été réprimées dans le sang, et qu’il a été expulsé de son propre pays. Dans les années 1930, Huiswoud lutte sur tous les fronts, contre le fascisme, pour la cause panafricaine, pour la résistance contre l’asservissement de l’homme par le système capitaliste, et enfin pour une justice sociale au sein du Suriname. Sur la question de l’esclavage, De Kom et Huiswoud ont des positions très similaires. La lutte contre l’esclavage passe par un combat plus global contre le colonialisme et l’impérialisme. L’utilisation du mot « esclave » dans le livre de Nous, esclaves du Suriname, publié par De Kom, est une affirmation de l’importance accordée à l’expérience de l’esclavage mais il s’agit aussi d’un appel lancé aux autres composantes de la population de ce pays, originaires de l’Asie du sud et Javanais, qui n’ont pas à proprement parlé été réduits en esclavage. Cependant le titre du livre les invite à se joindre également à la lutte commune contre l’oppression coloniale.

  • 22 Gert Oostindie et Emy Maduro, In het land van de overheerser II. Antillianen en Surinamers in Nede (...)
  • 23 Joyce Moore Turner, Caribbean Crusaders, op. cit., p. 226.
  • 24 Harry Haywood, Black Bolshevik, p. 583.
  • 25 « Het Surinaams Verbond », Jong Suriname, november 1953.

16Ce n’est qu’après 1945 que Huiswoud devient réellement influent au sein des structures militantes des Pays-Bas et du Suriname22. Mais il lui est impossible de s’installer dans son pays. Il y arrive en 1941, très malade. Il est interné dans un camp où, indigné, il découvre que les autorités coloniales ont enfermé ensemble réfugiés juifs, nazis et militants anticolonialistes. Il est libéré en 1942 contre la promesse de renoncer à ses activités militantes. Durant le reste du conflit, il travaille pour une compagnie maritime qui se trouve à Paramaribo23. Après la guerre, Huiswoud tente de retourner aux États-Unis où il a commencé sa carrière de militant, mais les autorités américaines lui refusent l’entrée du territoire. Ayant toujours la nationalité hollandaise, il finit par s’installer à Amsterdam en 194724. Il trouve un travail au sein de la poste hollandaise. En 1948, il devient membre de l’association Notre Suriname (Vereniging Ons Suriname). Il est tout à fait possible que l’arrivée d’un homme d’une telle envergure ne soit pas étrangère à l’expulsion des modérés votée par la faction nationaliste de l’association25. Au début des années 1950, l’association se donne comme objectif premier l’indépendance du Suriname.

17En 1954, Huiswoud devient président de l’association « Notre Suriname », et c’est à ce titre qu’il participe au courant littéraire de la négritude. En 1956, étroitement surveillé par les services de renseignement hollandais il se rend à Paris pour le « 1er congrès international des écrivains et artistes noirs ».Il rencontre Alioune Diop, Aim Césaire, Frants Fanon, Richard Wrightet Édouard Glissant. L’héritage de l’esclavage est le thème central du congrès, mais l’influence du mouvement des non-alignés, qui émerge avec la conférence de Bandung en 1955, est sensible.

  • 26 Maria Gertrudis Cijntje-van Enckevort, The life and work of Otto Huiswoud, op. cit., p. 151-158.
  • 27 Maria Gertrudis Cijntje-van Enckevort, The life and work of Otto Huiswoud, op. cit., p. 160.
  • 28 Ruud Beeldsnijder, « Nogmaals ; Otto Huiswoud », p. 38.

18En Hollande, Huiswoud fait profiter son association de ses expériences acquises au sein de « l’Atlantique noir » et invite W.E.B. Dubois, Richard Wright et James Baldwin26. Selon Cijntje-Enckevort, Dubois se serait vu refuser un visa pour se rendre à Amsterdam et pour aller au congrès à Paris27. Mais Ruud Beeldsnijder, qui était alors l’associé de Notre Suriname, se souvient de la visite de Dubois au cours de la quelle il marque l’assistance en démontrant que l’indépendance politique des colonies ne résoudrait en rien la question de l’indépendance nationale car les puissances coloniales tenteraient de rester par tous les moyens en possession des ressources naturelles28. Il est encore nécessaire d’enquêter sur les relations que Huiswoud et sa femme ont entretenues avec l’internationale communiste après 1945. Il est cependant certain qu’ils n’ont ni abandonné ni condamné le communisme après l’invasion de la Hongrie en 1956 contrairement à d’autres leaders du panafricanisme comme Aimé Césaire.

19Huiswoud a donc une position importante au sein de l’Atlantique noir dont il propage les idées de part et d’autre de l’océan. Mais ironiquement, dans le monde des Blancs, sa position sociale est celle d’un modeste postier. Son métier comporte un certain symbolisme, et nul doute que Huiswoud est tout à fait conscient de son rôle de transmetteur. En tant que président de Notre Suriname, il met en place un petit journal qu’il nomme De Koerier, le Courrier. Le journal ne paraît que durant trois ans, car selon l’un de ses collaborateurs au sein du journal, Ruud Beeldsnijder, « le manque de discipline des Surinameiens en Hollande rend l’existence des journaux militants très brève ».

  • 29 Koerier, january 1955, april 1955 and may 1955.
  • 30 O.H. et Willy A. Sarucco, membre de Wie Eegie Sanie, avaient intégré notamment le comité de rédact (...)

20La ligne éditoriale de De Koerier apparaît avant tout comme anticoloniale et antiraciste avant d’être pro-« black » ou pro « afro-surinamienne29 ». La contribution la plus importante de cette éphémère parution est certainement d’avoir tissé des liens entre les Surinameiens résidents en permanence aux Pays-Bas, en général des travailleurs qui militaient au sein de Notre Suriname, et les étudiants qui avaient fondé leur propre organisation du nom de Wie Eegie Sanie (« Notre propre cause »). 69 Les collaborateurs du journal étaient originaires des deux organisations30. En 1961, l’année de la mort de Huiswoud, les deux associations fusionnent. Désormais, le nationalisme afro-surinamien allait s’enrichir de l’anticolonialisme et du nationalisme culturel inspiré par le panafricanisme et le mouvement de la négritude.

  • 31 Maria Gertrudis Cijntje-van Enckevort, The life and work of Otto Huiswoud, op. cit., p. 147-151 ; (...)
  • 32 Edwin Kenneth Marshall, Ontstaan en ontwikkeling van het Surinaams nationalisme. Natievorming als (...)

21Le nationaliste le plus connu de l’époque est Eddy Bruma qui, après s’être engagé dans des études de droits en 1954, retourne au Suriname où il redynamise la branche locale de Wie Eegie Sanie, alors moribonde31. À partir de 1957, Wie Eegie Sanie joue un rôle conséquent dans la légitimation de l’identité culturelle de la population afro-surinamienne32.

  • 33 Maria Gertrudis Cijntje-van Enckevort, The life and work of Otto Huiswoud, op. cit.

22Les dirigeants de Wie Eegie Sanie, ainsi que d’autres nationalistes comme le poète Robin Raveles33 s’engagent pour le panafricanisme, la reconnaissance du Sranantongo (la langue créole afro-surinamienne) et pour la célébration de l’abolition de l’esclavage. Sur le plan politique, ils critiquent durement le gouvernement populiste de Johan Adolf Pengel (1958-1963), une direction fantoche au service des intérêts étrangers, affirment-ils. Ces attaques contre la multiculture se heurtent à la résistance du gouvernement. Mais les nationalistes comme Raveles et Burma ne se limitent pas à une confrontation avec le gouvernement. Le nationalisme afro-surinamien les éloigne également des organisations hindustani émergentes. Alors qu’en théorie ces nationalistes considéraient les divisions intercommunautaires comme directement imputables au système colonial, dans la pratique ils ont contribué à rigidifier les barrières. C’est une des grandes contradictions du pan-africanisme, mouvement à vocation universelle et socialiste mais qui, dans le cadre de la constitution d’une nation émergente, est devenu un facteur de division.

  • 34 Sranang Krioro Suriname, n° 10, nov.- déc., 1960, p. 7.

23Les héritiers idéologiques de Huiswoud continuent à penser qu’il est nécessaire de fonder une identité nationale commune aux Surinameiens, tout en restant solidaires avec les travailleurs pauvres et fidèles au panafricanisme. En 1960, un nouveau journal affilié à Notre Suriname prend le nom de Sranang Krioro Suriname (le Créole surinamien). Son rédacteur en chef, Hugo Olijfveld, n’est pas un étudiant, mais un travailleur émigré aux Pays-Bas. Au début des années soixante, l’indépendance des colonies de l’Afrique occidentale française, Madagascar, le Niger, et le Congo suscite de nombreux espoirs34. Le Suriname doit désormais suivre l’exemple africain et c’est pourquoi les militants suivent avec attention la situation sur ce continent.

  • 35 Sranang Krioro Suriname, n° 6, july 1962, p. 1.
  • 36 Sranang Krioro Suriname, n° 7, july 1963, p. 3.

24En 1961, Patrice Lumumba, le premier ministre de la république indépendante du Congo est assassiné. Wie Egie Sanie organise aux Pays-Bas et au Suriname une 70 commémoration en l’honneur du leader africain. Les États-Unis sont soupçonnés d’être à l’origine de cet assassinat du fait des sympathies communistes présumées de Lumumba. Il semble que le petit cercle de militants surinamiens qui avait émergé dans les années 1950 s’élargit nettement au début des années soixante. Le 1er juillet 1962 par exemple, la journée de commémoration de l’abolition de l’esclavage co-organisée par Notre Suriname réunit plus d’une centaine de personnes35. L’année suivante, à l’occasion du centième anniversaire de la journée de l’abolition de l’esclavage, Wie Eegie Sanie organise une manifestation dans les rues d’Amsterdam36. Il s’agit d’une des premières initiatives visant à rappeler aux Hollandais que la traite des Noirs et l’esclavage est aussi un pan de leur propre histoire.

  • 37 J. Tholenaar-Van Raalte, Migratie en integratie van Surinamers in Nederland, M.A., Thesis, Univers (...)

25L’héritage de Huiswoud recouvre l’ensemble du circuit migratoire emprunté par les Afro-Surinameiens reliant Amsterdam à Paramaribo. Au milieu des années 1960 cependant, Notre Suriname est obligé de dissocier son combat pour la situation des Surinameiens vivant en métropole de la lutte pour l’indépendance du Suriname37. En 1968, une partie des membres de Notre Suriname fonde l’association BEST (un aronisme hollandais signifiant « construit ta propre résidence pays). Les fonds de l’association proviennent de la vente de cartes postales, de cendriers, de petites céramiques et de modestes dons de quelques sympathisants. En 1972, l’association se dote de bureaux après l’occupation (illégale) d’un bâtiment qui prend le nom de « centre Anton de Kom ». BEST parvient en quelques années à occuper une place importante au sein de la vie associative hollandaise et fédère un grand nombre d’organisations dont l’équipe de foot « Real Sranan » qui perd de justesse contre l’équipe réserve de l’Ajax d’Amsterdam. Mais c’est « reculer pour mieux sauter ». Une décennie plus tard, c’est notamment grâce aux joueurs afro-surinamiens que l’Ajax 1 gagne le championnat du monde des clubs.

26Dans les années 1970, on retrouve la pensée de Huiswoud dans un journal affilié au centre « Notre Suriname » qui entre-temps a pris le nom de Maison Hugo Olijfveld. En 1974, le De Rode Ster (L’Étoile Rouge) est publié conjointement par le Syndicat des étudiants surinamiens et Notre Suriname, bientôt rejoints par le « Parti du peuple » au Suriname et le « Mouvement démocratique de la jeunesse », deux partis bien ancrés à gauche implantés dans toutes les couches de la population surinamienne. En 1977 après l’installation de la première génération d’immigrés surinamiens aux Pays-Bas, le journal prend le nom de Famiri (famille). Le titre correspond aux besoins de recréer des liens communautaires entre tous les Surinameiens dispersés aux Pays-Bas et à l’urgence de lutter contre le racisme. Le journal s’engage dans le combat pour un « nouveau Suriname » et conteste la politique menée par le gouvernement qui, en 1979, provoque un nouvel exode du Suriname vers l’ancienne métropole. Famiri analyse le coup d’État de février 1980 comme étant une conséquence de l’échec de l’ordre ancien. Bien qu’un nationaliste aussi expérimenté qu’Eddy Burma se soit associé à la mouvance civile de ce nouveau régime militaire, les désillusions sur ce nouveau gouvernement allaient rapidement apparaître.

27En 1982, le meurtre de quinze personnalités surinamiennes réduit encore les espoirs d’un avenir meilleur pour le pays. Desi Bouterse, qui le dirige alors, fait interdire le « Parti de Peuple » ainsi que son journal PIPEL, qui étaient tous deux idéologiquement liés à la Maison Hugo Olijfveld. Les années 1980 marquent la fin des espoirs révolutionnaires pour le Suriname, y compris après l’ère Reagan. Une nouvelle fois, dans les années 1980 des milliers de Surinameiens quittent leur pays pour les Pays-Bas, où déjà la moitié des jeunes Surinameiens étaient sans travail. La situation des jeunes Surinameiens ne s’améliore qu’à la fin des années 1990, à une époque où les Pays-Bas sont admirés pour leurs politiques économiques et où le manque de main-d’œuvre oblige les employeurs hollandais à ne plus se limiter au jeune travailleur blanc.

  • 38 scp/wodc/cbs, Jaarrapport integratie 2005, La Haye, scp/wodc/cbs, 2005, p. 108-109, p. 111, p. 113

28Aujourd’hui, comparé aux autres groupes d’immigrants, les Surinameiens, toutes minorités ethniques confondues s’en « sortent très bien », nous apprend un rapport du gouvernement hollandais chargé de surveiller avec attention « l’intégration des migrants « non-occidentaux » au sein de la société hollandaise ». 90 % des Surinameiens hollandais lisent des journaux hollandais, écoutent la radio hollandaise, et 75 % des Surinameiens de la seconde génération se sentent avant tout hollandais38. Entre-temps, les débats sur la question de l’esclavage se sont vidés de tout contenu anti-impérialiste, et sont restreints à des territoires délimités : à un monument de l’esclavage, à un institut de recherche ainsi qu’à des manuels scolaires qui minimisent les responsabilités hollandaises. Quiconque veut en savoir plus sur l’histoire du Suriname peut se rendre au festival « Kwakoe » qui se déroule chaque année à Amsterdam. Kwakoe était traditionnellement le nom donné aux esclaves nés un mercredi, et c’est un mercredi qu’eut lieu l’abolition de l’esclavage. Ce festival attire un million de visiteurs : des Surinameiens viennent de tout le pays, d’autres Néerlandais participent également, ainsi que des Britanniques. Kwakoe est un festival très multi-culturel, qui se déroule au sein même de la capitale d’une des puissances coloniales étrangères. Les subventions de l’État sont minimes, car le festival dépend surtout d’un nombre important d’aides privées. C’est un des signes de la réussite du mouvement afro-surinamien après la période difficile des années 1980 et 1990.

29Le mouvement surinamien a donc abandonné tout fondement révolutionnaire et a adopté une approche multiculturelle, ce qui me ramène à l’héritage de Huiswoud, et à sa biographie qui n’a jamais été publiée aux Pays-Bas. Cela illustre probablement comment aux Pays-Bas, l’histoire de l’Atlantique noir peut être à la fois littéralement « au coin de la rue » et en partie invisible. Il est indéniable que cette histoire est très complexe, et qu’il est important que la ville d’Amsterdam ait choisi d’élever un monument qui rappelle les années d’esclavage. Il est tout aussi important que les programmes scolaires fassent une place à l’histoire du commerce triangulaire et à ses conséquences. Cependant, je suis mal à l’aise à l’idée que, contrairement à l’époque de De Kom et de Huiswoud, l’histoire de l’esclavage soit ainsi détachée du contexte d’une lutte plus globale contre les inégalités économiques et sociales. Huiswoud était le fils d’un esclave et c’est à cette lutte contre les injustices qu’il a consacré toute sa vie.

Notes

1 Les « indentured labourers » sont des travailleurs déplacés à l’intérieur des empires selon des contrats proches de l’esclavage. Ce terme désigne en particulier le flux de travailleurs de l’Inde vers les Caraïbes après l’abolition de l’esclavage dans le Commonwealth en 1834.

2 Livio Sansone, Schitteren in de schaduw. Overlevingsstrategieën, subcultuur en etniciteit van Creoolse jongeren uit de lagere klasse in Amsterdam 1981-1990, Amsterdam, Het Spinhuis, 1992.

3 Anton de Kom (Paramaribo 1898-Neuengamme 1945) est l’une des figures historiques du Suriname. Devenue célèbre pour sa lutte exemplaire contre l’exploitation coloniale, l’université du Suriname porte aujourd’hui son nom. Les Pays-Bas se souviennent de son combat contre l’occupation nazie, qu’il a payé de sa vie. À partir de 1975, il devient une source d’inspiration pour les militants surinamiens afin de lutter contre la montée du racisme et d’un courant d’extrême-droite. Voir Loson, De Loson roept op tot : Massale deelname aan de anti-racisme-campagne. Brochure dans la bibliothèque de l’IISH.

4 Famiri, n° 10 (1978) p. 6-7. Kon na Wan ! Progressief maandblad voor Surinamers en vrienden van Suriname, vol. 2 (October 1988) et n° 28, mars, 1989.

5 Maria Gertrudis Cijntje-van Enckevort, The life and work of Otto Huiswoud : professional revolutionary and internationalist (1893-1962), Dissertation, UWI, Mona Campus, 2000. Des documents concernant la vie d’Otto Huiswouds ont été archivés à Tamiment Library & Robter F. Wagner Labor Archives, à New York, par sa femme Hermine Huiswoud Dumont.

6 Joyce Moore Turner, Caribbean Crusaders and the Harlem Renaissance, Urbana, University of Illinois Press, 2005.

7 Le père d’Otto Huiswouds, Rudolph Francis Huiswouds est né en 1852 et mort en 1920. On ignore encore quel était le statut exact de sa mère, Jacquelina Henrietta Bernard, née en 1858. Elle est vraisemblablement née libre. Cf. Joyce Moore Turner, Carribean Crusaders, p. 11.

8 Paul Gilroy, The Black Atlantic. Modernity and Double Consciousness, London and New York, Verso, 1993, p. 144.

9 Extrait de Paul Gilroy, The Black Atlantic, p. 121.

10 Autobiography of an Afro-American Communist, Chicago, Illinois, Liberator Press, 1978, p. 123-128.

11 Mark I. Solomon, Red and black : communism and Afro-Americans, 1929-1935, New York, Garland, 1988, p. 107, p. 111-112.

12 Le récit de ce voyage est raconté par Ken Post dans Arise Ye Starvelings. The Jamaican Labour Rebellion of 1938 and its Aftermath, The Hague/Boston/London, Martinus Nijhoff, 1978, n° 3, p. 10.

13 Ken Post, Arise Ye Starvelings, p. 3.

14 Maria Gertrudis Cijntjevan Enckevort, The life and work of Otto Huiswoud..., p. 62-63.

15 Ruud Beeldsnijder, « Nogmaals ; Otto Huiswoud », Onvoltooid Verleden, n° 3, june 1998, p. 38.

16 Publié dans The Communist.

17 Otto Huiswoud, « World aspects of the negro question », The Communist. A Magazine of the Theory and Practice of Marxism-Leninism, vol. IX, n° 2, february 1930, p. 132.

18 Ibidem, p. 146.

19 Padmore est l’un des théoriciens du panafricanisme. Il sera ensuite le conseiller de Kame Nkrumah lorsque le Ghana entreprend de mettre sur pied une politique panafricaine.

20 Maria Gertrudis Cijntje-van Enckevort, The life and work of Otto Huiswoud, op. cit, p. 100-137

21 Anton de Kom, « Starvation, Misery and terror in Dutch Guyana », Negro Worker, june 1934.

22 Gert Oostindie et Emy Maduro, In het land van de overheerser II. Antillianen en Surinamers in Nederland 1634/1677-1954, Dordrecht, Foris, 1986, p. 63-64.

23 Joyce Moore Turner, Caribbean Crusaders, op. cit., p. 226.

24 Harry Haywood, Black Bolshevik, p. 583.

25 « Het Surinaams Verbond », Jong Suriname, november 1953.

26 Maria Gertrudis Cijntje-van Enckevort, The life and work of Otto Huiswoud, op. cit., p. 151-158.

27 Maria Gertrudis Cijntje-van Enckevort, The life and work of Otto Huiswoud, op. cit., p. 160.

28 Ruud Beeldsnijder, « Nogmaals ; Otto Huiswoud », p. 38.

29 Koerier, january 1955, april 1955 and may 1955.

30 O.H. et Willy A. Sarucco, membre de Wie Eegie Sanie, avaient intégré notamment le comité de rédaction.

31 Maria Gertrudis Cijntje-van Enckevort, The life and work of Otto Huiswoud, op. cit., p. 147-151 ; Peter Meel, Tussen autonomie en onafhankelijkheid. Nederlands-Surinaamse betrekkingen 1954-1961, Leiden, KITLV Uitgeverij, 1999, p. 198.

32 Edwin Kenneth Marshall, Ontstaan en ontwikkeling van het Surinaams nationalisme. Natievorming als opgave, Delf, Eburon, 2003, p. 139.

33 Maria Gertrudis Cijntje-van Enckevort, The life and work of Otto Huiswoud, op. cit.

34 Sranang Krioro Suriname, n° 10, nov.- déc., 1960, p. 7.

35 Sranang Krioro Suriname, n° 6, july 1962, p. 1.

36 Sranang Krioro Suriname, n° 7, july 1963, p. 3.

37 J. Tholenaar-Van Raalte, Migratie en integratie van Surinamers in Nederland, M.A., Thesis, University of Amsterdam, 1963, p. 44.

38 scp/wodc/cbs, Jaarrapport integratie 2005, La Haye, scp/wodc/cbs, 2005, p. 108-109, p. 111, p. 113.

Notes de fin

* Traduit de l’anglais par Anouck Durand.
Ulbe Bosna est Senior Researcher, International Institute of Social History (ISSG), Amsterdam. Ses ouvrages portent sur les relations ethniques et raciales dans les sociétés coloniales, en particulier l’Indonésie. Les plus récents sont : Ulbe Bosma, Juan Giusti-Cordero & Gordon Roger-Knight (ed.), Sugarlandia Revisited. Sugar and Colonialism in Asia and the Americas, 1800-1940, New York & Oxford, Berghahn, 2007. Ulbe Bosma, Remco Raben, Being “Dutch” in the Indies. A history of Empire and Creolisation 1500-1920, Singapore University Press/Ohio University Press, nov./déc. 2007.

Auteur

© Éditions de l’IHEAL, 2009

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