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Autour de l'« Atlantique noir »

 | 
Carlos Agudelo
, 
Capucine Boidin
, 
Livio Sansone

Introduction. L’Atlantique noir : une multiplication de points de vue

Carlos Agudel, Capucine Boidin et Livio Sansone

Texte intégral

  • * Les coordinateurs remercient spécialement Mamadou Diouf, Michel Agier et Luiz Felipe de Alencastro (...)

1Note portant sur l’auteur*

  • 1 Paul Gilroy, « Nouvelle topographie d’un Atlantique noir, entretien avec Paul Gilroy », propos rec (...)

« La République française reconnaît que la traite négrière transatlantique ainsi que la traite dans l’océan Indien d’une part et l’esclavage d’autre part, perpétrés à partir du xve siècle aux Amériques et aux Caraïbes, dans l’océan Indien et en Europe contre les populations africaines, amérindiennes, malgaches et indiennes, constituent un crime contre l’humanité. »
Art. 1, Loi Taubira du 25 mai 2001
« Quand j’ai écrit The Black Atlantic, je pensais à l’histoire de l’esclavage. Je n’aurais jamais pensé qu’un jour il y aurait des personnes qui remonteraient les côtes de l’Afrique de l’ouest dans un petit bateau pour atteindre les pays de l’Union européenne. Alors peut-être y a-t-il un autre Atlantique noir, fait de l’expérience de ces personnes qui ont quitté l’Afrique afin d’entrer dans la forteresse du monde développé ? »1

  • 2 L’Atlantique noir. Modernité et double conscience, Paris, Kargo, 2003. L’édition française a eu li (...)

2Quinze ans après la publication initiale de The Black Atlantic en 1993 et cinq ans après sa traduction française en 20032, il est difficile d’estimer l’importance de l’impact de la contribution de Paul Gilroy. Après Melville J. Herskovits Myth of the Negro Past en 1941, et peut-être Sidney Mintz et Richard Price, An Anthropological Approach to the Afro-American Past en 1976, l’ouvrage de Gilroy marque un tournant dans l’anthropologie des sociétés et des cultures africaines américaines. Il fonde une nouvelle discursivité en proposant ou en redéfinissant des concepts-clés comme « anti anti-essentialisme », « hybridity », « diaspora », « changing same », « double conscience », etc.

  • 3 Michel Agier, (IRD-EHESS, directeur du CEAF), propos transcrits à partir de son introduction à la (...)

3« Grâce à l’ouvrage de Paul Gilroy, des changements importants ont eu lieu dans la réflexion et les recherches de terrain sur la question des relations raciales et des cultures noires dans cet espace diasporique qu’il a magnifiquement nommé “l’Atlantique noir”. Grâce à Paul Gilroy, l’histoire des Noirs n’est pas un reste caché de l’histoire universelle. Au contraire elle trouve toute sa place dans la modernité. Et l’on est surpris quand on voit comment l’histoire des Noirs est traitée tant au Brésil qu’en France. Tout à coup, un rééquilibrage et une remise à niveau s’opèrent qui redonnent à cette formation de l’Atlantique noir toute son importance. Cette part de l’histoire universelle et cette place de l’Atlantique noir dans la modernité se construisent comme une contre-culture. L’œuvre de Gilroy est inspirée d’une philosophie ou d’une anthropologie de la construction de soi dans la relation vécue au présent, et non pas seulement dans une pure mémoire ou identité. Cette définition de soi se construit aussi dans la formation d’un sujet qui exprime une injustice, qui ne fait pas que la subir ou en être l’objet. [...] Il n’y a pas de race mais il y a du racisme et c’est bien cela qui est le moment polémique, le moment d’injustice fondateur de cette réflexion. [...] Au bout du compte Black Atlantic met en question tout essentialisme, non seulement racial mais aussi culturel. Cela nous ouvre des terrains de recherche inépuisables tant dans les domaines culturels que dans les géographies de ce qu’est l’Atlantique noir, une formation dans l’hybridation, dans le contact, dans les relations et dans le conflit3 »

4De fait, si les contributions rassemblées ici furent pensées avant la candidature de Barack Obama à la présidentielle, elles aident à mieux comprendre son émergence et son positionnement complexe et hybride. Elles le replacent dans une longue généalogie d’hommes et de femmes politiques et d’intellectuels noirs transocéaniques, contradictoires et ambivalents. L’actuelle visibilité mondiale de Barack Obama mais aussi celle plus ancienne de Colin Powell ou Condoleeza Rice par exemple, gagneraient à être analysées selon les perspectives de la Black Atlantic, qui évite autant l’essentialisme que l’anti-essentialisme.

  • 4 Désormais nous adopterons l’abréviation BA pour nous référer au livre et aux idées de Paul Gilroy, (...)
  • 5 Stuart Hall, Identités et cultures – Politiques des cultural studies, Paris, Éditions Amsterdam, 2 (...)
  • 6 La « Fabrique des Idées » est un cours avancé d´études sur les questions ethniques et raciales, fo (...)
  • 7 Sur « l’art nègre » (goût/mode pour la sculpture africaine mais aussi les danses et le jazz afroam (...)
  • 8 La revue Bastidiana, Revue d’études bastidiennes, est éditée depuis 1993 par le centre du même nom (...)

5Certes, il aura fallu attendre dix ans pour avoir une première traduction française de The BA4, qui précède néanmoins celles de son maître Stuart Hall, publiées en 20075. Certes, il aura fallu attendre quatorze ans pour qu’une discussion de vive voix s’organise autour de Paul Gilroy en France. Qu’elle ait eu lieu en 2007 par le détour du Brésil en France, en la personne de Livio Sansone à l’IHEAL n’est pas anodin. Elle prolonge la traduction brésilienne de The BA et la présence de Paul Gilroy à Bahia en 2006 à la « Fabrique des Idées6 ». Elle est le signe également du retour en force des études brésiliennes et de leur connexion avec Paris dans la réflexion autour de l’Atlantique noir. Paris, ville centrale dans la constitution du panafricanisme et de la négritude à l’époque des surréalistes, dans les années 19207, et de Roger Bastide8 entre 1930 et 1950, est pourtant périphérique à l’ère des paradigmes de la diaspora et de l’Atlantique noir. Il est temps aujourd’hui de regarder la réalité historique de l’Atlantique noir tout comme la production théorique à travers laquelle elle est travaillée, depuis cette capitale. Une ville qui a réuni le temps d’une journée autour de Paul Gilroy, à l’IHEAL, Français, Brésiliens, Nord-Américains, Hollandais, Latino-Américains lusophones et hispanophones, Italiens...

  • 9 « Nous sommes les indigènes de la République ! », Appel pour les Assises de l’anticolonialisme pos (...)
  • 10 Pour une mise au point sur le débat voir Romain Bertrand, Mémoires d’Empire, la controverse autour (...)
  • 11 Conférence, 1er juin 2007.

6La présence de Paul Gilroy s’inscrit aussi dans une France marquée par la marche des Indigènes de la République de janvier 20059, les émeutes urbaines de novembre 2005, les débats sur « les bienfaits de la colonisation10 » et la création d’un ministère de l’Identité nationale, de l’immigration et du co-développement en 2007. Une France qui voit d’un côté émerger l’idée que la marginalité des jeunes issus de l’immigration est un héritage direct du passé colonial français tandis que de l’autre, l’État cherche à donner une définition officielle du colonialisme « passé » comme de l’identité nationale. Le tout par opposition à l’immigration et par sublimation des relations avec les pays anciennement colonisés. Bref l’État renoue le nationalisme et le racisme, deux bêtes noires que Paul Gilroy démêle. Comme nous a invités à le faire Michel Agier, « demandons-nous comment cette affirmation de l’identité nationale de la part d’un État, d’un gouvernement, suppose qu’il existe une définition officielle de la nationalité. Cela va à l’encontre de tout ce que nous faisons depuis des années, c’est-à-dire penser les dynamiques, les bricolages et l’hybridité des identités11 ».

  • 12 www.blackatlantic.com
  • 13 Dossier coordonné par Stefania Capone, « Repenser les Amériques noires », Journal de la société de (...)
  • 14 Exposition « Diaspora », présentée du 2 octobre 2007 au 6 janvier 2008 au Musée du Quai Branly. Vo (...)
  • 15 Cécile Vidal, « La nouvelle histoire atlantique : nouvelles perspectives sur les relations entre l (...)
  • 16 Mendes Antonio, « À bord des négriers. À propos de Marcus Rediker, The Slave Ship. A Human History(...)

7Comme le montre la pléthore d’événements organisée à partir des années 2000 autour du livre The BA et des Amériques noires, les contextes sociopolitiques européens rendent les universitaires de plus en plus réceptifs à ces réflexions : en Allemagne, une recherche intense se développe, à côté d’une visibilité plus générale, grâce à l’exposition The Black Atlantic à la Maison des Cultures des Mondes à Berlin en 200412. Livio Sansone a organisé avec Stephan Palmie un panel lors de la conférence de l’Association Européenne d’Anthropologie (EASA) à Bristol en 2006. Entre 2007 et 2008 au moins quatre événements se sont tenus entre Paris et Bordeaux qui touchent de près aux Amériques noires13 et à la BA14. La Tribune Internationale des Livres et Idées publie en mars-avril 2008 un numéro intitulé « La nouvelle histoire atlantique. Esclavages, empires et colonisations » qui se réfère en réalité à un article historiographique sur l’Histoire Atlantique en général15 et à un commentaire critique de l’ouvrage de Marcus Rediker, The Slave Ship. A Human History16. Le choix du titre révèle cependant une préoccupation pour la thématique. En 2008, à Lisbonne, un congrès Europe in Black and White a été organisé par Manuela Ribeiro Sanchez et ouvert par Paul Gilroy.

  • 17 Les vidéos des interventions sont en ligne sur le site des Archives Audiovisuelles de la Recherche (...)

8Dans ce contexte, lors de la journée du 1er juin 200717, nous avions demandé aux intervenants de commenter la formulation originelle de la BA sur la base de leurs thèmes de recherche, disciplines et situations géographiques. Que ce soit pour comprendre des manifestations religieuses, musicales, politiques ou linguistiques, comment la BA a-t-elle influencé des renouvellements de perspectives ? Comment historiens, anthropologues et sociologues se sont-ils appropriés et ont-ils discuté la démarche et les problématiques de la BA ? Quels sont les échos que renvoie la BA lorsqu’elle est travaillée depuis ses différentes franges côtières et à différentes époques ? Quels sons rend-elle en français, en portugais, en italien ou en néerlandais ? De fait, cet ouvrage élargit les interventions orales puisque nous avons sollicité des auteurs néerlandais (Ulbe Bosma), portugais (Manuela Ribeiro Sanchez), franco-américain (James Cohen) et franco-britannique de formation (Giulia Bonacci). Un écho polyphone répercute plusieurs fois les ondes sur un obstacle. L’oreille écoute alors un chant à plusieurs voix. Cet ouvrage offre ainsi une polyphonie d’échos de la BA, qui rendent compte de la circulation transatlantique du livre de Paul Gilroy.

Phases historiques : apogée, déclin et regaindu rôle de l’Amérique du Sud dans l’Atlantique noir

9L’Atlantique noir n’est pas un espace clos sur lui-même ni figé. Ouvert sur le Pacifique (voir le cas Équateur-Colombie), il communique aussi avec l’océan Indien – comme on verra dans le cas du Mozambique. À quoi ressemblent l’Atlantique noir et la BA depuis non pas Londres mais Dakar, Kinshasa, Capetown, Salvador de Bahia, Rio de Janeiro, Buenos Aires, Mexico, Carthagène, La Havane, Paramaribo, Port au Prince, Amsterdam, Barcelone, Palerme ou Paris ? À quoi ressemble l’Atlantique noir aux xvie, xviie ou xviiie siècle ? L’objectif de cet ouvrage, à la suite des discussions menées pendant la journée d’étude, est d’approcher la BA par le sud et à des époques différentes. Il s’agit surtout d’élargir le champ d’application de la notion en dépassant les limites « magiques » du monde anglophone pour le confronter aux héritages coloniaux de l’Espagne, du Portugal, de la France et des Pays-Bas dans le Nouveau Monde. Une telle tentative réclame de toute urgence de nouvelles études historiques comparatives. D’importants points d’inflexion ont initié et clôturé des « phases » géo-historiques particulières – pour reprendre l’expression de Rémy Bazenguissa. Il faut travailler à une cartographie et même à une archéologie de la BA, développés depuis différents points d’observation et disciplines, à l’aide de biographies de personnes, d’objets, d’icônes et d’idées, détectant comment et pourquoi ils acquièrent et/ou/puis perdent de leur importance et valeur. Les directions, acteurs, circuits et hiérarchies des courants reflètent la position spécifique et changeante de l’Amérique latine et de l’Afrique dans le système monde.

10Comme nous le rappelait avec force Luiz Felipe de Alencastro dans son intervention orale retranscrite ici : « l’Atlantique Sud est né du contact entre le Portugal et l’Afrique noire, qui est antérieur à la découverte de l’Amérique. Dès 1455, ont eu lieu les premiers contacts avec le Sénégal. Ensuite, la fondation du système esclavagiste moderne comprend les îles Atlantiques (les Canaries portugaises jusqu’en 1479, Madère, le Cap Vert et São Tomé) et s’étend au Brésil et à l’Angola (1550). (...) Or la liaison Brésil-Angola possède des caractéristiques propres. Le commerce qui se développe entre ces deux parties du monde est bilatéral, et non pas triangulaire. La documentation de l’époque montre clairement cette liaison directe. Des auteurs comme Pyrard de Laval (1611), Ambrosio Fernandes Brandão (1618) et Frère Vicente Salvador (1627) écrivent que les bateaux partaient de Bahia, de Pernambouc et de Rio pour aller directement en Afrique en emportant à leur bord des produits américains comme les cauris et le manioc, pour ramener des esclaves au Brésil. Plus tard, d’autres produits brésiliens, comme l’eau de vie de canne à sucre – la cachaça – et le tabac, exporté notamment en direction des ports négriers du golfe de Guinée, furent incorporés à ce commerce destiné à l’Afrique. Ainsi, au xviiie siècle, 85 % des bateaux qui arrivaient à Luanda (en Angola) venaient du Brésil et non pas du Portugal. Et bien plus de 85 % des bateaux qui repartaient de Luanda allaient directement au Brésil avec des esclaves, bien sûr, mais aussi en transportant l’ivoire et la cire d’abeille qui étaient ensuite expédiés au Portugal.

11Par ailleurs, la liaison entre le Brésil et l’Angola n’était pas uniquement commerciale. Elle était aussi politique et militaire. Certains d’entre nous, historiens britanniques, portugais, hollandais, brésiliens, considérons la Guerre de Trente ans comme la Première Guerre mondiale car des conflits ont eu lieu en Europe, mais également à Macao, à Malacca, à Goa, au Congo, en Angola, au Brésil... Pendant cette période, se produisit, notamment, l’offensive des colons portugais installés au Brésil contre les Hollandais en Angola. C’est la première expédition militaire coloniale partant du Nouveau Monde et traversant l’océan pour aller en Afrique. Il s’agit de l’expédition de 1648 partie de Rio de Janeiro, pour expulser les Hollandais de São Tomé et de l’Angola. Le but de cette expédition était de rétablir le contrôle portugais et luso-brésilien sur la traite angolaise. Après cette offensive, se succéderont au moins six autres expéditions militaires menées par des miliciens luso-brésiliens agissant pour des intérêts proprement coloniaux. Ce faisant, ils vont étendre l’occupation militaire et l’exploitation coloniale en Angola. Ce phénomène est inédit dans l’histoire des Amériques. En effet, il n’y a pas eu de colons nord-américains ou antillais qui se soient battus à 6 000 kilomètres de chez eux, dans l’hinterland africain, contre les résistances africaines à la traite.

12La traite entre le Brésil et l’Angola va, par ailleurs, marquer les pratiques esclavagistes anglaise et française. Par exemple, le Code Noir (1685) oblige le maître à donner à ses esclaves de la farine de manioc. Or la farine de manioc a été introduite en Afrique et dans le système sud-atlantique par les colons luso-brésiliens et les missionnaires jésuites portugais.

  • 18 Luiz Felipe de Alencastro, (Paris IV-CNRS-Directeur du Centre d’études du Brésil et de l’Atlantiqu (...)

13Pour toutes ces raisons, le livre de Paul Gilroy, devrait donc s’intituler North Black Atlantic. De fait, s’il est vrai qu’il s’affranchit des perspectives nationalistes, il reste malgré tout enfermé dans les limites de l’empire britannique. Or, nous savons que l’Atlantique Sud est radicalement différent de l’Atlantique Nord. Ne serait-ce qu’au niveau culturel. Il existe une grande différence entre le catholicisme de l’Atlantique Sud et le protestantisme de l’Atlantique Nord. L’impact des deux religions n’a pas été le même. En outre, le rôle du mulâtre, qui est le résultat d’une ingénierie sociale, n’est pas étudié dans le livre alors que son importance est fondamentale au Brésil. Jusqu’en 1940, 31 États des États-Unis interdisaient les mariages interraciaux sous peine de prison. Cette loi est d’ailleurs restée inscrite dans la Constitution de Caroline du Nord jusqu’en 1998 et dans celle de l’Alabama jusqu’en 2000. Or ce genre de loi n’a jamais existé au Brésil pendant la période coloniale ou nationale18 ».

  • 19 Pour un récit précis des aléas de la coopération scientifique et universitaire entre la France et (...)
  • 20 Pierre Chaunu, Séville et l’Atlantique (1504-1650), Paris, Armand Colin, 1955-1960, 1955-1960, 8 t (...)
  • 21 Frédéric Mauro, Le Portugal et l’Atlantique au xviie siècle (1570-1670). Étude économique, Paris, (...)
  • 22 Alencastro Luiz Felipe de, O trato dos viventes : formação do Brasil no Atlãntico Sul, séculos xvi(...)

14Toutefois, comme l’a rappelé Mamadou Diouf dans ses interventions orales, l’Atlantique Sud a été étudié bien avant l’Atlantique Nord. De fait, l’analyse de l’Atlantique était déjà le parti pris de Fernand Braudel pour introduire ses élèves à l’Amérique latine en 195119 et il fut repris par les historiens pionniers Pierre Chaunu20 (1952) et Frédéric Mauro21 (1960). Cependant, l’Atlantique n’existait alors que dans sa version blanche, sud, hispanophone, lusophone et coloniale des xvie et xviie siècles. Luiz Felipe de Alencastro22 nous permet de découvrir l’Atlantique Sud et noire.

  • 23 Fernanda Peixoto, professeur à l’université de São Paulo, département d’anthropologie sociale, pro (...)

15Mais l’Amérique latine, le Brésil et la péninsule Ibérique se sont estompés peu à peu dans le travail de définition de ce qui est « black » et « blanc ». Les agents et centres de production de la pensée ont pour ainsi dire vécu un processus de dés-ibérisation. La catégorie des « voyageurs » construite comme telle post facto à la fin du xixe siècle, lorsque celle des essayistes observateurs des dynamiques socio-raciales a elle-même émergé, n’a jamais été composée d’individus de la péninsule Ibérique. Au siècle dernier, les historiens et anthropologues, essentiellement européens (français) mais aussi nord-américains ont joué un rôle central. Plus récemment, le nombre d’Africains et Noirs d’Amérique latine impliqués dans cette circulation savante a augmenté, certains étant chercheurs, d’autres écrivains ou encore militants des droits de l’homme. De fait, les discussions autour de ces sujets ont été longtemps restreintes à un petit nombre de chercheurs cosmopolites, surtout historiens et anthropologues qui sont souvent devenus eux-mêmes membres à part entière, voire initiateurs de flux et reflux entre l’Afrique, le Nouveau Monde et l’Europe. Nous pensons notamment aux travaux de Melville Herskovits, Alfred Metraux, Pierre Verger, et Roger Bastide23, qui ont développé un plan de travail transatlantique, entre le Benin, le Nigeria et les « Amériques Noires ». Dans une perspective antiraciste, ils ont montré que le Noir est un homme de culture, un être humain qui, étouffé par le racisme, cherche à regagner son humanité par la création culturelle.

16Les approches de ces véritables pionniers blancs de la BA ont été très importantes dans la structuration d’un champ d’études universitaires en soi. Formation à laquelle contribue une intelligentsia noire internationale et un journal transnational comme Présence Africaine. En effet, à cette même époque des étudiants noirs américains comme Edward Franklin Frazier et Lorenzo Dow Turner ont fait tous les deux du terrain à Bahia en 1940-1941, bien que de manière moins traditionnelle.

17Ensemble, ils ont inspiré toutes les recherches sur la formation identitaire et les productions culturelles parmi les descendants d’Africains dans le Nouveau Monde. Il est désormais central de prendre cette tradition de recherche comme objet d’étude. Contextualiser ces paradigmes scientifiques sociologiquement et historiquement permettrait alors d’évaluer de manière critique leurs conséquences sur ce qu’est devenue la BA. Leurs effets sont à la fois subversifs et conservateurs. Ils ont entraîné une nouvelle curiosité pour ce qui est africain dans le Nouveau Monde mais à travers des catégories comme la notion d’africanismes qui étaient tributaires des raisonnements raciaux de leur époque. L’usage de noms comme Guiné, Mina, Soudanais, Mandinga, Nagô, Jeje, Congo, Bantou et Yoruba, mais aussi Égypte et Éthiopie, sur les deux rivages de l’Atlantique, avec leurs significations et positionnements changeants, est un bon exemple de la complexité et de l’ambiguïté politique des recherches académiques reliant la BA. S’il y avait une bibliothèque coloniale – expression de Valentin Mudimbe pour désigner le fonds commun d’écrits et de lectures qui fut essentiel à l’exercice de la domination coloniale – sa nature intrinsèque fut d’être itinérante et même de se constituer par la circulation.

18Avec le temps, il est devenu de plus en plus visible que le processus de fabrication des cultures noires créait les contours d’une aire culturelle transnationale, multi lingue et multi religieuse. Elle fut définie par une série de termes puissants et chargés d’émotions qui se sont succédé : « système monde atlantique », « diaspora africaine » et plus récemment « Black Atlantic ». Chacune de ces expressions a une connotation politique spécifique, utilise des icônes différenciées et identifie des centres « originels » 21 particuliers. Le premier terme renvoie à l’esclavage et aux plantations, le second incorpore l’agency black et africaine ; et le troisième suggère des flux atlantiques dépourvus de centres. Le trope de chacun de ces termes pourrait être respectivement l’esclave (par exemple, Orlando Patterson et Eric Williams, dans les années 1950-1970), l’Afrique (la centralité de l’Afrique et de l’africanité comme agency est redécouverte à partir des années 1980) et, plus récemment, le bateau (qui voyage entre l’Afrique et les Amériques, en faisant une synthèse entre la bestialisation de l’esclavage et la transformation de l’Africain en agent tout puissant de son présent).

19Les circulations ont donc été étudiées à travers plusieurs perspectives : la traite esclavagiste et ses impacts sur l’Afrique ; l’impact de l’esclavage dans la formation du Nouveau Monde et ses États-Nations ; l’histoire des idées sur les notions de « race » ; la fabrication des cultures noires transnationales (systèmes religieux afro-américains, musique, cuisine, langages créoles) et les marchés religieux (les circulations mondiales d’icônes, de croyances...créées par l’Église catholique, les Églises protestantes et plus récemment l’internationalisation du pentecôtisme). Depuis une dizaine d’années, ces circulations ont été articulées à la construction du monde moderne. L’idée dominante est que ce sont précisément les circulations atlantiques (découverte, colonisation et incorporation du Nouveau Monde dans le système monde) qui ont permis l’éclosion et la consolidation de la modernité. En ce sens le livre de Paul Gilroy a été essentiel. Il a inscrit les analyses de l’identité et des cultures noires au cœur même de l’histoire universelle tout en soulignant que les idées sur ce que sont la blackness ou la witheness n’ont pas d’origine géographique définie. Certes de nombreux auteurs (Paul Lovejoy, Luis Nicolau, Bob Slenes, John et Linda Thornton, Joseph Miller) qui pourraient être désignés comme afrocentristes, partagent avec Paul Gilroy l’idée que la traite esclavagiste est importante dans la formation de la première modernité au niveau mondial. Mais ils ne voient pas la BA comme un système de vases communicants. Ils ne conçoivent pas les productions culturellesnoiresdansleNouveauMondecommeintrinsèquementdescréationsde toutes pièces. La rééditionen 1992 de l’ouvrage fécond de Sidney Mintzet Richard Price – publié pour la première fois en 1972 – porte la trace de ce virage dans les études noires transatlantiques qui conduit de la recherche de continuités et de pureté africaine vers une analyse des ruptures et recompositions, en un mot des syncrétismes, métissages et acculturations. Une grande majorité de chercheurs en sciences sociales considéreraient aujourd’hui les notions de « rétentions culturelles », « survivances » et « africanismes » comme obsolètes parce qu’elles supposent des cultures africaines fixes et homogènes. De fait, les auteurs afrocentristes d’aujourd’hui étudient les processus d’ethnogenèse en Afrique tout comme les dynamiques autour des ports maritimes de la traite esclavagiste pour mieux comprendre les processus passés et actuels d’ethnogenèse dans les Amériques. Loin de vouloir faire pencher la balance entre cette nouvelle perspective afrocentriste et la BA, nous suggérons plutôt qu’un dialogue et une synthèse deviennent à la fois possibles et urgents.

20L’attention portée à la circulation transatlantique des idées et des langues cherche à clarifier l’étude des hommes, femmes et idées partis d’Afrique tout comme l’étude de l’Afrique à partir des idées et mythes africains forgés ailleurs et qui présentent le continent comme « noir », « originel », « primitif », « matriciel », « hors temps », etc. Nous sommes particulièrement concernés lorsque l’Afrique en tant que trope, objet, icône... est utilisée comme marqueur ethnique dans les Amériques. Souvent, la manière dont les Américains, suivant leurs positions et perceptions, redécouvrent ou réinventent leur Afrique fonctionne de manière contradictoire : pour gagner en humanité et conscience de soi, des populations définies comme afro-américaines ou simplement « black », « negras », ont reconstruit une idée de l’Afrique. Mais si elle est centrale pour eux, elle provoque un certain malaise chez les intellectuels africains. Ne serait-ce que parce que cette Afrique imaginée comme traditionnelle et intemporelle ne contient pas leur figure, celle de citadin et citoyen du monde, cosmopolite universel. Les usages ou plutôt mésusages de l’Afrique dans les Amériques – même si elle servait à célébrer la modernité et la créativité du métissage à Cuba ou au Brésil – ont plutôt écorché le climat intellectuel africain. Les sensibilités sont d’autant plus à vif que la géopolitique mondiale du savoir assignait – jusque dans les années 1990 au moins – une tâche spécifique et une seule à l’Afrique (dans une moindre mesure à l’Amérique latine) : celle du lieu où la recherche est menée mais rarement élaborée, archivée et publiée ; un lieu incapable de produire ses propres chercheurs et donc naturellement appelé à entrer dans une relation de type colonial avec les grandes nations académiques.

21Aujourd’hui, l’approfondissement de la perspective de Paul Gilroy implique de connecter les Afriques et les Amériques en tant qu’objets et en tant que lieux de production du savoir. L’Amérique latine en particulier devient centrale pour toute perspective axée sur la notion de diaspora noire et de BA. Elle permet de tester les forces et faiblesses des généralisations concernant les identités à travers l’Atlantique et les différents styles coloniaux qui, aujourd’hui encore, correspondent largement à des aires linguistiques. De fait, on pourrait voir l’histoire de la BA comme l’histoire des idées et pratiques d’émancipation contre les idées et pratiques de domination économique racialisée.

Polyphonie

22La polyphonie de perspectives tient en premier lieu et paradoxalement aux ancrages nationaux des auteurs qui écrivent pour des publics différents. Ainsi l’article de Paul Gilroy a été d’une particulière complexité à traduire de par ses références constantes à l’histoire politique britannique. Climat sociopolitique qui nous échappe assez largement en France ! De fait de nombreuses notes furent ajoutées afin de le rendre compréhensible pour des lecteurs français. Il est ainsi particulièrement fécond de mettre en perspective les articles écrits par des auteurs dont les citoyennetés diffèrent : britannique (Gilroy, Ware), françaises (Cunin, Berloquin-Chassany, Chivallon, Boidin), néerlandaises (Bosma), nord-américaine et française (Cohen), congolaise et française (Bazenguissa-Ganga), italiennes (Morabito) et portugaise (Ribeiro Sanches) mais aussi et surtout brésilienne (Sansone et Ribeiro Thomaz) et colombienne (Agudelo).

23Ensuite la polyphonie tient à la pluridisciplinarité des auteurs, qui dessinent différemment leurs objets et leurs perspectives : attentifs au très contemporain, les sociologues (Agudelo, Bazenguissa-Ganga, Cunin, Berloquin-Chassany) s’intéressent respectivement aux projets politiques des Noirs dans les Amériques, à l’Afrique des banlieues françaises globalisées, à la circulation et aux malentendus qui découlent de la circulation du concept de Black Atlantic dans les Amériques ainsi qu’aux réseaux transatlantiques des créateurs vestimentaires noirs de luxe. Géographe et ethnologue, Christine Chivallon nous montre les apories du modèle novateur que constitue la BA. Les historiens nous invitent à suivre la biographie du communiste noir Otto Huiswoud entre le Suriname et Amsterdam (Bosma), les pratiques religieuses des esclaves et de leurs descendants entre Palerme et la Colombie (Morabito) et le voyage conçu comme « retour » en Éthiopie par des rastafariens à la fin du xxe siècle (Bonacci). Les anthropologues (Sansone, Boidin, Ribeiro Thomaz) nous invitent à plonger dans l’univers du sucre et du pétrole à Bahia découvrant comment ces produits globalisés prennent des sens tout à fait locaux (Sansone), puis à comparer les différents sens politiques pris par le portugais entre le Brésil, le Portugal et le Mozambique (Ribeiro Thomaz) et enfin à comparer les démarches scientifiques actuelles entre Latino-Américains et Français (Boidin). La littéraire Manuela Ribeiro Sanches, pratiquant la démarche transdisciplinaire des cultural studies nous aide à comprendre la lecture faite au Portugal de l’Atlantique noir, tandis que Paul Gilroy nous invite à réfléchir à la mélancolie postcoloniale qui empêche les anciennes métropoles impériales d’accéder à une vision pacifiée de leur passé et donc à lutter efficacement contre le racisme de leurs institutions et représentations. Vron Ware nous montre que, finalement, c’est parmi la jeunesse britannique que s’observe la plus grande interrogation, voire angoisse, concernant l’identité nationale. Enfin depuis la science politique, James Cohen nous offre une lecture de la mélancolie postcoloniale de Paul Gilroy en l’interrogeant à partir du contexte français.

24Les articles ont été regroupés en trois parties. La première propose des contributions qui s’attachent, dans une perspective microhistorique, à certaines phases, courants musicaux ou vestimentaires, personnalités politiques ou icônes (sucre, pétrole) de l’Atlantique noir.

25Ainsi Vittorio Morabito nous permet de comprendre comment dans l’Atlantique Sud, où furent projetées les dynamiques romaines et méditerranéennes, les esclaves du Nouveau Monde ont recomposé leurs pratiques religieuses autour de saints noirs catholiques qui eux aussi ont traversé l’Atlantique, comme le culte du saint Benoît noir qui est né à Palerme au xvie siècle.

26Livio Sansone nous propulse alors dans le Brésil de Bahia des xixe et xxe siècles. Il compare la situation socio-économico-raciale à l’âge du sucre (portugais) et du pétrole (anglais) à Bahia au moment où les capitaux s’échappent du pays puis à l’époque où ils sont captés par la Mairie locale. Il combine plusieurs idées de la BA (rejet des explications afrocentristes, modernité intrinsèque des relations et des cultures générées dans AN – même celles qui paraissent traditionnelles) en prêtant attention à trois phases historico-économiques mettant en œuvre différentes manières de faire mémoire du passé.

27Puis Ulbe Bosma poursuit le travail entrepris par Paul Gilroy pour exhumer les intellectuels noirs de l’Atlantique. Il nous fait remonter un peu plus au nord dans l’Atlantique noir en nous permettant de suivre le parcours politique d’Otto Huiswood (1893-1961), du Suriname à Amsterdam en passant par les USA. Huiswood est l’un des membres fondateurs du parti communiste à Harlem et le seul délégué noir permanent du Komintern. Combattant les idées de Marcus Garvey, il propose que les Noirs forment une alliance mondiale avec la classe ouvrière blanche pour lutter contre l’impérialisme au lieu de rêver à un utopique retour en Afrique.

28Pascale Berloquin analyse ensuite l’Atlantique noir sous l’angle de la création de Mode de la fin du xxe siècle. À partir de l’examen de dix-huit revues, américaines et francophones et d’une démarche empirique auprès de créateurs en France et en Afrique, elle a mis au jour plus de 800 créateurs dits noirs, africains, blacks, antillais et caribéens. Considérés a priori comme extérieurs à une Mode autodéfinie comme occidentale, ils mettent en œuvre différentes stratégies pour appartenir à l’élite internationale qui en constitue le système : évitant en général les assignations à l’exotisme, certains se jouent de celles qui les renvoient aux ghettos suburbains populaires (sportswear). Ils assument en réalité de manière complémentaire des positions universalistes – politique d’accomplissement – et particularistes –, politique de transfiguration – dans cette oscillation si caractéristique de la double conscience. Puis, de la mode nous passons à un thème musical cher à Paul Gilroy avec Giulia Bonacci : une version dub de l’Atlantique noir. Le dub, ou le remixage créatif de morceaux existants a fait la gloire des studios jamaïcains dans les années 1970 avant de marquer profondément la jeunesse afro-britannique dont Paul Gilroy a fait partie. Cette réflexion sur le retour vient donc dialoguer avec The Black Atlantic pour en reprendre des aspects saillants et en offrir une autre version. Il s’agit de montrer comment prendre en compte les dynamiques de retour en Afrique nous pousse à élargir l’espace représenté par l’Atlantique noir et à suivre sur le continent africain les déclinaisons de la double conscience.

29La deuxième partie, Diasporas, rassemble des écrits qui réfléchissent à un dépassement théorique et chronologique de la BA.

30Christine Chivallon montre que le « modèle » de Paul Gilroy, peut-être à l’insu de son auteur et malgré les actes d’écriture performatifs, se heurte à deux écueils. L’un, épistémologique, rend la diaspora responsable d’un projet de déconstruction, de dépassement du « binary coding » impossible à mettre en œuvre par le langage lui-même. D’où une diaspora fluide transmise par un langage binaire où la figure du rhizome s’oppose à celle de la racine. L’autre, empirique, où le nationalisme noir, composante à part entière de la diaspora, ne trouve pas sa place dans la Black Atlantic, justement en raison de l’idéologie de l’authenticité et de la racine qu’il incarne. Elle montre en quoi l’ouvrage sur la Black Atlantic reste malgré tout lumineux pour s’engager dans d’autres voies où ces deux écueils peuvent être dépassés. Il s’agira alors de mettre en valeur, à partir d’exemples puisés dans la Caraïbe, les liens que Gilroy a su opérer entre souvenir de la terreur de l’esclavage et contre-culture de la modernité.

31Elisabeth Cunin, quant à elle, rend manifestes les malentendus qui surgissent lorsque la notion « d’Atlantique noir » qui s’inscrit dans un contexte scientifique, politique, culturel anglo-saxon est transposée à une autre situation, celle de l’Amérique latine. En effet, les concepts « d’ethnicité », de « nation », « d’hybridité » n’ont pas, en Amérique latine, le sens que leur donne Paul Gilroy dans l’univers de référence anglo-saxon.

32Carlos Agudelo, ensuite, se demande dans quelle mesure la BA devient un outil d’interprétation utile aux mobilisations politiques en Amérique latine. En effet, dans cette région, les populations indigènes ont été le sujet historique paradigmatique de l’altérité. Pourtant, dans le contexte global actuel d’affirmation de la diversité culturelle et ethno-raciale, on note une dynamique de meilleure visibilité politique des populations d’origine africaine liée à de nouvelles constructions discursives sur l’identité culturelle noire. Est-ce que « l’Atlantique noir » et les concepts véhiculés autour de cette construction théorique et politique peuvent nous servir comme instrument d’interprétation du processus de construction d’un sujet politique noir à la fois transnational et ancré dans les réalités locales-nationales ?

33Après ces incursions antillaises et latinoa-méricaines, Rémy Bazenguissa-Ganga nous ramène aux banlieues globales. Il répond finalement à la question du devenir de la BA dans un contexte où la Méditerranée devient le lieu de passage de ces fragiles embarcations aux taux si élevés de mortalité, aux espoirs, manipulations et dés illusions si féroces. Il insiste sur l’expérience de la mobilité transcontinentale des populations africaines issues de la colonisation. Jusque dans les années 1980, l’ancien pays colonisateur représentait la destination principale dans leur trajectoire migratoire. Après cette période et à la suite du renforcement des dynamiques de la globalisation, les Africains ont commencé massivement à s’installer sur tous les continents et à incarner une identité de « Noirs » plutôt que de nationaux (Sénégalais, Congolais, etc.). La construction de cette nouvelle diaspora, décentralisée et démultipliée ne peut pas se comprendre par les seules théories postcoloniales : elle dépend des dynamiques de réajustement des relations qui touchent, à la fois, les relations entre les Africains, les Noirs originaires de l’Atlantique noir et les autres types de migrants provenant d’anciennes colonies ou non.

34Enfin, Manuela Ribeiro Sanches en nous donnant à lire le contexte de réception de la BA à Lisbonne nous permet de saisir la mélancolie postcoloniale qui l’habite, cette obsession à se dire que le Portugal n’est pas un petit pays. Elle nous achemine ainsi vers la troisième partie.

35Celle-ci s’ouvre avec un article de Paul Gilroy qui réfléchit au multiculturalisme au temps du terrorisme globalisé. La mise en place d’une multiculture ou d’une convivialité durables et habitables dépend de la capacité à travailler au deuil de l’empire. Un travail qui est constamment frustré par un blocage social, culturel et psychologique qu’il propose d’appeler mélancolie postcoloniale.

36Vron Ware nous fait alors prendre conscience que Britishness est un concept qui voyage avec de lourds antécédents, dus à l’histoire tortueuse des ambitions impériales britanniques, depuis la traite esclavagiste jusqu’à l’invasion de l’Irak. Toutefois, c’est bien à partir de ces pays marqués par des liens postcoloniaux que le processus de redéfinition de cette identité nationale peut se faire.

37Pour mieux comprendre la portée pour la France des positions exprimées par Paul Gilroy et Vron Ware, James Cohen reprend deux écrits publiés après L’Atlantique noir, et notamment dans Against Race (2000) et Postcolonial Melancholia (2004), ouvrages non traduits en français où Paul Gilroy élabore une critique radicale de la notion de « race », critique qu’il entend placer au service d’un antiracisme actif. Il s’agit moins de prôner le « multiculturalisme » – orientation politique à laquelle l’État britannique semble avoir renoncé – que de promouvoir cette « multiculture » qui se manifeste là où des personnes de diverses origines entrent spontanément en contact et acceptent leurs différences au lieu d’en faire des barrières identitaires. Pour que cette multiculture puisse prospérer à plus grande échelle, il faudrait d’abord que la société britannique fasse le deuil de son passé colonial, de ses violences brutales mais aussi de ses prolongements, y compris psychiques, dans les rapports sociaux contemporains. Cette lecture postcoloniale critique de la Grande-Bretagne, pourrait s’appliquer, mutatis mutandis, à la France

38Omar Ribeiro Thomaz nous propose alors de sortir des contextes anglophone et francophone pour prendre de front la problématique de la lusophonie à partir de situations déterminées, marquées par des quiproquos réciproques, des malentendus et des anxiétés, avec le Brésil, le Mozambique et le Portugal comme références.

39Enfin Capucine Boidin expose la manière dont la BA postcoloniale entre en résonance avec les écrits dits “décoloniaux” latino-américains, que ce soit sur le fond, l’échelle des analyses ou le type d’intellectuel qui s’en dégage.

40L’élargissement géographique (sud), et historique (prise en compte des xvie, xviie et xviiie siècles mais aussi des années postérieures à la publication de la BA) proposé par la première partie puis l’analyse de la réception de la BA dans différents contextes (français, latino-américain et portugais), ainsi que la proposition de pistes de dépassement théorique nous montrent finalement comment la fécondité transnationale de la BA a largement échappé à son auteur... La dernière partie nous ramène aux versions actuelles des maux liés aux nationalismes et racismes anglais, portugais et français en explorant l’idée qu’ils sont marqués par une mélancolie postcoloniale qui interdit l’épanouissement d’une multiculture rimant avec convivialité.

Notes

1 Paul Gilroy, « Nouvelle topographie d’un Atlantique noir, entretien avec Paul Gilroy », propos recueillis et traduits par Christine Eyene », Diaspora : identité plurielle, Paris, L’Harmattan, 2007.

2 L’Atlantique noir. Modernité et double conscience, Paris, Kargo, 2003. L’édition française a eu lieu chez un éditeur provincial non spécialisé en sciences humaines et sociales alors que l’original a été publié dans la prestigieuse Harvard University Press. Pour une présentation et un commentaire sur la réception de Paul Gilroy en France, voir dans cet ouvrage les articles de Rémy Bazenguissa-Ganga et de Christine Chivallon. Voir également C. Chivallon, « L’expérience de la diaspora noire des Amériques. Réflexions sur le modèle de l’hybridité de Paul Gilroy », L’Homme, 161, 2002, p. 51-74 ; « Conversation au sein de l’Atlantique noir. Ou comment les diasporas créent leurs mères patries », Archives des sciences sociales des religions, 136, 2006, p. 96-102 ; Abdoulaye Gueye, « De la diaspora noire : enseignements du contexte français », Revue européenne des migrations internationales, Poitiers, vol. 22, n° 1, 2006, p. 11-33.

3 Michel Agier, (IRD-EHESS, directeur du CEAF), propos transcrits à partir de son introduction à la journée de Rencontre avec Paul Gilroy, IHEAL, 1er juin 2007.

4 Désormais nous adopterons l’abréviation BA pour nous référer au livre et aux idées de Paul Gilroy, l’expression anglaise étant alors féminine en français : la Black Atlantic. L’Atlantique noir en tant qu’espace géographique dessiné entre l’Afrique, les Amériques et l’Europe sera masculin et abrégé en AN.

5 Stuart Hall, Identités et cultures – Politiques des cultural studies, Paris, Éditions Amsterdam, 2007. Voir aussi une introduction à son œuvre et un entretien : Mark Alizart, Stuart Hall, Éric Macé et Éric Maigret, Stuart Hall, Paris, Éditions Amsterdam, Collection Méthéoriques, 2007.

6 La « Fabrique des Idées » est un cours avancé d´études sur les questions ethniques et raciales, fortement orienté Sud-Sud qui se déroule à Bahia depuis 1998. Voir www.fabricadeideias.ufba.br pour la programmation et les thèmes des cours annuels. Les organisateurs essaient de mettre en synergie de jeunes chercheurs de différents pays et origines qui, politiquement motivés, sont à la recherche d’excellence académique.

7 Sur « l’art nègre » (goût/mode pour la sculpture africaine mais aussi les danses et le jazz afroaméricain) à Paris au début du xxe siècle voir Jody Blake, Le Tumulte Noir : Modernist Art and Popular Entertainment in Jazz-Age Paris, 1900-1930, Pennsylvania State University Press, 1999 et Petrine Archer-Straw, Negrophilia : Avant-Garde Paris and Black Culture in the 1920s, Thames & Hudson, 2000. Dans une perspective plus littéraire et sur la longue durée des relations entre Français et Noirs américains (en particulier la Nouvelle Orléans) voir Michel Fabre, From Harlem to Paris, Black American Writers in France, 1840-1980, University of Illinois Press, August 1, 1993.

8 La revue Bastidiana, Revue d’études bastidiennes, est éditée depuis 1993 par le centre du même nom, à Caen (France) où sont déposées les archives de Roger Bastide. La multiplication des rééditions françaises de son œuvre protéiforme (littéraire, poétique, sociologique, critique d’art, etc.), depuis 1995 est un des éléments de la revitalisation des études françaises sur les Amériques noires. Voir http://www.unicaen.fr/mrsh/lasar/bastidiana/

9 « Nous sommes les indigènes de la République ! », Appel pour les Assises de l’anticolonialisme postcolonial », 19 janvier 2005, www.indigènes.org.

10 Pour une mise au point sur le débat voir Romain Bertrand, Mémoires d’Empire, la controverse autour du « fait colonial », Broissieux, Éditions du Croquant, 2006.

11 Conférence, 1er juin 2007.

12 www.blackatlantic.com

13 Dossier coordonné par Stefania Capone, « Repenser les Amériques noires », Journal de la société des Américanistes, 2005, tome 91, vol. 1, p. 83-183 et vol. 2, p. 85-215.

14 Exposition « Diaspora », présentée du 2 octobre 2007 au 6 janvier 2008 au Musée du Quai Branly. Voir également le colloque organisé les 10 et 11 avril 2008 en Sorbonne par Luiz Felipe de Alencastro, « Le Brésil et l’Atlantique Sud xvie-xxie siècle : une histoire globale à l’époque moderne et contemporaine ».

15 Cécile Vidal, « La nouvelle histoire atlantique : nouvelles perspectives sur les relations entre l’Europe, l’Afrique et les Amériques du xve au xixe siècle. À propos de John H. Elliott, Empires of the Atlantic World : Britain and Spain in America 1492-1830 », Revue internationale des livres et des idées, mars-avril 2008, p. 23-28.

16 Mendes Antonio, « À bord des négriers. À propos de Marcus Rediker, The Slave Ship. A Human History, Revue internationale des livres et des idées, mars-avril 2008, p. 30-33.

17 Les vidéos des interventions sont en ligne sur le site des Archives Audiovisuelles de la Recherche (AAR), de la fondation de la MSH. http://www.archivesaudiovisuelles.fr/1047/accueil.asp?id=1047

18 Luiz Felipe de Alencastro, (Paris IV-CNRS-Directeur du Centre d’études du Brésil et de l’Atlantique Sud), « Contradictions et différences entre l’Atlantique Nord et l’Atlantique Sud », retranscription, « Journée Rencontre autour de Paul Gilroy », 1er juin 2007, IHEAL.

19 Pour un récit précis des aléas de la coopération scientifique et universitaire entre la France et l’Amérique latine au xxe siècle, voir Mona Huerta, « France-Amérique latine, aléas de la coopération scientifique universitaire », in Véronique Hébrard (dir.), Sur les traces d’un mexicaniste français. Constitution et analyse du fonds François Chevalier, Paris, Karthala, 2005, Collection Pollens. Ainsi nous apprenons p. 42 qu’étant chargé au Collège de France de la chaire d’Histoire de la civilisation moderne à la suite de Lucien Febvre, Fernand Braudel donne un cours sur l’océan Atlantique au xvie siècle (1951-1952).

20 Pierre Chaunu, Séville et l’Atlantique (1504-1650), Paris, Armand Colin, 1955-1960, 1955-1960, 8 tomes. (École pratique des hautes études. VIe section. Centre de recherche historique. Portes, routes, trafics, VI).

21 Frédéric Mauro, Le Portugal et l’Atlantique au xviie siècle (1570-1670). Étude économique, Paris, SEVPEN, 1960.

22 Alencastro Luiz Felipe de, O trato dos viventes : formação do Brasil no Atlãntico Sul, séculos xvi-xvii, São Paulo, Companhia das Letras, 2000 et « Le versant brésilien de l’Atlantique Sud : 1550-1850 », Annales, vol. 61, n° 2, 2006, p. 339-382.

23 Fernanda Peixoto, professeur à l’université de São Paulo, département d’anthropologie sociale, professeure invitée au CERMA, conférence du vendredi 22 février à l’EHESS : « Roger Bastide : interprète du Brésil-africanisme, syncrétisme et modernisation ». Travaillant sur les archives de Roger Bastide à Caen, elle analyse la correspondance entre Roger Bastide et Pierre Verger, en particulier lorsque ce dernier, en mission en Afrique faisait part à son ami déjà installé au Brésil de toutes ses observations sur les religions et relations sociales locales (1956-1946). Voir aussi Angela Lühning (org.), Verger/Bastide. Dimensões de uma amizade, Rio de Janeiro, Bertrand, 2002.

Notes de fin

* Les coordinateurs remercient spécialement Mamadou Diouf, Michel Agier et Luiz Felipe de Alencastro d’avoir permis la retranscription de leurs propos dans le cadre de cette introduction.

© Éditions de l’IHEAL, 2009

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