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De la parole avant le discours

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Émilie Massot

Conclusion

Texte intégral

1La première conclusion que nous tirons de ce travail est personnelle : nous avons réalisé en écrivant ce texte à quel point tout ce qui nous paraissait complexe et contradictoire trouvait en fin de compte une logique et une cohérence. Ainsi nous avons réussi pour la première fois à sentir la force et la portée du concept de système social, si longtemps resté une abstraction et désormais devenu une quête dans notre compréhension.

2En effet, même si nous ne pouvons toujours pas, à l’heure actuelle, saisir le système dans son intégralité, nous voyons en arrière-plan se dessiner une unité concrète et sensible dont nous sommes convaincue de l’existence et qui fera l’objet de futures recherches qui auront pour vocation de montrer que les autres constituent une diversité parfaitement imprévisible.

3Cela a été rendu possible par la construction étape par étape de ce texte dont nous allons ici rappeler les principaux tenants et aboutissants.

4Nous avons tout d’abord placé la communauté dans son rapport aux autres. Ses relations avec les communautés voisines, la ville d’Iquitos et les nativos nous ont permis de mettre en évidence le fait qu’il fallait considérer ces groupes humains comme de véritables communautés dont le sens dépassait celui d’une simple convention administrative.

5Nous avons alors cherché à définir la contenance de ces groupes riverains, paysans et horticoles qui habitent la forêt selon un mode de vie indianisé tout en pratiquant des religions chrétiennes. Nous aurons mis en évidence l’importance et l’existence d’un sentiment d’appartenance partagé, fondé sur les cycles de don/contre-don rythmant les interactions des individus, tout en leur permettant de se démarquer des membres des autres communautés, notamment de celle de St Luis à laquelle ils étaient affiliés auparavant.

6Bien que cette communauté fût le produit d’une scission, et donc d’une volonté de regroupement, nous nous sommes rendu compte qu’elle était également structurée de façon segmentaire. C’est ce que nous avons pu constater en étudiant l’appropriation de l’espace et la construction territoriale : les individus se répartissent en sous-groupes formés par des lignées qui se démarquent les unes des autres aux moyens de pôles résidentiels et de pratiques religieuses différentes.

7Cette découverte ne manqua pas de nous étonner : pourquoi vouloir créer une communauté, afin de vivre ensemble, si c’est pour la segmenter ensuite ? De plus, il était étrange de constater l’existence d’une telle structure sans qu’il y ait pour autant de groupe socio-politique véritablement décisionnaire, ni aucune organisation hiérarchique des statuts. En d’autres termes, comment cette communauté pouvait-elle exister selon une idéologie égalitaire, tout en laissant se produire des différences notables entre ses membres ? Nous avons alors saisi que pour les habitants de Puerto Alicia les deux n’étaient pas contradictoires ; dans la mesure où la segmentation en lignées joue un rôle dans le système d'alliance et qu’elle n’a pour fonction que de permettre aux enfants de grandir dans un environnement familial protégé, elle n’empêche nullement la persistance de la solidarité de groupe.

8Tout d’abord, en reconsidérant le rôle de l’école, nous avons compris comment dans cette sphère à part de la société se créait des relations indispensables entre les enfants. En effet, grâce à la neutralisation de tous les référents communautaires durant le temps scolaire, une nouvelle société, composée uniquement d’enfants, peut naître. Par la combinaison d’une dette symbolique contractée envers les professeurs — qui restent en dehors des enjeux communautaires —, et l’existence de traits identificatoires partagés, les enfants tissent des liens de solidarité de promotion. Sorte de « classe d’âge », ces liens, perpétués à l’âge adulte, autorisent des rapports de solidarité horizontaux impossibles dans la sphère familiale, et permettent d’établir une solidarité et une égalité entre pairs qu’ils conserveront toute leur vie.

9Puis, en nous intéressant à la grossesse et à la petite enfance, nous avons pu établir comment la prime existence de tout individu s’étend et dépend de l’ensemble de la communauté, évitant l’émergence de statuts privilégies.

10Le chapitre sur la grossesse a mis en évidence la manière dont le groupe, par ces pratiques et sa vision du monde, articulait à la fois une cosmogonie chrétienne et une cosmologie indianisée. Si Dieu permet la conception grâce au « principe de vie », de nombreuses pratiques exécutées selon des « axiomes sympathiques » établis entre le fœtus et les animaux — auxquels on confère des qualités contagieuses —, restent en vigueur. De plus l’idée que le fœtus est un enfant du dedans permet de mettre en relation par le biais des envies de femme, l’individu potentiel avec la communauté. Une relation qui se poursuivra lorsque l’enfant sera né, tout au long de sa petite enfance. Une telle relation est rendue possible par les actes de langage qui occupent une place prépondérante dans le système social. D’une part la parole assure la cohésion et la cohérence de la vision du monde partagée par la communauté, d’autre part elle va permettre de diffuser la responsabilité de l’enfant sur l’ensemble de ses membres.

11Si dans la communauté de Puerto Alicia, il n’existe pas véritablement de mythologie, il existe cependant la création d’une sorte de « parole mythique individuelle » justifiant les pratiques liées au temps de la gestation, et il existe aussi une « parole factuelle » permettant de partager les connaissances. Ces deux sortes de parole participent de la même nécessité : expliquer ou, mieux, signifier le monde. Devant des faits qui peuvent parfois sembler anormaux, le groupe, par la mise en parole commune, les rend logiques et cohérents (et donc acceptables). Ainsi se perpétue la cohésion de sa vision du monde.

12Enfin, cette parole si importante est attribuée à l’enfant avant même qu’il ne parle et avant qu’il n’ait un discours ; cela permet de l’intégrer au système social, où chaque membre peut interagir avec lui, évitant toute construction trop individualisée et garantissant la survivance du modèle égalitaire pratiqué dans la communauté.

13Mais par delà cette utilité, la parole de l’enfant est un thème de recherche exceptionnel. D’une part, nous avons vu qu’elle permettait de distinguer les femmes mères et les femmes non-mères, ayant chacune un rôle et une position totalement différents dans le système social. D’autre part, nous savons que tout individu peut converser avec un enfant car chacun est susceptible d’être le médiateur de la parole d’enfant, comme si cette parole était sans ambiguïté et que ce que l’on comprend d’un enfant n’avait qu’une seule interprétation possible.

14Comment expliquer cette certitude continuellement contredite dans la vie de tous les jours ?

15Peut-être est-ce une loi que dans la médiation qu’il fait de sa parole, celui qui est en interaction avec l’enfant ne doit pas être contredit. Cela pourrait cependant se compliquer lorsque l’interaction dépasse deux participants. Mais cela permettrait néanmoins au médiateur de dire par ailleurs certaines choses secrètes qu’il souhaite exprimer. C’est peut-être ce qui a lieu, notamment lorsque des femmes interprétant les relations entre leurs enfants, les font parler : un dialogue implicite s’instaure alors entre deux mères ou entre les femmes d’un groupe de femmes. C’est une première piste à explorer. En la suivant nous apprendrions certainement bien des choses de l’ordre du non-dit.

16Une autre piste serait de considérer que si tout un chacun est capable de médiatiser les paroles d’enfant, il doit exister une chaîne d’interprétants logiques (les premiers interprétants selon Peirce), qui serait fixe et commune à tout le monde. Si cette hypothèse séduisante est vraie, elle devrait permettre d’avoir accès à ce que veulent dire les gens dans leur compréhension immédiate et palpitante.

17Enfin une dernière hypothèse serait de concevoir la parole d’enfant comme un type d’acte de parole particulier que chacun peut entendre dans la communauté. En effet ne pourrait-on pas considérer les actes de parole d’enfants, y compris des enfants encore dans le ventre de leur mère qui s’expriment par envies, comme l’expression d’un « début identitaire » ; c’est-à-dire d’un engendrement identitaire comparable à celui de la parole mythique des Indiens (voisins) : « parole des premiers temps » qui, en l’occurrence, serait parole de nouveau-né. Dès lors, dans ce contexte d’acte de parole particulier, la signification des paroles d’enfant ne pourrait ou ne devrait pas, par nature si l’on peut dire, être polysémique.

© Éditions de l’IHEAL, 2007

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