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De la parole avant le discours

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Émilie Massot

Préface

Pierre-Yves Jacopin

Texte intégral

1En tant que directeur de recherches, ce n’est jamais sans satisfaction que je vois mes étudiants soutenir finalement leur thèse ou leur mémoire. Satisfaction filiale si l’on peut dire, dans la mesure où malgré tout, l’ethnologie reste un artisanat, c’est-à-dire un savoir-faire, plus qu’un savoir ; savoir-faire transmis individuellement, si tout se passe bien, d’initiateurs à initiés. Dans cette optique le premier terrain est fondamental. Toutefois je ne m’attends guère à ce que mes étudiants réalisent leur projet, je souhaite plutôt qu’ils reviennent physiquement et mentalement transformés par la rencontre de gens qui, en acceptant de les accueillir généreusement, ont transformé leur vie. Cela fait toute la différence à mon sens, entre le « long terrain » en anthropologie et le terrain dans les autres sciences sociales. Car si comme les sociologues du développement, les géographes, les économistes, les psychosociologues et autres politologues, l’ethnologue part avec un projet, celui-ci tient plus du pressentiment que de l’hypothèse à vérifier : il reste ouvert à l’imprévisible parce qu’il sait bien que seul l’imprévu lui permettra de rompre avec son entendement « naturel », et de voir-émerger sa véritable recherche dans le lent déchiffrement de la société qui l’accueille plutôt qu’à sa manière de voir, forcément ethnocentrique.

2En anthropologie, il n’est pas possible d’être pressé. Ce n’est pas tant le chercheur que les gens qu’il est venu étudier qui sont les maîtres de ses conditions d’investigation. Difficile dans ces circonstances d’arrêter des plans précis, de tenir des horaires et des calendriers exacts. L’ethnologie commence où finit le tourisme : à un moment donné il faut sauter le pas et cesser de se comporter en visiteur… Décider d’abandonner le cadre et l’univers mental occidental ; accepter de vivre autrement pour adhérer au mode de vie de ceux qui nous accueillent ; tenter d’apprendre à exister avec eux de jour, de nuit, sous le soleil et la pluie, dans la disette ou l’opulence, la chaleur ou le froid. Jour après jour avec rigueur ; sans héroïsme ni passion, mais non sans efforts. Telle est la méthodologie de « l’enquête participante » : apprendre avec le corps au moins autant qu’avec la tête (pour un intellectuel universitaire, c’est loin d’être facile)… En sorte que, contrairement à ce que certains partisans du progrès et du conflit social inévitable pensent, l’ethnologie ne se nourrit ni d’exotisme ni d’anachronisme ; ce n’est pas une question de lieu ou de temps (pas plus que de questionnaires, d’enregistrements, de photos ou de vidéos, etc., qui ne sont que d’improbables moyens). À l’évidence, si on ne sait pas on ne voit pas. Il faut donc du temps pour apprendre, pour se familiariser, tant il est vrai que l’on n’observe réellement que ce qu’on connaît. Tout cela, on l’aura compris, ne s’acquiert qu’en partie sur les bancs de l’université…

3La recherche de terrain d’Émilie Massot dépassa tout ce que je pouvais imaginer : partie avec l’intention d’étudier l’organisation autonome des enfants scolarisés dans une communauté indienne, elle rentrait en ayant partagé la vie d’une communauté ni indienne, ni blanche, où les enfants ne s’organisent pas particulièrement en groupe autonome. Intéressée par la petite enfance et la périnatalité, elle découvre, non sans surprise, que les membres de la communauté pratiquent une théorie phénotypique de la gestation. C’est-à-dire que les gestes, les comportements, les nourritures et le régime alimentaire non seulement de la mère mais de son entourage, ont un effet direct sur la beauté du nouveau-né (callipédie). De même comprend-elle à son grand étonnement, que réciproquement, le fœtus manifeste des désirs que l’entourage doit respecter s’il veut que sa croissance soit congrue : ce dernier est en effet doté d’une parole muette, que tout auditeur attentif peut percevoir…

4Lorsqu’elle me parla d’une communauté hispanisante de blancs autochtones, vivant à la manière indienne (quoique sans leurs mythes ni leurs rituels) sur la rivière Momon à un ou deux jours d’Iquitos et à quelques encablures d’une communauté indienne « traditionnelle », je pensai immédiatement à ce qu’il est de bon ton d’appeler aujourd’hui « ethnogénèse » ; sauf que s’il faut parler de génèse, celle-ci avait eu lieu il y a des dizaines d’années, voire plus, et qu’elle n’était nullement dictée par les pressions économiques, politiques et démographiques actuelles, comme c’est par exemple le cas dans « le centre » de la Colombie. En discutant avec Émilie Massot, il devenait évident que l’histoire de cette communauté était loin de correspondre à l’émergence d’un nouveau groupe ethnique, ou plus exactement il était manifeste que ce qu’on appelle ethnogénèse n’est pas un phénomène clairement défini, qu’il peut prendre de multiples formes, et qu’il a probablement existé de tous temps dans les sociétés traditionnelles. Or les spécialistes de la dialectique interculturelle n’en ont cure et, cédant en ce domaine peut-être plus qu’ailleurs, au penchant assez commun en sociologie de coller des étiquettes en espérant en faire des concepts, ils mettent la charrue avant les bœufs et usent de barbarismes pour désigner ce qui demanderait plutôt à être décrit et analysé soigneusement : multiculturalisme, identité ethnique, ethnie, pluriethnicité, pluralisme culturel, plurilinguisme, etc. ; toutes notions dont le contenu est loin d’être précis ou concret. En réalité il a suffi à Émilie Massot de se défier quelque peu des apparences, pour que se dissolve toute représentation préconçue et abstraite de « sa » communauté et que surgissent des causes et des effets endogènes complexes et concrets, dont elle n’a pas fini de faire le tour…

5Mais sa découverte la plus extraordinaire est certainement celle de ce langage fœtal évoqué plus haut. Imaginez une langue sans énonciation, une expression sans signifiants concrets ! Autant dire un discours muet. Émilie Massot serait probablement passée à côté si elle avait appliqué l’empirisme sommaire des experts pressés. Ou si, plus prudente, elle l’avait envisagé, de manière classique, comme un langage « magique », « symbolique » ou « occulte », voire comme un « fantasme collectif ». Tant il est vrai que dans le registre de l’individualisme méthodologique, dominant dans les sciences sociales d’aujourd’hui, un langage communautaire en tant que tel n’a ni place ni existence — je parle du langage envisagé comme médium indépendamment de la signification de ses messages ou de ses fonctions sociales. Autrement dit elle aurait pu s’en tenir au visible, au perceptible et faire comme si ce langage n’existait pas…

6Or une fois dévoilé, ce langage apparut comme omniprésent et donc incontournable. En effet les membres de la communauté ne cessent de s’énoncer le monde les uns aux autres : tout événement ou fait, petit ou grand, individuel ou collectif, peut être le prétexte à une narration évoquant un événement passé ou présent ; cette énonciation ou mise en mots, si l’on peut dire (par allusion à la mise en scène), renvoie à l’énonciation d’autres narrations se rapportant à d’autres événements ou faits. Chaque narration est ainsi une répétition recomposée et enrichie d’ornements naturels ou surnaturels qui sont autant de liens, de développements, de parallèles, de relations causales constituant finalement un réseau de base d’énoncés partagés (par allusion à la notion informatique de base de données), déterminant la cohésion sociale. En sorte que, dans la mesure où chaque fœtus est considéré comme faisant partie de la communauté, sa parole, quand bien même muette, n’est en fin de compte qu’un cas particulier et exceptionnel de narration.

7Mais pour étudier ces phénomènes linguistiques Émilie Massot ne pouvait en rester à l’interprétation personnelle, subjective et ethnocentrique habituelle (« herméneutique » ?). Elle devait se donner des conditions épistémologiques adéquates. S’appuyant alors sur la notion de parole mythique, elle va reprendre le concept de parole mis au point dans notre groupe de recherche Cenzontle/APRAL (Association pour la Recherche en Amérique latine). Il s’agit de considérer la parole dans une optique saussurienne, mais en opposition avec la notion linguistique de discours — trop empirique et individuelle. Émilie Massot l’enrichit et la transforme en fonction de sa recherche, nommant l’ensemble des narrations partagées parole factuelle et l’énonciation de fœtus parole de l’enfant. Mais si cette conceptualisation lui permet de bien mettre en évidence les multiples fonctions sociales de ces paroles, elle ne fournit toujours pas le moyen d’en dégager le sens.

8Utilisant alors quelques indications que je lui avais données sur les mérites comparés de la sémiologie de Ferdinand de Saussure et de la pragmatique de Charles Sanders Peirce, Émilie Massot va élaborer une vaste problématique à partir des théories de ce dernier pour construire une toute nouvelle méthode d’analyse contextuelle du symbolisme, montrant concrètement en particulier pourquoi et comment le sens de chaque symbole réside dans son contexte — ce que Dan Sperber avait plus ou moins théoriquement démontré en son temps. Elle met en particulier l’accent sur le rôle de « l’interprétant » au sens de Peirce, c’est-à-dire sur l’aspect réticulaire de la référence, pour lequel chaque signe — symbolique ou non — renvoie d’interprétant en interprétant aux autres signes du système par le simple usage de celui-ci. La nécessité absolue de recourir à la dimension sociale pour comprendre toute symbolique apparaît alors dans toute son évidence…

9Découvertes ethnologiques, innovation théorique débouchant sur un renouveau de l’interprétation symbolique… Que demandent les directeurs de recherche ?

« Lorsque j’avais six ans j’ai vu, une fois, une magnifique image, dans un livre sur la forêt vierge qui s’appelait Histoires Vécues. Ça représentait un serpent boa qui avalait un fauve. […] On disait dans le livre : « Les serpents boas avalent leur proie tout entière, sans la mâcher. Ensuite ils ne peuvent plus bouger et ils dorment pendant les six mois de leur digestion. » J’ai alors beaucoup réfléchi sur les aventures de la jungle et, à mon tour, j’ai réussi, avec un crayon de couleur, à tracer mon premier dessin. […]
J’ai montré mon chef d’œuvre aux grandes personnes et je leur ai demandé si mon dessin leur faisait peur.
Elles m’ont répondu :
« Pourquoi un chapeau ferait-il peur ? »
Mon dessin ne représentait pas un chapeau. Il représentait un serpent boa qui digérait un éléphant. J’ai alors dessiné l’intérieur du serpent boa, afin que les grandes personnes puissent comprendre. Elles ont toujours besoin d’explications. »

10Antoine de Saint-Exupéry

11Le Petit Prince, 1946.

Auteur

Professeur d’anthropologie, directeur de recherche juillet 2007

© Éditions de l’IHEAL, 2007

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