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Les cadis d'Iraq et l'État Abbasside (132/750-334/945)

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Mathieu Tillier

Épilogue

Texte intégral

1Abandonnons nos cadis à leurs tombes et laissons-les reposer en paix. Qui ils furent, quelles furent leurs motivations profondes, l’historien ne le saura jamais. D’eux ne subsiste qu’une écume diffuse, ballottée sur les flots troubles de sources insaisissables. À bien des égards, prétendre apercevoir leur reflet dans le puits de l’histoire est une ambition démesurée. Aussi espérons-nous, en nous penchant sur ces eaux mortes, n’avoir point été ébloui par le reflet du ciel au-dessus de nous. L’image des anciens cadis apparaît nécessairement déformée, filtrée par la subjectivité d’auteurs qui n’écrivirent pas pour la postérité mais pour leurs contemporains. Pourtant, nous demeurons persuadé que la surface miroitante des sources doit être observée à l’œil nu : les ombres qu’elles laissent transparaître ne sont pas des mirages.

  • 1  Jokisch, Islamic Imperial Law, p. 283 sq.

2Les reflets que nous avons scrutés au cours de cette étude nous semblent esquisser des évolutions cohérentes qui renvoient, au-delà du parcours individuel ou collectif de ces cadis, à un double processus : celui d’une formation étatique et, parallèlement, celui d’une construction dogmatique. Dans un ouvrage récent, B. Jokisch a soutenu que l’émergence d’un droit musulman écrit, à la fin du iie/viiie siècle, résulta d’une entreprise étatique de codification et d’imposition d’une norme unifiée 1. Le début de l’époque abbasside marqua en effet un tournant : le modèle umayyade, qui tendait déjà à ériger le calife en représentant de la souveraineté divine, rencontra des traditions périphériques – iraniennes, byzantines. La fusion qui s’opéra alors infléchit le modèle étatique vers une plus grande centralisation, vers la promotion d’un modèle « absolutiste » de gouvernement où le calife tenta de s’ériger en référent suprême de la Loi. Non seulement les propositions d’Ibn al-Muqaffaʿ montrent qu’une telle conception de l’État était dans l’air du temps, mais les réformes d’al-Manṣūr prouvent que celui-ci partageait, à bien des égards, les idées de son « conseilleur ».

  • 2  Voir les hypothèses de Agha, The Revolution which Toppled the Umayyads. Neither Arab nor ʿAbbāsid (...)

3Pour autant, les califes eurent-ils les moyens de réaliser leurs ambitions ? À l’époque précédente, la décentralisation du système politique avait fortement atténué l’autorité effective des Umayyades : le droit et la justice relevaient, le plus souvent, d’acteurs locaux – gouverneurs, cadis, savants reconnus. Forts d’une nouvelle légitimité, les premiers Abbassides purent accroître leur contrôle de l’empire dans des proportions considérables. Allèrent-ils jusqu’à imposer un code de lois à leurs sujets, comme le pense B. Jokisch, grâce au travail d’Abū Yūsuf et d’al-Šaybānī ? Nous ne le croyons pas. Il faut en effet distinguer ce qui fut – sans doute – l’ambition de ces califes et ce qu’ils purent concrètement réaliser. Si les Abbassides avaient joui, comme ils l’espéraient, d’une légitimité incontestée, nul doute qu’ils auraient agi de la sorte. Mais jamais ils n’atteignirent un seuil de stabilité suffisant. Qu’ils aient ou non été les véritables initiateurs du mouvement qui les porta au pouvoir en 132/750 2, leur avènement généra autant d’espoirs que de frustrations. L’hostilité pacifique de nombreux savants se doubla de multiples révoltes politiques ou politico-religieuses. Imposer un code unifié serait revenu à faire table rase d’une réflexion juridique déjà centenaire et enracinée dans des traditions locales plurielles. Nul doute que la mise en place autoritaire d’un code de lois aurait profondément marqué l’historiographie du premier âge abbasside. Or la littérature biographique – la plus prolixe à ce sujet – ne garde aucune trace d’une telle politique. Tout porte à croire que les Abbassides agirent de manière beaucoup plus subtile, affirmant leur autorité tout en ménageant les susceptibilités et les traditions de leurs sujets. À partir d’al-Rašīd, le courant « ḥanafite » fut certes encouragé par le califat qui y recruta ses cadis de manière privilégiée. L’hypothèse d’une construction juridique inspirée par les modèles littéraires byzantins est également à retenir. Mais d’aucune façon cette double entreprise ne conduisit à la diffusion d’une doctrine juridique impériale : au cœur même de l’Iraq, alors que le calife s’affirmait comme seul délégant du pouvoir judiciaire, il ne put imposer aux amār des cadis issus de la tendance désirée. Comme à l’époque umayyade, les populations locales continuèrent à jouer un rôle de premier plan dans le choix de leurs cadis, et rien ne laisse penser que ces derniers adoptèrent une pratique judiciaire contraire à leur formation doctrinale. N. Tsafrir l’avait déjà démontré : même à Bagdad, vierge de tradition juridique antérieure, la politique des premiers abbassides ne fut jamais complètement unifiée.

  • 3  Kennedy, « Central Government », p. 33.
  • 4  Lassner, « Provincial Administration », p. 21.

4La centralisation de la judicature dépasse largement la question de l’unification juridique de l’empire. S’ils ne pouvaient de facto heurter de front les intérêts des communautés musulmanes locales, les califes s’efforcèrent de limiter le pouvoir des gouverneurs locaux. Ils imposèrent un rythme soutenu de désignations et de révocations 3, et choisirent souvent des clients plutôt que des princes de sang 4. La centralisation de la judicature, qui retira aux émirs le contrôle d’une institution locale essentielle, entrait dans une logique similaire. Gouverneurs et cadis comprirent parfaitement les enjeux de la réforme. Tandis que les premiers tentaient, dès qu’un contexte favorable se présentait, de retrouver leurs anciennes prérogatives, les seconds entreprirent de se dégager du carcan longtemps imposé par leurs anciens supérieurs hiérarchiques. De fait, malgré les pressions exercées par le califat, les cadis conquirent au iiie/ixe siècle une forme de liberté étroitement liée à l’autonomisation du champ juridique.

5L’œuvre des Abbassides contribua à l’évolution sur le long terme de l’appareil étatique. Les réformes d’al-Manṣūr ne firent qu’amorcer un mouvement d’ampleur beaucoup plus large. L’invention du titre de grand cadi, contrairement à une idée reçue, eut elle-même un impact limité sur la structure de la judicature. Les bouleversements de la fin du iiie/ixe siècle apparaissent pour leur part beaucoup plus significatifs : avant même le retour de la cour à Bagdad, l’organisation judiciaire y fut centralisée de manière jusqu’alors inédite, par la concentration des principaux districts judiciaires aux mains de quelques cadis qui ne portèrent pas, pour leur part, le titre de grand cadi. Combinée à une importante professionnalisation des juristes, cette structure pyramidale de délégation resserra probablement le maillage étatique du territoire de l’Islam : l’augmentation significative du nombre de districts iraqiens en semble la meilleure preuve. La professionnalisation des métiers judiciaires contribua également à renforcer la structure étatique de la justice.

  • 5  Qudāma b. Ǧaʿfar, al-arāǧ, p. 39-43.

6Mais le modèle abbasside ne fut pas plus absolutiste que ses souverains ne parvinrent à l’être. Non seulement la judicature n’éclipsa jamais des formes privées de résolution des conflits – en particulier l’arbitrage –, mais la centralisation progressive de l’appareil judiciaire dut elle-même s’adapter à des traditions juridiques et judiciaires déjà anciennes. Plusieurs procédures clés de l’institution – assurant notamment sa continuité spatiale et temporelle –, se développèrent sur la base de pratiques individuelles. Bien qu’insérés dans un réseau institutionnel de plus en plus étroit, les cadis mettaient en œuvre des règles émanant pour l’essentiel d’une réflexion privée. Les diplômes d’investiture que les califes envoyaient aux cadis précisaient, semble-t-il, le cadre général de leur mandat ; ordre leur était donné d’appliquer certaines procédures – enquêter sur les témoins, vérifier l’authenticité des lettres d’autres cadis, recevoir les archives de leurs prédécesseurs, etc. 5 –, mais celles-ci apparaissaient seulement comme un cadre général, une base insuffisante à l’exercice réel de la justice. Les détails restaient à fixer, ce que l’État ne sembla jamais entreprendre lui-même. Dans la manière de traiter les litiges ou d’administrer les affaires du peuple, les cadis n’eurent jamais à appliquer une procédure strictement définie par leur hiérarchie. Même orientée par les besoins du pouvoir abbasside, la « codification » littéraire de la procédure, à travers des chapitres ou des ouvrages d’adab al-qāī, resta conforme à l’esprit du reste du fiqh : une interprétation pluraliste et extra-étatique. La structure institutionnelle de la judicature relevait de l’appareil d’État ; son fonctionnement quotidien obéissait largement à une logique interne, découlant d’une théorisation privée. De ce fait, les interventions ponctuelles du souverain dans les affaires des cadis furent de plus en plus ressenties comme une ingérence illégitime.

  • 6  Ibn Ḥaǧar, Rafʿ al-ir, p. 359 (trad. Tillier, Vies des cadis de Mir, p. 160). À sa suite, d’aut (...)

7Les tensions générées par l’appartenance simultanée des cadis à un champ juridique de plus en plus autonome et à un appareil étatique hiérarchisé contribuèrent de façon non négligeable à l’émergence d’un système politique sunnite où le calife devait lui-même se soumettre à un droit défini par des autorités savantes privées. Face aux califes abbassides – qui à la fin du iie/viiie et au début du iiie/ixe siècle se considéraient comme les véritables titulaires de la judicature, donc habilités à retenir la justice –, les cadis et les fuqahā’ développèrent peu à peu le modèle d’une justice autonome, ne laissant plus de place à l’intervention du souverain. En s’érigeant en gardiens de la Loi, les cadis minimisèrent le rapport de délégation qui les unissait au calife pour insister sur celui qui les reliait à la communauté musulmane. Diminué sur la scène politique, le califat concéda progressivement aux cadis l’autonomie qu’ils revendiquaient. Beaucoup troquèrent ainsi leur ancien statut de fonctionnaire à la solde du pouvoir pour celui de « magistrats » municipaux, garants de l’intégrité de la norme islamique. Le cadi de Bagdad Ibn Umm Šaybān est peut-être l’exemple le plus représentatif de cette évolution : en 334/945, il posa comme condition à son acceptation de la judicature qu’il ne recevrait pas de salaire et, surtout, qu’il ne tiendrait compte d’aucune intercession 6. Il se libéra ainsi du lien financier ambigu qui liait jusque-là les cadis au pouvoir et obligea son délégant à reconnaître que toute intervention dans ses affaires serait nulle et non avenue.

  • 7  Voir chap. VI, § I.3.2, et chap. VIII, § III.2.4.
  • 8  Voir chap. VIII, § III.2.4. ; cette idée est développée dans Tillier, « ī-s and the Political (...)

8Le poids croissant qu’acquit de facto la parole des cadis influença sans doute leur instrumentalisation par le pouvoir. Au début de l’époque abbasside, certains cadis iraqiens se voyaient confier des mandats de maālim afin de redresser les abus au sein de leurs circonscriptions. Le cumul de la judicature ordinaire et des maālim se poursuivit épisodiquement, aux iiie/ixe et ive/xe siècles dans une province autonome comme l’Égypte, mais sembla disparaître des territoires centraux après la mina. La plus haute instance judiciaire, considérée comme une émanation directe du souverain, fut dorénavant le plus souvent confiée aux vizirs, tandis que les cadis n’y intervinrent plus que comme muftī-7. Or les maālim servaient alors de haute cour et les cadis avaient acquis une liberté de ton qui ne permettait plus de leur confier la résolution de procès politiques cruciaux : la valeur performative de leur parole eût donné à leurs jugements un poids trop important pour qu’ils puissent être révisés sans risque de scandale. Les cadis devaient néanmoins garder un rôle aux maālim : seuls des experts du droit et de la justice pouvaient recouvrir les décisions du vizir d’un vernis de légitimité. Employer le cadi comme muftī permettait d’utiliser sa parole de manière plus malléable : contraire aux intérêts du pouvoir, elle pouvait être écartée ; si elle y était favorable, on lui attribuait à l’inverse un poids exceptionnel. L’appel successif aux fatwā-s des cadis Abū Ǧaʿfar al-Tanūḫī et Abū ʿUmar, lors du second procès d’al-Ḥallāǧ, illustre les nouvelles stratégies que le pouvoir dut mettre en œuvre pour garder la judicature au service de sa politique 8.

  • 9  Voir chap. IX, § II.3.2.
  • 10  Ibn ʿAbd al-Ḥakam, Futū Mir, p. 226 ; Wakīʿ, Abār al-quāt, I, p. 7.
  • 11  Ibn al-Qāṣṣ, Adab al-qāī, p. 15.
  • 12  Ibn al-Qāṣṣ, Adab al-qāī, p. 16.
  • 13  Ibn al-Qāṣṣ, Adab al-qāī, p. 20.
  • 14  Ibn al-Qāṣṣ, Adab al-qāī, p. 17-18.
  • 15  Ibn al-Qāṣṣ, Adab al-qāī, p. 22.

9La relative liberté dont les cadis jouissaient dorénavant face à leurs délégants permit une inflexion notable du discours théorique sur la judicature. Ibn ʿAbd al-Ḥakam (m. 257/871) et Wakīʿ (m. 306/918) avaient introduit leurs histoires de l’institution par de longues admonestations : le cadi, avertissaient plusieurs adī-s, avait toutes les chances d’être damné 9. Ces injonctions, qui renvoyaient le cadi à sa responsabilité individuelle devant Allāh pour mieux défendre son autonomie, contribuèrent très certainement au rejet de la judicature par de nombreux savants. Or, quelques décennies plus tard, Ibn al-Qāṣṣ (m. 335/946) dévia largement de l’image traditionnellement négative de l’institution. Aux paragraphes consacrés à la « répulsion » (karāhiyya) pour la judicature ou à la « gravité » (tašdīd) de celle-ci 10, il oppose un chapitre d’« incitation » (tarġīb) à son exercice 11. Sur la base d’abār peu fiables, écrit-il, certains préfèrent garder leurs distances avec une judicature qu’ils s’imaginent à tort détestable 12. Le cadi, qui a le droit d’exercer son iǧtihād, peut viser le bon droit et néanmoins se tromper : comment cela pourrait-il le condamner à l’enfer 13 ? À ses yeux, le célèbre adī du « cadi égorgé sans couteau » a été mal interprété : loin de faire allusion aux dangers spirituels guettant le cadi, il évoquerait les efforts qu’il déploie afin de se défaire de ses passions (muǧāhadat al-nafs bi-tark al-hawā). Ce ne serait là qu’une épreuve destinée à magnifier les récompenses célestes qu’il aura ainsi méritées. En se soumettant au décret d’Allāh, en écoutant patiemment les plaideurs et en rendant la justice, le cadi est semblable à Ismāʿīl – que son père Ibrāhīm accepta d’égorger sur ordre divin – et atteint un statut comparable à celui des martyrs (balaġa bi-hi āl al-šuhadā’) tués dans le chemin d’Allāh et destinés au paradis 14. Une telle sanctification du cadi, totalement inédite en cette première moitié du ive/xe siècle, n’avait de sens qu’au regard de la position qui lui était désormais reconnue : plus souvent maître de ses jugements, reposant sur un savoir livresque constitué, il avait moins à craindre pour son salut. En partie affranchi de la tutelle califale, le cadi put voir son rôle social (ré)intégrer le cœur de la réflexion sur la justice. « Blâmer la judicature conduit à neutraliser la Loi, ce qui provoque la corruption (fasād) des hommes et des pays », conclut Ibn al-Qāṣṣ 15. D’un mal nécessaire, la judicature était devenue une fonction méritoire et un pilier de la paix sociale.

  • 16  Voir Brockelmann, GAL, S I, p. 194. Sur l’auteur, voir Fück, « al-ʿAskarī », EI2, I, p. 711. (...)
  • 17  Voir Tillier, « La société au miroir du tribunal », à paraître.
  • 18  Abū Hilāl al-ʿAskarī, Kitāb mā takama, f. 22v-23r, 27r.

10Ce nouvel ordre judiciaire fut sanctionné, sur le plan littéraire, par une réécriture partielle de l’histoire. Vers la fin du ive/xe siècle, l’adīb Abū Hilāl al-ʿAskarī (m. ap. 400/1010) consacra un opuscule à « Ce pourquoi les califes s’en remirent au jugement des cadis » (Kitāb mā takama bi-hi l-ulafā’ ilā l-quāt 16). Dans ce court miroir du prince, le souverain idéal – nécessairement épris de justice – est réduit à la position de simple plaideur, respectueux d’une stricte égalité avec ses adversaires 17. Le véritable juge n’est pas le calife, mais le cadi : le pouvoir politique n’a donc qu’à se soumettre humblement aux verdicts rendus contre lui. Abū Hilāl al-ʿAskarī propose ainsi une relecture de l’histoire judiciaire depuis l’époque où le Prophète et les premiers califes s’adressèrent à de célèbres akam-s jusqu’à l’époque d’al-Muhtadī (r. 255/869-256/870). Rares sont pourtant les récits de la littérature antérieure qui correspondent à son propos : l’ouvrage de Wakīʿ – dont Abū Hilāl avait vraisemblablement connaissance – met le plus souvent l’accent sur les tensions entre les cadis et le califat. Abū Hilāl tend donc à refondre le matériau brut dont il dispose dans un nouveau moule, plus conforme à l’idéologie qu’il défend. Son traitement des relations entre al-Mahdī et le cadi baṣrien ʿUbayd Allāh b. al-Ḥasan est particulièrement révélateur : contrairement à Wakīʿ, qui montre combien le cadi dut résister aux pressions d’al-Mahdī, Abū Hilāl met en avant la religiosité d’un calife désireux de soumettre sa politique à la justice du cadi 18.

  • 19  Kabir, « Administration of Justice », p. 19.
  • 20  Donohue, The Buwayhid Dynasty, p. 296, 301-302.

11Cet infléchissement du discours sur la judicature s’accompagna-t-il de profonds changements dans ses relations avec le pouvoir aux siècles suivants ? Tous les cadis ne profitèrent peut-être pas du terrain gagné : leur position demeurait précaire, et la professionnalisation du champ juridique poussait beaucoup d’entre eux à privilégier la longévité de leurs carrières en servant les intérêts de leurs délégants. D’un côté, l’arrivée des Būyides en Iraq pourrait laisser croire au désaccouplement partiel de la judicature et du politique. L’institution judiciaire restait en principe attachée au califat – puisque le calife continuait officiellement à désigner la plupart des cadis, même si les grands émirs imposaient souvent leurs candidats –, tandis que le pouvoir réel était dorénavant aux mains des Būyides. M. Kabir constate d’ailleurs un certain accroissement de la durée des judicatures à cette époque 19, signe que l’institution judiciaire atteignit peut-être une plus grande stabilité. D’un autre côté, J. Donohue considère que la judicature demeura un instrument essentiel du pouvoir. Le cadi al-Tanūḫī, proche du grand émir ʿAḍud al-Dawla, fut ainsi révoqué et assigné à domicile dès que sa loyauté politique fut mise en doute 20. Seules de futures recherches permettront de comprendre en quoi les changements de l’époque abbasside influencèrent sur le long terme les relations entre les cadis et les différents pouvoirs musulmans.

Notes

1  Jokisch, Islamic Imperial Law, p. 283 sq.

2  Voir les hypothèses de Agha, The Revolution which Toppled the Umayyads. Neither Arab nor ʿAbbāsid.

3  Kennedy, « Central Government », p. 33.

4  Lassner, « Provincial Administration », p. 21.

5  Qudāma b. Ǧaʿfar, al-arāǧ, p. 39-43.

6  Ibn Ḥaǧar, Rafʿ al-ir, p. 359 (trad. Tillier, Vies des cadis de Mir, p. 160). À sa suite, d’autres cadis de l’époque būyide refusèrent de percevoir une rémunération pour leurs fonctions. Kabir, « Administration of Justice », p. 17.

7  Voir chap. VI, § I.3.2, et chap. VIII, § III.2.4.

8  Voir chap. VIII, § III.2.4. ; cette idée est développée dans Tillier, « ī-s and the Political Use of the Maālim », p. 42-66.

9  Voir chap. IX, § II.3.2.

10  Ibn ʿAbd al-Ḥakam, Futū Mir, p. 226 ; Wakīʿ, Abār al-quāt, I, p. 7.

11  Ibn al-Qāṣṣ, Adab al-qāī, p. 15.

12  Ibn al-Qāṣṣ, Adab al-qāī, p. 16.

13  Ibn al-Qāṣṣ, Adab al-qāī, p. 20.

14  Ibn al-Qāṣṣ, Adab al-qāī, p. 17-18.

15  Ibn al-Qāṣṣ, Adab al-qāī, p. 22.

16  Voir Brockelmann, GAL, S I, p. 194. Sur l’auteur, voir Fück, « al-ʿAskarī », EI2, I, p. 711.

17  Voir Tillier, « La société au miroir du tribunal », à paraître.

18  Abū Hilāl al-ʿAskarī, Kitāb mā takama, f. 22v-23r, 27r.

19  Kabir, « Administration of Justice », p. 19.

20  Donohue, The Buwayhid Dynasty, p. 296, 301-302.

© Presses de l’Ifpo, 2009

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