Version classiqueVersion mobile

Temps et espaces en Palestine

 | 
Roger Heacock

III. Histoire du temps présent

« Les Arabes » comme catégorie du discours mandataire britannique en Palestine

Nadine Picaudou

Entrées d'index

Mots clés :

arabité, identité

Géographique :

Palestine

Texte intégral

  • 1 Sur le mandat britannique en Palestine, voir notamment H. Laurens, 2002 : La Question de Palestine, (...)

1Les premières années de la présence britannique en Palestine au lendemain de la Première Guerre mondiale revêtent deux visages successifs, celui d’une occupation militaire provisoire, entre décembre 1917 et juin 1920, puis celui de la tutelle civile d’un haut-commissariat, avant l’entrée en vigueur du mandat de la SDN en 1923. Le premier haut-commissaire britannique, Sir Herbert Samuel, reste en poste jusqu’en juillet 1925 et c’est au cours de ces années fondatrices que s’impose dans le discours britannique une notion centrale qui doit sans doute beaucoup à sa vision et à son éthique personnelle, celle de la double obligation à laquelle serait soumise la puissance mandataire. Il lui faudrait à la fois soutenir et favoriser l’édification d’un Foyer national juif en Palestine, conformément aux engagements pris dans la déclaration Balfour, et doter progressivement le pays « de libres institutions de gouvernement » (self government institutions) dans le cadre d’une unité politique de la Palestine et dans le respect des exigences de justice à l’égard de toutes les populations. Des années plus tard, en 1937, le rapport de la commission royale d’enquête sur les « troubles » de 1936, présidée par Lord Peel, fera explicitement voler en éclats ce thème de la double obligation en soulignant le caractère structurellement irréconciliable des deux exigences. D’une part, la nature même de la domination britannique rendrait impossible toute véritable allégeance de la population à l’État, de l’autre, les antagonismes communautaires n’auraient pas permis de créer un gouvernement « représentatif1».

  • 2 Sur ce point, voir notamment G. Sheffer, 1988 : « Principles of Pragmatism : A Reevaluation of Brit (...)

2Par ailleurs, ce caractère irréconciliable des deux obligations a été maintes fois souligné dans l’historiographie de la Palestine mandataire, qu’il s’agisse d’une historiographie favorable aux thèses sionistes, qui dénonce les politiques d’apaisement menées à l’égard des Arabes et crie à la trahison des promesses faites aux juifs, ou, à l’inverse, d’une historiographie plutôt favorable aux positions des Arabes palestiniens, qui s’attache à démontrer la collusion structurelle entre intérêts britanniques et intérêts sionistes. L’historiographie la plus soucieuse d’offrir une version équilibrée des enjeux reconnaît quant à elle la difficulté constante qu’ont eu les Britanniques à hiérarchiser les deux obligations2.

  • 3 Cité par S. Huneidi, 2001 : A Broken Trust, Herbert Samuel, Zionism and the Palestinians 1920-1925, (...)

3En réalité, la prétention à doter le pays de libres institutions de gouvernement dans un cadre unitaire et dans le respect des exigences de justice à l’égard de toutes les populations recélait de profondes ambiguïtés, comme l’attestent les divergences internes à la classe politique britannique. Deux points principaux font alors débat. Le premier concerne le statut qu’il convient de reconnaître à la fraction juive de la population de Palestine : faut-il la considérer comme une composante de la communauté citoyenne palestinienne ou comme une entité nationale séparée ? Le second porte sur les implications du principe représentatif compte tenu de la structure démographique du pays : mis en œuvre dans un cadre unitaire, un tel principe conduirait nécessairement à imposer la domination d’une majorité arabe sur une minorité juive. Sir Herber Samuel résumait très clairement le dilemme au lendemain des émeutes de Jaffa de mai 1921. Suggérant d’élargir la participation au conseil consultatif créé en octobre 1920 et d’en élire les membres locaux, jusqu’alors nommés par le haut-commissaire, il soulignait à cette occasion les « objections sérieuses » soulevées par la « division de l’électorat en communautés religieuses séparées » mais aussi les non moins sérieuses objections que susciterait l’adoption « d’une base géographique ordinaire qui reviendrait à submerger les minorités »3. En d’autres termes, l’enjeu était le suivant : comment concilier une logique de représentation politique des groupes dans un cadre national unitaire judéo-arabe qui conduirait inévitablement à l’affirmation d’une majorité arabe et une logique communautaire de partition fonctionnelle dans laquelle l’autorité britannique arbitrerait entre juifs et Arabes tout en cherchant à donner satisfaction à chacun des deux camps indépendamment de l’autre. Ainsi posé, le dilemme n’est pas seulement insoluble, il conduit à masquer les décalages qui existent dans la nature même des politiques menées à l’égard des deux communautés et plus encore dans la manière de comprendre les « exigences de justice » à l’égard de chacune d’elles.

4C’est dans ce cadre général que se placent les réflexions qui suivent. Elles se donnent pour objet un pur fait de discours, la notion d’« Arabes » comme catégorie du discours politique britannique, les postulats qui la fondent, le stock de représentations dans lequel s’enracine l’action britannique à l’égard des Arabes de Palestine au cours des premières années de la période mandataire. S’interroger sur le sens et les usages de cette catégorie conduit d’abord à constater que les Arabes constituent la figure par excellence de l’« autochtone » (native), et ressortissent à ce titre d’une éthique coloniale classique (I), mais c’est aussi observer que les Arabes ne sont pas toujours assimilés à de simples autochtones, purs objets passifs de l’intervention coloniale, dans la mesure où la qualification d’Arabes acquiert en temps de crise une autre signification et se charge d’un autre poids en désignant une communauté politique susceptible de faire obstacle à la politique britannique en Palestine (II).

  • 4 Ibidem, p. 61.
  • 5 Cité par B. Wasserstein, 1991 : The British in Palestine, The Mandatory Government and the Arab-Jew (...)
  • 6 R. Storrs, 1943 : Orientations, Nicholson and Watson, Londres (1re ed. 1937), p. 357. Cette thèse e (...)
  • 7 E. Kedourie, 1987 : England and the Middle East, The Destruction of the Ottoman Empire 1914-1921, M (...)
  • 8 A. Kirkbride, 1956 : A Crackle of Thorn, Londres, p. 69.

5La figure de l’autochtone se décline de plusieurs manières. Le plus souvent, les natives sont assimilés à un assemblage hétérogène de groupes confessionnels juxtaposés comme l’atteste la nomenclature des recensements britanniques qui, reprenant l’exemple des classifications ottomanes, catégorise les populations en fonction de leur identité religieuse et distingue entre musulmans, chrétiens, druzes, juifs et « autres ». Par ailleurs, les autochtones palestiniens ne sont généralement pas considérés comme de « vrais » Arabes mais comme des populations mêlées ou des « arabisés » et il serait facile de constituer un florilège des lieux communs qui émaillent le discours britannique à cet égard. John Schuckburg, responsable du département Moyen-Orient au Colonial Office écrit ainsi en décembre 1922 en marge d’un memorandumrédigé par Sir Herbert Samuel : « The majority of them, at any rate in the large towns and on the Mediterranean coast, are not Arabs at all4. » Gilbert Clayton, ancien chef des Renseignements militaires au Caire et plus tard secrétaire général du mandat, généralement bien disposé à l’égard des Arabes, écrit à son ami Gertrude Bell en juin 1918 : « The presumed Arab of Palestine have nothing to be compared to the true Arabs from the desert or even from the other civilized districts of Syria and Mesopotamia5. » Le regard britannique assigne en réalité aux populations des deux rives du Jourdain des identités différentielles que Sir Ronald Storrs, premier gouverneur militaire de Jérusalem, résumera plus tard ainsi : « While the Arabs east of the Jordan were a splendid people and the red thing, those west of the Jordan were not Arabs at all but merely Arab-speaking Levantines », une thèse qu’il juge lui-même « ethnologically correct but nationally misleading6. » Elie Kedourie a depuis longtemps démontré l’importance doctrinale du Levantin dans la vision britannique moderne du Moyen-Orient – ce qu’il appelle, en se référant à Sir Mark Sykes, « the peculiar monster, guardian of his eastern bestiary, the Levantine »7. On sait que ce terme a d’abord désigné un résident européen au Levant puis, plus spécifiquement, un individu originaire du sud de l’Europe, grec ou italien le plus souvent, avant d’être finalement étendu aux non-musulmans d’Orient agissant comme intermédiaires entre l’Europe et le Moyen-Orient et à ce titre vecteurs des effets délétères d’une modernité occidentale matérialiste et vulgaire venue contaminer la pureté de l’Orient. Le terme « Levantin », qui désignait initialement un groupe fonctionnel d’intermédiaires au sein de la société ottomane, en était ainsi venu à définir un type humain opposé à l’Arabe de pure race comme l’hybride s’oppose à l’authentique. Le regard britannique toutefois n’enferme pas seulement l’autochtone arabe de Palestine dans le stéréotype du Levantin dégénéré, contre-image du véritable Arabe, il en fait aussi l’archétype du paysan asservi opposé au libre bédouin de Transjordanie « gentleman by birth »8 si l’on en croit Sir Alec Kirkbride, comme si la différence de mode de vie venait redoubler le critère racial quand elle ne se confond pas purement et simplement avec lui.

6La figure du paysan arabe de Palestine ne saurait pour autant être réduite à l’image inversée de celle du bédouin, transfigurée par le romantisme, car le regard ethnicisant laisse rapidement la place dans le discours britannique en Palestine à une perspective plus sociologique qui ordonne la société palestinienne autour d’une autre dichotomie opposant la paysannerie à l’aristocratie rurale (feudal gentry), un thème qui hante également la littérature sioniste. Sir Ronald Storrs en résume parfaitement l’argumentaire, une nouvelle fois pour s’en démarquer :

  • 9 Storrs, 1943,p.357.

The fellah, the peasant, was a fine fellah, a stout fellah with all the bluff and blunt virtues conventionally ascribed to peasantry by those who know it least. He was also unorganised and inarticulate. The effendi, on the other hand, was a decadent, « capitalist » parasite, a selfish obstructive agitator of an arab majority not ill-disposed if only left to themselves9.

7Une telle vision conventionnelle de la société, opposant la figure positive du paysan à l’image négative d’une petite clique d’effendis, n’est à l’évidence pas dénuée d’implications politiques : comment le paysan vertueux et non politisé pourrait-il suivre le propriétaire exploiteur qu’il déteste ?

8L’ensemble de ces catégories, qu’elles soient pseudo-ethniques ou pseudo-sociologiques, qui tendent à réifier les Arabes de Palestine, contribuent à les confiner dans ce statut d’autochtone dont il convient de déterminer les usages qu’il est susceptible de recouvrir dans le cas spécifique de la Palestine. Cantonner les Arabes dans l’autochtonie c’est dire que leur unique légitimité se fonde sur un être-là, sur une simple réalité de fait qui n’implique aucun droit « naturel » à la patrie et ceci d’autant moins qu’ils sont censés avoir négligé sa mise en valeur, un argument récurrent de tout discours colonial dont les implications politiques sont ici évidentes. Car la légitimité de l’être-là est implicitement opposée à une légitimité supérieure, qui relève d’un principe et non d’une simple réalité, un principe qui n’est autre que l’engagement britannique à favoriser l’édification d’un foyer national juif en Palestine. Les mots de Storrs sont une nouvelle fois très éclairants sur ce point, même s’il ne hiérarchise pas explicitement le degré respectif de légitimité des Arabes et des juifs :

  • 10 Ibidem, p. 358.

While the rights of the Arabs are based on their residence in the country, the rights of the Jews are independent of this qualification for the trust being held by Great Britain for the Jewish National Home to be established in Palestine for the benefit of the Jewish people10.

  • 11 Cité par Huneidi, 2001, p. 151.
  • 12 Ibidem, p. 55.

9De fait, le Livre Blanc de 1922 usera d’une formule inlassablement reprise par la suite : « The Jewish people is in Palestine as of a right and not on sufferance. » C’est donc la promesse britannique qui fonde aux yeux de Londres la légitimité de la présence juive et c’est l’honneur du pays et sa crédibilité, atout majeur de sa politique impériale, qui se trouve engagé dans le respect de cette promesse. A la délégation arabe qui lui rappelait en août 1921 l’engagement britannique de protéger les droits des « communautés non-juives de Palestine » aux termes de la déclaration Balfour, Churchill répliqua que les Britanniques n’avaient jamais promis aux Arabes le « self-government » ; et d’ajouter : « We promised you should not be turned off your land11. » Comme si la présence native sur la terre n’induisait que le maintien du statu quo tandis que l’engagement pris à l’égard des juifs impliquerait une reconnaissance de leurs droits nationaux. La promesse britannique concernait du reste potentiellement tous les juifs, quel que fût leur lieu de résidence, si bien que lorsque l’administration britannique se référait à la Palestine « comme un tout » (as a whole) elle visait, selon les termes de John Schuckburgh dans un memorandumdu 7 novembre 1921, « not only the existing people of Palestine but also the future citizens of the country to whom the Balfour Declaration has promised a national home12. »

  • 13 Sur le CMS voir Wasserstein, 1991 ; Y. Porath, 1977 : The Emergence of the Palestinian Arab Nationa (...)
  • 14 Cité par Huneidi, 2001, p. 102.

Il existe donc un décalage structurel dans les fondements que le mandataire britannique reconnaît aux droits respectifs des juifs et des Arabes en Palestine ; c’est dire que la nature des exigences de justice à l’égard des uns et des autres se définit différemment. Dans le cas des Arabes autochtones, ces exigences ressortissent d’une éthique coloniale classique qui pourrait se résumer en trois axiomes : mettre en place une administration efficace et honnête, définie en négatif par rapport au repoussoir commode que constitue l’administration ottomane ; maintenir le statu quo social et religieux ; assurer enfin le bien-être des populations. C’est afin de garantir le maintien de l’ordre social établi que les Britanniques feront des notables urbains leurs interlocuteurs légitimes et les intermédiaires naturels avec la population. Il s’agira moins en réalité d’associer les élites arabes au pouvoir que de mener une politique de patronage destinée à garder le contact avec la société arabe en l’absence de véritables institutions représentatives. Tel est l’esprit qui a notamment présidé à l’établissement du Conseil musulman suprême en 1922, un organisme qui a offert aux notables musulmans une alternative à une coopération politique ouverte avec les Britanniques que leur refus de la déclaration Balfour rendait impossible. Le champ religieux se substituait ainsi au champ politique non sans contribuer à une communautarisation inédite des musulmans13. Quant à la promotion du bien-être des populations, elle relève par excellence de l’éthique coloniale et Sir Herbert Samuel, dans son rapport intérimaire sur la première année d’administration civile en Palestine, lie très explicitement cette obligation aux autochtones arabes : It is the clear duty of the mandatory power to promote the well-being of the Arab population, in the same way as a British administration would regard it as its duty to promote the welfare of the local population in any part of our Empire. The measures to foster the well-being of the Arabs should be precisely those which we should adoptin Palestine as if there were no Zionist question and if there had been no Balfour Declaration14.

  • 15 Voir aussi le texte intégral du discours en traduction française dans L’Asie française, 1921, p. 38 (...)
  • 16 Cité par Huneidi, 2001,p. 132.

10L’impératif colonial de développement s’applique donc en Palestine comme partout dans l’Empire et la cible naturelle en est la population autochtone, en l’occurrence les Arabes. On ne saurait pour autant trouver, au cœur de l’action politique du mandataire, une séparation étanche entre ce qui relèverait d’une entreprise coloniale classique et ce qui serait le soutien au projet national sioniste. Car il existe une conviction commune, issue de l’argumentaire sioniste, qui fait largement consensus dans la classe politique britannique par-delà les différences de sensibilité : le programme sioniste contribuera au développement de la Palestine pour le plus grand bénéfice de tous ses habitants, juifs et arabes. Dans le discours britannique, l’arriération des autochtones est toujours jugée par différence avec les images de modernité et de progrès, attachées aux nouveaux pionniers juifs, et l’argument du développement, ultime justification morale de la domination, fait coïncider l’entreprise sioniste et le projet britannique, comme si la « mission sacrée de civilisation » était ici prise en charge à la fois par les Britanniques et par les sionistes. Sir Herbert Samuel, dans son célèbre discours du 3 juin 1921, au lendemain des émeutes de Jaffa qui ont apporté un démenti cinglant à son rêve de coexistence communautaire harmonieuse, reprend de fait cet argument sioniste qui deviendra un lieu commun du discours politique britannique lorsqu’il affirme : « Some (Jews) should be allowed to come to Palestine […] in order to help by their resources and efforts to develop the country to the advantage of all its inhabitants [and] for the happiness of the people of Palestine15. » Notons que cette manière récurrente de prétendre apporter une réponse économique à un problème politique, promise à un très long avenir, suscite les sarcasmes du journal Filastin qui publie une traduction arabe du discours et souligne qu’une population qui avait besoin d’être rassurée quant aux ambitions sionistes avait entendu parler d’améliorer les routes, le téléphone, le télégraphe et même la nourriture des ânes16!

  • 17 L’expression est de William Deedes dans une lettre au Colonial Office du 2 juin 1922, citée par Was (...)

11Les Arabes de Palestine ne sont toutefois pas de purs autochtones ni des objets passifs de l’action coloniale puisque l’on constate que la qualification explicite d’« Arabes » se généralise et s’impose en temps de crise. Les Arabes sont alors définis comme une communauté détenant une capacité d’obstruction à l’égard de la politique britannique et la hantise de la violence arabe apparaît comme l’une des contraintes majeures qui pèsent sur elle tout au long de la période. La peur de l’affrontement communautaire est ancienne et c’est dans le risque constant de la violence judéo-arabe que réside la justification même de la domination britannique. C’est en plaidant l’exceptionnalité de la Palestine et en invoquant la force des « passions raciales et religieuses17 » qui s’y déchaînent que les Britanniques conserveront cette emprise directe sur la Palestine sans équivalent dans le reste de l’Empire. Mais les représentations de la violence arabe dans la classe politique britannique oscillent entre deux registres : tantôt pure irrationalité (image d’une race arriérée et puérile, avec toujours la dimension de l’autochtonie), tantôt manifestation d’une hostilité politique latente. Dans le premier cas, la violence arabe est considérée à la fois comme inévitable et incapable de remettre en cause la politique britannique ; dans le second, elle constitue à l’inverse un symptôme de l’échec politique du mandataire. La crise de mai 1921 est exemplaire de la deuxième position : les affrontements communautaires de Jaffa dictent à Sir Herbert Samuel une politique d’apaisement ou du moins un discours d’apaisement destiné à regagner la confiance des Arabes. Dans son allocution du 3 juin, le haut-commissaire propose notamment une réinterprétation de la déclaration Balfour :

  • 18 Voir note 15.

The terms of the Declaration do not contemplate that Palestine as a whole should be converted into a Jewish National Home but that such a home should be founded in Palestine […] The intention of His Majesty’s government is to foster the establishment of a full measure of self-government in Palestine18.

12C’est dire que les Arabes détiennent, aux yeux des Britanniques, une arme politique décisive, celle du consentement, tout à la fois arme du faible et condition déterminante du succès de la politique mandataire.

  • 19 Sur l’ensemble de cette période voir notamment N. Picaudou, 1992 : La décennie qui ébranla le Moyen (...)

13Au cours de cette phase initiale de leur présence en Palestine, qui précède l’entrée en vigueur du Mandat, les Britanniques ont hésité sur la manière de s’assurer le consentement des Arabes. D’abord parce que la catégorie « Arabes de Palestine » n’était pas d’emblée clairement délimitée à leurs yeux. En ce début des années 1920, le lien entre la Palestine et son environnement régional demeurait ambigu. La Grande-Bretagne fut d’abord tentée de faire pression sur ses alliés du mouvement national arabe pour les inciter à renoncer officiellement à la Palestine. C’est ce type de stratégie qui a conduit à l’accord secret signé sous le patronage des Britanniques entre l’émir Fayçal et le responsable de la fédération sioniste de Grande-Bretagne, Haïm Weizmann, en janvier 1919, un accord aux termes duquel l’émir acceptait la déclaration Balfour et la mise en œuvre du programme sioniste en Palestine en échange d’une aide économique à « l’État arabe » à naître et sous réserve de la reconnaissance d’une indépendance arabe. Le texte consacrait les chérifiens comme les seuls acteurs politiques arabes légitimes et faisait l’erreur de croire qu’un accord négocié avec le mouvement national arabe à Damas suffirait à désamorcer le rejet local du sionisme. Plus encore il ouvrait au risque d’une radicalisation dans la mesure où la meilleure arme de l’antisionisme palestinien était le rêve unitaire syrien qui ne laissait pas les Arabes de Palestine seuls en face de la menace sioniste19. Sir Herbert Samuel était tout à fait conscient de ce risque. Dans le rapport envoyé au Foreign Office le 2 avril 1920 aux termes d’une première visite en Palestine, avant même sa nomination au poste de haut-commissaire, il écrivait ces mots :

  • 20 Cité par Ingrams, 1972, p. 82.

The movement in Palestine for its union with Syria springs from several sources. There is a natural patriotic sentiment among the small class of politically conscious Arabs in favor of an independent Arabia which should be extensive and as important as possible […] A united and independent Syria is regarded as the only mean of combating Zionism20.

14De fait les Britanniques s’attachèrent rapidement à isoler en Palestine cette prétendue minorité d’idéologues pour s’appuyer sur les notables qui cherchaient pour leur part à négocier leurs positions de pouvoir dans le nouveau contexte post-ottoman d’après-guerre. Plus tard, lors des négociations sur le mandat longtemps retardées par les objections de la France et du Vatican, l’un des enjeux majeurs sera pour les Britanniques de légitimer le destin séparé de la Palestine et de justifier sa dissociation d’avec l’environnement arabe. Ils le feront en s’appuyant sur une relecture délibérément biaisée de la correspondance Hussein/Mac Mahon visant à démontrer que la Palestine avait été exclue des promesses britanniques faites aux Arabes en 1915. Cette relecture sera menée sous la pression des débats britanniques internes, singulièrement lors du rejet du mandat sur la Palestine par la chambre des Lords, le 21 juin 1922, rejet explicitement motivé par les engagements pris envers les Arabes en 1915 comme en 1918. Mais la chambre des Communes entérinera le mandat, et le Livre blanc de 1922 donnera finalement la version officielle des promesses faites aux Arabes et des réserves territoriales qui les avaient accompagnées :

  • 21 Sur le Libre blanc de 1922 voir notamment H. Laurens, 1999 : La Question de Palestine, vol. 1, L’In (...)

This (territorial) reservation has always been regarded as covering the vilayet of Beyrouth and the independent sandjak of Jerusalem. The whole of Palestine west of the Jordan was thus excluded from His majesty’s pledge21.

15En 1923, le secrétaire au Colonial Office Lord Devonshire résumait la situation en ces termes :

  • 22 Cité par Ingrams, 1972,p. 174.

The Arabs as a whole have acquired a freedom undreamed of before the war. Considering what they owe to us, they must surely let us have our way in one small area which we do not admit to be covered by our pledges and which, in any case, for historical and other reasons, stands on a wholly different footing from the rest of the Arab countries22.

L’exceptionnalité de la Palestine et son exclusion des promesses faites aux Arabes se conjuguaient pour légitimer la position britannique.

16Dès lors, les Arabes de Palestine étaient clairement distingués des autres Arabes, ce qui revenait à leur signifier deux choses : ils ne pouvaient fonder leurs revendications politiques sur une quelconque promesse britannique ; il n’y avait en conséquence à cet égard aucune symétrie entre juifs et Arabes. Simples résidents sur la terre de Palestine et incapables de faire valoir des engagements britanniques susceptibles de fonder leurs droits politiques, les Arabes manquaient d’un fondement solide à leur revendication nationale et ne pouvaient davantage espérer bénéficier d’une authentique représentation politique. Ils n’en étaient pas moins reconnus comme acteurs politiques de fait, dans la mesure où ils détenaient l’arme du consentement et le pouvoir de faire obstacle à la politique britannique. La violence arabe se voyait ainsi reconnaître une signification politique. En se révoltant, les Arabes de Palestine cessaient d’être de purs autochtones pour se hisser au rang d’acteurs politiques conscients de leurs intérêts qu’il convenait de prendre en compte. Sir Herbert Samuel l’exprimait très clairement dans une dépêche envoyée à Winston Churchill, Secrétaire au Colonial Office en juin 1921 :

  • 23 Ibidem, p. 129.

I must regard that a new factor has entered into the political situation in this country and that is the interest in public affairs in the minds of the people in general, that has been disclosed by the events in Jaffa and in the neighbourhood. They are now seen to be race-conscious in a more definite manner than they were before and, for the time being at least, they are impressed by the power which they find that they possess to resist and obstruct the government23.

  • 24 Ibidem.
  • 25 Sur les tentatives de mobilisation panislamique, voir B. M. Nafi, 1998 : Arabism, Islamism and the (...)

17Il faut toutefois distinguer à cet égard l’analyse des Britanniques sur le terrain de celle des dirigeants nationaux à Londres moins sensibles à ce que certains sionistes appelaient « l’épouvantail arabe », qu’ils ne perçoivent pas comme un danger politique majeur parce qu’ils cantonnent la violence arabe en Palestine dans le registre de réactions purement locales d’autochtones, incapables d’affecter les relations anglo-arabes à l’échelle régionale. Dans le bilan déjà cité de la politique britannique, le nouveau secrétaire au Colonial Office, Lord Devonshire, écrivait ainsi en 1923 : « So long as the general body of Arab opinion is not against us, the dangers arising from local dissatisfaction ought not to be serious24. » Pourtant, dès les années 1922-1923, les leaders politiques palestiniens et spécialement le Conseil musulman suprême tentaient d’en appeler à la solidarité arabe et musulmane en profitant du pèlerinage et en envoyant des délégations dans les pays voisins. Les fonctionnaires britanniques de l’India Office exprimaient à cet égard des inquiétudes récurrentes tandis que le haut-commissariat en Palestine suivait de très près les débats internes aux cercles palestiniens quant à l’opportunité de solliciter une aide militaire islamique tour à tour auprès des kémalistes ou auprès des Ikhwan(s).Mais ces tentatives de mobilisation des opinions arabe et islamique sur le thème de la défense des lieux saints de l’islam menacés par le sionisme, ne constituent pas, au cours de la période retenue, une contrainte majeure qui pèserait significativement sur la politique britannique25. La pression exercée n’est en rien comparable à la capacité que détient le mouvement sioniste de donner une dimension internationale à la question juive. Il faudra attendre la deuxième moitié des années 1930, sous les effets conjugués de la grande révolte des années 1936-1939, de la guerre d’Ethiopie et de la montée des périls en Europe, pour que la Grande-Bretagne se voie contrainte de consolider ses alliances arabes au Moyen-Orient. Dès lors, les intérêts impériaux prennent définitivement le pas sur les enjeux internes palestiniens. En 1937, le département Moyen-Orient du Foreign Office, qui a désormais en charge l’ensemble de la région, peut affirmer :

  • 26 Cité par A. Klieman : « Bureaucratic Politics at Whitehall in the Partitioning of Palestine 1937 » (...)

Considering the Palestinian problem in the light of our alleged commitments to central European Jews while refusing to consider it in the light of our imperial interests in the neighbouring Arab states and the Middle East as a whole, can only lead to a disaster26.

Notes

1 Sur le mandat britannique en Palestine, voir notamment H. Laurens, 2002 : La Question de Palestine, vol. II : Une Mission sacrée de civilisation 1922-1947, Paris,Fayard.

2 Sur ce point, voir notamment G. Sheffer, 1988 : « Principles of Pragmatism : A Reevaluation of British Policies toward Palestine in the 1930’s » in U. Dann (ed.) : The Great Powers in the Middle East 1919-1939, Holmes and Meier, New York/Londres.

3 Cité par S. Huneidi, 2001 : A Broken Trust, Herbert Samuel, Zionism and the Palestinians 1920-1925, I.B. Tauris, Londres/New York, p. 145.

4 Ibidem, p. 61.

5 Cité par B. Wasserstein, 1991 : The British in Palestine, The Mandatory Government and the Arab-Jewish Conflict 1917-1929, Basil Blackwell, Londres, 2e ed., p. 13.

6 R. Storrs, 1943 : Orientations, Nicholson and Watson, Londres (1re ed. 1937), p. 357. Cette thèse est également présente dans The Handbook for Syria and Palestine, Foreign Office, 1920, p. 56-57.

7 E. Kedourie, 1987 : England and the Middle East, The Destruction of the Ottoman Empire 1914-1921, Mansel Publishing, Londres, Westview Press, Boulder, p. 72-73.

8 A. Kirkbride, 1956 : A Crackle of Thorn, Londres, p. 69.

9 Storrs, 1943,p.357.

10 Ibidem, p. 358.

11 Cité par Huneidi, 2001, p. 151.

12 Ibidem, p. 55.

13 Sur le CMS voir Wasserstein, 1991 ; Y. Porath, 1977 : The Emergence of the Palestinian Arab National Movement 1918-1929, Franck Cass, Londres.

14 Cité par Huneidi, 2001, p. 102.

15 Voir aussi le texte intégral du discours en traduction française dans L’Asie française, 1921, p. 385-386. Sur le même thème voir aussi le Rapport de R. Meinertzhagen à Lord Curzon, 31 mars 1920, cité par D. Ingrams, 1972 : Palestine Papers 1917-1922, John Murray, Londres, p. 83.

16 Cité par Huneidi, 2001,p. 132.

17 L’expression est de William Deedes dans une lettre au Colonial Office du 2 juin 1922, citée par Wasserstein, 1991, p. 168.

18 Voir note 15.

19 Sur l’ensemble de cette période voir notamment N. Picaudou, 1992 : La décennie qui ébranla le Moyen-Orient 1914-1923, Bruxelles, Complexe.

20 Cité par Ingrams, 1972, p. 82.

21 Sur le Libre blanc de 1922 voir notamment H. Laurens, 1999 : La Question de Palestine, vol. 1, L’Invention de la Terre sainte 1799-1922, Paris, Fayard. p. 610-613.

22 Cité par Ingrams, 1972,p. 174.

23 Ibidem, p. 129.

24 Ibidem.

25 Sur les tentatives de mobilisation panislamique, voir B. M. Nafi, 1998 : Arabism, Islamism and the Palestine Question 1908-194 : A Political History, Ithaca Press, Londres.

26 Cité par A. Klieman : « Bureaucratic Politics at Whitehall in the Partitioning of Palestine 1937 » in Dann (ed.), 1988, p. 133.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search