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Temps et espaces en Palestine

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Roger Heacock

I. Cadrages

L’identité palestinienne d’hier à aujourd’hui

Henry Laurens

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Mots clés :

identité, nation

Texte intégral

1Toute naissance, toute invention d’une nation, tendent à renvoyer aux origines les plus lointaines, montrant par là le prestige lié à l’ancienneté. Il en est ainsi de l’identité et du nationalisme palestinien dont les promoteurs, en compétition avec le mouvement sioniste, n’ont pas hésité à prendre pour référence les Cananéens adversaires des Hébreux dans l’Antiquité.

2En fait, la constitution de l’identité palestinienne comme toute constitution d’identité ethnique s’appuie à la fois sur des éléments préexistants et sur des oppositions qui donnent le contexte de l’émergence de nouvelles affirmations ethniques et politiques.

Les éléments préexistants

3L’élément préexistant majeur est la conscience d’être le peuple de la Terre sainte. Chez les chrétiens arabes, la carte des diocèses orthodoxes a maintenu à travers les âges les noms et la distribution des trois Palestine, des trois districts d’administration de l’Antiquité tardive. La présence des lieux saints du christianisme suffit à singulariser cette région. Périodiquement les violences entre Églises chrétiennes provoquées par la gestion de ces lieux sont là pour le rappeler. Au xixe siècle, ces violences deviennent l’occasion de conflits majeurs entre les puissances européennes protectrices des Églises orientales: la France, qui agit au nom des catholiques, et la Russie, au nom des orthodoxes. Ce qui aboutira en 1853 à la guerre de Crimée. Ultérieurement, le patriarcat orthodoxe de Jérusalem, dominé par des moines d’origine grecque, entrera dans une crise qui dure encore aujourd’hui entre, d’une part, le bas clergé et les fidèles massivement arabes, et, d’autre part, le haut clergé grec. Dans ce conflit, la Russie tsariste apportera son soutien aux Arabes. Ainsi l’identité arabe chrétienne sera conduite à émerger dans une opposition entre Arabes et Grecs.

4Chez les musulmans, la conscience de la Terre sainte est apparue très tôt, au point de faire disparaître le terme de Palestine (attesté dans l’usage administratif dans les premiers siècles de l’Islam) au profit de celui de terre sainte (al-ard al-muqaddasa) et celui de Jérusalem au profit de celui de ville sainte (al-Quds). Ce sont les musulmans qui définissent la topographie des lieux saints liés aux temps prophétiques antérieurs à l’Islam, et fixent l’emplacement des tombeaux des patriarches et des prophètes de la Bible. Les Croisades renforcent cette conscience en faisant de la Terre sainte l’enjeu des guerres avec la chrétienté occidentale. À partir du xiiie siècle, la contre-croisade fait des musulmans de la Terre sainte les défenseurs permanents de la région contre le retour des envahisseurs francs. Les cultes musulmans des prophètes de l’ancien temps, en premier lieu celui du prophète Moïse (Nabi Moussa) célébré tous les ans au moment du pèlerinage chrétien de Pâques, rassemblent ainsi la population musulmane et la mobilisent contre la menace d’un retour des Croisés.

5Au xixe siècle, les conflits des puissances européennes autour des Lieux saints conduisent les autorités ottomanes à établir une circonscription administrative particulière, le sandjak deJérusalem dépendant directement du pouvoir central et non d’une capitale régionale. Ainsi les habitants du sandjak sont amenés à traiter directement leurs affaires judiciaires, fiscales et administratives à Jérusalem et non à Beyrouth (sauf ceux des deux arrondissements du nord de Naplouse et d’Acre qui font partie de la province de Beyrouth) ou à Damas. Si Jérusalem impose progressivement son autorité administrative, Jaffa devient la capitale économique grâce au développement de la culture des agrumes exportés en Europe (les oranges de Jaffa). L’axe central devient ainsi la route Jaffa-Jérusalem doublée à la fin du xixe siècle d’un chemin de fer à capitaux français. L’intégration du Néguev à la région par la création par les Ottomans de l’arrondissement de Bir Sheba renforce cet état de fait.

Les consciences identitaires à l’époque ottomane

6A l’époque ottomane classique, la conscience identitaire était essentiellement liée à la religion et à l’origine locale (comme le montrent les patronymes renvoyant à des villes et à des villages). Les familles les plus prestigieuses se targuaient de généalogie illustre comme les Husseini (descendants du Prophète par son petit-fils Hussein) ou les Khalidi (descendants du conquérant de la Palestine au viie siècle, Khalid ibn al-Walid). La référence aux Arabes renvoyait au monde de la bédouinité et aux généalogies des grands groupes familiaux de la Péninsule arabique. L’arabisation commencée dès la conquête est achevée depuis plusieurs siècles. Tous, y compris les chrétiens, se targuent d’être originaires de la Péninsule arabique (on a cessé assez tôt de parler syriaque ou araméen contrairement à la Syrie et à l’Irak où cette langue a encore quelques locuteurs au xxe siècle). Tout se passe comme si la conquête du viie siècle constituait un point de départ absolu.

7Avec la modernisation du xixe siècle, le gouvernement ottoman tente d’implanter une commune appartenance à l’ensemble des populations de l’Empire. Alors que dans les provinces séparées de l’Empire, comme la Tunisie et l’Égypte, se développent des consciences régionales fortes, voire dans le cas de l’Égypte un vrai nationalisme, dans les provinces arabophones restées sous l’autorité du pouvoir central, l’ottomanisme freine l’émergence de ce type de conscience. Il n’en reste pas moins qu’à partir des années 1860 on commence à faire référence à une identité syrienne ou arabe sans que cela soit posé en opposition. On peut ainsi se dire Ottoman, Arabe et Syrien dans un ordre croissant de localisation. Néanmoins, d’un point de vue juridique, seule la référence confessionnelle est inscrite à côté de la nationalité ottomane dans les documents d’identité et les recensements.

8Les Occidentaux n’ont jamais cessé d’utiliser les références héritées de l’époque romaine. Même les circonscriptions consulaires calquées sur les divisions administratives ottomanes suivent les dénominations antiques et non les appellations ottomanes. Ainsi le consulat de Beyrouth (et non de Damas !) a pour circonscription la Syrie et celui de Jérusalem la Palestine. On prend donc l’habitude de traduire directement dans les langues occidentales les provinces ottomanes de Beyrouth et de Damas comme étant la Syrie et le sandjak de Jérusalem comme étant la Palestine. Cette équivalence linguistique est d’abord le fait des Européens, mais elle est aussi rapidement adoptée par les habitants dont les élites ont le français comme langue de référence moderne voire comme langue d’administration (par exemple dans les postes et télégraphes, dans le tourisme et le commerce). Dans les dernières décennies du xixe siècle, les noms Palestine et Syrie reviennent dans le vocabulaire courant de l’arabe et du turc. C’est même plus facile pour Palestine dont l’emploi a été régulier dans les premiers siècles de l’Islam que pour Syrie qui a un équivalent arabe d’origine sémitique. Au début du xxe siècle, le principal journal publié à Jaffa a pour nom al-Filastin, la Palestine.

9Si l’émigration juive moderne commence dans les années 1880, elle maintient un profil politique bas afin de ne pas attiser la méfiance des autorités ottomanes. Les inquiétudes arabes ne commencent qu’avec l’action publique de Theodor Herzl qui leur est rapportée par la presse. L’Organisation sioniste qu’il a fondée en 1897 ne s’implante que tardivement en Palestine (vers 1907-1908) au moment où une nouvelle vague d’émigration arrive de Russie avec des idées socialistes et nationalistes plus affirmées. Les premiers incidents sérieux ont lieu à Jaffa en mars 1908. Quand le gouverneur du sandjak fait son rapport au Sultan, il utilise à deux reprises dans son texte en turc ottoman le mot « Palestine » à la place de celui de « Sandjak de Jérusalem », ce qui montre la généralisation de l’usage.

10Après la révolution jeune-turque de juillet 1908, une vie politique intense s’installe dans toutes les provinces arabes de l’Empire. Le gouvernement ottoman est obligé de composer avec les grands notables qui sont élus aux parlements ottomans. En revanche, la jeunesse éduquée issue en général des branches cadettes des familles de notables et de l’ébauche d’une classe moyenne passe à un mouvement autonomiste dont les références sont tout autant arabes que syriennes. Le sandjak de Jérusalem est plus ottomaniste qu’autonomiste, alors que l’arrondissement de Naplouse, dépendant de Beyrouth mais orienté vers Damas, fournit un grand nombre de cadres au mouvement autonomiste. La tension monte avec le sionisme. Mais en dehors de la Palestine, les autonomistes arabes préfèrent ménager les sionistes à qui on attribue une grande influence sur les gouvernements européens. Du coup, les éléments proprement palestiniens ont tendance à adopter une identité propre.

Syrie ou Palestine ?

11Dans le cadre des répartitions à l’amiable de zones d’influence entre puissances européennes, la totalité de la Syrie, y compris la Palestine fait partie de la zone française. Les géographes français affiliés au parti colonial élaborent alors l’idée d’une « Syrie intégrale » destinée un jour à devenir un protectorat français. Ce projet, que l’on peut définir comme « syrianiste », est repris par leurs interlocuteurs arabes. En revanche, les Britanniques qui occupent l’Égypte depuis 1882 soutiennent plutôt un projet « arabiste » destiné à se développer sous leur tutelle. Avec l’entrée de l’Empire ottoman dans la première guerre mondiale, les deux projets se retrouvent concurrents. La négociation entre Sir Marc Sykes et Georges Picot en 1915-1916 a pour but de définir une « Syrie » sous influence française et une « Arabie » sous contrôle britannique. La Palestine se trouve neutralisée en étant « internationalisée », c’est-à-dire faisant partie d’un condominium franco-britannique. La ligne dite Sykes-Picot, ultérieurement remaniée servira à définir la frontière avec le Liban et la Syrie.

12En 1917, les Britanniques sont décidés à remettre en cause ce partage d’où le soutien qu’ils apportent brusquement au mouvement sioniste et qui aboutit à la déclaration Balfour. En même temps l’armée britannique fait la conquête de l’essentiel du sandjak de Jérusalem. Les nationalistes arabes de l’émir Faysal conseillés par T. E. Lawrence, officiellement officier de liaison auprès de la révolte arabe commencée au Hedjaz en 1916, sont résolus à rejeter toute tutelle française. Quand ils arrivent à Damas à la fin de la guerre, ils proposent donc une formule de synthèse, la « nation arabe syrienne » qui réunirait tous les locuteurs de l’arabe dans la région. La confusion est d’autant plus grande que les Français défendent de leur côté une idée syrienne antagoniste de l’idée arabe.

13Si les Britanniques soutiennent l’idée arabe, c’est essentiellement en ce qui concerne les territoires convoités par la France. Ils sont peu portés à la soutenir en Palestine où ils ont installé une administration militaire… Cette zone comprend l’ancien sandjak ainsi que l’essentiel des districts de Naplouse et d’Acre, pour la première fois rattachés à Jérusalem. Faysal recrute ses partisans dans la jeunesse éduquée qui veut une grande Syrie arabe. Sa composante palestinienne afflue à Damas et se montre particulièrement activiste. En revanche, les grands notables tirent les conséquences de la disparition de l’Empire ottoman et, ne voulant pas se retrouver sous l’autorité des jeunes de Damas, se font les promoteurs d’une identité palestinienne locale. Pour compliquer le tout, les Français et les Britanniques, sous la pression des États-Unis, font une déclaration commune le 7 novembre 1918 assurant leur accord « pour encourager et aider l’établissement de gouvernements et d’administrations indigènes en Syrie et en Mésopotamie ». Dès lors, l’appartenance à la Syrie devient synonyme de vocation à l’indépendance…

14L’unité de toute la population se retrouve dans le refus du projet sioniste, mais les chrétiens veulent une Grande Syrie sous tutelle française, les jeunes éduqués une Syrie arabe indépendante et les notables une Palestine sous tutelle provisoire britannique. Les chrétiens et les notables se regroupent dans des comités islamo-chrétiens propres à chaque municipalité tandis que les jeunes s’organisent dans des sociétés politiques dont certaines sont secrètes. Le déroulement des événements de 1918 à 1920 est particulièrement complexe. Il en ressort qu’après l’occupation de Damas par les Français en juillet 1920, les jeunes reviennent désillusionnés en Palestine et se montrent prêts à composer avec les notables. On trouve la formule, équivalant à un compromis, au congrès de Haïfa au mois de décembre 1920: les comités islamo-chrétiens déclarent qu’ils représentent « le peuple arabe palestinien », sans faire référence à l’identité syrienne. C’est la fin de la définition de la Palestine comme « Syrie du Sud » même si, jusqu’à nos jours, les gouvernements successifs de Damas reprendront de temps à autre cette définition.

Les acquis du mandat

15La période du mandat britannique (1920-1948) est celle de la maturation de l’identité et du nationalisme palestinien. Bien évidemment la menace du sionisme, compris dès l’origine comme un projet d’expulsion des Arabes de Palestine, est le facteur essentiel de l’affirmation identitaire, mais d’autres facteurs entrent en ligne de compte.

16Le cadre général est fourni par le nationalisme arabe, qui trouve ses premiers théoriciens dans cette période. Au fur et à mesure que son champ géographique s’étend, du golfe (Persique) à l’océan (Atlantique), il doit prendre en compte la pluralité des composantes arabes. D’une part, le cadre territorial hérité de l’Empire ottoman et de l’impérialisme européen, et la solution est alors une définition à deux niveaux: Arabes syriens, Arabes palestiniens, Arabes égyptiens etc. D’autre part, l’existence de projets idéologiques concurrents se revendiquant de mythologies historiques similaires (origine phénicienne des Libanais, pharaonisme des Égyptiens, syrianisme) qui renvoient à des périodes antérieures à celle de l’arrivée des Arabes et de l’Islam. La réponse consiste à dire que tous les peuples sémites sont en fait des Arabes et que l’arabité est antérieure de plusieurs millénaires à l’Islam. Une seconde réponse consiste à affirmer que l’arabité renvoie à une pratique commune de la langue et de la littérature arabe. En Palestine, on pourra donc s’affirmer comme descendants des Cananéens ennemis des Hébreux, voire à la rigueur comme descendants des Hébreux de l’Antiquité, les Juifs modernes n’étant pas considérés, au moins pour ceux venant d’Europe, comme de véritables sémites mais comme des Européens et des Turcs convertis au judaïsme durant le Moyen-Âge.

17La Palestine est alors définie comme un territoire, aux contours géographiques précis, centralisé autour de Jérusalem. Avec la révolution de l’automobile et du téléphone, l’administration centrale se montre pour la première fois directement agissante et de façon rapide sur l’ensemble du pays. Les autres grandes villes comme Naplouse, Hébron, Jaffa et Haïfa sont désormais subordonnées à la ville sainte. Les arrondissements du Nord (Acre et Naplouse) rattachés en 1918 voient leurs relations avec Beyrouth et Damas coupés par une frontière et une différence de nationalité.

18Conséquence de cette situation, la classe dirigeante arabe de Jérusalem impose son autorité sur l’ensemble de ses concurrents provinciaux. Cela ne va pas sans mal et sans de nombreux retours en arrière. L’opposition entre la famille Husseini qui prend la direction du mouvement national et la coalition des opposants regroupés autour des Nashashibi favorise paradoxalement cette évolution puisque les deux clans sont organisés autour de familles de notables de Jérusalem.

19Dans les années 1930, les progrès de l’éducation augmentent l’audience des partis politiques tandis que le conflit avec le sionisme s’exacerbe. Après la grève générale de 1936, la révolte de 1937 part de Galilée, région nord rattachée en 1918, et s’étend à l’ensemble du pays. Il s’agit de refuser un plan de partage qui, outre l’octroi d’une partie du pays aux sionistes, fait de Jérusalem une ville internationalisée, le reste devant former un État de « Syrie du Sud » qui se rattacherait probablement à une Syrie indépendante des Français. Même si la solidarité est proclamée avec les autres Arabes, le mouvement est par essence palestinien et se construit aussi autour du refus d’intégrer une part arabe de la Palestine à la Syrie ou à la Transjordanie. Les violences durent trois ans et s’accompagnent d’une guerre civile entre partisans des Husseini et partisans des Nashashibi pour se terminer par la destruction de la classe politique palestinienne. Dès lors, la cause est reprise par les gouvernements arabes qui se méfient des intentions des uns et des autres. Bien que les notables de Jérusalem soient maintenant exclus du champ politique, la centralité de la ville sainte devient encore plus forte dans l’imaginaire palestinien.

20Tous les Arabes palestiniens sont unanimes dans le rejet du plan de partage de 1947, plus défavorable que celui de 1937. La part juive est plus importante, en particulier dans les régions littorales. Les trois plus grandes villes arabes du pays sont mises hors jeu et ne peuvent servir de capitales : Jaffa et Haïfa sont vouées à devenir des enclaves en zone juive et Jérusalem doit être internationalisé. L’État arabe palestinien proposé est déstructuré et sans véritable classe dirigeante, situation que les experts de l’ONU n’ont pas prise en compte. Le rejet est viscéral de la part de tous, puisque le plan est ressenti comme une injuste dépossession, divisant les Arabes de Palestine entre trois groupes, 1) les Arabes de l’État juif citoyens de seconde zone alors qu’ils constituent au moins au début une population numériquement équivalente à celle de la composante juive et qui risque de se voir exproprier pour des motifs d’intérêt public ; 2) les Arabes de Jérusalem, la ville sainte étant internationalisée alors qu’elle est la référence centrale de l’identité ; 3) les Arabes de l’État palestinien tronçonné, en partie enclavé, et privé d’un centre capable d’exercer une véritable autorité. La perte de territoire s’accompagne d’une perte d’identité.

La catastrophe et les reformulations de l’identité

21Si, dès le début, les Palestiniens sont décidés à prendre les armes pour s’opposer au partage, ils ne sont pas prêts au combat. Durant la période cruciale allant de décembre 1947 à mai 1948, ils subissent la situation plus qu’ils ne la contrôlent. Les exodes et les expulsions commencent au printemps 1948 alors que les structures d’encadrement de la société s’effondrent. C’est la catastrophe (nakba). En 1949, la Palestine arabe semble avoir à peu près disparu. L’État d’Israël s’est considérablement agrandi par rapport au plan de partage et la population arabe résiduelle, définie maintenant comme les Arabes d’Israël, est mise sous administration militaire, ce qui durera jusqu’au milieu des années 1960. La bande de Gaza où ont afflué des milliers de réfugiés est sous administration égyptienne. La Cisjordanie a été annexée par la Jordanie dans un simulacre de consultation où toute opposition a été interdite. L’ONU a cessé de traiter avec des représentants du peuple palestinien.

22La population arabe palestinienne connaît un sort juridique multiple. Les habitants de Gaza, réfugiés ou non, les réfugiés du Liban et de Syrie sont des apatrides et les documents d’identité fournis par l’Office de secours aux réfugiés palestiniens (UNRWA) suppléent à l’absence de nationalité. La Jordanie accorde sa nationalité à tous les Palestiniens du royaume, mais les réfugiés conservent aussi leurs inscriptions à l’UNRWA. Les Arabes d’Israël sont privés de tout contact avec le reste des Palestiniens. Au-delà de la proximité de la Palestine historique, la diaspora se constitue. Une petite fraction de la bourgeoisie émigre vers la Grande-Bretagne et les États-Unis. Un ensemble plus conséquent de travailleurs et de cadres part vers les pays du Golfe où ils jouent un rôle majeur dans la constitution des économies pétrolières.

23Pourtant cet éclatement de la population ne met pas fin à l’identité palestinienne. Les réfugiés refusent massivement et viscéralement toute proposition de « recasement » proposé par l’UNRWA et les grandes puissances occidentales. Dans les premières années 1950, des groupes de fedayins (combattants) mènent des « infiltrations » parfois violentes et sanglantes en territoire israélien à partir de la bande de Gaza et de la Cisjordanie, ce qui provoque d’implacables « représailles » israéliennes.

Les dilemmes de la renaissance palestinienne

24Le projet national est porté partout dans le monde, au moins à l’origine, par les milieux éduqués et la bourgeoisie. La direction palestinienne de l’époque du mandat est déconsidérée et la génération suivante de cadres politiques dispersée dans l’ensemble de l’Orient arabe. Néanmoins la Palestine conserve un représentant permanent à la Ligue des États arabes qui considère que la Jordanie n’a la Cisjordanie qu’en « dépôt ».

25La renaissance palestinienne va naître dans les milieux étudiants présents en Égypte et au Liban dans les années 1950. Ce sont certes des enfants de réfugiés, mais de milieux relativement aisés qui disposent de moyens pour financer des études supérieures. Dans une époque de surpolitisation, les fédérations d’étudiants palestiniens vont se distinguer. En Égypte émerge rapidement un leader, le jeune Yasser Arafat, probablement un compagnon de route des Frères musulmans très engagés dans la question de Palestine. À la fin de ses études, ayant éveillé la méfiance des nassériens, il émigre avec ses compagnons au Koweit. Au Liban, un noyau s’est formé au sein de la prestigieuse université américaine de Beyrouth. Le leader le plus connu est Georges Habache. Son groupe originel est d’abord très engagé dans le nationalisme arabe unitaire puis se rallie au nassérisme tout en marxisant progressivement sa doctrine. Ce groupe devient le Mouvement des Nationalistes Arabes (MNA) qui étend ses activités jusqu’à la péninsule Arabique, y compris le Yémen.

26Le nationalisme arabe radical des années 1950 et 1960 a bien pour programme de libérer la Palestine de « l’entité sioniste », non pas pour créer un État palestinien, puisque le but ultime est la construction d’un grand État arabe unitaire. Il s’agit simplement de libérer une portion de la « patrie arabe ». La ligne stratégique adoptée est donc de faire passer l’unité arabe avant la libération de la Palestine et de définir l’unité comme l’étape préalable à la libération. Telle est alors la doctrine du MNA. Néanmoins, à partir du début des années 1960, la renaissance palestinienne commence progressivement à devenir un facteur politique. Des organisations nées dans la diaspora du Golfe comme le Fatah de Yasser Arafat ont pour projet de reprendre la lutte armée. Elles recrutent essentiellement dans la bourgeoisie moyenne composée de cadres et de fonctionnaires éduqués et politisés. Les États arabes s’inquiètent du danger représenté par cette radicalisation. Ils cherchent à encadrer la renaissance, en favorisant la constitution en 1964 de l’Organisation de Libération de la Palestine (OLP), composée de représentants de la génération intermédiaire entre les hommes du mandat et ceux de la jeunesse radicale. L’ambiguïté demeure sur la constitution d’une entité palestinienne. Le programme de 1964 n’évoque la libération que des territoires détenus par Israël et non ceux de la Cisjordanie et de la bande de Gaza. Si la nouvelle institution qui se veut représentative de l’ensemble des Palestiniens adopte un ton particulièrement radical voire enflammé, elle reste subordonnée aux États arabes et en premier lieu à l’Égypte nassérienne.

27La jeunesse radicale refuse de rallier l’OLP. Elle prend pour slogan que la lutte armée est le seul moyen de libérer la Palestine, étape préalable à l’unité arabe. Le Fatah est le premier à engager le combat en 1965 et le MNA retrouvant son identité palestinienne originelle lui emboîte le pas en 1967. Ces organisations jouent la carte de la tension et veulent entraîner les États arabes réticents dans la guerre contre Israël. Elles ont ainsi une forte responsabilité dans le déclenchement du conflit de 1967.

La révolution palestinienne

28La guerre de 1967 est certes une nouvelle catastrophe pour les Palestiniens avec l’occupation israélienne de l’ensemble de la Palestine mandataire, mais en même temps elle rétablit la définition du conflit comme étant l’opposition entre les Arabes de Palestine et le mouvement sioniste puis l’État d’Israël. En effet, les États arabes sont essentiellement intéressés par la récupération des territoires perdus. Le risque est donc de voir ces États passer des compromis avec Israël dans ce but. Toutefois dans la conjoncture de la défaite, les combattants palestiniens occupent la première place dans le combat contre l’État hébreu.

29En 1968, grâce à quelques succès militaires, les organisations de résistance apparaissent au premier plan de la scène. Par milliers, les réfugiés des camps affluent pour s’inscrire dans ces mouvements. La révolution palestinienne est avant tout cette rencontre entre les cadres venus de la bourgeoisie et des milieux intellectuels d’un côté et la masse des réfugiés de l’autre. En 1968, les organisations de combattants prennent le contrôle de l’OLP dont Arafat devient le président en 1969. Le programme territorial reste le même qu’en 1964 : il est marqué par l’absence de revendication d’État et par l’absence de toute mention de la bande de Gaza et de la Cisjordanie. Néanmoins le Fatah, principale organisation de l’OLP, définit son propre programme de « Palestine démocratique et laïque » où coexisteraient Juifs et Arabes. Il va de soi que la présence de ces Juifs n’est pas définie en terme de collectivité nationale.

30Dans l’immédiat, la résistance doit faire face en ordre dispersé aux conséquences de l’acceptation de la résolution 242 de novembre 1967 par l’Égypte et la Jordanie. Si l’on parle de retrait de (ou des) territoires occupés, on ne mentionne pas nommément les Palestiniens (on évoque les réfugiés et les personnes déplacées). Nasser a beau dire que l’acceptation de l’Égypte n’implique pas le renoncement à la libération de la Palestine, les Palestiniens ne peuvent le suivre sur ce terrain. La contradiction se révèle dangereuse durant l’été 1970 quand l’Égypte puis la Jordanie acceptent d’entrer dans un plan américain de règlement. La crise provoque l’affrontement du mois de septembre en Jordanie, entre la résistance et l’armée jordanienne (« Septembre noir »), qui met fin, un an plus tard, à la présence armée palestinienne dans le royaume. Les organisations transfèrent alors leurs quartiers généraux au Liban, qui se trouve exposé aux actions de représailles israéliennes.

31Dès lors il devient clair que tout processus de paix doit intégrer les Palesti-niens mais que ceux-ci doivent abandonner leur programme de libération. Quand les négociations reprennent au lendemain de la guerre d’octobre 1973, on se heurte à cet obstacle essentiel. Au sommet arabe de Rabat, les États arabes reconnaissent l’OLP comme seul et unique représentant du peuple palestinien, et cette dernière commence à réviser son programme en préconisant la création immédiate d’un État sur tout territoire palestinien libéré.

La situation d’aujourd’hui

32Ce processus douloureux constitue une des causes de l’aggravation de la guerre du Liban commencée en 1975. Les radicaux palestiniens refusent d’abandonner le projet de libération totale et la lutte armée, d’où des conflits entre Palestiniens, à l’intérieur de la guerre libanaise, attisés par des puissances extérieures. Néanmoins Yasser Arafat maintient le cap général tout en opérant des replis tactiques en fonction des circonstances. On en arrive ainsi à 1989, date à laquelle est accepté le principe d’un État palestinien sur l’ensemble des territoires occupés, coexistant et coopérant avec un État d’Israël revenu à ses limites d’avant juin 1967. Il s’agit là d’un renversement total par rapport aux programmes de 1964 et 1968 (les deux chartes palestiniennes).

33L’admission du principe du partage et de la coexistence avec Israël est liée au glissement progressif de l’OLP de la diaspora vers l’« intérieur », c’est-à-dire les territoires occupés. Au fur et à mesure que le processus d’Oslo se concrétise, l’Autorité palestinienne tend à supplanter l’OLP comme représentant du peuple palestinien, mais en même temps l’OLP perd progressivement de son autorité et de son influence sur la diaspora, pour qui le droit au retour des réfugiés est la revendication essentielle voire existentielle. Pour les Israéliens un droit du retour absolu reviendrait à une négation de la reconnaissance de l’État d’Israël et de son droit à l’existence comme État juif. Avec la question de Jérusalem, c’est la cause principale de l’échec des négociations de 2000.

34Parallèlement, l’OLP et l’Autorité palestinienne se sont trouvées concurrencées dans les Territoires par les mouvements islamistes comme le Hamas. La force de ces mouvements s’est nourrie de la référence à l’islam politique, des faiblesses du gouvernement d’Arafat et de son mode de gestion trop personnel, et enfin de la reprise des programmes fondateurs des chartes de 1964 et 1968 face à un État d’Israël qui a accéléré le processus de colonisation des Territoires. Les islamistes veulent donc un État islamique sur toute la Palestine libérée. En cela ils sont autant, sinon plus, nationalistes que religieux. Une fois passés à l’action politique, ils sont soumis aux mêmes contraintes que l’OLP jadis. Déjà, tout en refusant de reconnaître l’État juif, ils admettent la possibilité d’une trêve de plus ou moins longue durée si ce dernier évacue les Territoires. Ils retrouvent ainsi les positions de l’OLP de la seconde moitié des années 1970…

Conclusion

35Rarement dans l’histoire contemporaine, un peuple s’est trouvé aussi longtemps dans une situation de déni de son existence. Les vicissitudes du xxe siècle l’ont projeté désormais sur plusieurs continents et si les écarts sociaux et culturels sont immenses entre un réfugié appauvri de Gaza ou du Liban et un bourgeois prospère d’Amérique (du Nord ou du Sud) ou du Golfe, la force des solidarités familiales élargies et la conscience d’avoir vécu une même tragédie historique maintiennent voire renforcent la cohésion identitaire. Comme pour d’autres peuples en diaspora, la position de victime et la demande de réparation deviennent le ciment de l’unité du groupe.

36Comme l’a dit Ben Gourion dans les années 1930, la force du sionisme est d’avoir transformé le « problème juif » en « question arabe ». La principale réussite du mouvement palestinien depuis les années 1960 est d’avoir fait renaître le peuple palestinien et donc d’avoir réintroduit le « problème palestinien » comme enjeu international majeur. L’engrenage infernal est que la condition d’existence de l’un est la négation de l’autre. Seule une solution politique mesurée et juste permettrait d’échapper à ce dilemme mais l’histoire doit ici céder la place à la prospective.

Auteur

Henry Laurens

Professeur au Collège de France. Titulaire de la chaire d’histoire contemporaine du monde arabe.
hlaurens@college-de-france.fr

© Presses de l’Ifpo, 2008

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