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Louis Massignon et l’islam

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Pierre Rocalve

Première partie. Ce qu’est l’islam pour Massignon

Chapitre VII. Le Salut de L’islam

Texte intégral

COMMENT FAIRE LE SALUT DE L’ISLAM

  • 1 Salut de l’Islam, p. 147.

1L’homme de religion qu’était devenu Massignon ne pouvait s’en tenir aux constats et analyses du savant. Toute la fin de sa vie, il a été à la recherche des "axes" qui permettraient à des chrétiens de « prolonger et parfaire la démarche de l’Islam »1.

2À cet égard aussi, son approche a été profondément originale mais est restée ambiguë.

3Il a, en effet, bouleversé dans ce domaine la missiologie comme il avait bouleversé l’apologétique islamique : jusqu’à lui, le christianisme cherchait à convertir. Lui préconise une attitude de compassion-substitution, bien peu connue et pratiquée jusque-là (à l’exception de Saint François d’Assise), mais avec pour objectif d’amener l’Islam à ne plus ignorer la crucifixion.

4Il convient, bien évidemment, de prendre en considération les cercles, les auditoires auxquels il s’adressait lorsqu’il abordait des sujets aussi délicats.

5Il ne portait pas sur l’Islam et sur l’attitude à adopter à son égard le même langage selon qu’il intervenait dans un congrès scientifique international, qu’il livrait sa pensée à une revue religieuse ou qu’il s’adressait à un cercle d’initiés (comme ceux à qui il a distribué les Trois prières d’Abraham) ou de fidèles (comme les sodalités de la Badaliyya) qu’il encourageait à partager ses propres rapports avec l’Islam.

6C’était tantôt le savant, l’historien qui s’exprimait, tantôt l’homme de religion, voire le prêtre, tantôt aussi l’homme d’action.

7L’une de ses ambiguïtés, c’est d’avoir, délibérément semble-t-il sinon par malice, mélangé les langages et les auditoires dont il testait les réactions. Il a eu toute sa vie, nous l’avons dit, à se faire comprendre d’un milieu universitaire majoritairement positiviste auprès duquel il tentait de faire passer des thèses de caractère religieux ; mais l’ecclésiastique qu’il était devenu a dû aussi, en sens inverse, remuer les pesanteurs et les a priori des milieux religieux avec l’apport de ses recherches (y faire admettre l’authenticité du mysticisme musulman, y introduire un autre regard sur l’Islam). N’étant pas théologien lui-même, il ne pouvait ni donner ni laisser donner à ses propos une portée théologique, mais le langage qu’il employait (n’abusait-il pas du mot « théologal » ?) prêtait à confusion. Le ton qu’il adoptait dans ses dernières années s’apparentait de plus en plus à celui du prêche, voire de la prophétie apocalyptique.

8C’est cependant aux cercles restreints de lecteurs de revues religieuses et aux membres de la Badaliyya qu’il a réservé ses vues sur le "salut de l’islam". Nous savons que c’était là le sujet qui lui tenait le plus à cœur et auquel il avait même finalement voué sa vie.

  • 2 H.S., p. 203-204.

9Sa position au contact spirituel entre la chrétienté et l’Islam, à « la croisée des chemins », selon l’expression qu’il a lui-même employée dans sa lettre de 1936 à Nūr al-Dīn Bayhum déjà citée2, ne pouvait que le désigner à la critique des deux bords, aussi bien des chrétiens qui lui reprochaient de "coraniser" que de ceux qui l’accusaient de vouloir "convertir" tous les musulmans.

ISLAM ET CHRÉTIENTÉ

10La principale mise en forme de ses vues sur le sujet se trouve dans une interview que nous avons déjà mentionnée, publiée dans Jeunesse de l’Église, en 1947, et qui est contemporaine de « L’explication de la Badaliya », le texte par lequel il a défini la mission de cette « sodalité de prière ».

11Que peut apporter le chrétien, s’interroge Massignon, « à ce peuple en quête du Salut de Dieu » et dont « le théocentrisme jaloux » est exaspéré par « notre action missionnaire » ?

12La réponse, et il n’y en a qu’une, est la substitution.

13« Il faut lui offrir notre sainteté transfigurante, notre effacement christologique dans l’Acte divin. [...] Il faut se substituer intégralement aux gens, prendre sur nous leurs péchés, leurs insuffisances, souffrir même avec eux, à leur place, des limitations de leurs dogmes ou de leurs pratiques canoniques. Il faut prendre en nous leur misère intellectuelle, leur scolastique et leur droit canon [...]. Entrons dans la dépendance de l’Islam par la substitution, fi’l badaliya. »

  • 3 Cf. appendice de la biographie de Charles de Foucauld par René Bazin, que lui-même avait commandée

14Il a, aussi, considérablement évolué au cours de sa vie sur ce point de la conversion : il avait, en effet, dans un premier temps, ne l’oublions pas, adopté la position de Foucauld, surtout juste après la mort de celui-ci, par « gratitude d’exécuteur testamentaire déterminé à transmettre le dépôt » (celui du "Directoire"). Il soutient l’Union Foucauld, « union de prières pour le développement de l’esprit missionnaire surtout en faveur des colonies françaises »3.

LA BADALIYYA

15De façon plus précise, comment prolonger, parfaire l’Islam ? Par un témoignage qui lui apporte ce qui lui manque : « Foi en la Trinité [...], charité authentique, enfin une vision de la femme dans l’économie rédemptrice qui est et sera de plus en plus mariale. » En d’autres termes, répondre au « signe mariai » du Coran, où Massignon a vu une « attente ». Parfaire l’Islam, c’est répondre à cette attente en lui faisant « redécouvrir en lui-même, dans son cœur, le visage sacré du Christ, de Issa ben Maryam » (Explication de la Badaliya, 1947).

  • 4 « L’honneur des camarades de travail et la parole de vérité », donné au Bulletin Foucauld, 1961, O (...)

16« Nous devons leur faire trouver en eux [les musulmans] la libération, concevant en eux le visage du Christ aux outrages, rédempteur, qui nous a attirés à les aimer, à quitter, s’il le faut, les nôtres pour eux »4 ; car « ce peuple d’exclus [...] garde précisément, dans sa tradition musulmane imparfaite, comme une empreinte du visage sacré du Christ que nous adorons » (« Objet et statuts de la Badaliya », 1947).

17Sans entrer dans le domaine de la spiritualité chrétienne de Massignon que l’abbé Harpigny a superbement traité et qui n’est pas l’objet de cette étude, il faut voir que les textes adressés à la Badaliyya ont exprimé, plus que d’autres, la pensée profonde de Massignon sur l’Islam, car ils étaient l’aboutissement de la méditation de toute une vie et aussi parce que, pour un public de fidèles, il n’était pas tenu aux précautions oratoires auxquelles il s’astreignait ailleurs, malgré son goût de la provocation. Ne se sentant plus retenu par le regard critique de ses confrères en orientalisme ou des chrétiens timorés qui ignoraient l’Islam, ou, le connaissant, se prémunissaient contre lui, il y a délivré son cœur.

  • 5 Ibid.

18Ceci explique ce qui peut paraître excessif à des musulmans dans certaines formulations que Vincent Mansour Monteil a relevées : « Le Roi du Jugement Dernier de la Fâtiha assimilé au Christ-Roi » ; ou « béni soit Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai Homme, en Islam » ; ou encore « le Coran semble indiquer que c’est Jésus qui prononcera la Parole qui jugera au Jugement Dernier », et bien d’autres encore. Ceci explique aussi le ton "missionnaire" dont il était le premier à se dauber par ailleurs5 : dans la lettre n° X à la Badaliyya de 1956 que l’abbé Harpigny considère comme son testament spirituel, Massignon qualifie la prière du petit nombre des Badaliyyotes de « prière pour l’accession à l’Église d’immenses masses, sans chef ni pasteur, telles que celles de l’Islam actuel ».

19Ici encore, nous achoppons donc sur une position ambiguë. Il ne s’agit pas, venait-il de préciser, de « convertir » (« Dieu seul convertit dans le secret des cœurs »), - ce qui, selon le P. Monchanin, impliquerait de convertir "après coup" tous les morts musulmans, ce qui ne signifie rien -, mais, comme on l’a vu, de « vivre eschatologiquement de la convergence du désir de Justice sociale des musulmans avec le nôtre ». Il s’agit d’aller dans le sens des lignes de convergence qu’il perçoit « à travers toute l’histoire de l’Islam » vers « la liturgie mariale ». Il ne s’agit pas de « convertir » les musulmans mais d’obtenir qu’un « plus grand nombre appartienne à l’âme de l’Église [c’est nous qui soulignons], vive et meure en état de grâce », ce qui est un objectif logique, dès lors qu’on pense, comme J. Maritain, que des musulmans peuvent appartenir invisiblement à l’Église, avoir la « grâce sanctifiante ».

20Réagissant à une fatwā d’al-Azhar (oct. 1959) qui accusait Dār al-Salām de « missionnarisme camouflé », Massignon écrit dans sa lettre n° XIII à la Badaliyya (déc. 1959) : « Le cheikh Bahy sait, pourtant, que selon son règlement d’organisation (n°4), la Badaliya ne vise nullement la "conversion extérieure" de ses amis non chrétiens ; elle leur demande d’approfondir par une "conversion intérieure", dans l’axe du Dieu d’Abraham, leur position confessionnelle actuelle [cf. l’autobiographie de Ghazali] par une règle de vie méditative et renoncée, susceptible d’engendrer en eux ce Visage "que Marie s’est formée de Jésus", au tréfonds de leur cœur musulman ; Visage qui viendra se mouler au leur par un "baptème de désir". »

21Mais peut-on encore dire qu’il ne s’agit pas de convertir lorsqu’on envisage la possibilité d’amener les musulmans à reconnaître l’Incarnation et la Croix ? (« Dieu sait quand ! », ajoutait Massignon prudemment).

22L’exemple du substitué al-Ḥallāğ, du crucifié al-Ḥallāğ, a poursuivi Massignon toute sa vie et l’a amené à penser, à espérer que l’Islam tout entier pouvait, grâce aux prières chrétiennes, parcourir l’itinéraire spirituel du martyr de Bagdad.

LA CONVERGENCE DES SPIRITUALITÉS

23Elle n’est certes pas la conversion ; encore faut-il qu’il y ait effectivement convergence et qu’on ne fasse pas de ces convergences des concordances. Par toute son œuvre, par toute son action, Massignon, que ne rebutaient pas les difficultés de l’entreprise, s’est employé à les susciter.

24Plus simplement, dans le Signe mariai, il pense qu’il revient à des « étrangers à l’arabisme, des hôtes : ghurabâ’, des enfants perdus au-delà des frontières visibles [...], des successeurs de Salmân, d’entretenir la vie spirituelle de la communauté musulmane ». « La généralité des auteurs musulmans considère, explique-t-il, le second Avènement du Christ, qu’ils attendent plus anxieusement que nous, comme lié à notre venue parmi eux. »

25À travers les contradictions qui parsèment son œuvre, malgré les ambiguïtés qu’il n’a pas levées, le parcours de Massignon sur l’Islam, tout au long de sa vie, paraît suivre une ligne exemplaire.

  • 6 Cf. lettre du 21 février 1934 à Mary Kahil, in H.S., p. 178.

26Le choc, la commotion, l’illumination, qui sont au départ de son itinéraire spirituel, se sont faits dans un contexte islamique. Il a pu se considérer, comme Salmān, adopté (mawlā) par l’Islam. Il a vu en l’Islam et ses saints, spécialement Ḥallāğ et Salmān, des médiateurs de sa grâce personnelle. Il s’est perçu, comme Salmān6, le témoin chrétien de la sincérité de Mohammad. Il a, en Ḥallāğ, que le hasard a amené sous son scalpel, découvert des analogies, des convergences, des « intersignes », avec sa propre expérience spirituelle : il ne cessera de rechercher dans la substitution et la compassion la voie d’un rapprochement de l’Islam et du christianisme. Il a dès lors avant tout voulu - c’est l’objet de la Badaliyya - « manifester » le Christ en Islam.

  • 7 « A la limite », P.D., p. 285 : « Pour les délaissés, il n’y a plus qu’une œuvre de miséricorde, l (...)

27À partir de son expérience, également personnelle, de l’hospitalité musulmane et de la parole donnée, il a approfondi sa vision de l’Islam7.

28Mais si la remontée aux sources de la transcendance de ce schisme abrahamique répondait à son propre élan de dévotion théocentrique, la sécheresse de cette religion qui sépare l’homme de Dieu et refuse l’union du créateur et de la créature ne pouvait que le laisser sur sa faim.

  • 8 Cf. lettre n° X à la Badaliyya de 1956, qui explicite cette association aux cinq piliers de l’Isla (...)

29Dès lors, emporté par le besoin irrésistible de répondre à ce qu’il avait ressenti comme une vocation, il s’est tout entier donné à la mission de chercher à combler ce vide qu’il avait ressenti dans l’Islam, à le "parachever". Il s’est donné pour mission de détecter dans un Islam voué à la "soif ontologique" tous les courants, on dirait presque les contre-courants, qui ouvrent la voie à la grâce divine. Non seulement il a constamment approfondi sa propre spiritualité dans le sens du rapprochement islamo-chrétien, mais il s’est associé (depuis 1949) aux œuvres d’obligation de l’Islam8. Il partageait aussi avec les Musulmans leur espoir en la « descente de la divine miséricorde », la nuit du destin. Depuis 1953, le Comité France-Islam, qu’il dirigeait, s’associait, le dernier jour, au jeûne du Ramadan, et depuis 1956, la Fātiḥa était récitée à chaque séance mensuelle de la Badaliyya.

30Son témoignage, sa šahāda, était ainsi double : chrétien, il manifestait le Christ en Islam ; engagé par sa dette envers l’hospitalité musulmane, il témoignait, en milieu chrétien, en faveur de l’Islam. Il a finalement compris que sa vocation, à l’image de celle de Saint François d’Assise, était de porter moralement les stigmates du Christ pour prouver aux musulmans la mort du Christ. Il a offert sa vie pour le salut des âmes musulmanes, pour le salut de l’Islam.

31Pour lui, l’Islam était non seulement une vraie religion, avec ses saints, mais une religion vraie qui a sa place dans l’histoire de la Révélation.

Notes

1 Salut de l’Islam, p. 147.

2 H.S., p. 203-204.

3 Cf. appendice de la biographie de Charles de Foucauld par René Bazin, que lui-même avait commandée.

4 « L’honneur des camarades de travail et la parole de vérité », donné au Bulletin Foucauld, 1961, O.M., III, p. 840-843.

5 Ibid.

6 Cf. lettre du 21 février 1934 à Mary Kahil, in H.S., p. 178.

7 « A la limite », P.D., p. 285 : « Pour les délaissés, il n’y a plus qu’une œuvre de miséricorde, l’Hospitalité ; et c’est par elle seule, non par les observances légales, qu’on dépasse le seuil du Sacré ; Abraham nous l’a montré. »

8 Cf. lettre n° X à la Badaliyya de 1956, qui explicite cette association aux cinq piliers de l’Islam, pilier par pilier.

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