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Les Druzes de Syrie

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Cyril Roussel

Première partie - De la montagne-refuge à la province de Sweida

Chapitre 1. La communauté druze et son organisation spatiale

Texte intégral

1Les écrits des spécialistes qui traitent des Druzes insistent tous sur la dimension religieuse pour montrer qu’ils forment, sans discussion possible, une « communauté religieuse ». Mais pour le géographe qui aborde l’étude de ladite « communauté », il demeure un écueil auquel il doit faire face : ce groupe présenté comme structuré par sa religion est spatialement éclaté entre des poches de peuplement réparties entre plusieurs États du Proche-Orient. D’après ces mêmes spécialistes, il semblerait que cette communauté ait su évoluer en réussissant à s’adapter aux contraintes générées par son environnement immédiat, à savoir son inclusion au sein de populations et de territoires fortement marqués par l’Islam orthodoxe . Dans un contexte islamique souvent hostile, les pressions exercées sur ce que l’Islam orthodoxe considère comme une secte schismatique ont-elles créé une culture particulière qui pourrait contribuer à expliquer l’éclatement et le repli communautaire observés en son sein ?

A. Des croyances religieuses à l'organisation spatiale des Druzes au Moyen-Orient

1. Les origines d’une communauté hétérodoxe fermée

2Dans son ouvrage consacré à la doctrine religieuse druze, Joseph Azzi (1992 : 19) pose la question : « Le druzisme est-il un rite ou une religion » ? Il y répond ainsi : « Le druzisme est (…) une religion complètement indépendante, qui s’appuie sur des dogmes propres, ayant son livre saint, sa croyance, sa vision du monde, ses obligations, sa morale, ses rites et ses prophètes. Tout cela n’a aucun rapport avec l’Islam ». C’est cette dimension religieuse qui soude les Druzes en une communauté renfermée sur elle-même. Le trait fondamental de l’identité collective druze, son discriminant principal, réside dans un ensemble normé qui constitue leurs croyances. Le secret et la fermeture culturelle sont généralement présentés comme des éléments caractéristiques de l’organisation communautaire druze. Dans un article fondamental, Marshall G. S. Hodgson (1965) note ainsi :

« Les Druzes devinrent une communauté fermée, gardant leurs doctrines secrètes, sourcilleux sur les intermariages, ne permettant ni la conversion ni l’apostasie (…) ».

3Mais qui sont ces Druzes qui dissimulent leurs doctrines et pourquoi le font-ils ? Qu’est-ce qui motive l’interdiction de toute conversion, de l’abjuration ainsi que du mariage interconfessionnel ? C’est cette construction socio-religieuse, repliée sur ses principes de protection, que nous nous proposons d’aborder ici.

4Le druzisme prend naissance en Égypte en 1017, sous la forme d’une scission du mouvement fatimide ismaïlien, avec la révélation du calife al-Hakim (996-1021). Un groupe de fidèles accepta la prétendue incarnation divine d’al-Hakim et, sous la direction du vizir al-Darazi, forma une nouvelle communauté religieuse.

« Après la mort d’al-Hakim, ses fidèles allèrent s’établir en Syrie ; ils refusèrent de croire à la mort de l’imam, qui ne pouvait être qu’une épreuve « destinée à opérer la discrimination entre croyants et hypocrites ». Selon eux, il reparaîtra au moment choisi, mais jusqu’à son retour il n’y a plus à attendre d’incarnation de la divinité : c’est réclamer pour le druzisme la qualité de religion définitive et dernière de l’Humanité » (Mantran, 2004).

  • 4 J. Azzi (1992 : 18) écrit : « Les druzes n’ont pas plus choisi le nom de « druze ». Il leur a été i (...)

5Si al-Darazi a donné son nom au mouvement schismatique, il n’est pas reconnu par les membres de la communauté qui n’acceptent pas d’être dénommés « druzes ». Ils ne trouvent en effet aucune justification historique à cette appellation qui ne figure ni dans leurs livres sacrés, ni dans leur histoire. En effet, pour eux, le vrai guide s’appelle Hamza (originaire de Perse), qui est le vrai Prophète, tandis que al-Darazi n’est qu’un usurpateur4. Dans un article bien documenté, Robert Mantran (2004) note :

« Après la mort de Darazi, le chef de la secte fut un Iranien, Hamza b. ‘Ali, qui lui donna sa forme définitive : al-Hakim devint l’incarnation de l’Un ultime, Hamza fut l’imam de la secte, les croyants étant répartis suivant une hiérarchie dérivée de l’isma‘ilisme ».

  • 5 A cette date, « […] les Druzes n’ont plus accepté aucune conversion et sont devenus une communauté (...)

6La doctrine druze, dont « la croyance principale est d’unifier Dieu », est désignée par les Druzes eux-mêmes comme « religion unitaire ». Ils se nomment par conséquent les « Unitaires » ou les « monothéistes » (les Mouwahhidoun). Le simple fait qu’ils croient être les seuls dépositaires du « vrai monothéisme » suffit à établir une frontière entre eux et tous les autres, qui constituent de fait l’ « extérieur ». Ce principe prit forme dès le xie siècle avec la « fermeture des portes de la religion » en 10435. À partir de cette date, aucune conversion n’a plus été possible et tout prosélytisme a cessé subitement sous l’action de Baha’el-Din, quatrième ministre de la religion et successeur d’Hamza. Dès lors, quinconque qui ne serait pas né de père et de mère druzes, ne pourrait jamais devenir un Unitaire. C’est sur ce fondement (la naissance et le sang) que fut désormais délimitée, de façon stricte, la communauté druze qui effectue ainsi une rupture nette avec cet « extérieur ». Dorénavant, comme le note Louis Perillier (1986)  « on ne devient pas Druze par conversion : on naît Druze ! ».

2. Principes et croyances de la religion druze : un autre niveau de fermeture

7De la même manière que les musulmans ont défini un univers de référence (en se considérant comme membres de la ‘Umma, la « Communauté des croyants »), les Druzes ont fondé leur communauté sur les préceptes de leur doctrine religieuse. Il convient de présenter rapidement quelques principes issus des enseignements doctrinaux, car ils fournissent des clés pour interpréter la transcription de certaines dimensions socio-religieuses au plan spatial.

  • 6 « […] Cette croyance a largement contribué à l’enracinement de la conscience que les Druzes avaient (...)

8La reproduction de la communauté est assurée par la métempsychose (taqammus). C’est elle qui permet son renouvellement tout en conservant intactes les frontières sociales communautaires : la transmigration des âmes n’a lieu, dans la conception druze, qu’exclusivement entre des corps humains de Druze à Druze6. La réincarnation respecte donc l’appartenance religieuse, mais pas seulement. Isabelle Rivoal (2000 : 33) écrit :

« Non seulement les Druzes ne reconnaissent que le passage des âmes dans des formes humaines, mais la réincarnation respecte aussi l’appartenance religieuse et le sexe : la religion druze n’admet pas la transgression des frontières naturelles et sociales. C’est une conception où la vision cosmogonique recoupe la vision sociale ».

  • 7 J. Azzi (1992 : 229) écrit : « L’homme et la femme druzes ne peuvent contracter un mariage en dehor (...)

9La pratique du mariage endogame, « seule garantie de l’authenticité du passage dans le corps d’un nouveau-né d’une âme druze » toujours selon Isabelle Rivoal (2001 : 101), est une conséquence obligatoire de cette construction communautaire destinée à la préservation du dogme religieux et d’une communauté de sang. Le groupe fonctionne ainsi en vase clos, fermé par des barrières socio-religieuses7 que ne peuvent transgresser d’autres groupes de confessions différentes. Le principe de la pureté du sang, commun à l’intérieur de la famille dans les sociétés arabes à système clanique, atteint ici une autre dimension. C’est l’ensemble de la communauté qui devient alors potentiellement le clan familial, renforçant le sentiment d’appartenance qui unit les membres du groupe. Les intermariages, doublés de la croyance en la métempsychose intracommunautaire, dessinent un cadre socio-culturel où chaque Druze a été ou sera potentiellement membre de la famille d’un autre au sens physique du terme.

10Basée sur un principe similaire de protection et de barrières sociales, la religion est gardée secrète par des membres initiés. « Pour assurer le secret de leur doctrine, les Druzes la confièrent au contrôle d’une classe d’initiés (…) au sein de la communauté » fait remarquer Isabelle Rivoal (2000 : 36). Seuls les cheikhs constituent les garants de l’identité religieuse druze pour l’ensemble de la communauté, y compris les « ignorants ». Cette division fondamentale au sein même de la communauté constitue également une véritable défense. Cette organisation trouve son origine au xve siècle, époque où le moraliste ‘Abd Allah al-Tanukhi a réorganisé la communauté druze. Isabelle Rivoal (2000), en décortiquant le système socio-religieux de la communauté druze d’Israël, montre qu’il est structuré autour d’une opposition entre un ordre religieux (dîn) et mondain (dunyâ), que l’on retrouve dans le dualisme initiés (ou sages : ‘âqil-s)/non-initiés (ou ignorants : jâhil-s). Ce sont ces deux niveaux d’appartenance qui structurent l’identité druze, l’un ne fonctionnant pas sans l’autre. Ainsi, le druzisme est-il devenu une religion initiatique tenue secrète, placée entre les mains d’une élite initiée à l’intérieur même de l’enveloppe communautaire, pourtant déjà scrupuleusement définie par les pratiques et les croyances précédemment mentionnées.

3. Une rupture totale avec l’Islam

11Dans son ouvrage Isabelle Rivoal (2000) indique que « la religion druze est à l’opposé des religions universelles de salut. Loin de s’adresser à l’ensemble des hommes, elle a développé à tous les niveaux de sa doctrine des mécanismes qui permettent d’établir une rupture avec le reste de l’humanité (…) ». La conception religieuse des Unitaires ne pourrait-elle pas nous apporter des explications sur le repli communautaire du groupe ?

  • 8 M. Dupont (1994 : 23) donne des explications à ce sujet. Parmi les courants religieux de ce début d (...)

12Si la religion druze est bien née d’un schisme de l’Islam – elle est une branche de l’ismaïlisme, lui-même branche du chiisme –, elle n’a plus grand-chose en commun avec l’orthodoxie musulmane, si bien que certains auteurs lui ont même dénié son appartenance à ce tronc commun. De fait, ses pratiques diffèrent nettement de celles des Sunnites ou des Chiites. La doctrine désignée par les Druzes sous l’appellation de « religion unitaire » forme un système religieux à part entière, héritage syncrétique de conceptions cosmogoniques qui puisent leurs origines dans la théologie chiite et la philosophie néo-platonicienne. Le druzisme se revendique comme dernière des religions révélées, « le couronnement de tous les cheminements obscurs consacrés à la recherche de Dieu » (Azzi, 1992). Il se présente à ses fidèles comme la Troisième Voie, l’ultime révélation faisant la synthèse de l’exotérisme (le sunnisme) et de l’ésotérisme (le chiisme)8. À ce titre, il préconise le rejet total de tous les autres rites, religions, écrits, croyances et prophètes à la base, selon eux, du polythéisme et de l’idolâtrie. « Les Druzes estiment être les seuls à professer le tawhid (l’unité divine) dans toute sa rigueur », note même Robert Mantran (2004). Hamza représente ainsi pour les Druzes le vrai Prophète qui a révélé au monde la vraie religion divine, celle unitaire (ou monothéiste). Toutes les religions antérieures sont nulles pour les Unitaires et doivent être réfutées. Dieu les ayant choisis depuis le début, « les Druzes se sont vus obligés de préserver leurs traditions, leurs us et coutumes et de ne pas se mêler aux autres peuples. Ils ont vécu à l’écart de leur entourage (…) » (Hussein, 1962 : 62). La religion druze, établie principalement par le prédicateur Hamza, rejette notamment les cinq piliers de l’Islam qui constituent chez les musulmans des obligations rituelles. Robert Mantran (2004) nous apprend que Hamza les a remplacés par sept autres commandements qui sont : « véracité absolue entre adeptes (en revanche, la dissimulation est permise vis-à-vis des incroyants pour se défendre ou défendre la foi) ; entraide et protection mutuelle des croyants ; renonciation à toutes les autres religions ; refus de toute obligation à l’égard des non-Druzes ; reconnaissance de l’unité de Notre Seigneur (Mawlana, c’est-à-dire al-Hakim) ; approbation de ses actions quelles qu’elles soient ; soumission à sa volonté ». De plus, les Druzes réfutent catégoriquement la sharî’a islamique.

13Ainsi, à la vue de ce qui précède, nous comprenons mieux pourquoi la construction identitaire de la communauté druze s’effectue sur la préservation de leur religion par une élite initiée qui la garde secrète, c’est-à-dire au travers d’un système de fermeture par rapport à l’Islam dominant lequel représente la véritable menace.

  • 9 Au cours des siècles difficiles qui suivirent la révélation d’al-Hakim et la fondation de la da’wa (...)

14Le rapport de proximité avec les autres religions est marqué par le principe de la dissimulation (taqiyya). La dissimulation est, selon Marie Dupont (1994 : 207), une « pratique chiite permettant aux membres de cette secte d’adopter les formes extérieures d’une religion en vue de protéger leur vie tout en maintenant leur foi intérieure ». Elle a été largement pratiquée par les Druzes en période de domination sunnite. La dissimulation n’est cependant pas un particularisme druze ; on la retrouve chez d’autres sectes comme les Alaouites ou les Kharejites qui entourent d’un grand secret leur vie religieuse, comme le note Georges Mutin (2005 : 25): « La dissimulation qu’ils (les Kharejites) partagent avec toutes les minorités accusées d’hétérodoxie et d’hérésie par les autorités de l’Islam majoritaire est à l’origine d’une grande discrétion concernant les croyances, rituels et pratiques qui les distinguent des autres musulmans ». Cette pratique, vivement conseillée par la doctrine religieuse et outil d’une secte toujours minoritaire en terre d’Islam, trouve sa justification dans un environnement politico-religieux hostile9 : celui de la domination de l’orthodoxie islamique qui chercha longtemps à éradiquer ce qu’elle considère avant tout comme une hérésie. À ce sujet, Joseph Azzi (1992 : 184) écrit : « Le principe de la dissimulation consiste, pour les Druzes, à cacher leur doctrine, leurs vérités et leur religion et à adopter en apparence les doctrines et la religion de l’oppresseur. […] La dissimulation consiste à cacher les Épîtres aux étrangers, à les garder secrètes, et à paraître embrasser le sunnisme. Elle consiste à paraître musulman et à pratiquer tous les rites de l’islam, à lire le Coran et à croire publiquement en la prophétie de Mahomet et en l’imamat d’Ali ».

B. L'éclatement spatial de la communauté druze

15La communauté druze, fermée et menacée dès le début de son existence, ne pouvait s’épanouir dans les zones où dominaient l’Islam sunnite. Les réduits montagnards se sont alors imposés presque naturellement comme unique cadre de vie favorable pour ses membres. Pour autant, l’éclatement spatial des Druzes apparaît au premier abord comme paradoxal. On s’attendrait en effet à ce que cette communauté, que nous avons présentée comme « fusionnée » par ses pratiques et ses croyances, dispose d’une assise territoriale compacte et continue. Or tel n’est pas le cas, sauf à considérer que ce ne soit le maintien de puissants réseaux de solidarité entre les différents noyaux de peuplement druze qui assure la cohésion de la communauté globale, la dispensant finalement d’une proximité géographique.

1. Les implantations géographiques de la communauté druze au Levant

16Entre l’époque ottomane et aujourd’hui, l’implantation géographique de la communauté druze n’a pas beaucoup évolué : elle est toujours caractérisée par la dispersion sans continuité territoriale entre les divers foyers. L’éclatement communautaire ne prend pas tant la forme d’un émiettement de ses membres dans l’espace, mais celle d’un ensemble de poches discontinues au sein desquelles se concentrent les membres de la communauté.

  • 10 Seuls les Druzes de la Ghouta n’ont pas choisi une implantation en montagne. Les étendues, alors bo (...)

17L’ensemble des zones de peuplement druze, hormis la Ghouta damascène10, se trouve dans des massifs montagneux, généralement au-dessus de 750 m d’altitude (fig.1) : Mont Hermon (versant oriental), Djebel Soumak et Djebel Druze dans l’actuelle Syrie ; Wadi Taym (Hermon occidental) et montagne libanaise (Alay, Chouf) dans l’actuel Liban ; Mont Karmel et Haute Galilée dans l’actuel État d’Israël ont ainsi constitué les lieux d’habitat traditionnel de la communauté druze. Les montagnes furent donc pour les Druzes des repères idéals pour la sauvegarde de leur particularisme religieux. De nombreux auteurs ont noté cette propension qu’ont eu les Druzes à toujours privilégier l’implantation montagnarde, propice à l’isolement et indispensable à la sécurité de la communauté. L’historien Yves Salkin (1988) a notamment insisté sur l’aspect « stratégique » des « zones de vie » des Druzes ; il qualifie le Djebel Druze au Sud de la Syrie de « forteresse naturelle volcanique ». Narcisse Bouron (1930 : 5) affirme que le mont Hermon avait pris la signification pour les Druzes – d’après plusieurs auteurs – d’« enceinte sacrée ».

  • 11 Les effectifs que nous indiquons sont des estimations, puisque les recensements effectués dans les (...)
  • 12 Le caractère de minorité dépend de l’échelle à laquelle on situe l’analyse, mais aussi du découpage (...)

18Les Druzes seraient, à la fin du xxe siècle, moins d’un million au Proche-Orient selon les estimations11 (fig.2). La répartition de la communauté druze au Levant, sous la forme d’un chapelet de poches de peuplement séparées les unes des autres, soulève donc de nombreuses questions. Il n’y a jamais eu dans l’histoire de continuité spatiale de l’ensemble du peuplement druze. La répartition communautaire éclatée place chaque foyer en situation minoritaire au sein des États qui les englobent, sauf cas particulier12.

19Les poches de peuplement druze sont plus ou moins homogènes du point de vue confessionnel, car les Unitaires ont parfois dû partager les territoires de montagne avec des membres de minorités chrétiennes (Maronites au Liban, Latins et Grecs orthodoxes dans le Sud syrien) que le pouvoir sunnite rejetait, eux aussi, en marge de l’empire ottoman.

20Les villages et les villes druzes sont concentrés dans un périmètre bien délimité, proches les uns des autres : ces zones d’implantation de la communauté forment de petits espaces communautaires continus, qui se différencient cependant les uns des autres par le nombre d’unités villageoises qu’ils contiennent. Ces villages sont environ une vingtaine en Galilée, une quinzaine dans le Djebel Soumak ou dans l’Hermon oriental ; on en compte plus de 120 dans le Djebel Druze. Le plus souvent, les villages druzes sont eux aussi homogènes au plan confessionnel ; les villages mixtes, quand ils existent, sont presque systématiquement partagés avec des Chrétiens, mais c’est surtout au Liban qu’on les trouve – ils sont plus rares en Syrie.

2. Les origines d’un peuplement polycéphale

21Dès le début de la prédication druze (da’wa), les missionnaires (da’ï-s) avaient cherché à convertir des populations de montagnards, de surcroît minoritaires et éloignées de l’orthodoxie musulmane qui régnait alors sur les centres urbains. C’est principalement auprès des populations ismaéliennes, alaouites ou chiites que ces prédicateurs concentrèrent leurs efforts dès le xie siècle. Izzat Nouss (1951) note :

  • 13 Les plus connus furent Hamza Ibn Ali et Ismaël Al-Darazi.

« Les propagateurs13 en Syrie de cette doctrine (le druzisme) (…) recrutèrent des adeptes dans le Liban Sud (Wadi Taïm), en Palestine (Safed, Mont Carmel), dans l’Hermon et dans la région d’Alep (Djebel Al‑Aala) ».

22Le mode de propagation de la nouvelle doctrine druze ne pouvait forcément se réaliser, dès son origine, que dans une quasi-clandestinité, tant les persécutions étaient féroces et précoces. Les missionnaires furent contraints d’exercer leur propagande dans les zones marginales et périphériques de l’Empire fatimide du xie siècle, telles les montagnes syro-libanaises. Les populations montagnardes offraient de sérieuses possibilités de réussite car éloignées des centres de pouvoir de l’orthodoxie musulmane qui les persécutaient, elles étaient favorables toujours promptes à défier l’autorité sunnite ; elles étaient donc les seules susceptibles d’accueillir favorablement la da’wa unitaire.

« La population qui avait accueilli les missionnaires cairotes de Hamza dans le Wâdî al-Taym, le Gharb, le Matn au Liban et le Jabal al-Summâq près d’Alep était essentiellement une population paysanne révoltée contre l’autorité des gouverneurs de la région » (Oppenheimer, 1976).

23Ces propagandistes ne réalisèrent pas un très grand nombre de conversions, mais celles qui furent obtenues se situèrent de façon très concentrée en des lieux isolés, généralement très distants les uns des autres. La da‘wa, après son éradication du Caire suite à la disparition d’al-Hakim en 1021, ne disposait plus d’un centre unique de diffusion, mais se réalisait à partir de multiples centres localisés dans les zones marginales de l’empire, lieux d’exercice des da’ï-s. Isabelle Rivoal (2000 : 37) donne des indications intéressantes sur la manière de procéder :

« Prenant en ceci modèle sur la da‘wa isma’îlienne, Hamza avait divisé la mission druze en plusieurs secteurs à la tête desquels avait été placé un dâ‘i choisi parmi les chefs des clans ou des familles les plus influents dans chacune de ces régions (celles précédemment citées) ».

24Ainsi, le mode de conversion, adapté à un environnement politico-religieux globalement hostile, favorisa la création d’espaces exigus, créant des poches de peuplement confessionnelles bien délimitées et relativement réduites à l’origine en nombre d’adeptes (quelques milliers).

3. L’entraide communautaire des Druzes

25Les liens entre ces divers groupements sont généralement demeurés très vivaces, comme en témoignent de nombreux auteurs au sujet des batailles livrées par une partie des protagonistes de la communauté contre les autorités centralisées.

26Lenka Bokova (1990) expose ainsi les faits d’armes des Druzes du Djebel au sud de la Syrie au cours du xixe siècle. À cette occasion, elle livre des informations fort intéressantes sur l’entraide communautaire qui se manifeste dans l’adversité. À plusieurs reprises, les divers groupements druzes se seraient ainsi prêté assistance :

« En 1837, les Druzes du Mont-Hermon viennent à l’aide de leurs cousins haouranais contre Ibrahim Pasha. En 1860, les Druzes du Haouran, conduits par Isma‘îl al-Atrash, rejoignent le Mont-Liban pour combattre les Maronites ».

27Et elle ajoute :

« Ainsi constituée, la communauté druze apparaît bien, par son caractère fermé et solidement uni, comme un terrain propice à une forte solidarité communautaire ».

28Le capitaine Narcisse Bouron (1930 : 6) a de son côté largement souligné, au fil de son ouvrage, la solidarité communautaire qui unissait tous les Druzes en période de guerre, malgré leur éclatement géographique. Il indique un exemple de procédé qu’ils utilisaient pour communiquer entre eux :

« De l’Hermon au Djebel-Hauranais, qu’un peu plus de 100 kilomètres séparent, quand les Druzes, préparant une révolte, appellent aux armes et demandent l’appui ou le secours de leurs frères dans la foi, ils allument de grands feux de nuit sur le Koulib (El Kleib) qui est le sommet le plus dégagé, sinon le plus élevé du Djebel ».

  • 14 Le Léja est une coulée de lave volcanique infranchissable par une armée lourde.

29Le général Edward Andréa (1937), qui semble impressionné par le passé guerrier des montagnards druzes, signale quant à lui le risque qu’il y a à s’attaquer à cette communauté polycéphale et solidaire. À propos d’une expédition militaire égyptienne, conduite en 1833 par le vice-roi d’Égypte, Méhémet-Ali, au Djebel, durant laquelle les Druzes furent assiégés dans le Léja14, il note :

« […] Des isolés peuvent toujours se faufiler au dehors pendant la nuit ; et, en effet, quelques Druzes, quittent le Ledja et vont mettre leurs frères libanais au courant de ce qui se passe au Djebel. (…) Les Druzes du Liban, faisant cause commune avec ceux du Ledja, se soulèvent, s’emparent sans coup férir de la citadelle de Rachaya et assiègent Hasbaya. Les Égyptiens ne pouvant faire face aux deux soulèvements à la fois se retirent du Ledja et c’est alors le triomphe pour les Druzes. Cette tactique de mutuel appui des groupements druzes entre eux, se renouvellera contre nous en 1925 ».

30L’existence d’une telle cohésion fraternelle entre les divers groupements leur a toujours permis, au cours de leur histoire de persécutions, d’être unanimement solidaires devant l’adversité commune, ce qui leur a certainement évité de disparaître. Ils forment une communauté de solidarité qui fait corps devant la menace. D’ailleurs, les fondements même de leurs croyances sont porteurs de cette unité idéelle : parmi les sept commandements du druzisme, se trouve, nous le savons désormais, l’obligation de vérité absolue entre Druzes comme principe de foi et l’obligation d’entraide entre tous les Druzes, lesquels doivent se considérer comme des frères.

*

31La conception religieuse est l’élément fondateur de la communauté druze et de son identité communautaire et collective, du moins si l’on en croit l’ensemble des auteurs spécialistes de cette question. Leurs croyances et préceptes religieux (groupe choisi par Dieu, métempsychose, sept commandements, secret et dissimulation), ainsi que le rejet total de toute autre religion, placent leur communauté en marge de l’Islam, voire en opposition complète avec lui. Ce rejet a provoqué le renfermement sur soi de la communauté qui, par ses pratiques, entretient sa « bulle communautaire » (intermariage, fermeture de la conversion, religion initiatique et élites en charge de la conserver).

  • 15 « Malgré la distance, les mariages qui rapprochent les montagnes sont toujours en vigueur » écrit L (...)
  • 16  Parenté rendue possible par projection dans les cycles de réincarnation grâce à la croyance en la (...)

32La communauté druze existe donc malgré son éclatement spatial. À l’heure actuelle, ces îlots druzes entretiennent généralement entre eux des rapports fraternels, qui reposent sur leur parenté réelle15 et mythique16, et ce malgré le fait que les Druzes, insérés dans des constructions territoriales nationales différentes et parfois antagonistes, doivent faire allégeance à des pouvoirs étatiques qui s’opposent parfois les uns aux autres. À la dispersion répond donc une proximité sociale profonde et intense.

33Cette cohérence communautaire, qui concerne les domaines tant culturel, que social et religieux, ne doit toutefois pas faire oublier les divisions politiques qui opposent les grandes familles druzes entre elles, et qui sont susceptibles de menacer la cohésion interne de chaque communauté.

Funérailles du cheikh Chaakh, Sweida, 2008

Cyril Roussel

Notes

4 J. Azzi (1992 : 18) écrit : « Les druzes n’ont pas plus choisi le nom de « druze ». Il leur a été imposé par Mohammad ibn Ismaïl Ad-Darazi ; « Qu’il soit maudit », disent-ils, car « il est le dictateur qui prétendit à la connaissance du mystère sans s’appuyer ni sur la science ni sur la foi. Il n’est en aucun cas celui qui endosse l’habit de l’Imam [Hamzé] (…) ».

5 A cette date, « […] les Druzes n’ont plus accepté aucune conversion et sont devenus une communauté fermée, à la doctrine secrète, interdisant les mariages avec des membres d’autres communautés » (Mantran, 2004).

6 « […] Cette croyance a largement contribué à l’enracinement de la conscience que les Druzes avaient de partager un même sang » (Rivoal, 2001 : 101).

7 J. Azzi (1992 : 229) écrit : « L’homme et la femme druzes ne peuvent contracter un mariage en dehors de leur communauté, comme l’a précisé la loi de Hamzé ».

8 M. Dupont (1994 : 23) donne des explications à ce sujet. Parmi les courants religieux de ce début de xie siècle au Caire, l’exotérisme s’en tenait au sens littéral du Coran, de la Charia et de la Tradition alors que l’ésotérisme interprétait allégoriquement les principes de l’Islam en y intégrant des données philosophiques grecques et perses.

9 Au cours des siècles difficiles qui suivirent la révélation d’al-Hakim et la fondation de la da’wa par Hamza, les Unitaires furent en effet victimes de multiples brimades et de nombreuses persécutions.

10 Seuls les Druzes de la Ghouta n’ont pas choisi une implantation en montagne. Les étendues, alors boisées, de la Ghouta leur offraient cependant un refuge efficace.

11 Les effectifs que nous indiquons sont des estimations, puisque les recensements effectués dans les trois pays arabes ne font pas mention de l’appartenance communautaire. D’après nos estimations, les Druzes seraient entre 350 000 et 400 000 en Syrie, entre 300 000 à 350 000 au Liban et à peu près 15 000 en Jordanie. En Israël, ils seraient environ 90 000 selon I. Rivoal (2000 : 11), dont environ 20 000 vivraient dans le Golan occupé.

12 Le caractère de minorité dépend de l’échelle à laquelle on situe l’analyse, mais aussi du découpage administratif et de la place de la communauté dans chacune des mailles administratives considérées. Les Druzes ont toujours été minoritaires au sein des frontières des États auxquels ils ont appartenu, sauf lors de la création de l’État autonome du Djebel Druze en Syrie sous le Mandat français.

13 Les plus connus furent Hamza Ibn Ali et Ismaël Al-Darazi.

14 Le Léja est une coulée de lave volcanique infranchissable par une armée lourde.

15 « Malgré la distance, les mariages qui rapprochent les montagnes sont toujours en vigueur » écrit L. Bokova (1990 : 76).

16  Parenté rendue possible par projection dans les cycles de réincarnation grâce à la croyance en la métempsycose et à la pratique du mariage endogame intracommunautaire.

Table des illustrations

Légende Funérailles du cheikh Chaakh, Sweida, 2008
Crédits Cyril Roussel
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© Presses de l’Ifpo, 2011

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