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Liban, espaces partagés et pratiques de rencontre

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Franck Mermier

Études

Place Abdul Hamid Karamé ou Place de la Lumière à Tripoli : conflit de dénominations

Khaled Ziadeh

Entrées d'index

Mots clés :

urbanisme, nation

Géographique :

Liban, Tripoli

Texte intégral

Un aperçu historique

  • 1 À propos de la ville de Tripoli au temps des Mamelouks, cf. Salem-Liebich (1983 : 11-14).

1Après la naissance de l’État du Grand Liban en 1920, Tripoli fut considéré comme la seconde ville du pays alors qu’elle était majoritairement opposée à son rattachement au Liban. L’histoire connue de Tripoli remonte aux Phéniciens. Ville côtière, elle vécut une prospérité économique au xie siècle, avant la période des Croisades. Après le départ des Croisés, les Mamelouks édifièrent le centre de la ville à trois kilomètres de l’ancienne partie côtière appelée Al-Mînâ (Le port)1. Sa population, à majorité sunnite, comprenait également des grecs-orthodoxes et une minorité maronite. Les Mamelouks firent de cette ville un chef-lieu important, lié directement au sultanat. Le territoire sous sa juridiction s’étendait au nord jusqu’à Lattaquié et au sud jusqu’à Jounieh. Son importance politique et administrative périclita sous l’Empire ottoman. Rattachée au xixe siècle à Saint-Jean-d’Acre et parfois à Damas, elle constituait, à la fin de ce même siècle, la partie nord de la Wilaya de Beyrouth.

  • 2 Voir Tamimi et Bahjat (1979).

2Dans la deuxième moitié du xixe siècle, à l’époque des Tanzimat, Tripoli progressa vers l’ouest, vers ce que l’on appelle le Tell (la colline). Cette région devint le centre des activités ; des bâtiments modernes furent construits et une agence de transport en commun assurait la liaison entre Tripoli-ville et Tripoli-port. Sur ce trajet, des constructions furent édifiées par des gens aisés, ruraux et urbains. Le sérail ottoman était situé dans le quartier du Tell, au centre de la ville. L’année 1902 vit s’élever, en face du sérail, la tour de l’Horloge pour le 25e anniversaire du règne du sultan ottoman Abdul Hamid II. L’horloge et le sérail marquaient le centre-ville. Le quartier du Tell était le plus remarquable de la ville. On y trouvait des bâtiments luxueux, le sérail, la tour de l’Horloge, le jardin public, la poste centrale, les consulats et les hôtels. Le nombre d’habitants à Tripoli en 1917 s’élevait à 24 361, tandis que celui de Tripoli-Port était de 8 535 habitants2.

La notabilité tripolitaine

3La notabilité tripolitaine, formée au début du xviiie siècle, se composait de commerçants, d’oulémas et de propriétaires terriens. Les notables grecs-orthodoxes appartenaient à des familles ayant servi dans l’administration ottomane locale. Certains purent exercer des activités commerciales, d’autres furent nommés consuls des États européens. Les notables citadins étaient généralement fidèles au sultanat ottoman, comme le montre leur révolte contre l’occupation égyptienne au cours de laquelle une dizaine d’entre eux furent exécutés. Le retour des Ottomans, en 1840, fut considéré comme un triomphe pour les notables locaux, notamment les oulémas.

4Dans les dernières décennies du xixe siècle, Tripoli connut un essor du commerce et de l’artisanat ainsi qu’un certain renouveau intellectuel. Le cheikh Hussein al-Jisr publia, en 1881, La lettre hamidite, dans laquelle il commentait les théories scientifiques modernes. Parmi les oulémas, mentionnons le cheikh Rachid Rida qui, en Égypte, fonda la revue Al-Manâr (Le Phare). Celui-ci devint l’un des réformateurs musulmans les plus éminents. L’historien Gergi Yenni, auteur de L’histoire de la Syrie, et l’écrivain Farah Antoun qui, lui aussi, était parti en Égypte, appartiennent aussi à cette nouvelle constellation intellectuelle tripolitaine dont l’influence fut importante en dehors de la ville.

5Au début du xxe siècle, les oulémas, les commerçants et les hauts fonctionnaires de l’administration formaient la classe des notables. Cependant, le mufti de la ville demeurait la personnalité la plus influente, son pouvoir n’ayant pas été affaibli par l’introduction de nouvelles réformes. Le mufti de Tripoli, Rachid Karamé, était issu d’une grande famille d’oulémas, muftis de père en fils. À sa mort, en 1912, les cheikhs furent unanimes pour approuver la nomination de son fils, Abdul Hamid, au poste de mufti, alors qu’il n’était âgé que de 24 ans.

6En 1918, lors de la proclamation du gouvernement arabe à Damas et suite au retrait des forces ottomanes, le jeune mufti fut nommé gouverneur de la ville. Tout porte à croire qu’il quitta son poste de mufti pour se consacrer à sa nouvelle fonction. Lors de la déclaration de l’État du Grand Liban, Karamé s’opposa au rattachement de la ville de Tripoli au nouvel État. De plus, il lança un appel à l’union avec la Syrie, appel salué par la jeunesse tripolitaine avec beaucoup d’enthousiasme ; les notables et les oulémas gardèrent, quant à eux, le silence.

7Durant cette période, deux religieux tripolitains se distinguèrent dans la vie politique libanaise. Le premier, le cheikh Muhammad al-Jisr (fils de l’érudit Hussein al-Jisr, déjà mentionné), fut élu député au parlement ottoman dit al-Mab‘ûthân en 1911. Il occupa de hautes fonctions administratives au début du Mandat français, puis fut élu président du Sénat et considéré comme un candidat potentiel à la présidence de la République. Il quitta la vie politique et mourut en 1934.

8Le second, Abdul Hamid Karamé, choisit plus tard d’abandonner sa fonction de mufti pour se consacrer à la politique. Il devint un leader nationaliste. L’évolution de son leadership est très significative et jette des lumières sur sa formation. De mufti maîtrisant les subtilités de la jurisprudence, il devint un nationaliste propagandiste du panarabisme. Cette famille traditionnelle de oulémas se transforma ainsi en famille politique prolongée d’un appareil de mobilisation : Abdul Hamid fonda le parti des Jeunes nationalistes et en confia la présidence à son frère Mustapha.

9Au milieu des années 1930, deux familles de notables, al-Jisr et al-Moukkadem, affrontèrent Karamé. Très tôt les allégeances politiques locales se distribuèrent entre les Karamé et les Moukkadem. Beaucoup de jeunes s’écartèrent de Karamé pour rejoindre des partis politiques en phase de croissance : le Parti syrien national social, le Parti communiste, le Parti de l’appel nationaliste. Tous ces partis considéraient Karamé comme un homme politique traditionaliste dont le but essentiel était le triomphe de sa famille. L’appel à l’union avec la Syrie continua d’être au cœur du combat de Karamé jusqu’à la fin des années 1940, en dépit de la ratification par les dirigeants du mouvement nationaliste syrien de l’accord avec le gouvernement français en 1936. Avec l’entrée des forces britanniques et de la France libre au Liban, en 1941, Karamé se rangea du côté des partisans de l’indépendance du Liban avec le retrait des troupes et de l’administration françaises. Les Français emprisonnèrent, le 11 novembre 1943, le président de la République libanaise, son Premier ministre et plusieurs hommes politiques, dont Abdul Hamid Karamé. Tous furent libérés le 22 novembre 1943, jour choisi pour célébrer l’indépendance du Liban, les prisonniers relaxés en devenant les héros.

Tripoli et l’indépendance

10L’appartenance de la ville de Tripoli à l’État du Liban fut un sujet très controversé. Pour avoir soutenu l’arabité et le nationalisme arabe, les habitants de la ville se sentirent délaissés, oubliés et marginalisés. Tout portait à croire que l’État dirigé par les maronites, selon les convictions en vigueur à l’époque, avait voulu punir les Tripolitains.

11La ferveur nationaliste arabe fut revivifiée lors de l’agression tripartite contre l’Égypte en 1956. Des partis politiques, comme le parti Baas et le Mouvement des nationalistes arabes, s’activèrent. Ils organisèrent des manifestations de solidarité en faveur de l’Égypte et de l’Algérie, qui menait, de son côté, sa guerre de libération contre la France. La déclaration de l’union entre l’Égypte et la Syrie (1958-1961) enflamma la jeunesse et aiguisa les sentiments d’arabité. Tripoli s’opposait au président de la République, Camille Chamoun, à cause de son alignement sur la politique occidentale à l’époque du pacte de Bagdad.

12La situation de Rachid Karamé, qui avait hérité du leadership de la ville après la mort de son père en 1950, était confuse. Il fut élu député de la ville en 1951 et 1953. En 1955, il devint, à 30 ans, le plus jeune Premier ministre dans l’histoire du Liban. Ses adversaires le considéraient comme un partisan de la politique maronite libanaise. Mais en réalité, Rachid Karamé voulait rester dans la lignée politique de son père, et très vite, il s’insurgea contre la politique de Chamoun.

13Lors de l’éclatement de l’insurrection de mai 1958 contre Chamoun, Karamé mena la résistance populaire dans Tripoli, sa ville. Après trois mois d’insurrection, un nouveau président, le chef d’État-major de l’armée libanaise, le général Fouad Chéhab, fut élu. Il nomma le nationaliste modéré Rachid Karamé Premier ministre. Il satisfaisait ainsi les nationalistes arabes, surtout avec l’accession de Nasser à la présidence de la République arabe unie, après la proclamation de l’unité entre l’Égypte et la Syrie.

14La nouvelle présidence soutint l’appel à l’unité nationale entre chrétiens et musulmans. Elle œuvra à la réforme des institutions de l’État en faveur de la justice, de l’égalité entre tous les citoyens ; elle voulut rassurer les musulmans, marginalisés, sur l’importance de leur rôle dans la construction de l’État, ce qui, après les événements de 1958, eut des conséquences importantes quant à l’appartenance de Tripoli à la République libanaise.

La place et la statue

15Au cours du Mandat français et après l’indépendance, l’expansion urbaine de Tripoli s’orienta plus particulièrement vers le sud du centre-ville. Dans les années 1950, il fut décidé d’aménager une autoroute allant du nord au sud de la ville, sur les pourtours du quartier du Tell. Cette autoroute reçut plusieurs noms : « la route nouvelle », en comparaison avec l’ancienne route nationale qui était extra-muros, ou « la route de Beyrouth », car l’autoroute nouvelle menait vers la capitale.

16L’aménagement de l’autoroute, qui nécessita la démolition de nombreux édifices, éveilla les soupçons des Tripolitains : au milieu des années 1950 et à la fin du conflit entre Nasser et le Pacte de Bagdad – pacte qui groupait les pays alignés à l’Occident comme l’Irak, la Turquie et l’Iran –, une rumeur se répandit, affirmant que l’autoroute était en fait un projet américain de piste d’atterrissage pour avions militaires reliant le Liban à la Turquie à travers la Syrie.

17Une fois l’autoroute tracée, il fut décidé de construire, à sa droite, « le sérail », à cent mètres au sud de la place. Ce sérail remplaça l’ancien, d’époque ottomane, situé dans le quartier du Tell et qui avait été démoli. L’identité de la ville était un enjeu conflictuel, comme le montre le projet de l’organisation islamique Makârim al-Akhlâq qui décida de construire une mosquée et une grande salle de conférences en face du sérail. De la sorte, les voyageurs allant de Beyrouth à Tripoli pouvaient voir le sérail, symbole du pouvoir de l’État, et la mosquée, symbole de la ville musulmane. Une rumeur circulait qui prétendait que la mosquée ne devait jamais être construite, mais elle fut démentie par l’édification de cette dernière.

18En fait, les travaux de construction de l’autoroute, du sérail et de la mosquée ne furent achevés qu’après la révolte de 1958 qui inaugurait une ère nouvelle de modernisation. L’État de Fouad Chéhab avait aussi pour objectif de rattacher définitivement Tripoli à la République libanaise. Le gouvernement, présidé par le Premier ministre Rachid Karamé, décida d’édifier la statue de Abdul Hamid (père de Rachid Karamé), le héros de l’indépendance. Cette statue fut érigée sur l’emplacement le plus important et le plus moderne de la ville, c’est-à-dire sur la route qui menait à Beyrouth. La statue symbolisait les valeurs de l’indépendance et de la République, et honorait un chef politique qui avait joué un rôle éminent à Tripoli dans la première moitié du xxe siècle.

19Le 22 novembre 1963, jour de l’Indépendance, le président de la République, Fouad Chéhab, et de nombreux hommes politiques assistèrent à l’inauguration de la statue. La place fut appelée « place Abdul Hamid Karamé », alors qu’elle était aussi nommée « place de l’Autoroute » par des adversaires politiques qui se divisaient en trois groupes :

  • certains refusaient l’idée de la statue qui symbolisait la nation libanaise, alors qu’ils étaient pour la nation arabe ;

  • les grandes familles tripolitaines, qui avaient perdu leur influence à cause de la famille Karamé ;

  • d’autres, enfin, refusaient l’idée de la statue, interdite par l’islam. Ce refus populaire suivait certains chefs religieux qui n’étaient pas forcément opposés – en principe – à la politique de Karamé.

20Quelques mois après l’éclatement de la guerre civile au Liban, en 1975, la statue de Abdul Hamid fut touchée par des obus. Qui voulait l’exposer à un tel sort ? La rumeur dans la ville accusait les adversaires de Karamé, appartenant au courant du nationalisme arabe. Très endommagée, la statue fut enlevée et la place resta vide jusqu’en 1983.

21Durant l’invasion israélienne du Liban en 1982, Tripoli, bien qu’épargné, en ressentit l’onde de choc. Une organisation politique, al-Tawhîd, fut créée. Elle rassemblait des groupes islamistes qui ne tardèrent pas à contrôler la ville. Le mouvement al-Tawhîd érigea, très vite, à la place de la statue de Karamé, une énorme sculpture en métal représentant en inscription le nom Allah. La sculpture fut installée sur un socle en béton avec cette inscription gravée sur la base : « Tripoli est le bastion des musulmans ». Dorénavant, le rond-point s’appelle « place de la Lumière ». La majorité des Tripolitains l’appelaient « place de Dieu », alors que d’autres continuaient à la nommer « place de la statue ».

22Des interrogations multiples furent soulevées, mais l’inscription du nom Allah freina toute contestation, d’autant plus que la première statue avait essuyé, dès le début, un refus populaire important inspiré par les religieux.

23Un quart de siècle après la disparition de la statue de Karamé, et vingt ans après l’installation à sa place de la grande inscription Allah, la mairie de Tripoli a installé, autour de la place en question, des poteaux portant l’inscription « Place du Leader Abdul Hamid Karamé », rappelant ainsi son ancien nom, quasi ignoré et presque oublié.

24Cette décision de la mairie a provoqué un grand débat, publié pendant cinq semaines, durant l’été 2002, par le journal tripolitain Al-Tamaddun.

  • 3 Jamal Ismail, « Pourquoi la place Abdul Hamid Karamé », Al-Tamaddun, 9/8/2002.

25Le premier article, assez court, était une évocation de la personne de Abdul Hamid Karamé, des raisons ayant présidé à l’édification de la statue, de sa destruction pendant la guerre, etc. L’article ajoute que les Tripolitains comptent aussi des chrétiens. Tripoli, la plus grande ville du Liban-Nord, est aussi bien la ville des chrétiens que des musulmans. Elle est le bastion de tous. L’article dit dans sa conclusion que, de toute façon, la statue n’était pas une idole religieuse, et qu’il faut rappeler que les premiers musulmans, du temps du Prophète, ne remplaçaient pas les idoles de La Mecque par des inscriptions du nom d’Allah3.

  • 4 Hind Soufi Assaf, « Un dialogue ouvert », Al-Tamaddun, 22/8/2002.

26Le deuxième article, écrit par une femme, propose d’enlever cette inscription faite dans le fer et de la remplacer par une sculpture, plus esthétique, gardant le nom Allah, œuvre de l’artiste Wajîh Nahlé4.

27Le troisième article donne plusieurs propositions :

  • il est inutile de changer le nom actuel de la place au profit de l’ancien ;

  • le nom de « place d’Allah » n’est pas conforme à l’enseignement islamique ni à sa législation ;

  • le mufti doit trancher dans cette affaire ;

  • le conseil municipal doit assumer sa responsabilité à cet égard ;

    • 5 Nazih Kabbara, « La place Abdul Hamid Karamé », Al-Tamaddun, 30/8/2002.

    il faut remettre la statue qui avait été déplacée5.

  • 6 Déclaration de la Jama’a islamiyya, 30/8/2002.

28Le quatrième article voulait expliquer la position de l’organisation islamiste al-Jamâ‘a al-islâmiyya face à ce problème : celle-ci désapprouve la campagne visant le nom de la majesté divine, le symbole le plus important de la nation. Elle affirme que les règles esthétiques sont relatives et qu’il faut garder l’inscription Allah sur la place de la Lumière6.

  • 7 Cheikh Khoder Layla, « Quand on a posé la question à Faycal Karamé », Al-Tamaddun, 30/8/2002.

29Le cinquième article, écrit par un religieux musulman, défend l’inscription et refuse son déplacement. Il affirme que le petit-fils de Abdul Hamid Karamé, interrogé sur cette affaire, a rétorqué qu’il serait le premier à défendre cette inscription7.

  • 8 Fouad Traboulsi, « Une recherche inspirée de la jurisprudence sur le rajout du nom de la majesté di (...)

30Le sixième article s’appuie sur la jurisprudence. Il répond au troisième article en affirmant que le rajout du nom d’Allah sur « la place » n’est pas blasphématoire8.

  • 9 Ismat Ouayda, « Non au retour de la statue, oui à un changement de l’inscription actuelle », Al-Tam (...)

31Le septième article essaie de retracer l’historique de cette affaire. Il lance un appel à tous les mouvements islamiques pour décider du non-retour de la statue, de la possibilité de remplacer l’inscription actuelle par une autre équivalente mais plus esthétique, moins provocante aux yeux de la minorité religieuse de la ville : « Nous sommes dans une patrie qui s’appelle le Liban et non dans un État qui s’appelle Tripoli9 ».

  • 10 Ghassan Halimi, « Qui a changé le nom de la place et de quel droit ? », Al-Tamaddun, 13/9/2002.

32Le huitième article critique, de manière acerbe, l’idée de gommer le nom initial de la place. Il propose de poser l’inscription Allah sur un immeuble élevé ou sur le centre de l’organisation al-Jamâ‘a al-islâmiyya10.

  • 11 Abdulrahim Ghaleb, « Des jeux d’eau et de grandes miniatures », Al-Tamaddun, 13/9/2002.

33Le neuvième article ne traite pas directement du problème de la place, mais propose un plan nouveau inspiré du patrimoine architectural musulman pour restaurer et décorer les places publiques de Tripoli11.

  • 12 Ziad Dabliz, « La Place de l’illumination, et c’est tout », Al-Tamaddun, 20/9/2002.

34Le dixième article, signé par un citoyen musulman tripolitain, appelle à sauvegarder l’inscription Allah et à défendre le nom de la place de la Lumière12.

35Les avis susmentionnés peuvent être répartis en trois tendances :

  • la première tendance appelle à remettre à son emplacement la statue et à lui rendre son premier nom : « place Abdul Hamid Karamé » ;

  • la deuxième tendance voudrait garder la grande inscription Allah et le nom actuel de la place : « place de la Lumière » ;

  • la troisième n’adhère à aucune des deux tendances.

36Sans nul doute, ceux qui demandent le retour de la statue sont, dans leur majorité, dans la lignée politique du leadership Karamé. Mais le personnage le plus important de la famille, Omar, frère de Rachid, à qui il a succédé en tant que leader politique, observe le mutisme. Son fils et dauphin Fayçal, dont un des articles cités affirmait qu’il défendrait l’inscription, ne s’est pas manifesté pour trancher sur cette question.

37Bien que les différents articles aient exprimé les différents avis sur ce sujet, ils reflètent les tendances politiques en vigueur dans la ville. Le courant islamiste est celui qui insiste le plus sur la sauvegarde de l’inscription. Ceux qui s’opposent à la fois au retour de la statue et à l’inscription ne sont pas minoritaires, mais semblent ne pas vouloir, par méfiance et prudence, entrer dans le jeu des avis partagés.

38Pendant quarante ans, du début des années 1960 jusqu’à nos jours, le conflit concernant cette place a divisé les Tripolitains. Pourtant, les forces politiques de la ville ont évolué, se sont transformées. Le désaccord lors de la pose de la statue opposait Rachid Karamé, défenseur de l’arabité et engagé dans la politique de l’entité libanaise – et les prosélytes de la statue affirment défendre les valeurs et les principes de l’indépendance libanaise représentés par Abdul Hamid tenant dans sa main la charte de l’indépendance – aux nationalistes arabes refusant ces valeurs qui ont incité le président Fouad Chéhab à dresser la statue à l’entrée de la ville. Les nationalistes pensaient que cela servait le leadership de la famille traditionnelle et conservatrice des Karamé.

Conclusion

39Le conflit de « la place » remonte à quatre décennies et représente :

  • un conflit politique local : avec cette statue, la famille Karamé affirme sa force ;

  • un conflit de valeurs politiques : la statue qui montre Karamé portant la charte de l’indépendance et vouant Tripoli à l’entité libanaise est controversée par d’autres familles et factions politiques ;

  • un conflit à propos de l’identité : l’autoroute, la grande place, le sérail et la statue qui étaient, au début des années 1960, le symbole de l’urbanisme moderne, de l’ouverture de Tripoli sur des valeurs modernes, ne signifient rien pour certains Tripolitains. La modernisation urbaine est affrontée à des symboles idéologiques.

40Georges Balandier affirmait, dans Dynamisme du traditionalisme et de la modernité :

  • 13 Georges Balandier (1967 : 202-203).

« …la notion du traditionalisme reste imprécise. Elle est vue comme continuité, alors que la modernité est rupture. Elle est le plus souvent définie par la conformité à des normes immémoriales, celles que le mythe ou l’idéologie dominante affirme et justifie, celles que le traditionalisme transmet par tout un ensemble de procédures. Cette définition n’a pas d’efficacité scientifique. En fait, la notion ne peut être déterminée avec plus de rigueur que si l’on différencie les diverses manifestations actuelles du traditionalisme. La première de ces expressions, la plus conforme à l’usage courant du terme, correspond à un traditionalisme fondamental qui tente d’assurer la sauvegarde des valeurs, des agencements sociaux et culturels les plus cautionnés par le passé13. »

41La statue était censée rassembler des valeurs contradictoires. Outre des valeurs explicites comme l’appartenance à la République et le soutien à l’indépendance, elle manifestait aussi, de manière implicite, l’importance de la famille Karamé et l’omniprésence de son pouvoir local et de son leadership légué à ses enfants.

42La démolition de la statue découlait d’une volonté politique qui s’opposait à l’appartenance de Tripoli à l’État et aux valeurs de l’indépendance, mais qui a pu aussi déstabiliser le pouvoir local de Karamé. L’inscription imposante du nom d’Allah à la place de la statue de Karamé est significative d’une force oppositionnelle radicale revendiquant une identité urbaine et partie prenante des conflits et enjeux pour le pouvoir local.

Bibliographie

Antonius G., 1965 : The Arab Awakening: The Story of the Arab National Movement, New York, Capricorn Books.

Balandier G., 1967 : Anthropologie politique, Paris, PUF.

Giha Ch., 1995 : Ma‘rakat masîr Lubnân fî ‘ahd al-intidâb al-fransî 1918-1946, 2 vol., Beyrouth, s. éd.

Salem-Liebich H., 1983 : The Architecture of the Mamelouk City, Cambridge, Massachusetts.

Tamimi R. et Bahjat M., 1979 : Wilâyat Bayrût, Beyrouth, Dâr Lahad Khâter.

Notes

1 À propos de la ville de Tripoli au temps des Mamelouks, cf. Salem-Liebich (1983 : 11-14).

2 Voir Tamimi et Bahjat (1979).

3 Jamal Ismail, « Pourquoi la place Abdul Hamid Karamé », Al-Tamaddun, 9/8/2002.

4 Hind Soufi Assaf, « Un dialogue ouvert », Al-Tamaddun, 22/8/2002.

5 Nazih Kabbara, « La place Abdul Hamid Karamé », Al-Tamaddun, 30/8/2002.

6 Déclaration de la Jama’a islamiyya, 30/8/2002.

7 Cheikh Khoder Layla, « Quand on a posé la question à Faycal Karamé », Al-Tamaddun, 30/8/2002.

8 Fouad Traboulsi, « Une recherche inspirée de la jurisprudence sur le rajout du nom de la majesté divine à la place de la Lumière », Al-Tamaddun, 6/9/2002.

9 Ismat Ouayda, « Non au retour de la statue, oui à un changement de l’inscription actuelle », Al-Tamaddun, 30/9/2002.

10 Ghassan Halimi, « Qui a changé le nom de la place et de quel droit ? », Al-Tamaddun, 13/9/2002.

11 Abdulrahim Ghaleb, « Des jeux d’eau et de grandes miniatures », Al-Tamaddun, 13/9/2002.

12 Ziad Dabliz, « La Place de l’illumination, et c’est tout », Al-Tamaddun, 20/9/2002.

13 Georges Balandier (1967 : 202-203).

Auteur

Historien (Université libanaise, Tripoli)

© Presses de l’Ifpo, 2008

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