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Les relations turco-arméniennes : quelles perspectives ?

 | 
Bertrand Buchwalter

Portrait de la communauté arménienne d’Istanbul

Texte intégral

Je remercie Gülüm Şener pour son aide documentaire.

  • 1 Mario Levi in Ali Kırca, Azınlıklar Kaybolan Renkler (Les couleurs évanescentes des minorités), Ist (...)

« Toutes les minorités ont choisi de vivre
sur leur propre île je ne le dis pas seulement
au sens figuré, si vous jetez un coup d’œil sur les
îles d’Istanbul, vous verrez que c’est la réalité :
les Arméniens ont choisi de vivre à Kınalıada, les Juifs
à Burgaz, les Grecs à Büyük Ada et Heybeli est mélangée »1

  • 2 Voir le court article d’Aida Tanikyan, "Partir ou rester : les Arméniens", in Semih Vaner (ed), Ist (...)

1L’ambition de cet article est limitée : il entend principalement proposer une vue d’ensemble de la situation actuelle de la com­munauté arménienne de Turquie, sujet sur lequel il n’existe, à notre connaissance, que très peu de sources en langues occidentales2. Faute de connaître l’arménien, nous nous sommes limités aux sources -à vrai dire assez nombreuses- disponibles en langue turque, en complétant ces données par une série d’entretiens au sein de la communauté arménienne d’Istanbul. Nous avons compulsé les collections d’Agos, hebdomadaire arménien de Turquie créé en 1996, feuilleté un bon nombre des livres parus sur la question en Turquie, exploité la presse turque (surtout quotidienne) et celle de la diaspora arménienne (notamment américaine : California Courier, Armenian Reporter, Armenia International Magazine). Notre étude peut se lire comme l’esquisse d’un portrait d’une communauté. Il s’agit de débroussailler et d’explorer quelques pistes qui nous paraissent pertinentes. Nous ne prétendons évidemment pas à l’exhaustivité et laisserons donc quelques questions ouvertes et quelques pans dans l’ombre. Le travail encore à faire est considérable, notamment pour donner à ce tableau la profondeur historique et sociologique qui pourrait lui manquer. Autre limite : nous nous sommes essentiellement concentrés sur les Arméniens d’Istanbul (bolsetsi en arménien), même si de temps en temps nous élargirons notre étude à l’ensemble de la communauté arménienne de Turquie.

1. Quelques repères sur l’histoire des Arméniens à Istanbul3

1.1. L’époque byzantine et ottomane

  • 4 Rappelons que l’interdiction d’imprimer en turc ou en arabe ne fut levée qu’au début du 18e siècle (...)
  • 5 Claire Mouradian, L’Arménie, Paris, Que sais-je ?, PUF, 1995, p. 49.

2Il est évidemment impensable ici de retracer l’histoire des Arméniens sous l’Empire ottoman puis dans la Turquie républicaine. Nous nous contenterons d’en rappeler quelques grands traits, notamment pour souligner la longue histoire de la présence arménienne à Istanbul (Byzance, puis Constantinople). Cette présence remonte bien avant la prise de Constantinople par Mehmed le Conquérant en 1453 puisque les premiers contacts entre l’Arménie et Byzance datent des débuts du 4e siècle, après l’adoption du christianisme par l’Arménie. Les relations vont s’intensifier après le partage du royaume d’Arménie entre l’Iran sassanide et l’Empire romain d’Orient (387) et surtout avec l’invention du nouvel alphabet arménien par Mesrop Machtots (v. 405), qui viendra lui- même à Byzance pour le diffuser. Il y enverra aussi ses propres étudiants qui, devenus férus de latin et de grec, traduiront de nombreux manuscrits en arménien. La communauté arménienne fut donc d’abord composée d’érudits ou d’étudiants fréquentant les grandes écoles de la capitale. Des Arméniens sont aussi progressivement venus à Byzance pour s’y enrôler comme mercenaires. Certains ont fait de belles carrières militaires et sont même devenus empereurs, comme Léon le Grand (début du 9e siècle), mais pour accéder à de hautes positions au sein de l’empire, les Arméniens doivent la plupart du temps renier leur église. Ce n’est qu’avec l’arrivée au pouvoir des dynasties latines (12-13e siècles) que la communauté arménienne peut vraiment s’épanouir plus librement. De cette époque date la première église intra-muros connue, achetée aux Génois et établie dans le quartier de Galata, alors habité par de nombreux Arméniens. Il semble que l’arrivée des Ottomans ait été accueillie avec un bienveillant attentisme. Peu de temps après avoir pris la ville, Mehmed II décida, d’ailleurs, d’appeler à Constantinople l’évêque arménien de Bursa, Joachim, qu’il connaissait. Le patriarcat arménien fut établi dans la capitale ottomane en 1461 avec des prérogatives équivalentes à celles du patriarcat orthodoxe de Fener. Si son autorité (étendue par le Sultan aux Coptes et aux Syriaques de l’Empire) fut d’abord très limitée, elle s’étendit progressivement et au moins jusqu’au milieu du 19e siècle à tous les Arméniens de l’Empire, et du coup aux autres patriarcats arméniens (notamment celui de Jérusalem). Exerçant une sorte de magistère moral et religieux sur le millet arménien, le patriarche était aussi l’interlocuteur privilégié du sultan pour les affaires concernant la communauté. Dans l’esprit de Mehmed II, il s’agissait surtout de contrebalancer le pouvoir et l’influence du patriarche grec orthodoxe de Constantinople. Le sultan opéra même, pour ce faire, à des ponctions sur le patrimoine du patriarcat de Fener pour les attribuer au nouveau patriarcat arménien, d’ailleurs sis à l’origine dans un ancien monastère orthodoxe du quartier de Samatya. Mehmed II fit aussi venir des populations arméniennes d’Anatolie qui s’installèrent à Kumkapı, Samatya ou Yenikapı. L’annexion de la Crimée en 1475, les guerres incessantes avec la Perse safavide apportèrent aussi leur lot de migrants arméniens, venant ainsi renforcer une communauté qui commence à prospérer. Notons que la première imprimerie arménienne fut créée à Istanbul dès 1567 et ce, bien avant la première imprimerie ottomane4. Elle contribuera à l’épanouissement d’une communauté et d’une ville qui s’affirmera progressivement comme le « nombril » de la culture arménienne (notamment aux 18-19e siècles). Tiflis, centre culturel et politique pour les Arméniens de l’Empire russe au 19e siècle ne lui contestera pas ce rôle, d’autant qu’Istanbul est, à partir de la fin du 18e siècle, témoin d’une incroyable effervescence cultu­relle (création de sociétés littéraires, codifica­tion de l’arménien occidental) et économique. Une première école est ouverte en 1789 près du siège patriarcal, à Kumkapı. Elle précède la création de tout un réseau d’établissements d’enseignements, réseau qui étendra ses ramifi­cations jusque dans les provinces reculées d’Anatolie. Il y a plus de 20 écoles à Istanbul en 1871. Le premier lycée, Getronagan (Central, toujours en activité, dans le quartier de Kara- köy), voit le jour en 1886. Ces écoles viendront nourrir l’intense bouillonnement littéraire de la seconde moitié du 19e siècle. Profitant notam­ment de la relative mise à l’écart des rums de l’Empire après l’indépendance de la Grèce, une noria d’entrepreneurs et de marchands armé­niens vont aussi bâtir des fortunes colossales et acquérir une influence considérable. Le patriarcat arménien doit cependant, dès le début du 19e siècle, faire face au prosélytisme des missionnaires catholiques et protestants qui parviennent à convertir de nombreux Arméniens excédés par le centralisme excessif et la collusion entre la haute bourgeoisie et le patriarche. La rupture est consommée dès 1830 avec la création d’un millet catholique appuyé en sous-main par la France et d’un autre, protestant (soutenu, cette fois-ci par l’Angleterre, en 1850). Effervescence culturelle et politique vont de pair puisqu’alors que l’Empire ottoman connaît lui-même ses premières réformes poli­tiques d’envergure, les élites arméniennes vont critiquer l’équilibre interne des pouvoirs et revendiquer d’être associées à la gestion des affaires de la communauté. Ce mouvement aboutira à la rédaction d’une véritable constitu­tion nationale arménienne (1863) qui institue « une sorte de monarchie parlementaire »5 à l’intérieur du millet arménien. Les massacres hamidiens de 1895-1896 dans les provinces anatoliennes, sorte « de prélude à la tragédie de 1915 », sonnent cependant la fin d’une époque pour les Arméniens d’Istanbul, même si la révo­lution constitutionnelle de 1908 ouvre une courte ère de rapprochement entre les éléments progressistes de la Fédération Arménienne Révolutionnaire et du Comité Union et Progrès - qui survivra aux massacres d’Adana (1909) pour prendre fin vers 1912. Relativement épargnée par la tragédie qui toucha surtout, entre 1915 et 1917, les Arméniens d’Anatolie, la communauté arménienne d’Istanbul composée, selon les estimations, d’environ 130 000 per­sonnes va cependant très progressivement mais inéluctablement décliner en nombre après la Première Guerre mondiale.

1.2. La période républicaine

  • 6 Cf. section III, protection des minorités, article 37 à 45. Conférence de Lausanne sur les Affaires (...)
  • 7 On pense notamment au varlık vergisi (impôt sur la fortune) qui va imposer, à partir de 1942, de fa (...)
  • 8 Sur fond de tension à Chypre, l’annonce par le quotidien İstanbul Ekspres de la mise à sac de la ma (...)
  • 9 L’ASALA (Armée Secrète Arménienne de Libération) est l’une des composantes de la vague terroriste a (...)

3Si les Arméniens de Turquie sont placés à partir de 1923 sous la protection juridique des provisions du Traité de Lausanne6, la politique de turquification menée par le jeune régime kémaliste puis par ses épigones, ainsi qu’une série d’événements vont expliquer le départ de nombreux Arméniens d’Istanbul vers l’Europe occidentale, l’Amérique du Nord ou l’Australie. Malgré le renfort des Arméniens d’Anatolie qui migrent parallèlement vers Istanbul, la commu­nauté ne compte plus aujourd’hui qu’entre 50 000 et 60 000 membres. Le mouvement de départs s’est aujourd’hui sensiblement tassé, mais sur les trente-cinq dernières années, on estime qu’ils se sont élevés à plus de 45 000. Après l’établissement de la république (1923), la communauté arménienne de Turquie a vécu une époque troublée. Aucun patriarche ne sera élu avant 1927 et les relations entre l’État et le patriarcat ne se normaliseront pas avant 1950. Les mesures discriminatoires à l’égard des non-musulmans adoptées au cours de la Deuxième Guerre mondiale (alors que le pays est formellement neutre)7, les événements du 6-7 septembre 19558 vont contribuer à accélérer les départs. Au tournant des années 1970-1980, la communauté arménienne de Turquie traverse aussi une période particulièrement difficile, alors que les attentats de l’ASALA9s’en prennent, surtout à l’étranger, à des cibles turques.

2. Profil de la communauté arménienne de Turquie

2.1. Données chiffrées et répartition géographique

  • 10 Erik J. Zürcher estime la population arménienne avant 1915 à 1 million et demi d’habitants. Le rece (...)

4Si les historiens sont divisés sur le nombre d’Arméniens qui vivaient, avant 1915, dans l’Empire ottoman10, on ne dispose pas, non plus, de statistiques précises sur le nombre d’Arméniens vivant aujourd’hui en Turquie. Après 1965, les statistiques cessent d’enregistrer ces informations. Pour la période s’étalant de 1927 à 1965, on dispose des chiffres des recensements officiels qui, sans enregistrer l’ap­partenance ethnique des sondés, prenaient en compte la langue qu’ils parlaient ainsi que leur religion, ce qui permet de faire des recoupe­ments. Le dernier recensement à le faire, celui de 1965, comptabilise 55 354 locuteurs de l’arménien (33 094 le considèrent alors comme leur langue maternelle -anadil- et 22 260 comme leur seconde langue). Comme on le verra par la suite, la langue est loin de cons­tituer un critère suffisant. Pour Andrews (1992), qui cite pour le même recensement des chiffres quelque peu différents, on compte alors 69 526 personnes se déclarant chrétiens grégoriens (et donc forcément, Arméniens). On voit d’ores et déjà que les chiffres ne se con­fondent pas. S’il faut prendre leurs résultats avec des pincettes (comment expliquer, en effet, les variations, notamment entre 1960 et 1965 ?) ces recensements indiquent cepen­dant une tendance.

Tableau 1 : Les Arméniens de Turquie dans les recensements officiels (jusqu’en 1965)

Langue maternelle

2e langue

Total

Population totale de la Turquie

1927

67 745

-

67 745

13 629 488

1935

57 599

9782

67 381

16 157 450

1945

47 728

12 354

60 082

18 790 174

1950

52 776

9322

62 098

20 947 188

1955

56 234

6084

62 319

24 064 763

1960

52 756

19 444

72 200

27 754 820

1965

33 094

22 260

55 354

31 391 421

Source : Fuat Dündar, Türkiye Nüfus Sayımlarında Azınlıklar, Istanbul, Doz yayınları, 1999, p. 91.

  • 11 D’après notre entretien avec le patriarche Mesrop Mutafyan, le 27 août 2001 à Kınalıada. On peut aj (...)
  • 12 "Türkler ve Ermeniler : İletişimsiz Birliktelik" (Les Turcs et les Arméniens vivent ensemble mais n (...)
  • 13 Estimations recueillies au patriarcat par Gülüm Şener, La communication dans la communauté arménien (...)

5En 1992, lors d’une visite du patriarche arménien à Ankara, le président Turgut Özal, s’appuyant sur des informations recueillies par le bureau des statistiques, donne le chiffre de 82 000 Arméniens. Le patriarche actuel estime que la réalité est plus proche de 60-65 000, si l’on tient compte des Arméniens titulaires d’un passeport turc qui se sont établis à l’étranger - ce qui fait néanmoins des Arméniens la principale communauté non-musulmane de Turquie devant les Juifs (18 000), les Syriaques (15 000) ou les Grecs (4500)11. Etyen Mahçupyan pense, lui, que si l’on tient compte des Arméniens qui ont turquifié leur nom, adopté comme religion l’islam et qui ont été contraints (ou ont choisi) de dissimuler leur identité, on pourrait arriver à 300 000 mais ce ne sont, sans doute là, que des spéculations12. L’écrasante majorité de la communauté arménienne de Turquie est, on l’a dit, concentrée à Istanbul (environ 55 000 à 60 000 personnes). On ne dispose cependant pas de statistiques sur la répartition dans les différents quartiers d’Istanbul, tout au plus d’approximations. De manière générale, la communauté arménienne vit surtout dans les quartiers de Feriköy/Sişli (20 à 22 000), de Kocamustafapaşa (Samatya, 8 à 10 000), de Yeşilköy (10 000), de Bakırköy (15 000) et habite dans des proportions moindres les quartiers de Beyoğlu (1000) ou, sur la rive asiatique à Üsküdar ou Kadiköy13. Il ne reste, par ailleurs, que très peu d’Arméniens à Kumkapı qui abrite cependant une grande partie des travailleurs illégaux venus d’Arménie et installés à Istanbul. L’été, entre 10 à 15 000 Arméniens s’installent sur Kınalıada, la première île des Princes qui a traditionnellement majori­tairement été peuplée par une population arménienne.

6Kınalıada (anc. Proti, en grec), appelée ainsi en raison de la couleur rouge (kına = henné) de ses falaises, est la première île des Princes. Les îles des Princes, dit le guide Mamboury, ont « longtemps constitué le séjour favori de moines et de nonnes byzantins et le lieu de réclusion d’illustres proscrits, d’empereurs détrônés auxquels on avait crevé les yeux ». Le guide, qui a beau verser un brin dans l’orientalisme, n’en a pas moins raison et il est avéré que Kınalı a, à l’époque byzantine, constitué un lieu de relégation pour les hauts-fonctionnaires et les empereurs déchus. Les Arméniens ont réellement commencé à s’y installer vers 1833 (1st. Ansikl., p. 561). La première liaison en vapur en 1846 a encouragé l’installation d’autres familles et la construction d’une église (Saint Grégoire l’Illuminateur) et d’une école (Nersesyan, aujourd’hui fermée). Vers la fin du 19e siècle, selon Vital Cuinet, on y trouve 398 habitants, dont 200 Arméniens (une centaine de catholiques, une centaine de grégoriens). On y trouve aussi deux écoles primaires arméniennes (une pour garçons, une pour filles) avec un total de 45 élèves. Les deux écoles sont alors attenantes à l’église. À partir des années 50 et 60, l’île va vraiment devenir un lieu de villégiature pour la communauté arménienne d’Istanbul, jusqu’à devenir assez bétonnée. On y construira une mosquée moderne, la première sur l’île, vers le début des années 1970. L’hiver, la population tombe en dessous de deux mille habitants, elle serait supérieure à trente mille en saison, dont la moitié d’Arméniens -patriarche compris- qui viennent prendre pour plusieurs mois leurs quartiers sur l’île, ralliant la ville et leur travail avec le vapur du matin. On trouve, ramassés autour de l’église, un cimetière arménien et le camp d’été pour enfants de Kınalı qui accueille depuis 1966 des enfants arméniens défavorisés pour un ou deux mois.

  • 14 Entretien avec Robert Haddeler, Istanbul, le 9 juillet 2001.
  • 15 Hrant Dink, "Türkiye Ermenilerinin Nüfus Hali", Tarih ve Toplum, octobre 2000, n° 202, p. 31.

7Sur les 60 000 Arméniens qui vivent à Istanbul, une grande majorité ne se considère pas comme İstanbullu (stambouliote). Robert Haddeler, le rédacteur en chef du quotidien Marmara, estime ainsi que 60 à 65 % de la communauté arménienne d’Istanbul est composée de personnes dont l’installation remonte à moins de deux générations14. Une bonne partie des Arméniens -notamment les élites éclairées et aisées- qui vivait avant 1923 à Istanbul a progressivement pris les chemins de l’exil, donnant l’impression parfois trompeuse de provoquer l’assèchement intellectuel d’une communauté aux rangs progressivement grossis par des populations plus humbles venant d’Anatolie. Au lendemain de la fondation de la République (1923), on comptait encore approximativement 300 000 Arméniens en Turquie, dont 130 000 à Istanbul et 170 000 en Anatolie15. On a donc, globale­ment, affaire à une réelle décrue en l’espace de quatre-vingts ans. On peut, sur cette période, distinguer deux sortes de migration. L’une externe, avec des flux ayant essentiellement pour origine Istanbul et dirigés vers l’Europe (la France notamment), l’Amérique du Nord et, dans une moindre mesure, vers le Proche-Orient (Liban) ; l’autre interne, dans les frontières de la Turquie, des différents centres traditionnels de peuplement arménien en Anatolie (Diyarbakır, Siirt, Mardin, Tokat, Sivas, Kayseri, Malatya, Elazığ...) vers Istanbul où se concentre, désormais, l’essentiel des Arméniens de Turquie. Cette concentration s’explique assez bien par deux raisons principales. Aux difficultés économiques qui ont entraîné d’importants flux de migration rurale concernant l’ensemble de la population anatolienne, se sont ajoutées d’autres moti­vations. Comme le suggère la phrase de Mario Levi que nous avons placée en exergue de notre étude, face au rétrécissement des communautés d’Anatolie (avec son rapide cortège de ferme­tures d’écoles et d’églises), surtout face à l’accélération de la politique de turquification, les Arméniens ont préféré se resserrer. En faisant corps, notamment dans les quartiers d’Istanbul susmentionnés, ils peuvent vivre plus facilement et plus sereinement leur identité dans une société qui est musulmane à 99 %. Ils ont, ainsi, surtout accès au solide maillage des institutions communautaires (églises, écoles, associations). On sait que beau­coup de familles arméniennes ont quitté l’Anatolie après 1950 pour pouvoir scolariser leurs enfants dans des écoles arméniennes. Certains enfants précédaient même leurs familles, pour aller faire leurs études dans l’un des deux internats arméniens de la ville.

Tableau 2 : Répartition des Arméniens de Turquie (estimations)

Estimations

Commentaires

Istanbul

55-60 000

dont 2 à 3000 catholiques et quelques centaines de protestants

(dont)

Sisli/Feriköy

20-22 000

Kocamustafapaşa (Samatya)

8-10 000

Yeşilköy

10 000

Bakırköy

10 000

Beyoğlu

1000

Kumkapı

500-600

Anatolie (il/provinces)

5000-5500

(dont)

Ankara

2000-3000

(à moitié catholiques)

Sivas

200

parlent l’arménien

Diyarbakır

300

ne parlent pas l’arménien

Yozgat

200-300

ne parlent pas l’arménien

Mardin (Derik)

10

ne parlent pas l’arménien

Iskenderun

400

Kayseri

30

Malatya

200

ne parlent pas l’arménien

Mersin

250

(à moitié catholiques)

Kastamonu (Taşköprü)

150

Bitlis

100

parlent l’arménien

Amasya

250

ne parlent pas l’arménien

Adana

280-300

parlent pour certains l’arménien

Sources : Patriarcat arménien de Kumkapı, coupures de presse (arch. Agos).

2.2. Arméniens d’Anatolie

  • 16 "Gâvur mahallesi’nin Son Gâvur’u" (le dernier giaour du quartier des giaours - d’après le titre du (...)
  • 17 Grande famille d’architectes arméniens (Garabed, Nigoghos, Sarkis, Agop et Simon Balian). On leur d (...)
  • 18 Radikal, 31 mars 2001.
  • 19 Cf. aussi l’enquête de Jolyon Naegele, "Turkey : Village Survived The Century’s First Mass Ethnic E (...)
  • 20 Georges Dumézil, "Notes sur le parler d’un Arménien musulman de Hemşin", Bruxelles, Académie royale (...)
  • 21 Dumézil (1964), op. cit., p. 6.

8Si on arrive, pour Istanbul, à des estimations satisfaisantes, notamment parce que les registres paroissiaux sont plus ou moins tenus, il est quasiment impossible d’obtenir une image fidèle de la situation en Anatolie. Si en 1965, on recensait encore 132 locuteurs de l’Arménien à Diyarbakır (région), 217 à Sivas, 228 à Sinop, 148 à Malatya, 118 à Yozgat, 849 à Kastamonu, 488 à Bolu, 216 à Amasya, ces chiffres -encore une fois- ne sont guère fiables car les Arméniens vivant en Anatolie parlaient beaucoup moins l’Arménien que ceux d’Istan­bul (manque ou, très rapidement, absence d’écoles). On recense aussi en 1965 des arménophones dans des villages près de Kayseri, d’İskenderun, de Bingöl ou d’Elazığ. Pour la situation actuelle, on dispose tout au plus d’estimations. Le patriarcat arménien de Kumkapı déclare, ainsi, l’existence de petites communautés de fidèles à Sivas, Malatya, Mersin, Ankara, Sason, Ordu, Tokat, Yozgat, Elazığ, Bitlis, Amasya (Gümüşhacıköy) ou Adana (cf. tab. 2) qui entretiennent des contacts réguliers avec le patriarcat. Des prêtres sont d’ailleurs régulièrement dépêchés par le patriarcat pour y dire des messes. Selon le patriarche, six églises sont encore en activité en Anatolie : une à Kayseri (Surp Krikor Lusaroviç), une à Diyarbakır (Surp Giragos), une à Derik (dans la région de Mardin) et trois dans la région d’İskenderun, dont une à İskenderun même, une à Vakıflıköy et une autre dans le village de Kırıkhan. Il existe aussi une communauté arménienne catholique à Ankara composée d’une poignée de membres alors qu’il y en avait près de dix mille au début du siècle. Il ne resterait plus qu’un Arménien dans le centre de Diyarbakır16. La situation ne serait pas loin d’être la même à Gaziantep qui était pourtant un des grands centres de fixation de la population arménienne avant 1915. L’église Surp Astvadzazin, construite par un des Balian17, a été transformée en mosquée dans les années 1960. Le visiteur d’Amasya (200 km au Nord-Est d’Ankara) peine à voir dans la ville un quelconque témoignage de la longue présence arménienne : les différentes églises, écoles ou mêmes cimetières ont prog­ressivement mais sûrement disparu sous les « nouveaux habits » de la ville. Selon une enquête du quotidien Radikal, il ne reste aussi plus qu’une famille dans la région de Mardin, dans la kaza (arrondissement correspondant en gros à une sous-préfecture) de Derik où vivaient plus de 200 familles arméniennes au moment de la fondation de la république et où on en comptait encore 15 au milieu des années 199018. Elles ont progressivement toutes émigré vers Istanbul. La plupart des églises ont été endommagées et la seule à tenir encore réelle­ment debout a été achetée par la communauté à l’État en 1957. La famille restante (dont une partie des enfants est déjà partie pour Istanbul) parle le kurde. D’après Armenian Reporter, il y aurait encore à peu près 1500 Arméniens qui vivraient dans l’ancienne Cilicie (entre Antakya et Mersin), dont 135 dans le village de Vakıflıköy sur les pentes méridionales du Musadağ (12 juin 1999, p. 22)19. Pour complé­ter ce tableau, il faut aussi mentionner le cas des Hemşin qui vivent au nord-est de la Turquie, près de la côte de la mer Noire, entre Trabzon et Hopa, à la frontière avec la Géorgie. Il n’existe pas de consensus sur l’origine des Hemşin. Ce sont, selon toute vraisemblance, d’anciens Chrétiens installés depuis des siècles dans cette région ayant adopté l’arménien pour idiome et qui auraient été contraints de se convertir à l’islam entre le début du 16e siècle et le 18e siècle20. On distingue habituellement deux groupes : l’un occidental (autour des villes de Çamlıhemşin, Rize, Hemşin, dans la vallée de Fırtına) et l’autre oriental (autour d’Artvin, Hopa, Kemalpaşa). S’ils récusent l’étiquette d’« Arméniens », dans la pratique, les Hemşin continuent -en tout cas pour le groupe oriental- à parler une langue très apparentée à l’armé­nien occidental, quoique plus chargée de calques et de mots turcs21. On ne dispose pas de statistiques précises, mais on estime qu’ils sont à peu près 5 à 10 000. Notons aussi que les Hemşin ont la réputation d’être d’excellents pâtissiers et qu’il y a une petite diaspora Hemşin dans les grandes villes de l’ouest (ainsi, à titre d’anecdote, qu’en Russie).

2.3. Profil socio-économique

  • 22 Cumhuriyet, 19 décembre 1992, "yurtlarını terk eden altın ustaları" (les orfèvres qui quittent leur (...)

9Les Arméniens, dans leur grande majorité, occupent des professions libérales. On trouve, dans la communauté, des petits marchands (esnaf), des artisans (cordonniers, charpentiers, ferronniers), des tailleurs (terzi) ou des joailliers (kuyumcu, le patronyme kuyumcuyan est assez répandu). Un grand nombre des ateliers de taille de pierre précieuses ou de bijouteries du bedesten dans le Grand Bazar est ainsi tenu par des Arméniens, souvent originaires des régions de Siirt, Mardin ou Diyarbakır22. On recense aussi des médecins ou des dentistes (dişçi), des entrepreneurs, petits ou grands (comme Dikran Gülmezgil). On retrouve un certain nombre d’Arméniens dans la communauté scientifique. Si Agop Dilaçar (responsable jusqu’à sa mort au début des années 1980 de la très officielle Fondation de la langue turque) ou Pars Tuğlacı (auteur de nombreux livres et de dictionnaires) sont des noms connus, on peut aussi mention­ner les noms d’Arman Manoukyan (professeur à l’Université du Bosphore) ou d’Arus Yumul (qui dirige le département de sociologie de l’université de Bilgi). Etyen Mahçupyan, après avoir longtemps écrit pour le quotidien Radikal, écrit aujourd’hui pour le quotidien Zaman et est un journaliste influent et réputé. Sur la scène artistique, on peut évoquer les noms d’Ara Güler (photographe) ou d’Arto Tunçboyaciyan (musicien). A priori, il leur est très difficile d’être haut fonctionnaire, notamment dans la sphère de la justice, de la défense ou dans l’équivalent de la préfectorale, même s’il n’existe dans les faits aucune restric­tion juridique. Notons que l’on compte quelques responsables politiques locaux arméniens comme le maire-adjoint de Sişli ou sur les îles des Princes. À rebours d’images parfois colportées dans la presse, les Arméniens d’Istanbul ne sont pas tous forcément aisés. S’il est vrai que certains Arméniens venus d’Anatolie ont fait fortune en l’espace d’une génération, il faut aussi compter avec les petits artisans besogneux ou les ouvriers d’ateliers. De manière générale, Bakırköy, Yeşilköy et, dans une moindre mesure, Feriköy concentrent une population que l’on pourrait classer dans la catégorie de classe moyenne supérieure quand la petite classe moyenne a élu refuge à Kocamustafapaşa.

Un témoignage
Je suis un citoyen arménien de 23 ans. Ma famille vient de Sivas mais je suis né à Istanbul. Lorsque je suis entré à l’université, j’avais une seule idée en tête, je voulais tra­vailler pour l’État et j’ai décroché les sciences politiques. Autour de moi, on ne cessait de me dire que mon désir ne se réaliserait pas en Turquie. Mais je n’y ai jamais cru. Jusqu’à ce que mes professeurs à l’université me le con­firment. Je paie des impôts, j’ai fait mon service militaire, je peux voter mais je ne peux devenir sous-préfet (kaymakam). Le pire c’est que tout cela se fait en dehors de toute loi. Je peux passer l’examen mais je ne réussirai pas à passer le cap de l’oral. De toute façon, comment pourrais-je devenir fonctionnaire dans un pays où le ministre de l’Intérieur traite Apo d’Ermeni Dölü ?
« Ermeni Olmak Suç Mu ? » (Est-ce une faute d’être Arménien ?), Posta, 8 janvier 2001.

Nos Arméniens
« J’ignore combien il y a en Turquie -la grande majorité vit désormais à Istanbul- de citoyens d’origine arménienne. Leur nombre a baissé depuis pas mal d’années. En reste-t-il encore cinquante mille ? Beaucoup plus ou beaucoup moins ? En revanche, je suis sûr d’une chose, c’est que nos concitoyens arméniens vivent libres sur notre sol. Il n’y a aucun obstacle, que ce soit contre leur langue ou leur culture. Il n’y en pas de la part de la société ni de l’État. Ils ont un patriarcat, des églises, des écoles, des hôpitaux, des fondations, des journaux, et dans nos journaux il y a des éditorialistes arméniens. Ils ont leurs célébrations, vont dans leurs propres écoles. Ils ne subissent aucune pression. La plupart de nos concitoyens arméniens sont fortunés. Beaucoup d’hommes d’affaires, de marchands ou d’artistes stambouliotes sont Arméniens. Les clubs et les cercles les plus selects d’Istanbul, les köşk d’été de Kınalıada en sont remplis. »

Emin Çölaşan, « Bizim Ermenİlerimiz » (Nos Arméniens), Hürriyet, 24.01.2001, p. 5.

3. Une communauté vivante et institutionnalisée

  • 23 Claire Mouradian (1995), op. cit., p. 116.
  • 24 On peut néanmoins raisonnablement penser que le "dynamisme" de la communauté arménienne de Turquie (...)
  • 25 à son statut de minoritaire.

10La première image que donne d’elle la communauté arménienne de Turquie est celle d’une communauté particulièrement active et organisée. Au patriarcat, on rappelle invariable­ment au visiteur les chiffres qui témoignent de sa vitalité : 34 églises apostoliques, 18 écoles (dont 13 écoles primaires), 8 fondations (dont deux orphelinats), 17 associations (dont 2 clubs sportifs), auxquels il faut ajouter 2 hôpitaux (Surp Pırgıç et l’autre, catholique, de Surp Agop), quelques écoles catholiques et une petite dizaine d’églises catholiques et protestantes. C’est un fait, les Arméniens de Turquie disposent du maillage d’institutions le plus dense hors d’Arménie23. Mesrop Mutafyan a effectivement beau jeu de souligner que les communautés arméniennes en diaspora ne sont pas aussi dynamiques24 : « Y a-t-il en France ou aux États-Unis une vie communautaire aussi riche que la nôtre ? »25. Avant d’envisager certains thèmes en détail comme l’éducation ou le rôle du patriarcat et la pratique religieuse, le mieux est peut-être d’expliquer sommairement comment fonctionne -institutionnellement- la communauté. Les mécanismes de représentation et les équilibres institués à la fin du 19e siècle, du temps de l’Empire ottoman, se sont largement modifiés, notamment à partir de 1939, quand le Conseil national formellement créé par la Constitution de 1863 a été supprimé par une décision du gouvernement turc. Si le patriarche -élu par la communauté, par le truchement des conseils d’arrondissement ou de district dont les limites coïncident avec celles des paroisses- reste l’interlocuteur privilégié du pouvoir, s’il exerce un authen­tique magistère moral sur l’ensemble de la communauté, il n’est qu’un millet başı (chef de communauté) symbolique. Il n’est pas directement associé à la gestion des écoles ou des fondations. Dans chaque district, la gestion des affaires courantes est, en fait, assurée par l’un des 33 conseils paroissiaux (kilise yönetim kurulu) élus et composés par les habitants de ladite paroisse (scrutin de liste) au cours d’élections qui sont généralement coordonnées avec celles des conseils d’administration des diverses fondations (vakıf), écoles et associations. Le conseil est en charge de l’entretien de l’église et de la vie communau­taire dans les limites de la paroisse, et au premier chef des écoles. Comme on le verra, les écoles -qui ne reçoivent pas, en violation de l’article 41 du Traité de Lausanne, de subven­tions publiques- sont essentiellement financées par les cotisations des parents d’élèves mais ces cotisations ne suffisent pas. Pour boucler les budgets, on organise des banquets ou des repas communautaires (madağ, cf. encadré)

Un madağ à Yeşilköy
(décembre 2000)
C’est un jour particulier pour la commu­nauté arménienne de Yeşilköy (8000 ou 9000 personnes) puisque l’église rouvre ses portes après quelques mois de travaux (elle était fermée depuis le début du mois de juin 2000 pour des travaux de réfection nécessités par des dégâts occasionnés par les tremblements de terre de 1999). La réouverture coïncide avec la réunion annuelle de la communauté, au cours de laquelle on va collecter des fonds pour financer le fonctionnement de l’école primaire contiguë.
Yeşilköy est un faubourg plutôt très cossu d’Istanbul situé en bordure de la mer de Marmara à côté de l’aéroport Atatürk. On y trouve encore de très belles maisons de bois dans des avenues arborées et calmes qui tranchent avec le tohu-bohu du centre. Le front de mer a été aménagé il y a environ treize ans, on a gagné sur la mer en apportant de la terre, d’énormes cailloux et on a construit une pro­menade et des plages. Un appartement en bor­dure de mer dans une construction récente de grand standing se négocie à au moins cent mille dollars (même si le tremblement de terre a contribué à démoder nettement le quartier au profit d’autres déjà très en vogue comme Etiler, Ulus, Levent).
L’église et l’école privée arménienne (de facture très moderne) forment un assez beau complexe qui s’étend sur les rues environ­nantes. À 10 h 15, l’office a commencé depuis une heure mais l’église est encore quasiment vide. Quelques hommes vêtus de chasubles dorées chantent des psaumes en arménien. Des femmes s’affairent à gauche, à droite. Une heure plus tard, l’église est pleine à craquer, de nombreuses personnes (en général, assez âgées) sont debout et l’assistance se masse même dehors, dans la cour. Entre-temps le patriarche Mesrop Mutafyan est arrivé et prononce un très long sermon en arménien. M., à côté de moi m’en traduit quelques bribes, consacrées à la liberté. Évocation d’un passage de l’Évangile sur la liberté à l’intérieur, au creux de l’âme. On fait circuler des bougies dans l’assemblée et je monte bientôt avec M. au premier étage rejoindre le chœur, plutôt com­posé de jeunes personnes (dont la mère de M.). À la sortie, tout le monde se dirige vers la salle des fêtes de l’école attenante, où les femmes qui travaillaient depuis une quinzaine de jours avaient dressé de longues tables, gar­nies de meze (dont inévitablement du topik). Il y a la table des officiels, celle du conseil d’administration (yönetim kurulu) du district de Yeşilköy. Suit une série de spectacles présentés par les enfants (sortes de danses folkloriques en costume traditionnel, poésies récitées en arménien). Le déjeuner commence, alors que différents speakers présentent les résultats de la journée en termes de collecte de fonds, par intervalles réguliers : annonce du nom des contributeurs, puis de la somme donnée, oscillant entre 20 millions de TL (soit 35 dollars à l’époque), ce qui semble devoir être un minimum, notamment compte tenu des frais engagés pour le déjeuner, et 1 milliard de TL (soit un peu moins de 1700 dollars). Les divers contributeurs (là encore, les noms sont affichés) offrent aussi les moutons qui sont sacrifiés pour le repas (jusqu’à 11 moutons pour un contributeur). Cette année, on a collecté 64 milliards de TL (soit à peu près 100 000 dollars) qui vont abonder le budget de l’école attenante - la communauté de Yeşilköy est bien plus aisée que la moyenne des Armé­niens d’Istanbul. Des dons sont enregistrés de la part d’Arméniens de la diaspora (vivant notamment aux États-Unis). Ceci dit, les organisateurs avouent, en privé, leur déception car la barre était fixée à 80 milliards de TL.
Les jeunes de la communauté n’ont, pour la plupart, pas participé au madağ, ils se sont retrouvés dans les locaux de l’association des anciens élèves de l’école de Yeşilköy où l’on a organisé un repas de mantı.

  • 26 Murat Bebiroğlu, Türkiye Ermeni Cemaatının Başlıca Sorunları (Quelques problèmes fondamentaux de la (...)
  • 27 Tuzla Ermeni Çoçuk Kampı, Bir El Koyma Öyküsü (La colonie de vacances arménienne de Tuzla. Histoire (...)
  • 28 Voir Bebiroğlu, op. cit.
  • 29 Il existe en théorie un interlocuteur pour les minoritaires, en l’espèce, une commission créée en 1 (...)
  • 30 Lettre de l’UGAB, samedi 10 janvier 1998, pp. 1-3.

11À travers la question du financement des écoles transparaît clairement un des problèmes les plus importants de la communauté arménienne de Turquie, celui des ressources financières. Le problème s’est encore avivé avec la crise que traverse la Turquie depuis le printemps 2001. Il est d’autant plus préoccupant qu’il est accentué par une série de mesures discriminatoires qui s’imposent aux fondations et aux établissements arméniens (et par extension grecs ou juifs). Ces fondations sont soumises à l’impôt (contrairement à ce que la loi prévoit pour les établissements non-lucratifs) et ne peuvent acquérir de biens immobiliers26. Cette dernière restriction a une origine bien particulière. En 1936, le gouverne­ment demanda à toutes les fondations minori­taires de décrire, dans une déclaration (beyan­name), l’ensemble de leur patrimoine immobi­lier. Ces fondations continuèrent par la suite à acquérir des immeubles - directement ou par des cessions de particuliers. Or, en 1974, un jugement de la Cour de Cassation (Yargıtay) conclut que ces acquisitions étaient illégales car contraires aux déclarations de 1936 qui constituent, selon les attendus de l’arrêt, le statut de ces fondations. Depuis 1974, pas moins de 40 biens ont été confisqués, sur la base de cet arrêt, aux fondations arméniennes. L’un des exemples les plus connus de confisca­tion est celui du terrain de la colonie de vacances -çocuk kampı- de Tuzla construit en 1962 sur une parcelle acquise par la fondation rattachée à l’église arménienne (protestante) de Gedikpaşa. Ce camp a été confisqué par une décision de justice en 1979. Le terrain mis en valeur et bâti a été rendu à son ancien propriétaire sans que la fondation ait été dédommagée27. De plus, la loi interdit formelle­ment les péréquations entre fondations riches et fondations pauvres. Conseils paroissiaux et fondations connaissent, parallèlement, d’autres soucis. Le régime existant exigeant que les membres du conseil d’administration habitent dans les limites de la paroisse, on peine parfois dans certains quartiers -notamment ceux où la population arménienne a fortement diminué- à constituer des conseils. Et lorsqu’on y parvient malgré tout, les responsables ne sont pas forcément tous intègres... De manière générale, tout le monde au sein de la communauté convient qu’il manque une structure représen­tative chapeautant et coordonnant les activités des institutions communautaires. Une telle structure a existé jusqu’en 1961, date à laquelle elle a été dissoute par les autorités turques28. L’absence d’une telle structure gêne considé­rablement les rapports entre ces institutions et le gouvernement29. Dans la pratique, c’est donc le patriarche qui continue à présenter les reven­dications de la communauté au gouvernement. Après son élection en 1990, le patriarche Karékine Kazandjian avait créé un conseil consultatif intéressé à des domaines très divers (presse, éducation) et qui aurait pu, pour partie, assumer cette mission de coordination -au risque de froisser les anticléricaux- mais la structure qui a officieusement fonctionné jusqu’en 1998 a alors été dissoute, à la demande du ministère turc de l’Intérieur. Pour ce dernier, l’existence d’un tel conseil était contraire au caractère laïque de l’État et était « susceptible de créer un précédent pour les autres communautés religieuses »30.

3.1 La presse arménienne de Turquie

  • 31 Cf. encadré sur l’actualité des discours sur la question arménienne.
  • 32 L’article 312.2 dispose que "tous ceux qui encourageront ouvertement la haine et l’hostilité en met (...)
  • 33 Conclusions de l’avocat de Yervant Özüzün, document personnel.
  • 34 Sur http://www.acam-france.org/contacts/diaspora-monde/turquie.htm., Le lecteur non-turcophone trou (...)

12Si la presse arménienne de Turquie compte aujourd’hui onze titres, avec, pêle-mêle, des journaux associatifs, une revue d’art ou le bulletin de l’hôpital Surp Pırgıç, les trois jour­naux qui comptent le plus sont, dans l’ordre chronologique de création : Jamanak, Marmara et Agos. Jamanak est le plus ancien quotidien de Turquie toujours en parution. Créé en 1908, sur fond de révolution constitutionnelle, c’est une histoire de famille, celle de la famille Koçunyan, propriétaire du titre depuis sa création. S’il continue à paraître, c’est d’ailleurs pour proroger une tradition. Il est dirigé par le jeune Ara Koçunyan, emploie une demi- douzaine de permanents et est uniquement rédigé en arménien. Son tirage est en baisse constante depuis de nombreuses années et avoisine les 1 500 exemplaires (alors qu’aux beaux jours, le tirage était proche des 15 000). Si pour certains, il est volontiers populiste, d’autres ne lui pardonnent pas sa langue relâchée et tissée de fautes. Marmara, créé en 1940, est une autre institution. Il est dirigé par Robert Haddeler, une figure intellectuelle (écrivain, critique) de la communauté. Quotidien uniquement rédigé en arménien comme Jamanak, il est plus conservateur -il a ainsi soutenu Sivadjian contre Mutafyan en 1998- et plus rigoureux. Depuis l’été 2001, il publie un supplément hebdomadaire en turc. Agos, est le dernier né des grands journaux. Créé en 1996 et essentiellement rédigé en turc, cet hebdomadaire que l’on trouve plus facile­ment dans les kiosques s’est fixé pour but de décloisonner la communauté arménienne et de l’ouvrir sur l’extérieur et tire à près de 5 000 exemplaires. Il est aujourd’hui dirigé par l’un de ses fondateurs, Hrant Dink, un intellectuel de gauche au passé militant, assez médiatique. Pour l’essentiel rédigés uniquement en arménien, Jamanak et Marmara sont depuis plusieurs années confrontés à une baisse sensible de leur lectorat. Ils sont quasiment exclusivement diffusés par portage dans les quartiers à forte concentration arménienne. S’ils sont assez libres de ton -Agos a ainsi embauché comme chroniqueur Taner Akçam, historien pour le moins controversé en Turquie31-, ils sont assez étroitement contrôlés par l’État. Agos a, ainsi, été temporairement suspendu à deux reprises. La première fois, pour un article publié en novembre 1998 et consacré au varlık vergisi. Son auteur, Yervant Özüzün, a été inculpé sur la base du fameux article 312.2 du code pénal32, alors même que son contenu n’a rien de révolutionnaire, qu’il s’étale dans d’autres journaux ou dans une noria de livres académiques33. Il a été finalement relaxé. Cela est arrivé une nouvelle fois en 2001, pour un article rédigé par Hrant Dink sur le 24 avril 1915. L’article ayant auparavant été publié par un hebdomadaire grand public turc, sans provoquer de réaction, cela prouve, encore une fois, que les publications font l’objet d’un contrôle spécialement tatillon34.

3.2 Le patriarcat et la pratique religieuse

  • 35 Catholiques et protestants sont de toutes façons assez peu nombreux, tout au plus deux ou trois mil (...)
  • 36 "Cemaati Bölen Seçim", Sabah, 6 septembre 1998, p. 16.
  • 37 L’élection va être retardée durant quelques mois par une décision du gouverneur (vali) d’Istanbul.
  • 38 Ainsi, notamment depuis qu’Etchmiadzine s’est davantage impliqué dans la campagne pour la reconnais (...)
  • 39 génocide, Mutafyan évite systématiquement de participer à des cérémonies où la question est abordée (...)

13On voit donc clairement que le patriarcat (patrikhane) fait figure de « point d’ancrage » au sein de la communauté arménienne de Turquie. Comme à l’époque ottomane, il reste par bien des côtés la façade institutionnelle de la communauté, c’est l’interlocuteur privilégié (et même unique) du gouvernement turc pour tout ce qui concerne les affaires de la commu­nauté arménienne, c’est aussi lui qui relaie les doléances et les revendications des catholiques, protestants et grégoriens confondus35. Contrai­rement à l’équilibre qui prévalait à l’époque ottomane, les relations entre le patriarcat de Kumkapı et le gouvernement ont depuis le début des années 1920 été assez mouvemen­tées. Comme nous l’avons vu, jusqu’en 1927, aucun patriarche n’a été élu. Entre 1944 et 1951, il n’y aura pas, non plus, de patriarche titulaire. La régularisation des relations ne date vraiment que de 1961, avec l’élection de Sinorkh Kaloustyan qui restera patriarche presque trente ans. Les élections du patriarche sont traditionnellement assez disputées et sont l’occasion d’assez nettes polarisations au sein de la communauté arménienne. Ce fut particu­lièrement vrai pour la dernière en date, celle de 1998, qui vit s’opposer Mesrop Mutafyan et Shahan Sivadjian36. Difficile d’imaginer deux personnalités plus opposées. Le premier est un jeune archevêque brillant de 42 ans qui a fait une partie de ses études aux États-Unis et qui a été très proche du patriarche Kaloustyan. Le second a 72 ans et est clairement un représen­tant de l’ancienne garde. La procédure va cependant, tracasseries administratives37 aidant, traîner en longueur, les autorités turques crai­gnant que l’élection d’un jeune archevêque dynamique et volontaire n’amène une remise en cause des équilibres existants. L’élection est finalement entérinée à la fin de l’année 1998. Si Mutafyan a une conception extensive de sa fonction et s’il s’investit dans toutes les facettes de la vie de la communauté, s’il n’hésite pas à souligner en public les problèmes auxquels elle fait face, il a néanmoins -comme tous ses prédécesseurs- en toutes circonstances un ton très mesuré et il ne cède jamais à la tentation de l’affrontement. C’est largement une question de responsabilité plutôt que de conviction, pour reprendre la distinction de Max Weber. Cette mesure nourrit d’ailleurs une dissension avec la diaspora, les autres patriarcats ou avec le catholicossat d’Etchmiadzine38. Pour Mutafyan, il est hors de question de se laisser entraîner dans ce qu’il considère être une question poli­tique : « il est évident que cela complique un peu nos relations, mais c’est aussi notre manière à nous, Arméniens de Turquie, de vivre ici. »39

Tableau 3 : Patriarches arméniens de Turquie depuis 1927

Hovhannes XII Arsharuni

1927-1944

Karekin I Katchatouryan

1951-1961

Sinorkh I Kaloustyan

1961-1990

Karékine II Kazandjian

1990-1998

Mesrop II Mutafyan

1998-

  • 40 Michel Farrère, "Face à la crise arménienne en URSS, la Turquie a choisi la prudence", Le Monde, 8 (...)
  • 41 Créé au lendemain du coup d’État militaire de 1982 pour mettre au pas les universités qui avaient é (...)
  • 42 S’il existe quelques services partiellement en turc, la grande majorité des offices est en arménien (...)

14L’un des problèmes parmi les plus cruciaux est celui de la formation des prêtres. C’est un problème ancien. De fait, le séminaire a dû fermer ses portes en 1974. Le patriarche Kaloustyan avait déjà réclamé, vers la fin des années 1980, l’ouverture d’un séminaire pour faire face au vieillissement du clergé. Il avait même créé sensation en déclarant à cette occa­sion que la liberté religieuse était plus grande en URSS qu’en Turquie40. Il n’existe pour le moment aucun séminaire (ruhban okulu) arménien en Turquie et les candidats à la prêtrise sont obligés -après un passage par le patriarcat qui assure une formation initiale- d’aller étudier à Jérusalem, en Europe occiden­tale ou en Arménie. Peu de temps après son élection, Mutafyan avait demandé au YÖK41 de permettre au patriarcat d’ouvrir un département au sein de l’Université, où une dizaine d’étu­diants par an pourraient poursuivre un cursus universitaire qui concilierait cours généraux pris dans les autres départements et cours spécifiques de théologie. S’il semble que le ministère des Affaires étrangères considère l’idée avec bienveillance, le YÖK ne veut pas en entendre parler. On craint manifestement à Ankara qu’une décision favorable crée un précédent et ouvre une brèche dans laquelle s’engouffreraient à la fois les diverses congréga­tions musulmanes et les différentes églises chrétiennes. La création d’un séminaire arménien dépend largement, à cet égard, de la résolution de la question de l’école théologique orthodoxe d’Heybeliada. L’autre problème est celui de la décrue de la pratique religieuse. Là encore, la question de la langue n’est pas neutre -et avec elle, celle de la durée excessive des offices-, dans la mesure où elle tient à l’écart les fidèles42, parfois tentés d’aller à d’autres offices chrétiens ou sectaires.

3.3 L’éducation

  • 43 Les informations qui suivent m’ont été procurées par des interlocuteurs qui souhaitent garder l’ano (...)
  • 44 La récente réforme qui a porté de 5 à 8 ans la durée de l’enseignement obligatoire a eu des effets (...)
  • 45 L’absence de programmes de télévision en arménien y joue peut être aussi pour quelque chose, encore (...)
  • 46 certaines familles aient décidé de l’acquisition d’une parabole pour suivre les émissions de la cha (...)

15Il existe, nous l’avons dit, une longue tradition d’enseignement arménien en Turquie43. Le lycée Getronagan (central en arménien), en est le meilleur exemple. Créé en 1886 au plus fort de la renaissance culturelle arménienne sur le modèle des établissements existant en Europe occidentale, il fut l’un des creusets de l’élite arménienne de la fin de l’Empire ottomane et a formé philologues, écrivains, historiens et musiciens (comme Komitas, par exemple) célèbres. Il existe toujours -dans le quartier de Karaköy- et vit aujourd’hui, à l’instar des écoles arméniennes d’Istanbul, des heures délicates, même s’il garde, au sein de la communauté, sa réputation d’excellence. Si les différentes écoles armé­niennes accueillent aujourd’hui pas moins de 3 700 élèves, ce chiffre est en constante diminu­tion (il était de 4 500 il y a seulement dix ans). Le système éducatif arménien traverse, en fait, une crise multiforme. Cette crise est d’abord financière. On rejoint là le lancinant débat relatif au statut des fondations communautaires étranglées par le beyanname de 1936 qui les empêche littéralement d’acquérir des biens immobiliers (que ce soit par acquisition ou par cession). Ce qui leur interdit à la fois de s’agrandir ou de diversifier leurs ressources. Les écoles sont intégralement financées par la communauté, mais les droits d’inscription, qui ne sont pas fixés mais versés sous la forme de dons (bağış), ne permettent généralement de boucler le budget de l’école qu’à hauteur de 40 % voire 20 ou 30 %. Le reste est financé par les fondations ou par un madağ annuel. Cepen­dant, comme chaque établissement organise des madağ et que les donateurs sont à peu près toujours les mêmes, on arrive vite au tarisse­ment des dons. Avec la crise économique, la situation ne s’arrange guère, d’autant que le nombre d’élèves baisse. Dans les cinq années qui viennent, de nombreuses écoles seront amenées à fermer leurs portes. Certaines fonc­tionnent déjà avec des effectifs très réduits44. L’autre problème est celui du niveau, dans la mesure où les meilleurs éléments préfèrent, par exemple, après avoir suivi un enseignement primaire en arménien, aller dans les collèges et les lycées qui sélectionnent leurs effectifs sur concours (à l’instar de Galatasaray ou de Robert College). L’arménien souffre parfois, parallèlement, d’une désaffection de la part des jeunes générations qui lui préfèrent le turc qu’ils emploient quotidiennement et qu’ils maîtrisent beaucoup mieux45. Les réalités sont, à cet égard, très variables selon les écoles mais en moyenne, on estime que 80 % des élèves parlent le turc chez eux. Il est de plus en plus fréquent que des élèves quittent le lycée arménien sans maîtriser complètement la langue. Il y a un vrai problème pour trouver des enseignants arménophones capables. Comme ceux-ci doivent absolument passer par des écoles normales où l’enseignement est assuré en turc, il ne leur est pas toujours facile par la suite de passer à l’arménien. Dans certaines écoles arméniennes, on a d’ailleurs déjà en partie baissé les bras et les enseignements ne se font plus qu’en turc, à l’exception des cours d’arménien proprement dits. Il n’est pas étonnant, en définitive, que le niveau général des établissements arméniens ait baissé. Dans les meilleurs établissements (Getronagan, par exemple), 40 % des élèves parviennent encore à réussir l’examen d’entrée à l’Université (sans préjuger du département obtenu), ce qui est bien au-dessus de la moyenne nationale (entre 10 et 20 %), mais plutôt moins bon que les résultats obtenus par les lycées qui sélection­nent sur examens. Dans les autres écoles, on ne fait guère mieux que la moyenne nationale. Cette dégradation du niveau ne laisse pas d’inquiéter dans la communauté arménienne. Pour certains, le constat est même alarmant. Robert Haddeler, rédacteur en chef du quotidien Marmara, fait partie de ceux-là. Il estime qu’au train où vont les choses, il deviendra de plus en plus difficile de trouver de vrais arménophones, dotés d’un solide bagage univer­sitaire. Le patriarche lui-même s’est à plusieurs reprises inquiété de la situation et a plaidé pour un regroupement des écoles46.

16Si les écoles arméniennes sont privées, elles n’en sont pas moins sous le contrôle de l’État et du ministère de l’Éducation nationale. De fait, l’étiquette qui y est observée est strictement la même que celle qu’on observe dans les écoles turques : hymne national (İstiklal marşı, marche de l’Indépendance), le lundi matin et le vendredi soir et lors des fêtes nationales, présence de l’iconographie et des slogans atatürkistes... Il y a stricte équité entre les cours de langue turque et arménienne (6 heures chacune au primaire, 4 par la suite). Les cours de géographie, d’instruction civique, de morale et d’histoire sont donnés en turc par des professeurs turcs qui sont nommés et rémunérés par le ministère - ce qui n’est pas le cas des autres professeurs, payés et désignés par l’école. Les autres cours sont, théoriquement, en arménien. Dans chaque école, depuis le milieu des années 1960, le vice-directeur est un fonctionnaire turc désigné par le ministère. Lui et seulement lui a autorité sur les professeurs nommés par le gouvernement turc. Il a, par ailleurs, la possibilité de s’immiscer dans les affaires courantes de l’école. Depuis 1980, le gouvernement a durci les conditions d’inscrip­tion dans les écoles. L’inscription d’un enfant dans une école arménienne est subordonnée à l’autorisation du ministère qui ne la donne que si le père de l’enfant est arménien. Si le père est musulman et la mère arménienne, l’enfant ne pourra en aucun cas être inscrit dans l’é­cole. Les services du ministère de l’éducation nationale effectuent une enquête à chaque nou­velle inscription de l’élève (pour le primaire, puis ensuite pour le secondaire). La procédure est fixée par le ministère et les écoles ne peu­vent y déroger.

4. La question des représentations

  • 47 Cf. l’étude de Şule Ayvalıoğlu, Ermenilerin ve Türklerin ve Kendilerini ve Birbirlerini Nasıl Algıl (...)
  • 48 Entre eux, les Arméniens nomment souvent les Turcs dacik, terme dont l’origine est discutée. Pour c (...)
  • 49 Étienne Copeaux tranche cette question en ces termes : "la représentation [fournie par la presse] n (...)
  • 50 Soulignons que nous n’aborderons pas ici la question du traitement de l’histoire et de 1915, sinon (...)

17On ne dispose pas encore d’étude satis­faisante sur la question de savoir quel est le regard porté, en Turquie, sur la communauté arménienne47. Un moyen toujours commode est de se pencher sur les dénominations (com­ment désigne-t-on l’autre ?48) ou sur les occur­rences du mot arménien dans la langue parlée. Un autre moyen est de jeter un œil sur le texte social (journaux notamment) pour voir quelle est l’image des Arméniens qu’il projette. On peut, certes, encore prêter ainsi le flanc à la cri­tique : les journaux constituent-ils une source autorisée pour saisir l’enjeu de la représenta­tion ?49 Admettons qu’ils ne contribuent, qu’en partie, au processus de représentation de l’Autre. On ne peut évidemment pas s’y limiter. Ils nous offrent déjà, cependant, un aperçu intéressant du discours tenu sur les Arméniens en Turquie50. On peut, en simplifiant, relever l’existence de trois discours : celui de l’« efface- ment des traces » (on fait comme si les Armé­niens n’existaient pas), celui de la calomnie ou de la stigmatisation et le troisième, enfin, le discours de l’idylle turco-arménienne. Si les deux premiers peuvent cohabiter, le troisième fait plutôt figure de réaction aux deux autres et est actuellement le plus en vogue.

  • 51 Kevork Hancı, "Ankaralı Ermeni Katolikler" (Les Arméniens catholiques d’Ankara), Birikim, n° 73, ma (...)

18Par « discours de l’effacement », nous désignons cette posture qui consiste à « effacer » la présence des Arméniens. Lorsqu’il concerne le passé, ce discours va minorer à la fois la place des Arméniens dans l’histoire des territoires qui composent aujourd’hui la Turquie et l’impor­tance de leur rayonnement culturel. Dans sa magistrale étude sur le contenu des manuels scolaires turcs, Étienne Copeaux a montré combien le discours de l’effacement était prégnant. Il note aussi la représentation cartographique lacunaire du fait arménien, « qui rejoint », écrit-il, « l’absence d’une désignation du territoire arménien ». Les leçons évoquent les Arméniens mais presque jamais une Arménie : le royaume bagratide d’Arménie ou le royaume arménien de Cilicie ne sont jamais mentionnés. L’effacement peut aussi être tout à fait concret. Ainsi lorsqu’il y a quelques années, le quotidien Milliyet propose à ses lecteurs de gagner la traduction turque de l’encyclopédie Larousse en découpant des coupons chaque jour dans le journal, toutes les cartes historiques de ladite encyclopédie sont « caviardées » pour dissimuler la mention « Arménie » ou « Arméniens »51. C’est la même logique qui prévaut, dans un passé plus récent, avec Agop Dilaçar. Agop Dilaçar (littéralement, « celui qui ouvre la langue ») a été une figure de la très officielle Türk Dil Kurumu (Fondation de la Langue turque). Le paradoxe a voulu que l’un des plus importants animateurs de cette fondation chargée de superviser, dans une logique très kémaliste et avec des desseins nationalistes, la codification d’une langue turque (öztürkçe), épurée des emprunts à l’arabe ou au persan, ait été arménien. Or, son prénom qui révélait ses origines arméniennes n’est longtemps pas apparu dans les livres, les dictionnaires, les organigrammes ou même en 1979, dans la notice nécrologique insérée dans les journaux par la Türk Dil Kurumu. Hürriyet, le 18 septembre 1979 réagissait, d’ailleurs, dans ces termes :

« Qui est ce A. Dilaçar, n’a-t-il pas de prénom ? Il en a un mais ils [la Türk Dil Kurumu] ne veulent pas dire qu’il s’appelle Agop Dilaçar. Parce qu’ils ne veulent pas dire que les nouveaux mots du Turc ont été inventés par un Arménien. »

19Ce discours de l’effacement concerne aussi l’héritage culturel arménien (ou non-turc) en Anatolie (monuments endom­magés ou mal entretenus, noms de villes changés...). Étienne Copeaux a montré que ce discours de l’occultation imprégnait relative­ment bien la population, jusqu’aux intellectuels libéraux, ou aux écrivains anatolistes qui négli­gent ou ne perçoivent plus la richesse du passé arménien :

  • 52 Copeaux (1997), op. cit., pp. 337-338.

« Turcs et Arméniens, même intellec­tuels, ont une vision opposée non seulement de l’histoire mais aussi du paysage anatolien où ils ne voient pas la même chose »52.

20C’est un dis­cours que les Arméniens ressentent, pour une large part, avec une solide amertume, d’autant qu’ils ont le sentiment légitime d’être les légataires d’un riche héritage et d’une longue histoire de présence en Anatolie. Comme le note un Arménien que nous avons interrogé :

  • 53 Entretien à Laleli (Istanbul), le 2 juillet 2001. Merci à Fadime Deli de nous avoir guidés.

« Lorsque je dis que je suis Arménien, on me demande souvent quand je suis arrivé en Turquie, or moi, j’ai bien envie de retourner la question »53.

21Notons enfin que ce tropisme de l’effacement s’est encore manifesté au cours de l’année 2000-2001, quand l’administration turque a décidé d’une nouvelle vague de turquification des toponymes non-turcs, comme ceux des sites archéologiques d’Aspendos, de Zeugma ou d’Ani. Le projet a néanmoins provo­qué une levée de boucliers des intellectuels libéraux.

  • 54 Mıgırdiç Margosyan, Gâvur Mahallesi, Istanbul, Aras, 1999. On peut aussi lire l’entretien qu’il a d (...)
  • 55 Cf. l’étude de Stephan H. Astourian, "Sur la formation de l’identité turque moderne et le génocide (...)
  • 56 Voir à ce sujet les témoignages de jeunes Arméniens recueillis par Yahya Koçoğlu, Azınlık Gençleri (...)

22Le deuxième discours est celui de la stigma­tisation. Ce discours transparaît clairement dans les apparitions du terme « arménien » dans la langue parlée. De manière générique dans le turc parlé, on utilise parfois le terme de gâvur (giaour, infidèle) pour les minoritaires non- musulmans (grecs, arméniens, juifs et syriaques). Ce terme a d’ailleurs été repris ironiquement par l’écrivain Mıgırdıç Margosyan dans son livre Gâvur Mahallesi (Le quartier des infidèles)54. S’agissant des occurrences du mot « arménien » dans la langue turque, on peut signaler sa présence dans le registre des insultes (küfür) : « Ermeni dölü » (bâtard d’Arménien), « Ermeni tohumu » (graine d’Arménien), « Ermeni uşağı » (valet d’arménien). Ces proverbes ou expressions ne datent pas d’aujourd’hui, elles étaient déjà courantes sous l’Empire ottoman55, comme la formule « intriguant comme un Arménien » (Ermeni gibi gammaz). D’après Astourian, le nombre de ces expressions a enflé à partir de la seconde moitié du 19e siècle, à un moment où la réussite commerciale de certains Arméniens citadins suscite envie, rancœur et dénigrement. Le risque évidemment, en relevant ces emplois du terme « arménien », est probable­ment de figer des expressions qui sont, certes, encore utilisées mais qui ont la plupart du temps été vidées de leur sens. Si on doit donc se garder d’en tirer des conclusions générales hâtives, elles sont néanmoins déjà productrices d’altérité56. Sarkis Saropyan, collaborateur de l’hebdomadaire Agos, écrivait ainsi récemment :

  • 57 Özgür Bakış, 14 juin 1999.

« Parfois, quand je dis que je suis un Arménien, je me demande si par hasard je ne suis pas en train de m’insulter »57.

  • 58 Cf. Armenian Reporter, 26 juin 1999, p. 1.

23Ce discours de la stigmatisation a atteint un pic avec l’affaire Öcalan qui a été, de manière générale, l’occasion d’une explosion sans précé­dent des sentiments nationalistes. Presse popu­laire et milieux d’extrême droite ont, ces dernières années, fait circuler la thèse selon laquelle Abdullah Öcalan, le leader du PKK, était arménien. Alparslan Türkeş a ainsi répété à l’envi que son vrai nom était Agop Artinyan et qu’il était arménien. Peu après l’arrestation d’Abdullah Öcalan, dans le tumulte des mani­festations nationalistes, on pouvait voir des banderoles : Ermeni piçi Apo hesap vereceksin, Apo, bâtard d’Arménien, tu vas rendre des comptes58. On sait que c’est précisément pour lutter contre ce type d’amalgames qui verse, ensuite, facilement dans le discours populaire que le patriarche actuel avait soutenu la création de l’hebdomadaire Agos, à charge pour le nou­veau journal de décloisonner la communauté arménienne, de l’ouvrir sur l’extérieur et de construire des ponts avec la majorité turque. Les propos, en avril 1997, de la ministre de l’Intérieur, Meral Akşener (DYP), qui avait traité Abdullah Öcalan d’Ermeni dölü avaient d’ailleurs provoqué une réaction quasi unanime (à l’exception de journaux assez peu représen­tatifs) de la part de la presse et des intellectuels. La ministre avait dû s’excuser publiquement. Ils montrent cependant que, de temps à autre, ce type d’expressions et d’insultes peuvent dépasser le cadre étroit de la presse populaire à sensation ou des milieux ultra-nationalistes.

24Une partie de la presse populaire assez marquée à droite comme Akşam, Güneş, Orta­doğu est souvent prompte à voir la main de l’Arménien (ermeni parmağı, littéralement le doigt de l’Arménien) dans nombre d’événe­ments violents qui secouent la Turquie. Si cette presse a abondé dans le sens du ministre de l’Intérieur à propos des prétendues origines arméniennes du leader du PKK, elle a aussi fait beaucoup de papiers sur l’un des chefs du Hizbullah, Sülhettin Ürük, un Arménien qui se serait converti à l’islam. İbrahim Karayeğen, du quotidien Zaman (qui verse habituellement moins dans ce registre), signait ainsi le 10 février 2001 une chronique intitulée « La terreur du Hizbullah, avec l’argent arménien ? » :

  • 59 Zaman, 10 février 2000.

« il y a d’abord eu la terreur de l’Asala, ensuite des Arméniens parmi les militants du PKK et mainte­nant l’argent arménien dans la terreur du Hizbullah. Cela veut dire que l’argent du parti dachnak participe aux activités des organisa­tions terroristes qui visent la Turquie et que, lorsqu’une disparaît, il met ses billes dans une autre »59.

  • 60 Ayyıldız, 3 janvier 2000, p. 8.

25Un autre journal titre, début 2000, à propos d’une grande opération coup de poing contre les trafiquants de drogue : Uyuşturucuda Ermeni parmağı (La main des Arméniens dans le trafic de drogue) parce que deux des trafiquants (sur un total autrement plus impor­tant) appréhendés étaient d’origine arménienne60.

26On ne peut, cependant, s’arrêter à ces exem­ples, pour révélateurs qu’ils soient, car on ne donnerait alors à voir qu’une partie du discours produit par la presse. Il se trouve, comme nous l’avons suggéré dans le cas de l’affaire Meral Akşener, que la grande majorité des acteurs et des titres récusent ce genre d’amalgames et ce registre. Certains propos provoquent parfois même une critique quasi-unanime, comme lorsqu’un des avocats a demandé à Abdullah Öcalan, au cours de son procès, s’il était Armé­nien. Le président du tribunal avait d’abord sévèrement tancé l’avocat, suivi de près par la presse. Un chroniqueur de Cumhuriyet écrivait ainsi :

  • 61 Toktamış Ateş, "Atatürk Ulusçuluğu ve Ermeni Olmak", 8 juin 1999.

« Que signifie ce genre de mentalité ? Tous les citoyens qui vivent dans ce pays sont des citoyens de première classe. Qu’importe leurs racines, ils sont tous égaux. (...) Quoi, s’il est d’une autre origine, on va alourdir sa peine ? ». 61

27Ce qui est plus intéressant, c’est qu’il n’est pas rare de voir cohabiter dans le même titre chroniqueurs abondant dans un registre et chroniqueurs le condamnant, jusque dans des journaux très populaires (populistes) comme Akşam ou Güneş. Toujours en plein contexte du procès Öcalan, Rıza Zelyut, qui écrit pour Güneş, prend ainsi sa plume pour dire que Mutafyan a raison de dire qu’il ne faut pas lier le PKK et les Arméniens :

  • 62 Güneş, 14 juin 1999.

« Ce n’est pas un problème qu’il y ait des Arméniens dans ce pays, mais bien plutôt une richesse. Les gens qui ne connaissent pas l’histoire croient que le monde a été créé avec eux. L’histoire montre que sur ces terres, à un moment, un tiers de la population était arménienne».62 

  • 63 Voir à ce propos les célébrations officielles en 1992 du 500e anniversaire de l’accueil des juifs e (...)

28Le troisième discours, celui de l’idylle turco-arménienne, scande à l’envi les termes de beraberlik/birliktelik (qui veulent tous deux dire l’être ensemble) et repeint une histoire des relations turco-arméniennes à grossiers coups de pinceaux, en la présentant sous des traits idylliques. C’est une sorte de prolongement du discours tenu (et largement diffusé) sur la tolérance de l’Empire ottoman et sur celui qui présente la Turquie comme une mosaïque63. S’il correspond dans les grands traits à une réalité historique -proximité entre populations turques et arméniennes (notamment en Anatolie), rôle éminent de certaines couches aisées de la communauté dans la vie politique ou économique de l’Empire ottoman- le récit est incomplet dans la mesure où il ne retient que les pages heureuses de cette histoire. Ce registre est souvent utilisé pour répondre à la campagne pour la reconnaissance du génocide arménien. Pour l’illustrer, on peut citer la vision du ministre turc de la culture, İstemihan Talay (DSP, député d’İçel), présentée dans sa contri­bution au numéro spécial de Yeni Türkiye :

  • 64 "Ermeni Sorunu (La question arménienne)", Yeni Türkiye, n° 37 et n° 38, janvier-février et mars-avr (...)

« Il y a mille ans, les Turcs qui arrivaient en Anatolie se sont mélangés (kaynaşmak) avec les Armé­niens. Les Arméniens qui avaient subi des pressions et des injustices de la part de Byzance, se sont -comme le décrivent bien les historiens arméniens- réjouis de l’arrivée des Turcs en Anatolie ».64

  • 65 "Bin Yıllık Bir Beraberlik : Türkler ve Ermeniler", Tarih ve Toplum, vol. 34, n° 202, octobre 2000.

29Plus loin, il souligne que seule la religion distinguait les Turcs des Arméniens, car ces derniers privilégiaient souvent le turc, jusque dans leurs offices, il rappelle aussi les aller-retours entre culture arménienne et turque (notamment dans le domaine de la musique) et aussi la contribution, par exemple, de la famille Balian à l’architecture ottomane, à la fin du 19e siècle : « les Arméniens, à l’époque ottomane, constituaient une part de la richesse de la société ». On peut aussi renvoyer au numé­ro spécial de la revue Tarih ve Toplum sur les Arméniens -Turcs et Arméniens : mille ans de vie commune65- qui est d’autant plus intéres­sant qu’il a été coordonné par le rédacteur en chef d’Agos. Dans ce récit, les événements de 1915 surgissent comme un incident que rien n’annonce ni presque n’explique sinon le « coup de poignard donné dans le dos par les Arméniens » ou alors le jeu et la rivalité des impérialismes.

30Dans un article éloquemment intitulé Les Turcs et les Arméniens se côtoient mais ne se parlent pas, Etyen Mahçupyan s’inquiète de l’image des Arméniens dans la société turque, qui va selon lui en empirant (il cite notamment une enquête réalisée dans les universités en l’an 2000, selon laquelle les étudiants perçoivent négativement Arméniens, Rums, Juifs ou Tziganes) :

  • 66 "Türkler ve Ermeniler : İletişimsiz Birliktelik", Foreign Policy, Istanbul, Université de Bilgi, ja (...)

« Il faut se demander comment apparaît une telle perception. Il est clair que c’est une conséquence du système éducatif et du climat politique dans une République turque qui se prétend moderne. »66

31On doit, pour autant, souligner l’évolution du ton des médias turcs. Pour Robert Haddeler, s’il y a encore des articles qui « font bondir », le changement intervenu ces dix dernières années est conséquent. Il rappelle qu’il y a dix ou quinze ans, il n’était pas rare de trouver des propos orduriers dans des journaux comme Hürriyet, alors qu’aujourd’hui ce journal est précisément devenu, avec Radikal, l’un des lieux de production d’un discours distancié et tolérant. Il n’est pas rare de lire sous la plume de son rédacteur en chef, Ertuğrul Özkök, des éditoriaux très bienveillants à l’égard de la communauté arménienne. Les principaux journaux et médias turcs ont dernièrement multiplié les reportages sur l’Arménie, sur la communauté arménienne de Turquie. La venue à Istanbul de Jean-Claude Kebabdjian, le responsable du CRDA (Centre de Recherche sur la Diaspora Arménienne), dans le cadre du Salon du Livre du TÜYAP en 1999, a ainsi été amplement médiatisée dans les journaux et à la télévision. Le contexte récent, celui de la reconnaissance par des parlements étrangers du génocide de 1915, a très paradoxalement -quoique partiellement- consacré une évolution du discours : par-delà le brouhaha des réactions nationalistes, le flot des critiques et des rodomontades, il y a aussi eu des appels pour que la Turquie prenne à bras le corps sa propre histoire ou pour que l’on normalise les relations avec l’Arménie.

5. Les identités de la communauté arménienne de Turquie : regards de l’intérieur et de l’extérieur

5.1. Relations avec la diaspora

32Les rapports qu’entretient la communauté arménienne de Turquie avec la diaspora sont assez complexes et mériteraient probablement un examen approfondi de la presse de la diaspora et des journaux arméniens de Turquie. La communauté arménienne de Turquie est dans une situation très particulière. Elle vit dans une sorte d’entre-deux : elle ne vit ni en Arménie, ni en diaspora. La diaspora est elle- même composée, pour l’essentiel, par des descendants des victimes des déportations de 1915 qui, pour une large proportion refuse, par exemple, de se rendre en Turquie. On compte aussi beaucoup d’Arméniens d’Istanbul dans les rangs de la diaspora. Ceux-ci se regroupent d’ailleurs parfois dans des associations, notamment aux États-Unis. Certaines d’entre elles ont récemment participé au financement de la restauration des églises arméniennes endommagées après les tremblements de terre de 1999. Les journaux de la diaspora, Marmara, Agos (qui sont lus par les Arméniens hors de Turquie), constituent évidemment des ponts entre les communautés. Pour autant, les Arméniens de Turquie ont l’impression que la diaspora les connaît mal. Elle s’explique mal, par exemple, les critiques adressées par la diaspora notamment au patriarche Mutafyan, à l’occasion de la récente campagne pour la reconnaissance du génocide arménien. Pour Mesrop Mutafyan,

  • 67 Entretien avec le patriarche Mesrop Mutafyan, Kınalıada, le 27 août 2001.

« [la diaspora] ne nous connaît pas. Ils pensent que les Turcs portent toujours des fez, que la musique se limite en Turquie à la danse du ventre. Ils ne cessent d’attaquer, à toute occasion, la Turquie et excluent toute possibilité de réconciliation (...). Nous n’avons jamais dit que rien n’était arrivé, ou que quelque chose était arrivé. Nous avons uniquement dit que c’était une question poli­tique et qu’il appartenait à Ankara et à Erevan de la régler sans tierce partie ».67

5.2. Relations avec l’Arménie

  • 68 Entretien à Laleli, le 2 juillet 2001.

33De nombreux Arméniens d’Istanbul ont fait le voyage d’Arménie. Certains y sont allés dès qu’une brèche s’est ouverte, en 1991, et ont alors pu passer la frontière turco-arménienne en train, ce qui n’est aujourd’hui plus possible. De nombreuses agences de voyages spécialisées, la plupart situées à Şişli, proposent des formules pour découvrir l’Arménie, notamment à l’occasion des fêtes de Pâques, par exemple. Les Arméniens de Turquie participent aussi aux jeux pan-arméniens qui ont lieu tous les quatre ans à Erevan, ou exceptionnellement en août 2001, à l’occasion des festivités pour le 1700e anniversaire de l’adoption du christianisme. Très peu s’y sont installés. Lors de notre déplacement en Arménie en avril 2001, nous avons rencontré des étudiants arméniens de Turquie à l’Université d’État d’Erevan. Ils sont tout au plus une dizaine. Certains sont partis pour Erevan parce que les résultats obtenus à l’examen d’entrée à l’université en Turquie ne leur permettaient pas d’aller dans le département de leur choix, d’autres parce que la perspective de vivre dans une Arménie indépendante les attirait. Un dentiste arménien d’Istanbul (mais originaire de la région de Mardin) que nous avons rencontré sur son lieu de travail à Laleli a vécu deux ou trois ans en Arménie au début des années 1990, y a appris l’arménien et s’y est marié avant de revenir s’installer en Turquie68.

  • 69 Facts from the Turkish Armenians/Réalités exprimées par les Arméniens Turcs/Türk Ermenilerinden Ger (...)
  • 70 Communiqué reproduit dans une brochure distribuée lors de la conférence organisée par le Rotary Clu (...)
  • 71 "Armenian patriarch visits Ankara", Turkish News, 14 février 2001, p. 1.
  • 72 "Bizim Ermenilerimiz (Nos Arméniens)", Hürriyet, 24 janvier 2001, p. 5.

Débats historiques et communauté arménienne de Turquie
Dans le débat en Turquie sur l’histoire et la mémoire, la communauté arménienne de Turquie a globalement adopté un silence gêné comme lors des années 1975-1985. À l’époque, le quotidien arménien Jamanak avait publié un opuscule particulièrement orthodoxe en trois langues (anglais-français-turc) intitulé « Réalités exprimées par des Arméniens de Turquie »69. Lorsque -mais c’est plutôt rare- des Arméniens de Turquie se sont publique­ment prononcés, à l’instar du patriarche Mesrop Mutafyan, c’était pour se désolidariser des campagnes menées par la diaspora. Le 30 janvier 2001, au cours d’une séance solennelle à l’église du patriarcat arménien, 90 représen­tants de la communauté arménienne (catholiques, protestants et grégoriens confondus) ont publié une déclaration dans laquelle ils condamnaient le vote du 18 janvier 2001 :
« Notre assemblée a déjà eu l’occasion de dire qu’à titre individuel et en tant que citoyens de la république turque, les Arméniens ne souf­fraient d’aucune discrimination religieuse, économique, sociale ou juridique. Au niveau communautaire, les problèmes qui peuvent néanmoins exister ont été portés à la connais­sance des plus hauts échelons de l’État et des réponses appropriées sont attendues. Il est aussi nécessaire de souligner que tous les prob­lèmes des citoyens arméniens de Turquie (Türkiye Cumhuriyeti vatandaşı olan Ermeniler) doivent être discutés à la Grande Assemblée Nationale de Turquie ».70
Le patri­arche Mesrop Mutafyan est très régulièrement intervenu dans les médias, presse et télévision (notamment sur la chaîne de télévision CNN- Türk) confondues, pour condamner le vote du Parlement français. Le 13 février 2001, le patriarche s’est même rendu à Ankara pour y rencontrer le président Sezer, le Premier ministre Bülent Ecevit et le président du Parlement Ömer İzgi. Il a alors souligné que les références à la situation des Arméniens de Turquie dans les textes adoptés ou en discussion dans les Parlements étrangers dérangeaient sérieusement la communauté71. Le silence relatif de la communauté a été cri­tiqué par des éditorialistes plutôt radicaux sur la question, comme Emin Çölaşan du journal Hürriyet :
« Moi, avec les derniers événements, je m’attendais au moins à ce que nos conci­toyens d’origine arménienne émettent une réac­tion, qu’ils défendent la Turquie contre le monde. Il n’y a guère que le patriarche Mutafyan qui a fait quelques déclarations, même si ça devait être difficile, il a dit quelques mots. Cela n’a pas suffi. Nos concitoyens arméniens sont des citoyens comme les autres (eşit insanlar) (...). Ne pouvaient-ils pas réagir ? (...) Pourquoi sont-ils restés muets ? Ne pou­vaient-ils pas participer au bombardement des institutions françaises avec des e-mails, des fax, des lettres ? (...) Pourquoi ce silence ? Qu’ils ne nous en veuillent pas, mais nous sommes obligés de les critiquer à cet égard. »72.
L’hebdomadaire Agos répondait le 26 janvier dans un éditorial intitulé Sizin Ermenİlerimiz (Vos Arméniens) :
« ces derniers temps les Arméniens de Turquie ont dit et répété à la diaspora, à la Turquie, aux pays tiers ce qu’ils pensaient. »
De manière générale, la communauté arménienne considère que le vote n’est pas opportun. Cela ne veut pas dire qu’elle sous­crive à la version turque des faits et l’hebdo­madaire Agos ne se prive pas, par exemple, de la critiquer. Un Arménien d’Istanbul que nous avons interrogé accepte, pour décrire la situa­tion dans laquelle se trouve la communauté, le terme de  »funambulisme« ,  »à condition, dit-il, qu’il soit positivement connoté« . En cas de désaccord, le silence est l’option privilégiée.

  • 73 On pourrait citer de très nombreux articles dans la presse de la diaspora -Armenian Reporter, Nouve (...)

Les Arméniens d’Istanbul -qui sont, pour la plupart, originaires d’Anatolie- ajoute-t-il  »sont comme tous les Arméniens extrêmement attachés à la mémoire. Ils peuvent toujours s’y retrancher pour l’opposer à tel ou tel discours« . En définitive, on peut bien expliquer leur posi­tion par une certaine inquiétude, même si le climat n’est pas comparable à celui des années 1975-1985, où en réponse aux attentats de l’ASALA, les ülkücü (fractions activistes de l’extrême droite turque) couvraient les murs des écoles arméniennes d’insultes quand ils ne menaçaient pas d’y poser des bombes. La com­munauté arménienne de Turquie se trouve, en définitive, prise entre deux feux - critiquée par certaines voix en Turquie qui lui reprochent son silence, tancée par la diaspora qui ne com­prend pas toujours ses prises de distances73.

Une lettre ouverte à la diaspora
Le texte suivant est un extrait d’une lettre ouverte à la diaspora, en réponse « aux pres­sions exercées sur les Arméniens d’Istanbul par certains cercles de la diaspora protestant contre certaines de leurs réactions progouvernementales. »
En tant que natif d’Istanbul, je voudrais dire que le mieux que nous ayons à faire, s’agissant de notre communauté à Istanbul, est de les laisser tranquilles, afin qu’ils puissent décider ce qui est le mieux pour eux de faire en ce moment particulièrement délicat. Nous ne devons pas les accabler (...), comme si ils étaient moins sensibles que nous, Arméniens vivant en dehors d’Istanbul (...). Istanbul est un témoignage unique de la richesse de la culture arménienne au 19e siècle (...). Qui voudrait voir les quelques soixante ou soixante-dix mille Arméniens qui y vivent quitter leur ville.
Boghos Zekiyan, "An Open Letter to the Armenian People in the Diaspora", Armenian Reporter Inter­national, 24 février 2001, p. 1.

5.3. Identité

34Nous avons parlé de communauté armé­nienne de Turquie par commodité de langage comme d’un tout. Or, évidemment, on ne saurait y voir un monolithe. L’analyse des tendances qui la traversent, qui composent aussi sa diver­sité, exigerait une solide recherche de terrain et de nombreux entretiens que nous n’avons pu mener, faute de temps - c’est un travail d’autant plus longue haleine que les sondés hésitent à révéler les lignes de faille qui existent au sein de la communauté. Nous nous cantonnerons donc à explorer quelques idées. Les élections du patriarche en 1998, les élections des conseils d’administration des vakıf et les diverses tendances observées dans la presse arménienne de Turquie témoignent déjà d’une richesse des débats et de nettes polarisations. Il est intéressant de noter que les catégories opéra­toires en diaspora ne sont pas transposées en Turquie puisqu’il n’existe pas de partis politiques (ou de branches) proprement arméniennes. Si une bonne partie de la com­munauté a pris, en 1998, fait et cause lors des élections du patriarche pour le jeune Mesrop Mutafyan, le profil de ce dernier semble aujourd’hui gêner certains milieux proches de la gauche radicale et anticléricale. C’est, par exemple, un secret de polichinelle que les relations entre le patriarche et l’hebdomadaire Agos sont déplorables. Hrant Dink a, à plusieurs reprises, souligné les dissensions entre Mutafyan et le catholicossat d’Etchmiadzine et ouverte­ment critiqué le patriarche. Il aurait même rappelé que la communauté avait tout à fait le droit de le dessaisir. Au cours des dernières élections communautaires qui avaient pour objet de désigner les équipes dirigeantes des différentes associations, conseils paroissiaux, ou écoles, il était clair que chacun avait ses candidats. Il nous semble qu’il existe, aussi, un clivage entre les istanbullu (stambouliotes) et les anadolulu (originaires d’Anatolie). Pour Robert Haddeler, il y a tout au plus 2 000 personnes stambouliotes d’origine (ceux dont la famille est installée à Istanbul depuis plus de trois générations). Les istanbullu, qui ont générale­ment un très bon niveau d’arménien, se consi­dèrent volontiers comme plus cultivés que les Arméniens venus d’Anatolie. Ces derniers, pour beaucoup autodidactes, ne parlant pas ou baragouinant l’arménien, ont, pour certains, bien réussi dans les affaires et font profiter la communauté de leurs largesses, ce qui nourrit en retour une petite animosité. Un istanbullu qui occupe une place importante au sein de la communauté nous déclarait ainsi :

  • 74 Entretien à Kınalı, le 27 août 2001.

« Notre église, nos écoles sont entre les mains des kuyumcu (joailliers) du Grand Bazar. Ils n’ont aucune éducation, aucune expérience en pédagogie. Ils ne savent pas comment on gère une école. Les administrateurs des écoles sont des marchands (esnaf), ils n’ont même pas de diplômes. »74

  • 75 Nous renvoyons aux témoignages recueillis par Yahya Koçoğlu, op. cit.

35Au terme de cette étude, on ne peut sans doute pas éviter de se poser la question de savoir quel est le ferment de l’identité armé­nienne en Turquie, qu’est-ce qui fait que l’on se sent Arménien ? On dispose peut-être d’un premier élément de réponse avec le court aperçu que nous avons donné de la question des représentations. Le regard que porte la société sur les Arméniens leur confère d’emblée une identité, le sentiment d’une différence. À une certaine époque, ce sentiment était tel qu’il commandait souvent aux Arméniens la discrétion. De nombreuses personnes adoptaient ainsi des noms d’emprunt (takma ad) ou s’astreignaient à ne pas parler l’arménien dans la rue75. Si ces attitudes n’ont pas disparu, elles sont cependant plus rares parmi les jeunes générations. On a vu, par ailleurs, que la langue ne pouvait pas véritablement remplir le rôle de marqueur identitaire, parce qu’une partie grandissante de la communauté arménienne ne parle plus que le turc - la baisse sensible du lectorat des quotidiens arméniens d’Istanbul, comme celle de la fréquentation des écoles sont autant de signes. On estime généralement à 30 % la part des Arméniens de Turquie qui écrivent et parlent l’Arménien couramment. Pour les autres, ceux qui ne pratiquent pas du tout ou peu, ils éprouvent parfois sinon un complexe, le sentiment d’être en demeure d’attester leur identité arménienne. La situation est, après tout, assez similaire dans la diaspora (en France ou aux États-Unis, pour se limiter à ces deux exemples), ce qui indique, au passage, combien il est difficile de faire la part des choses entre phénomène classique d’accultura­tion/assimilation et implications directes d’une situation qui serait propre à la Turquie. Sans être le ferment de l’identité arménienne en Turquie, la langue concourt néanmoins évidemment à la construction d’une identité dissociée de l’identité turque. Le rôle de la religion, même si la pratique religieuse a, comme ailleurs, considérablement diminué, notamment parce que l’office est célébré dans une langue qui n’est plus comprise par les fidèles, est très important. Les nombreuses paroisses arméniennes d’Istanbul fonctionnent comme de véritables lieux de sociabilité où l’on vient se rencontrer et discuter. Avec la religion, la différenciation ne se fait pas tant vis-à-vis du Turc que du Musulman, en général.

  • 76 Nous ne disposons pas des chiffres relatifs aux mariages mixtes pour les autres minorités au sens d (...)
  • 77 Taline Voskeritchian, "Armenians of Istanbul : Drawing Strength from the History and Cultural Legac (...)

36En fait de langue et de religion, l’histoire et la mémoire constituent vraisemblablement les liants les plus sûrs d’une communauté qui se sent -pour tout un faisceau de raisons ici explicitées et avec des sentiments très mêlés- sinon sur la voie de l’assimilation, sur celle de l’acculturation. Pour ceux qui ne portent pas de patronymes arméniens (le leur ayant été turquifié), le choix du prénom reste alors une manière de s’ancrer dans cette culture : Maral, Arto, Agop, Sarkis, Sevan, Talar, Garabed... La question des mariages mixtes est aussi, à cet égard, très importante. Le patriarcat estime qu’il y a entre 30 à 40 % de mariages mixtes (mais le chiffre est peut-être à dessein exagéré). Les neuf dixièmes de ces mariages mixtes sont des mariages entre Arméniens et musulmans, le restant entre Arméniens et chrétiens syriaques ou orthodoxes grecs. S’il est difficile d’avoir des chiffres fiables, ceux dont nous disposons indiquent néanmoins une tendance à la hausse et témoignent d’une intégration à la société turque sensiblement plus élevée que pour les autres minorités non musulmanes (juifs, grecs)76. Une partie de la communauté y voit, cependant, le spectre d’un effacement progressif de l’« arménitude » en Turquie et de nombreuses familles arméniennes continuent, en tout cas, à l’envisager avec beaucoup de réticence, surtout si le gendre ou la belle- fille est musulman... Ces mariages mixtes témoignent aussi peut-être en partie -c’est une hypothèse- d’une lassitude de la part des jeunes générations vis-à-vis d’une vie commu­nautaire parfois anémiante, sur le mode école puis lycée arméniens en passant par la fréquen­tation des associations qui leur sont liées. La crise que traverse actuellement l’enseignement arménien en Turquie, l’inexorable baisse de la pratique de l’arménien amènent certains observateurs, comme Robert Haddeler, à déclarer que la culture arménienne est sur le point de disparaître en Turquie, même si ça et là on peut voir quelques signes d’une vivacité retrouvée de la scène culturelle arménienne77.

37L’autre question qu’on ne peut manquer de poser est celle avec laquelle Aida Tanikyan ouvrait son article sur les Arméniens de Turquie : partir ou rester ? Il semble aujourd’hui que le flot d’émigration (longtemps conséquent après les événements du 6-7 février 1955 jusque dans les années 1980) vers l’Europe et les États-Unis ait largement diminué. Il existe évidem­ment toujours des candidats au départ mais les motivations sont désormais plus nettement économiques, notamment en ces temps de crise. Partir ou rester ? Rester. Rester, parce que les Arméniens de Turquie se sentent comme investis d’un rôle : celui d’être les scrupuleux et tatillons gardiens d’une mémoire, d’un patrimoine (églises notamment) et d’une présence arméniens sur cette terre, cette terre qui est aussi la leur. Cela ne les empêche pas de se sentir citoyens turcs. Les Arméniens de Turquie sont, néanmoins, dans une situation particulière. Comme le souligne Robert Haddeler, les Arméniens de Turquie ne sont pas en dias­pora :

  • 78 Taline Voskeritchian, art. cité.

« Istanbul n’est pas une communauté d’immigrants comme Beyrouth. C’est quelque chose d’unique entre la mère patrie (hairenik) et la diaspora (spurk). C’est une communauté (hamaïnk) ».78

  • 79 Voir, à cet égard, les travaux d’Étienne Copeaux.

38La communauté d’Istanbul a une longue histoire et a dû imaginer, poursuit-il, une manière originale de vivre cette situation, car les Arméniens de Turquie constituent une minorité dans un pays qui a depuis 1923 mené une entreprise de consolidation de l’identité nationale - largement autour de la turcité et de l’islam79. Un Arménien que nous avons interrogé nous a, d’ailleurs, dit : « mozaik döküldü, sıvalar kaldı » (la mosaïque a été détruite, il ne reste plus que l’enduit). Comme le dit joliment Mesrop Mutafyan :

  • 80 Entretien accordé à Detay, revue de l’université de Galatasaray, juillet 1998, p. 9.

« Pour qu’un Arménien puisse se sentir chez soi en Turquie, il faut qu’il maintienne un équilibre entre ses identités turque, chrétienne et arménienne »80.

  • 81 Aziz Gökdemir, "Örnekleriyle Ermeni Edebiyatı" , in E Dergisi, n° 16, Juillet 2000.

La littérature arménienne de Turquie
(Gülüm Şener et Bertrand Buchwalter)
Istanbul a été au cours du 19e siècle l’un des creusets majeurs de la culture arménienne. La capitale de l’Empire ottoman a alors été le témoin d’un incroyable bouillonnement politi­que et culturel. Bouillonnement qui explique bientôt l’ascendant pris par l’arménien occiden­tal, élaboré autour du dialecte arménien d’Istan­bul, comme langue de culture et d’enseigne­ment. Les élites aisées d’Istanbul seront, avec celles des grands centres urbains de l’Empire ottoman ou russe, les fers de lance d’une véri­table « renaissance » qui s’est imprimée dans des domaines aussi variés que l’art, la musique et la littérature. Des auteurs stambouliotes comme Bedros Touryan, Mateos Zarifian ou Krikor Zorab vont contribuer à donner un visage nou­veau à la littérature arménienne. La Première Guerre Mondiale va mettre un point final à cette période de faste, même si avec les années 30, on voit pointer une nouvelle génération d’écrivains. Après 1950, les maisons d’édition arméniennes se feront de plus en plus rares. Pendant des années, l’édition arménienne s’est réduite aux publications occasionnelles du quotidien Mar­mara. Depuis 1993, la scène littéraire armé­nienne a cependant retrouvé un peu de ses couleurs avec la création de la maison d’édition Aras -créée pour « faire connaître les différentes cultures semées sur une même géographie » -, qui publie cinq à six livres par an avec un tirage de 2000 exemplaires pour les livres en turc et de 1000 pour les livres publiés en arménien. Aras a fait le choix de se concentrer sur les romans et récits de vie avec des auteurs comme Mığırdıç Margosyan -un arménien d’Istanbul originaire de Diyarbakır, représentant de la köy edebiyatı, la littérature de village-, Zaven Biberyan ou Krikor Ceyhan. Elle retraduit aussi des ouvrages d’auteurs arméniens occidentaux comme William Saroyan.
Il faut parallèlement signaler l’intérêt accru des maisons d’édition turques. Les éditions Belge publient déjà depuis plusieurs années des livres sur l’histoire et la culture arméniennes. Ce sont elles qui ont notamment assuré la traduction des œuvres de Ternon ou de Dadrian. Plus récemment, le couple Zarakolu a publié des livres sur les Hemşin ou sur le rapproche­ment entre élites politiques turques et armé­niennes lors de la révolution constitutionnelle de 1908. Récemment, İletişim a publié Mahallemizdeki Ermeniler (Les Arméniens de notre quartier), recueil de nouvelles d’İsmail Arıkan (2001).
Pour autant, la littérature arménienne de Turquie est aujourd’hui en voie de disparition. Les livres publiés directement en arménien se vendent difficilement. Aras a aussi du mal à trouver des traducteurs. Les auteurs des récits traduits de l’arménien quand ils n’ont pas dis­paru, appartiennent à l’ancienne génération81. Les jeunes auteurs comme Jaklin Çelik (dont le premier livre a été publié par Aras) ou Vercihan Ziflioğlu, jeune poète, écrivent désormais en turc. Pour Payline Tomasyan, responsable des éditions Aras :
« la littérature arménienne a disparu. Il n’y a pas de nouvelle génération, car il n’y a pas des jeunes auteurs qui produisent en langue arménienne.
 »

Une page choisie
« Pourquoi suis-je venu à Istanbul, alors que je ne voulais pas y aller ? J’y suis venu pour me faire opérer des amygdales. Tout le monde m’a dit, « Ne pars pas. T’es jeune. Tu seras bientôt guéri ». Personne ne voulait que je parte. Je ne les ai pas écouté et je suis parti. À peine arrivé, j’ai voulu rentrer. Il y avait des gens de notre vil­lage qui voulaient aussi rentrer. « Je voudrais venir avec vous. Attendez-moi deux jours », leur ai-je dit. Mais j’ai raté le bateau, et j’y suis resté. La mobilisation a été proclamée. Je suis devenu soldat. Je suis resté à Istanbul au cours des années difficiles. Istanbul ne me plaisait pas, mais Istanbul m’a sauvé. Où pouvais-je bien aller après ? Il n’y a plus de maison, il n’y a personne... Je suis devenu un « prisonnier » ici, et j’y ai vécu jusqu’aujourd’hui. »
Hagop Mintzuri. Les mémoires d’Istanbul, Istanbul, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 2e édition, 1994. Hagop Mintzuri est arrivé à Istanbul en 1914. Il a perdu toute sa famille, son grand-père, sa mère, sa femme et ses quatre enfants, déportés en 1915.

Notes

1 Mario Levi in Ali Kırca, Azınlıklar Kaybolan Renkler (Les couleurs évanescentes des minorités), Istanbul, Sabah kitapları, 2000, p. 55.

2 Voir le court article d’Aida Tanikyan, "Partir ou rester : les Arméniens", in Semih Vaner (ed), Istanbul. Gloires et dérives, Autrement n° 29, mars 1988, pp. 131-135 ; ou la rapide étude du rédacteur en chef de l’hebdomadaire arménien Agos, Hrant Dink, "The Taste of Being a Minority", in Ole Hoiris et Sefa Martin Yürükel, Contrasts and Solutions in the Caucasus, Aarhus University Press, 1998, pp. 436-442

3 En ce qui concerne l’histoire des Arméniens à Istanbul, signalons le colloque organisé par Richard Hovannisian à l’UCLA (Los Angeles), les 19 et 20 mai 2001, Armenian Constantinople. Il s’inscrit dans une série de colloques consacrés à la présence arménienne dans les centres urbains de l’Empire ottoman. Les résumés des interventions sont téléchargeables sur le site www.ucla.edu. On peut aussi renvoyer à l’article "Ermeniler", dans la très utile İstanbul Ansiklopedisi ou le livre de Raymond Kevorkian et Paul Paboudjian, Les Arméniens dans l’Empire ottoman à la veille du génocide, Paris, Arhis, 1992. Je remercie aussi le patriarche Mesrop Mutafyan et Elmon Hançer qui m’ont donné de très précieux renseignements.

4 Rappelons que l’interdiction d’imprimer en turc ou en arabe ne fut levée qu’au début du 18e siècle (1727). La première imprimerie établie à Istanbul est juive en 1493-1494. Bernard Lewis, Islam et laïcité. La naissance de la Turquie moderne, Paris, Fayard, 1988, p. 52.

5 Claire Mouradian, L’Arménie, Paris, Que sais-je ?, PUF, 1995, p. 49.

6 Cf. section III, protection des minorités, article 37 à 45. Conférence de Lausanne sur les Affaires du Proche-Orient (1922-1923), Actes signés à Lausanne le 30 janvier et le 24 juillet 1923, Paris, Imprimerie Nationale, 1923. Les éditions Yapı Kredi ont récemment publié tous les actes de la conférence rassemblés dans un coffret.

7 On pense notamment au varlık vergisi (impôt sur la fortune) qui va imposer, à partir de 1942, de façon démesurée Arméniens, Grecs et Juifs qui seront souvent dans l’incapacité de payer les sommes exorbitantes demandées. Une partie de ceux qui n’ont pu s’acquitter de leurs dettes ont été déportés vers Aşkale, dans l’est du pays, pour participer à des travaux d’intérêt général. Des biens seront confisqués. Avec le varlık vergisi, qui sera supprimé en 1944, Inönü fait franchir un nouveau pas à la "turquification" de l’économie, entamée à partir du milieu des années 1920.

8 Sur fond de tension à Chypre, l’annonce par le quotidien İstanbul Ekspres de la mise à sac de la maison natale d’Atatürk à Thessalonique va déchaîner, à Beyoğlu, une foule qui va s’en prendre aux maisons, écoles, magasins appartenant à la communauté grecque d’Istanbul. Cf. Samim Akgönül, Vers une nouvelle donne dans les relations gréco-turques ?, Dossier de l’IFEA n° 6, avril 2001, p. 14. Les manifestants s’en sont aussi pris, par contagion, aux Arméniens. Voir l’entretien avec Robert Haddeler dans Yedinci Gündem, 1-7 septembre 2001, p. 3.

9 L’ASALA (Armée Secrète Arménienne de Libération) est l’une des composantes de la vague terroriste arménienne qui s’est attaquée en priorité, mais pas uniquement, entre 1973 et 1984, à des cibles turques pour obtenir la reconnaissance du génocide par la Turquie. 34 diplomates turcs y trouveront la mort. Tous les attentats, à l’exception d’un à l’aéroport d’Ankara (Esenboğa), auront lieu à l’étranger, notamment en France.

10 Erik J. Zürcher estime la population arménienne avant 1915 à 1 million et demi d’habitants. Le recensement officiel ottoman de 1914 dénombrait 1 295 000 Arméniens alors que les statistiques du patriarcat en relevaient 2 100 000.

11 D’après notre entretien avec le patriarche Mesrop Mutafyan, le 27 août 2001 à Kınalıada. On peut ajouter que 15 700 personnes (ayant plus de 21 ans) auraient pris part au vote destiné à élire le nouveau patriarche, en 1998.

12 "Türkler ve Ermeniler : İletişimsiz Birliktelik" (Les Turcs et les Arméniens vivent ensemble mais ne se parlent pas), Foreign Policy, Istanbul, Université de Bilgi, janvier-février 2001, p. 43.

13 Estimations recueillies au patriarcat par Gülüm Şener, La communication dans la communauté arménienne de Turquie, mémoire de DEA, Université Stendhal de Grenoble, 2000, p. 31. Kadıköy attirerait surtout les familles d’Arméniens catholiques, plus aisées que la moyenne (entretien).

14 Entretien avec Robert Haddeler, Istanbul, le 9 juillet 2001.

15 Hrant Dink, "Türkiye Ermenilerinin Nüfus Hali", Tarih ve Toplum, octobre 2000, n° 202, p. 31.

16 "Gâvur mahallesi’nin Son Gâvur’u" (le dernier giaour du quartier des giaours - d’après le titre du roman de Mığırdıç Margosyan, lui même originaire de Diyarbakır), Radikal iki, 24 octobre 1999 : "Une fois qu’Antranik Zor sera décédé, il n’y aura plus un seul arménien à Diyarbakır. Si la Turquie est un pays à 99 % musulman, l’ancien quartier des giaours (infidèles) le sera un jour à 100 %".

17 Grande famille d’architectes arméniens (Garabed, Nigoghos, Sarkis, Agop et Simon Balian). On leur doit notamment la construction, dans la seconde moitié du 19e siècle, de très beaux palais sur les deux rives du Bosphore (dont Dolmabahçe, Beylerbeyi et Çırağan) et de nombreuses mosquées.

18 Radikal, 31 mars 2001.

19 Cf. aussi l’enquête de Jolyon Naegele, "Turkey : Village Survived The Century’s First Mass Ethnic Expulsion", 27 mai 1999, RFE/RL, d’ailleurs en partie reprise par Armenian Reporter.

20 Georges Dumézil, "Notes sur le parler d’un Arménien musulman de Hemşin", Bruxelles, Académie royale de Belgique, 1964, 52 p. ; Erhan G. Ersoy, "Hemşinli Etnik Kimliğine Antropolojik Bir Bakış" (Un regard anthropologique sur les l’identité ethnique des Hemşin), Birikim, n° 71-72, mars-avril 1995, pp. 139-143. On peut aussi consulter la recherche d’Alexandre Toumarkine, Les Lazes en Turquie, Istanbul, Isis, 1995, 163 p., qui aborde incidemment la question du rapport entre Lazes et Hemşin. On peut éventuellement lire Levon Haçikyan, Hemşin Gizemi, Hamsen Ermenileri Tarihinden Sayfalar, Istanbul, Belge, 1996, 112 p. ou M. Ali Sakaoğlu, Dünden Bugüne Hemşin. Karadeniz’den Bir Tarih, Istanbul, Yeniyurt (pas de date de publication).

21 Dumézil (1964), op. cit., p. 6.

22 Cumhuriyet, 19 décembre 1992, "yurtlarını terk eden altın ustaları" (les orfèvres qui quittent leur pays).

23 Claire Mouradian (1995), op. cit., p. 116.

24 On peut néanmoins raisonnablement penser que le "dynamisme" de la communauté arménienne de Turquie tient

25 à son statut de minoritaire.

26 Murat Bebiroğlu, Türkiye Ermeni Cemaatının Başlıca Sorunları (Quelques problèmes fondamentaux de la communauté arménienne de Turquie), www.hyetert.com

27 Tuzla Ermeni Çoçuk Kampı, Bir El Koyma Öyküsü (La colonie de vacances arménienne de Tuzla. Histoire d’une confiscation), Istanbul, İnsan Hakları Derneği, 2000, 64 p. Le livre a été publié à la suite d’une exposition organi­sée sur ce thème, en 1996, par la section stambouliote de l’İHD (İnsan Hakları Derneği, Association des Droits de l’Homme). Présentée à Istanbul puis à Ankara, cette exposition avait finalement été interdite par décision de jus­tice début 1997. Acquittée au terme du procès qu’on lui avait intenté, l’association a décidé de publier, trois ans plus tard, un livre reprenant le matériel exposé.

28 Voir Bebiroğlu, op. cit.

29 Il existe en théorie un interlocuteur pour les minoritaires, en l’espèce, une commission créée en 1972. Elle n’a cependant jamais vraiment fonctionné.

30 Lettre de l’UGAB, samedi 10 janvier 1998, pp. 1-3.

31 Cf. encadré sur l’actualité des discours sur la question arménienne.

32 L’article 312.2 dispose que "tous ceux qui encourageront ouvertement la haine et l’hostilité en mettant l’accent sur les différences régionales, religieuses, raciales, de classe seront condamnés à une peine allant d’un an à trois ans de prison ainsi qu’à une amende". Cf. pour le texte intégral, Türk Ceza Kanunları, Istanbul, Yaylım, 2000. La révi­sion constitutionnelle de 2001 a levé certaines restrictions à la liberté d’expression.

33 Conclusions de l’avocat de Yervant Özüzün, document personnel.

34 Sur http://www.acam-france.org/contacts/diaspora-monde/turquie.htm., Le lecteur non-turcophone trouvera une traduction d’un article paru dans Özgür Politika, en juin 2000, sur la presse arménienne de Turquie.

35 Catholiques et protestants sont de toutes façons assez peu nombreux, tout au plus deux ou trois mille pour les premiers et quelques centaines pour les seconds. Alors qu’il y eut, à l’époque ottomane, jusqu’à 57 diocèses arméniens catholiques, il n’en reste plus qu’un, celui d’Istanbul qui abrite, d’ailleurs, le siège archiépiscopal35. Depuis 1967, l’archevêque des Arméniens catholiques de Turquie est Mgr. Jean Tcholakian. Pour un aperçu de l’histoire de l’église catholique arménienne de Turquie, on peut se référer à la somme de Mgr. Hovhannes J. Tcholakian, L’église arménienne catholique en Turquie, Istanbul, pas d’éditeur, 1998, 435 p.+ 117 p.

36 "Cemaati Bölen Seçim", Sabah, 6 septembre 1998, p. 16.

37 L’élection va être retardée durant quelques mois par une décision du gouverneur (vali) d’Istanbul.

38 Ainsi, notamment depuis qu’Etchmiadzine s’est davantage impliqué dans la campagne pour la reconnaissance du

39 génocide, Mutafyan évite systématiquement de participer à des cérémonies où la question est abordée, ce qui l’oblige parfois à faire des acrobaties.

40 Michel Farrère, "Face à la crise arménienne en URSS, la Turquie a choisi la prudence", Le Monde, 8 avril 1988.

41 Créé au lendemain du coup d’État militaire de 1982 pour mettre au pas les universités qui avaient été au cours des années 1970 le théâtre de violents affrontements entre l’extrême gauche et l’extrême droite turques, le YÖK chapeaute l’ensemble du système de l’enseignement supérieur turc.

42 S’il existe quelques services partiellement en turc, la grande majorité des offices est en arménien (homélie comprise). Il arrive alors parfois qu’à la fin de la messe, le célébrant fasse un résumé du sermon en turc.

43 Les informations qui suivent m’ont été procurées par des interlocuteurs qui souhaitent garder l’anonymat.

44 La récente réforme qui a porté de 5 à 8 ans la durée de l’enseignement obligatoire a eu des effets ambivalents sur les écoles arméniennes. Des écoles comme Getronagan qui assuraient l’enseignement du collège au lycée ont dû fermer certaines de leurs classes.

45 L’absence de programmes de télévision en arménien y joue peut être aussi pour quelque chose, encore que

46 certaines familles aient décidé de l’acquisition d’une parabole pour suivre les émissions de la chaîne Armenia TV.

47 Cf. l’étude de Şule Ayvalıoğlu, Ermenilerin ve Türklerin ve Kendilerini ve Birbirlerini Nasıl Algıladıkları ile İlgili Bir Araştırma (Recherche sur la manière dont les Turcs et les Arméniens se voient et s’entrevoient), mémoire de 3e cycle, Université d’Istanbul, 1992. 89 p. + 43 p, qui n’apporte cependant guère de résultat probant. Signalons aussi qu’un travail est en cours sur ce thème, avec le soutien de la Türk Siyasi ve Ekonomik Etütler Vakfı (Fondation turque pour les études politiques et économiques), avec la participation d’universitaires comme Füsun Üstel et Ferhat Kentel. Füsun Üstel a travaillé sur le nationalisme turc (notamment sur les Türk ocakları) et a été la coordinatrice du projet de création d’un nouveau manuel scolaire de géographie. Ferhat Kentel a, entre autres, travaillé sur la question des représentations entre voisins balkaniques. Cette étude devrait aboutir dans les prochains moins et faire appel à la statistique (sondages...) et à la technique du panel.

48 Entre eux, les Arméniens nomment souvent les Turcs dacik, terme dont l’origine est discutée. Pour certains, il s’agirait de la déformation du terme qu’employaient les Chinois pour désigner les Turcs, mais on se demande comment il a bien pu passer en arménien.

49 Étienne Copeaux tranche cette question en ces termes : "la représentation [fournie par la presse] n’est pas forcément conforme à l’état de la société réelle mais, comme les représentations fournies par l’éducation." Cf. "Le consensus obligatoire" in Isabelle Rigoni (coordination), La Turquie. les mille visages. Politique, religion, femmes, immigration, Paris, Syllepse, 2000.

50 Soulignons que nous n’aborderons pas ici la question du traitement de l’histoire et de 1915, sinon à la marge. Nous renvoyons à ce sujet à l’étude d’Étienne Copeaux -qui montre comment après l’avoir largement occultée, les manuels scolaires turcs en livrent une version soigneusement codifiée- ou à l’article récent de Lucette Valensi, "Note sur deux histoires discordantes. Le cas des Arméniens pendant la Première Guerre mondiale", in Les usages politiques du passé, éditions de l’EHESS, Paris, 2001, pp. 157-168.

51 Kevork Hancı, "Ankaralı Ermeni Katolikler" (Les Arméniens catholiques d’Ankara), Birikim, n° 73, mai 1995, p. 35-36.

52 Copeaux (1997), op. cit., pp. 337-338.

53 Entretien à Laleli (Istanbul), le 2 juillet 2001. Merci à Fadime Deli de nous avoir guidés.

54 Mıgırdiç Margosyan, Gâvur Mahallesi, Istanbul, Aras, 1999. On peut aussi lire l’entretien qu’il a donné à Yelda dans İstanbul’da, Diyarbakır’da, Azalırken (à Istanbul, à Diyarbakır, sur le point de disparaître), Istanbul, Belge, 1999.

55 Cf. l’étude de Stephan H. Astourian, "Sur la formation de l’identité turque moderne et le génocide arménien : du préjugé au nationalisme moderne", L’actualité du génocide des Arméniens, Paris, Edipol, 1999, pp. 33-55.

56 Voir à ce sujet les témoignages de jeunes Arméniens recueillis par Yahya Koçoğlu, Azınlık Gençleri Anlatıyor (Les jeunes minoritaires racontent), Istanbul, Metis Güncel, 2001.

57 Özgür Bakış, 14 juin 1999.

58 Cf. Armenian Reporter, 26 juin 1999, p. 1.

59 Zaman, 10 février 2000.

60 Ayyıldız, 3 janvier 2000, p. 8.

61 Toktamış Ateş, "Atatürk Ulusçuluğu ve Ermeni Olmak", 8 juin 1999.

62 Güneş, 14 juin 1999.

63 Voir à ce propos les célébrations officielles en 1992 du 500e anniversaire de l’accueil des juifs expulsés d’Espagne par l’Empire ottoman. Pour une évaluation critique de ce discours, on peut se reporter utilement aux divers travaux de Laurent Mallet.

64 "Ermeni Sorunu (La question arménienne)", Yeni Türkiye, n° 37 et n° 38, janvier-février et mars-avril 2001, p. 12.

65 "Bin Yıllık Bir Beraberlik : Türkler ve Ermeniler", Tarih ve Toplum, vol. 34, n° 202, octobre 2000.

66 "Türkler ve Ermeniler : İletişimsiz Birliktelik", Foreign Policy, Istanbul, Université de Bilgi, janvier-février 2001, p. 43. Un autre sondage réalisé auprès de jeunes et publié par Hürriyet le 10 mars 1999 confirme ces données, puisque 44.2 % des jeunes interrogés considèrent "qu’il ne saurait y avoir de bons Arméniens". Cf. Murat Bebiroğlu, Türkiye Ermeni Cemaatının Başlıca Sorunları (Quelques problèmes fondamentaux de la communauté arménienne de Turquie), www.hyetert.com.

67 Entretien avec le patriarche Mesrop Mutafyan, Kınalıada, le 27 août 2001.

68 Entretien à Laleli, le 2 juillet 2001.

69 Facts from the Turkish Armenians/Réalités exprimées par les Arméniens Turcs/Türk Ermenilerinden Gerçekler, Istanbul, Jamanak, 1980, 46 p.

70 Communiqué reproduit dans une brochure distribuée lors de la conférence organisée par le Rotary Club le 30 mai 2001 à Istanbul.

71 "Armenian patriarch visits Ankara", Turkish News, 14 février 2001, p. 1.

72 "Bizim Ermenilerimiz (Nos Arméniens)", Hürriyet, 24 janvier 2001, p. 5.

73 On pourrait citer de très nombreux articles dans la presse de la diaspora -Armenian Reporter, Nouvelles d’Arménie...- critiquant les prises de position du patriarche Mesrop Mutafyan. À titre d’exemple, Nouvelles d’Arménie a publié en février 2001 une brève intitulée "Mgr Mutafyan remet ça" : l’archevêque des Arméniens de Turquie, Mgr Mesrop Mutafyan, déclarait le 14 janvier être "très mécontent" de la reconnaissance du "soi-disant génocide arménien", Nouvelles d’Arménie, février 2001, p. 10.

74 Entretien à Kınalı, le 27 août 2001.

75 Nous renvoyons aux témoignages recueillis par Yahya Koçoğlu, op. cit.

76 Nous ne disposons pas des chiffres relatifs aux mariages mixtes pour les autres minorités au sens de Lausanne (juifs et grecs). Il semblerait qu’il soit compris entre 10 et 15 % pour la communauté juive (communication de Laurent Mallet).

77 Taline Voskeritchian, "Armenians of Istanbul : Drawing Strength from the History and Cultural Legacy of their Beloved City", Armenian International Magazine, 31 décembre 1998, p. 37 et sv. Haddeler est né en 1926. Écrivain et traducteur, c’est l’un des porte-drapeaux de la culture arménienne en Turquie. Il organise ainsi

78 Taline Voskeritchian, art. cité.

79 Voir, à cet égard, les travaux d’Étienne Copeaux.

80 Entretien accordé à Detay, revue de l’université de Galatasaray, juillet 1998, p. 9.

81 Aziz Gökdemir, "Örnekleriyle Ermeni Edebiyatı" , in E Dergisi, n° 16, Juillet 2000.

© Institut français d’études anatoliennes, 2002

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