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Les relations turco-arméniennes : quelles perspectives ?

 | 
Bertrand Buchwalter

Portrait de la communauté arménienne d’Istanbul

Texte intégral

Je remercie Gülüm Şener pour son aide documentaire.

  • 1 Mario Levi in Ali Kırca, Azınlıklar Kaybolan Renkler (Les couleurs évanescentes des minorités), Ist (...)

« Toutes les minorités ont choisi de vivre
sur leur propre île je ne le dis pas seulement
au sens figuré, si vous jetez un coup d’œil sur les
îles d’Istanbul, vous verrez que c’est la réalité :
les Arméniens ont choisi de vivre à Kınalıada, les Juifs
à Burgaz, les Grecs à Büyük Ada et Heybeli est mélangée »1

  • 2 Voir le court article d’Aida Tanikyan, "Partir ou rester : les Arméniens", in Semih Vaner (ed), Ist (...)

1L’ambition de cet article est limitée : il entend principalement proposer une vue d’ensemble de la situation actuelle de la com­munauté arménienne de Turquie, sujet sur lequel il n’existe, à notre connaissance, que très peu de sources en langues occidentales2. Faute de connaître l’arménien, nous nous sommes limités aux sources -à vrai dire assez nombreuses- disponibles en langue turque, en complétant ces données par une série d’entretiens au sein de la communauté arménienne d’Istanbul. Nous avons compulsé les collections d’Agos, hebdomadaire arménien de Turquie créé en 1996, feuilleté un bon nombre des livres parus sur la question en Turquie, exploité la presse turque (surtout quotidienne) et celle de la diaspora arménienne (notamment américaine : California Courier, Armenian Reporter, Armenia International Magazine). Notre étude peut se lire comme l’esquisse d’un portrait d’une communauté. Il s’agit de débroussailler et d’explorer quelques pistes qui nous paraissent pertinentes. Nous ne prétendons évidemment pas à l’exhaustivité et laisserons donc quelques questions ouvertes et quelques pans dans l’ombre. Le travail encore à faire est considérable, notamment pour donner à ce tableau la profondeur historique et sociologique qui pourrait lui manquer. Autre limite : nous nous sommes essentiellement concentrés sur les Arméniens d’Istanbul (bolsetsi en arménien), même si de temps en temps nous élargirons notre étude à l’ensemble de la communauté arménienne de Turquie.

1. Quelques repères sur l’histoire des Arméniens à Istanbul3

1.1. L’époque byzantine et ottomane

  • 4 Rappelons que l’interdiction d’imprimer en turc ou en arabe ne fut levée qu’au début du 18e siècle (...)
  • 5 Claire Mouradian, L’Arménie, Paris, Que sais-je ?, PUF, 1995, p. 49.

2Il est évidemment impensable ici de retracer l’histoire des Arméniens sous l’Empire ottoman puis dans la Turquie républicaine. Nous nous contenterons d’en rappeler quelques grands traits, notamment pour souligner la longue histoire de la présence arménienne à Istanbul (Byzance, puis Constantinople). Cette présence remonte bien avant la prise de Constantinople par Mehmed le Conquérant en 1453 puisque les premiers contacts entre l’Arménie et Byzance datent des débuts du 4e siècle, après l’adoption du christianisme par l’Arménie. Les relations vont s’intensifier après le partage du royaume d’Arménie entre l’Iran sassanide et l’Empire romain d’Orient (387) et surtout avec l’invention du nouvel alphabet arménien par Mesrop Machtots (v. 405), qui viendra lui- même à Byzance pour le diffuser. Il y enverra aussi ses propres étudiants qui, devenus férus de latin et de grec, traduiront de nombreux manuscrits en arménien. La communauté arménienne fut donc d’abord composée d’érudits ou d’étudiants fréquentant les grandes écoles de la capitale. Des Arméniens sont aussi progressivement venus à Byzance pour s’y enrôler comme mercenaires. Certains ont fait de belles carrières militaires et sont même devenus empereurs, comme Léon le Grand (début du 9e siècle), mais pour accéder à de hautes positions au sein de l’empire, les Arméniens doivent la plupart du temps renier leur église. Ce n’est qu’avec l’arrivée au pouvoir des dynasties latines (12-13e siècles) que la communauté arménienne peut vraiment s’épanouir plus librement. De cette époque date la première église intra-muros connue, achetée aux Génois et établie dans le quartier de Galata, alors habité par de nombreux Arméniens. Il semble que l’arrivée des Ottomans ait été accueillie avec un bienveillant attentisme. Peu de temps après avoir pris la ville, Mehmed II décida, d’ailleurs, d’appeler à Constantinople l’évêque arménien de Bursa, Joachim, qu’il connaissait. Le patriarcat arménien fut établi dans la capitale ottomane en 1461 avec des prérogatives équivalentes à celles du patriarcat orthodoxe de Fener. Si son autorité (étendue par le Sultan aux Coptes et aux Syriaques de l’Empire) fut d’abord très limitée, elle s’étendit progressivement et au moins jusqu’au milieu du 19e siècle à tous les Arméniens de l’Empire, et du coup aux autres patriarcats arméniens (notamment celui de Jérusalem). Exerçant une sorte de magistère moral et religieux sur le millet arménien, le patriarche était aussi l’interlocuteur privilégié du sultan pour les affaires concernant la communauté. Dans l’esprit de Mehmed II, il s’agissait surtout de contrebalancer le pouvoir et l’influence du patriarche grec orthodoxe de Constantinople. Le sultan opéra même, pour ce faire, à des ponctions sur le patrimoine du patriarcat de Fener pour les attribuer au nouveau patriarcat arménien, d’ailleurs sis à l’origine dans un ancien monastère orthodoxe du quartier de Samatya. Mehmed II fit aussi venir des populations arméniennes d’Anatolie qui s’installèrent à Kumkapı, Samatya ou Yenikapı. L’annexion de la Crimée en 1475, les guerres incessantes avec la Perse safavide apportèrent aussi leur lot de migrants arméniens, venant ainsi renforcer une communauté qui commence à prospérer. Notons que la première imprimerie arménienne fut créée à Istanbul dès 1567 et ce, bien avant la première imprimerie ottomane4. Elle contribuera à l’épanouissement d’une communauté et d’une ville qui s’affirmera progressivement comme le « nombril » de la culture arménienne (notamment aux 18-19e siècles). Tiflis, centre culturel et politique pour les Arméniens de l’Empire russe au 19e siècle ne lui contestera pas ce rôle, d’autant qu’Istanbul est, à partir de la fin du 18e siècle, témoin d’une incroyable effervescence cultu­relle (création de sociétés littéraires, codifica­tion de l’arménien occidental) et économique. Une première école est ouverte en 1789 près du siège patriarcal, à Kumkapı. Elle précède la création de tout un réseau d’établissements d’enseignements, réseau qui étendra ses ramifi­cations jusque dans les provinces reculées d’Anatolie. Il y a plus de 20 écoles à Istanbul en 1871. Le premier lycée, Getronagan (Central, toujours en activité, dans le quartier de Kara- köy), voit le jour en 1886. Ces écoles viendront nourrir l’intense bouillonnement littéraire de la seconde moitié du 19e siècle. Profitant notam­ment de la relative mise à l’écart des rums de l’Empire après l’indépendance de la Grèce, une noria d’entrepreneurs et de marchands armé­niens vont aussi bâtir des fortunes colossales et acquérir une influence considérable. Le patriarcat arménien doit cependant, dès le début du 19e siècle, faire face au prosélytisme des missionnaires catholiques et protestants qui parviennent à convertir de nombreux Arméniens excédés par le centralisme excessif et la collusion entre la haute bourgeoisie et le patriarche. La rupture est consommée dès 1830 avec la création d’un millet catholique appuyé en sous-main par la France et d’un autre, protestant (soutenu, cette fois-ci par l’Angleterre, en 1850). Effervescence culturelle et politique vont de pair puisqu’alors que l’Empire ottoman connaît lui-même ses premières réformes poli­tiques d’envergure, les élites arméniennes vont critiquer l’équilibre interne des pouvoirs et revendiquer d’être associées à la gestion des affaires de la communauté. Ce mouvement aboutira à la rédaction d’une véritable constitu­tion nationale arménienne (1863) qui institue « une sorte de monarchie parlementaire »5 à l’intérieur du millet arménien. Les massacres hamidiens de 1895-1896 dans les provinces anatoliennes, sorte « de prélude à la tragédie de 1915 », sonnent cependant la fin d’une époque pour les Arméniens d’Istanbul, même si la révo­lution constitutionnelle de 1908 ouvre une courte ère de rapprochement entre les éléments progressistes de la Fédération Arménienne Révolutionnaire et du Comité Union et Progrès - qui survivra aux massacres d’Adana (1909) pour prendre fin vers 1912. Relativement épargnée par la tragédie qui toucha surtout, entre 1915 et 1917, les Arméniens d’Anatolie, la communauté arménienne d’Istanbul composée, selon les estimations, d’environ 130 000 per­sonnes va cependant très progressivement mais inéluctablement décliner en nombre après la Première Guerre mondiale.

1.2. La période républicaine

  • 6 Cf. section III, protection des minorités, article 37 à 45. Conférence de Lausanne sur les Affaires (...)
  • 7 On pense notamment au varlık vergisi (impôt sur la fortune) qui va imposer, à partir de 1942, de fa (...)
  • 8 Sur fond de tension à Chypre, l’annonce par le quotidien İstanbul Ekspres de la mise à sac de la ma (...)
  • 9 L’ASALA (Armée Secrète Arménienne de Libération) est l’une des composantes de la vague terroriste a (...)

3Si les Arméniens de Turquie sont placés à partir de 1923 sous la protection juridique des provisions du Traité de Lausanne6, la politique de turquification menée par le jeune régime kémaliste puis par ses épigones, ainsi qu’une série d’événements vont expliquer le départ de nombreux Arméniens d’Istanbul vers l’Europe occidentale, l’Amérique du Nord ou l’Australie. Malgré le renfort des Arméniens d’Anatolie qui migrent parallèlement vers Istanbul, la commu­nauté ne compte plus aujourd’hui qu’entre 50 000 et 60 000 membres. Le mouvement de départs s’est aujourd’hui sensiblement tassé, mais sur les trente-cinq dernières années, on estime qu’ils se sont élevés à plus de 45 000. Après l’établissement de la république (1923), la communauté arménienne de Turquie a vécu une époque troublée. Aucun patriarche ne sera élu avant 1927 et les relations entre l’État et le patriarcat ne se normaliseront pas avant 1950. Les mesures discriminatoires à l’égard des non-musulmans adoptées au cours de la Deuxième Guerre mondiale (alors que le pays est formellement neutre)7, les événements du 6-7 septembre 19558 vont contribuer à accélérer les départs. Au tournant des années 1970-1980, la communauté arménienne de Turquie traverse aussi une période particulièrement difficile, alors que les attentats de l’ASALA9s’en prennent, surtout à l’étranger, à des cibles turques.

2. Profil de la communauté arménienne de Turquie

2.1. Données chiffrées et répartition géographique

  • 10 Erik J. Zürcher estime la population arménienne avant 1915 à 1 million et demi d’habitants. Le rece (...)

4Si les historiens sont divisés sur le nombre d’Arméniens qui vivaient, avant 1915, dans l’Empire ottoman10, on ne dispose pas, non plus, de statistiques précises sur le nombre d’Arméniens vivant aujourd’hui en Turquie. Après 1965, les statistiques cessent d’enregistrer ces informations. Pour la période s’étalant de 1927 à 1965, on dispose des chiffres des recensements officiels qui, sans enregistrer l’ap­partenance ethnique des sondés, prenaient en compte la langue qu’ils parlaient ainsi que leur religion, ce qui permet de faire des recoupe­ments. Le dernier recensement à le faire, celui de 1965, comptabilise 55 354 locuteurs de l’arménien (33 094 le considèrent alors comme leur langue maternelle -anadil- et 22 260 comme leur seconde langue). Comme on le verra par la suite, la langue est loin de cons­tituer un critère suffisant. Pour Andrews (1992), qui cite pour le même recensement des chiffres quelque peu différents, on compte alors 69 526 personnes se déclarant chrétiens grégoriens (et donc forcément, Arméniens). On voit d’ores et déjà que les chiffres ne se con­fondent pas. S’il faut prendre leurs résultats avec des pincettes (comment expliquer, en effet, les variations, notamment entre 1960 et 1965 ?) ces recensements indiquent cepen­dant une tendance.

Tableau 1 : Les Arméniens de Turquie dans les recensements officiels (jusqu’en 1965)

Langue maternelle

2e langue

Total

Population totale de la Turquie

1927

67 745

-

67 745

13 629 488

1935

57 599

9782

67 381

16 157 450

1945

47 728

12 354

60 082

18 790 174

1950

52 776

9322

62 098

20 947 188

1955

56 234

6084

62 319

24 064 763

1960

52 756

19 444

72 200

27 754 820

1965

33 094

22 260

55 354

31 391 421

Source : Fuat Dündar, Türkiye Nüfus Sayımlarında Azınlıklar, Istanbul, Doz yayınları, 1999, p. 91.

  • 11 D’après notre entretien avec le patriarche Mesrop Mutafyan, le 27 août 2001 à Kınalıada. On peut aj (...)
  • 12 "Türkler ve Ermeniler : İletişimsiz Birliktelik" (Les Turcs et les Arméniens vivent ensemble mais n (...)
  • 13 Estimations recueillies au patriarcat par Gülüm Şener, La communication dans la communauté arménien (...)

5En 1992, lors d’une visite du patriarche arménien à Ankara, le président Turgut Özal, s’appuyant sur des informations recueillies par le bureau des statistiques, donne le chiffre de 82 000 Arméniens. Le patriarche actuel estime que la réalité est plus proche de 60-65 000, si l’on tient compte des Arméniens titulaires d’un passeport turc qui se sont établis à l’étranger - ce qui fait néanmoins des Arméniens la principale communauté non-musulmane de Turquie devant les Juifs (18 000), les Syriaques (15 000) ou les Grecs (4500)11. Etyen Mahçupyan pense, lui, que si l’on tient compte des Arméniens qui ont turquifié leur nom, adopté comme religion l’islam et qui ont été contraints (ou ont choisi) de dissimuler leur identité, on pourrait arriver à 300 000 mais ce ne sont, sans doute là, que des spéculations12. L’écrasante majorité de la communauté arménienne de Turquie est, on l’a dit, concentrée à Istanbul (environ 55 000 à 60 000 personnes). On ne dispose cependant pas de statistiques sur la répartition dans les différents quartiers d’Istanbul, tout au plus d’approximations. De manière générale, la communauté arménienne vit surtout dans les quartiers de Feriköy/Sişli (20 à 22 000), de Kocamustafapaşa (Samatya, 8 à 10 000), de Yeşilköy (10 000), de Bakırköy (15 000) et habite dans des proportions moindres les quartiers de Beyoğlu (1000) ou, sur la rive asiatique à Üsküdar ou Kadiköy13. Il ne reste, par ailleurs, que très peu d’Arméniens à Kumkapı qui abrite cependant une grande partie des travailleurs illégaux venus d’Arménie et installés à Istanbul. L’été, entre 10 à 15 000 Arméniens s’installent sur Kınalıada, la première île des Princes qui a traditionnellement majori­tairement été peuplée par une population arménienne.

6Kınalıada (anc. Proti, en grec), appelée ainsi en raison de la couleur rouge (kına = henné) de ses falaises, est la première île des Princes. Les îles des Princes, dit le guide Mamboury, ont « longtemps constitué le séjour favori de moines et de nonnes byzantins et le lieu de réclusion d’illustres proscrits, d’empereurs détrônés auxquels on avait crevé les yeux ». Le guide, qui a beau verser un brin dans l’orientalisme, n’en a pas moins raison et il est avéré que Kınalı a, à l’époque byzantine, constitué un lieu de relégation pour les hauts-fonctionnaires et les empereurs déchus. Les Arméniens ont réellement commencé à s’y installer vers 1833 (1st. Ansikl., p. 561). La première liaison en vapur en 1846 a encouragé l’installation d’autres familles et la construction d’une église (Saint Grégoire l’Illuminateur) et d’une école (Nersesyan, aujourd’hui fermée). Vers la fin du 19e siècle, selon Vital Cuinet, on y trouve 398 habitants, dont 200 Arméniens (une centaine de catholiques, une centaine de grégoriens). On y trouve aussi deux écoles primaires arméniennes (une pour garçons, une pour filles) avec un total de 45 élèves. Les deux écoles sont alors attenantes à l’église. À partir des années 50 et 60, l’île va vraiment devenir un lieu de villégiature pour la communauté arménienne d’Istanbul, jusqu’à devenir assez bétonnée. On y construira une mosquée moderne, la première sur l’île, vers le début des années 1970. L’hiver, la population tombe en dessous de deux mille habitants, elle serait supérieure à trente mille en saison, dont la moitié d’Arméniens -patriarche compris- qui viennent prendre pour plusieurs mois leurs quartiers sur l’île, ralliant la ville et leur travail avec le vapur du matin. On trouve, ramassés autour de l’église, un cimetière arménien et le camp d’été pour enfants de Kınalı qui accueille depuis 1966 des enfants arméniens défavorisés pour un ou deux mois.

  • 14 Entretien avec Robert Haddeler, Istanbul, le 9 juillet 2001.
  • 15 Hrant Dink, "Türkiye Ermenilerinin Nüfus Hali", Tarih ve Toplum, octobre 2000, n° 202, p. 31.

7Sur les 60 000 Arméniens qui vivent à Istanbul, une grande majorité ne se considère pas comme İstanbullu (stambouliote). Robert Haddeler, le rédacteur en chef du quotidien Marmara, estime ainsi que 60 à 65 % de la communauté arménienne d’Istanbul est composée de personnes dont l’installation remonte à moins de deux générations14. Une bonne partie des Arméniens -notamment les élites éclairées et aisées- qui vivait avant 1923 à Istanbul a progressivement pris les chemins de l’exil, donnant l’impression parfois trompeuse de provoquer l’assèchement intellectuel d’une communauté aux rangs progressivement grossis par des populations plus humbles venant d’Anatolie. Au lendemain de la fondation de la République (1923), on comptait encore approximativement 300 000 Arméniens en Turquie, dont 130 000 à Istanbul et 170 000 en Anatolie15. On a donc, globale­ment, affaire à une réelle décrue en l’espace de quatre-vingts ans. On peut, sur cette période, distinguer deux sortes de migration. L’une externe, avec des flux ayant essentiellement pour origine Istanbul et dirigés vers l’Europe (la France notamment), l’Amérique du Nord et, dans une moindre mesure, vers le Proche-Orient (Liban) ; l’autre interne, dans les frontières de la Turquie, des différents centres traditionnels de peuplement arménien en Anatolie (Diyarbakır, Siirt, Mardin, Tokat, Sivas, Kayseri, Malatya, Elazığ...) vers Istanbul où se concentre, désormais, l’essentiel des Arméniens de Turquie. Cette concentration s’explique assez bien par deux raisons principales. Aux difficultés économiques qui ont entraîné d’importants flux de migration rurale concernant l’ensemble de la population anatolienne, se sont ajoutées d’autres moti­vations. Comme le suggère la phrase de Mario Levi que nous avons placée en exergue de notre étude, face au rétrécissement des communautés d’Anatolie (avec son rapide cortège de ferme­tures d’écoles et d’églises), surtout face à l’accélération de la politique de turquification, les Arméniens ont préféré se resserrer. En faisant corps, notamment dans les quartiers d’Istanbul susmentionnés, ils peuvent vivre plus facilement et plus sereinement leur identité dans une société qui est musulmane à 99 %. Ils ont, ainsi, surtout accès au solide maillage des institutions communautaires (églises, écoles, associations). On sait que beau­coup de familles arméniennes ont quitté l’Anatolie après 1950 pour pouvoir scolariser leurs enfants dans des écoles arméniennes. Certains enfants précédaient même leurs familles, pour aller faire leurs études dans l’un des deux internats arméniens de la ville.

Tableau 2 : Répartition des Arméniens de Turquie (estimations)

Estimations

Commentaires

Istanbul

55-60 000

dont 2 à 3000 catholiques et quelques centaines de protestants

(dont)

Sisli/Feriköy

20-22 000

Kocamustafapaşa (Samatya)

8-10 000

Yeşilköy

10 000

Bakırköy

10 000

Beyoğlu

1000

Kumkapı

500-600

Anatolie (il/provinces)

5000-5500

(dont)

Ankara

2000-3000

(à moitié catholiques)

Sivas

200

parlent l’arménien

Diyarbakır

300

ne parlent pas l’arménien

Yozgat

200-300

ne parlent pas l’arménien

Mardin (Derik)

10

ne parlent pas l’arménien

Iskenderun

400

Kayseri

30

Malatya

200

ne parlent pas l’arménien

Mersin

250

(à moitié catholiques)

Kastamonu (Taşköprü)

150

Bitlis

100

parlent l’arménien

Amasya

250

ne parlent pas l’arménien

Adana

280-300

parlent pour certains l’arménien

Sources : Patriarcat arménien de Kumkapı, coupures de presse (arch. Agos).

2.2. Arméniens d’Anatolie

  • 16 "Gâvur mahallesi’nin Son Gâvur’u" (le dernier giaour du quartier des giaours - d’après le titre du (...)
  • 17 Grande famille d’architectes arméniens (Garabed, Nigoghos, Sarkis, Agop et Simon Balian). On leur d (...)
  • 18 Radikal, 31 mars 2001.
  • 19 Cf. aussi l’enquête de Jolyon Naegele, "Turkey : Village Survived The Century’s First Mass Ethnic E (...)
  • 20 Georges Dumézil, "Notes sur le parler d’un Arménien musulman de Hemşin", Bruxelles, Académie royale (...)
  • 21 Dumézil (1964), op. cit., p. 6.

8Si on arrive, pour Istanbul, à des estimations satisfaisantes, notamment parce que les registres paroissiaux sont plus ou moins tenus, il est quasiment impossible d’obtenir une image fidèle de la situation en Anatolie. Si en 1965, on recensait encore 132 locuteurs de l’Arménien à Diyarbakır (région), 217 à Sivas, 228 à Sinop, 148 à Malatya, 118 à Yozgat, 849 à Kastamonu, 488 à Bolu, 216 à Amasya, ces chiffres -encore une fois- ne sont guère fiables car les Arméniens vivant en Anatolie parlaient beaucoup moins l’Arménien que ceux d’Istan­bul (manque ou, très rapidement, absence d’écoles). On recense aussi en 1965 des arménophones dans des villages près de Kayseri, d’İskenderun, de Bingöl ou d’Elazığ. Pour la situation actuelle, on dispose tout au plus d’estimations. Le patriarcat arménien de Kumkapı déclare, ainsi, l’existence de petites communautés de fidèles à Sivas, Malatya, Mersin, Ankara, Sason, Ordu, Tokat, Yozgat, Elazığ, Bitlis, Amasya (Gümüşhacıköy) ou Adana (cf. tab. 2) qui entretiennent des contacts réguliers avec le patriarcat. Des prêtres sont d’ailleurs régulièrement dépêchés par le patriarcat pour y dire des messes. Selon le patriarche, six églises sont encore en activité en Anatolie : une à Kayseri (Surp Krikor Lusaroviç), une à Diyarbakır (Surp Giragos), une à Derik (dans la région de Mardin) et trois dans la région d’İskenderun, dont une à İskenderun même, une à Vakıflıköy et une autre dans le village de Kırıkhan. Il existe aussi une communauté arménienne catholique à Ankara composée d’une poignée de membres alors qu’il y en avait près de dix mille au début du siècle. Il ne resterait plus qu’un Arménien dans le centre de Diyarbakır16. La situation ne serait pas loin d’être la même à Gaziantep qui était pourtant un des grands centres de fixation de la population arménienne avant 1915. L’église Surp Astvadzazin, construite par un des Balian17, a été transformée en mosquée dans les années 1960. Le visiteur d’Amasya (200 km au Nord-Est d’Ankara) peine à voir dans la ville un quelconque témoignage de la longue présence arménienne : les différentes églises, écoles ou mêmes cimetières ont prog­ressivement mais sûrement disparu sous les « nouveaux habits » de la ville. Selon une enquête du quotidien Radikal, il ne reste aussi plus qu’une famille dans la région de Mardin, dans la kaza (arrondissement correspondant en gros à une sous-préfecture) de Derik où vivaient plus de 200 familles arméniennes au moment de la fondation de la république et où on en comptait encore 15 au milieu des années 199018. Elles ont progressivement toutes émigré vers Istanbul. La plupart des églises ont été endommagées et la seule à tenir encore réelle­ment debout a été achetée par la communauté à l’État en 1957. La famille restante (dont une partie des enfants est déjà partie pour Istanbul) parle le kurde. D’après Armenian Reporter, il y aurait encore à peu près 1500 Arméniens qui vivraient dans l’ancienne Cilicie (entre Antakya et Mersin), dont 135 dans le village de Vakıflıköy sur les pentes méridionales du Musadağ (12 juin 1999, p. 22)19. Pour complé­ter ce tableau, il faut aussi mentionner le cas des Hemşin qui vivent au nord-est de la Turquie, près de la côte de la mer Noire, entre Trabzon et Hopa, à la frontière avec la Géorgie. Il n’existe pas de consensus sur l’origine des Hemşin. Ce sont, selon toute vraisemblance, d’anciens Chrétiens installés depuis des siècles dans cette région ayant adopté l’arménien pour idiome et qui auraient été contraints de se convertir à l’islam entre le début du 16e siècle et le 18e siècle20. On distingue habituellement deux groupes : l’un occidental (autour des villes de Çamlıhemşin, Rize, Hemşin, dans la vallée de Fırtına) et l’autre oriental (autour d’Artvin, Hopa, Kemalpaşa). S’ils récusent l’étiquette d’« Arméniens », dans la pratique, les Hemşin continuent -en tout cas pour le groupe oriental- à parler une langue très apparentée à l’armé­nien occidental, quoique plus chargée de calques et de mots turcs21. On ne dispose pas de statistiques précises, mais on estime qu’ils sont à peu près 5 à 10 000. Notons aussi que les Hemşin ont la réputation d’être d’excellents pâtissiers et qu’il y a une petite diaspora Hemşin dans les grandes villes de l’ouest (ainsi, à titre d’anecdote, qu’en Russie).

2.3. Profil socio-économique

  • 22 Cumhuriyet, 19 décembre 1992, "yurtlarını terk eden altın ustaları" (les orfèvres qui quittent leur (...)

9Les Arméniens, dans leur grande majorité, occupent des professions libérales. On trouve, dans la communauté, des petits marchands (esnaf), des artisans (cordonniers, charpentiers, ferronniers), des tailleurs (terzi) ou des joailliers (kuyumcu, le patronyme kuyumcuyan est assez répandu). Un grand nombre des ateliers de taille de pierre précieuses ou de bijouteries du bedesten dans le Grand Bazar est ainsi tenu par des Arméniens, souvent originaires des régions de Siirt, Mardin ou Diyarbakır22. On recense aussi des médecins ou des dentistes (dişçi), des entrepreneurs, petits ou grands (comme Dikran Gülmezgil). On retrouve un certain nombre d’Arméniens dans la communauté scientifique. Si Agop Dilaçar (responsable jusqu’à sa mort au début des années 1980 de la très officielle Fondation de la langue turque) ou Pars Tuğlacı (auteur de nombreux livres et de dictionnaires) sont des noms connus, on peut aussi mention­ner les noms d’Arman Manoukyan (professeur à l’Université du Bosphore) ou d’Arus Yumul (qui dirige le département de sociologie de l’université de Bilgi). Etyen Mahçupyan, après avoir longtemps écrit pour le quotidien Radikal, écrit aujourd’hui pour le quotidien Zaman et est un journaliste influent et réputé. Sur la scène artistique, on peut évoquer les noms d’Ara Güler (photographe) ou d’Arto Tunçboyaciyan (musicien). A priori, il leur est très difficile d’être haut fonctionnaire, notamment dans la sphère de la justice, de la défense ou dans l’équivalent de la préfectorale, même s’il n’existe dans les faits aucune restric­tion juridique. Notons que l’on compte quelques responsables politiques locaux arméniens comme le maire-adjoint de Sişli ou sur les îles des Princes. À rebours d’images parfois colportées dans la presse, les Arméniens d’Istanbul ne sont pas tous forcément aisés. S’il est vrai que certains Arméniens venus d’Anatolie ont fait fortune en l’espace d’une génération, il faut aussi compter avec les petits artisans besogneux ou les ouvriers d’ateliers. De manière générale, Bakırköy, Yeşilköy et, dans une moindre mesure, Feriköy concentrent une population que l’on pourrait classer dans la catégorie de classe moyenne supérieure quand la petite classe moyenne a élu refuge à Kocamustafapaşa.

Un témoignage
Je suis un citoyen arménien de 23 ans. Ma famille vient de Sivas mais je suis né à Istanbul. Lorsque je suis entré à l’université, j’avais une seule idée en tête, je voulais tra­vailler pour l’État et j’ai décroché les sciences politiques. Autour de moi, on ne cessait de me dire que mon désir ne se réaliserait pas en Turquie. Mais je n’y ai jamais cru. Jusqu’à ce que mes professeurs à l’université me le con­firment. Je paie des impôts, j’ai fait mon service militaire, je peux voter mais je ne peux devenir sous-préfet (kaymakam). Le pire c’est que tout cela se fait en dehors de toute loi. Je peux passer l’examen mais je ne réussirai pas à passer le cap de l’oral. De toute façon, comment pourrais-je devenir fonctionnaire dans un pays où le ministre de l’Intérieur traite Apo d’Ermeni Dölü ?
« Ermeni Olmak Suç Mu ? » (Est-ce une faute d’être Arménien ?), Posta, 8 janvier 2001.

Nos Arméniens
« J’ignore combien il y a en Turquie -la grande majorité vit désormais à Istanbul- de citoyens d’origine arménienne. Leur nombre a baissé depuis pas mal d’années. En reste-t-il encore cinquante mille ? Beaucoup plus ou beaucoup moins ? En revanche, je suis sûr d’une chose, c’est que nos concitoyens arméniens vivent libres sur notre sol. Il n’y a aucun obstacle, que ce soit contre leur langue ou leur culture. Il n’y en pas de la part de la société ni de l’État. Ils ont un patriarcat, des églises, des écoles, des hôpitaux, des fondations, des journaux, et dans nos journaux il y a des éditorialistes arméniens. Ils ont leurs célébrations, vont dans leurs propres écoles. Ils ne subissent aucune pression. La plupart de nos concitoyens arméniens sont fortunés. Beaucoup d’hommes d’affaires, de marchands ou d’artistes stambouliotes sont Arméniens. Les clubs et les cercles les plus selects d’Istanbul, les köşk d’été de Kınalıada en sont remplis. »

Emin Çölaşan, « Bizim Ermenİlerimiz » (Nos Arméniens), Hürriyet, 24.01.2001, p. 5.

3. Une communauté vivante et institutionnalisée

  • 23 Claire Mouradian (1995), op. cit., p. 116.
  • 24 On peut néanmoins raisonnablement penser que le "dynamisme" de la communauté arménienne de Turquie (...)
  • 25 à son statut de minoritaire.

10La première image que donne d’elle la communauté arménienne de Turquie est celle d’une communauté particulièrement active et organisée. Au patriarcat, on rappelle invariable­ment au visiteur les chiffres qui témoignent de sa vitalité : 34 églises apostoliques, 18 écoles (dont 13 écoles primaires), 8 fondations (dont deux orphelinats), 17 associations (dont 2 clubs sportifs), auxquels il faut ajouter 2 hôpitaux (Surp Pırgıç et l’autre, catholique, de Surp Agop), quelques écoles catholiques et une petite dizaine d’églises catholiques et protestantes. C’est un fait, les Arméniens de Turquie disposent du maillage d’institutions le plus dense hors d’Arménie23. Mesrop Mutafyan a effectivement beau jeu de souligner que les communautés arméniennes en diaspora ne sont pas aussi dynamiques24 : « Y a-t-il en France ou aux États-Unis une vie communautaire aussi riche que la nôtre ? »25. Avant d’envisager certains thèmes en détail comme l’éducation ou le rôle du patriarcat et la pratique religieuse, le mieux est peut-être d’expliquer sommairement comment fonctionne -institutionnellement- la communauté. Les mécanismes de représentation et les équilibres institués à la fin du 19e siècle, du temps de l’Empire ottoman, se sont largement modifiés, notamment à partir de 1939, quand le Conseil national formellement créé par la Constitution de 1863 a été supprimé par une décision du gouvernement turc. Si le patriarche -élu par la communauté, par le truchement des conseils d’arrondissement ou de district dont les limites coïncident avec celles des paroisses- reste l’interlocuteur privilégié du pouvoir, s’il exerce un authen­tique magistère moral sur l’ensemble de la communauté, il n’est qu’un millet başı (chef de communauté) symbolique. Il n’est pas directement associé à la gestion des écoles ou des fondations. Dans chaque district, la gestion des affaires courantes est, en fait, assurée par l’un des 33 conseils paroissiaux (kilise yönetim kurulu) élus et composés par les habitants de ladite paroisse (scrutin de liste) au cours d’élections qui sont généralement coordonnées avec celles des conseils d’administration des diverses fondations (vakıf), écoles et associations. Le conseil est en charge de l’entretien de l’église et de la vie communau­taire dans les limites de la paroisse, et au premier chef des écoles. Comme on le verra, les écoles -qui ne reçoivent pas, en violation de l’article 41 du Traité de Lausanne, de subven­tions publiques- sont essentiellement financées par les cotisations des parents d’élèves mais ces cotisations ne suffisent pas. Pour boucler les budgets, on organise des banquets ou des repas communautaires (madağ, cf. encadré)

Un madağ à Yeşilköy
(décembre 2000)
C’est un jour particulier pour la commu­nauté arménienne de Yeşilköy (8000 ou 9000 personnes) puisque l’église rouvre ses portes après quelques mois de travaux (elle était fermée depuis le début du mois de juin 2000 pour des travaux de réfection nécessités par des dégâts occasionnés par les tremblements de terre de 1999). La réouverture coïncide avec la réunion annuelle de la communauté, au cours de laquelle on va collecter des fonds pour financer le fonctionnement de l’école primaire contiguë.
Yeşilköy est un faubourg plutôt très cossu d’Istanbul situé en bordure de la mer de Marmara à côté de l’aéroport Atatürk. On y trouve encore de très belles maisons de bois dans des avenues arborées et calmes qui tranchent avec le tohu-bohu du centre. Le front de mer a été aménagé il y a environ treize ans, on a gagné sur la mer en apportant de la terre, d’énormes cailloux et on a construit une pro­menade et des plages. Un appartement en bor­dure de mer dans une construction récente de grand standing se négocie à au moins cent mille dollars (même si le tremblement de terre a contribué à démoder nettement le quartier au profit d’autres déjà très en vogue comme Etiler, Ulus, Levent).
L’église et l’école privée arménienne (de facture très moderne) forment un assez beau complexe qui s’étend sur les rues environ­nantes. À 10 h 15, l’office a commencé depuis une heure mais l’église est encore quasiment vide. Quelques hommes vêtus de chasubles dorées chantent des psaumes en arménien. Des femmes s’affairent à gauche, à droite. Une heure plus tard, l’église est pleine à craquer, de nombreuses personnes (en général, assez âgées) sont debout et l’assistance se masse même dehors, dans la cour. Entre-temps le patriarche Mesrop Mutafyan est arrivé et prononce un très long sermon en arménien. M., à côté de moi m’en traduit quelques bribes, consacrées à la liberté. Évocation d’un passage de l’Évangile sur la liberté à l’intérieur, au creux de l’âme. On fait circuler des bougies dans l’assemblée et je monte bientôt avec M. au premier étage rejoindre le chœur, plutôt com­posé de jeunes personnes (dont la mère de M.). À la sortie, tout le monde se dirige vers la salle des fêtes de l’école attenante, où les femmes qui travaillaient depuis une quinzaine de jours avaient dressé de longues tables, gar­nies de meze (dont inévitablement du topik). Il y a la table des officiels, celle du conseil d’administration (yönetim kurulu) du district de Yeşilköy. Suit une série de spectacles présentés par les enfants (sortes de danses folkloriques en costume traditionnel, poésies récitées en arménien). Le déjeuner commence, alors que différents speakers présentent les résultats de la journée en termes de collecte de fonds, par intervalles réguliers : annonce du nom des contributeurs, puis de la somme donnée, oscillant entre 20 millions de TL (soit 35 dollars à l’époque), ce qui semble devoir être un minimum, notamment compte tenu des frais engagés pour le déjeuner, et 1 milliard de TL (soit un peu moins de 1700 dollars). Les divers contributeurs (là encore, les noms sont affichés) offrent aussi les moutons qui sont sacrifiés pour le repas (jusqu’à 11 moutons pour un contributeur). Cette année, on a collecté 64 milliards de TL (soit à peu près 100 000 dollars) qui vont abonder le budget de l’école attenante - la communauté de Yeşilköy est bien plus aisée que la moyenne des Armé­niens d’Istanbul. Des dons sont enregistrés de la part d’Arméniens de la diaspora (vivant notamment aux États-Unis). Ceci dit, les organisateurs avouent, en privé, leur déception car la barre était fixée à 80 milliards de TL.
Les jeunes de la communauté n’ont, pour la plupart, pas participé au madağ, ils se sont retrouvés dans les locaux de l’association des anciens élèves de l’école de Yeşilköy où l’on a organisé un repas de mantı.

  • 26 Murat Bebiroğlu, Türkiye Ermeni Cemaatının Başlıca Sorunları (Quelques problèmes fondamentaux de la (...)
  • 27 Tuzla Ermeni Çoçuk Kampı, Bir El Koyma Öyküsü (La colonie de vacances arménienne de Tuzla. Histoire (...)
  • 28 Voir Bebiroğlu, op. cit.
  • 29 Il existe en théorie un interlocuteur pour les minoritaires, en l’espèce, une commission créée en 1 (...)
  • 30 Lettre de l’UGAB, samedi 10 janvier 1998, pp. 1-3.

11À travers la question du financement des écoles transparaît clairement un des problèmes les plus importants de la communauté arménienne de Turquie, celui des ressources financières. Le problème s’est encore avivé avec la crise que traverse la Turquie depuis le printemps 2001. Il est d’autant plus préoccupant qu’il est accentué par une série de mesures discriminatoires qui s’imposent aux fondations et aux établissements arméniens (et par extension grecs ou juifs). Ces fondations sont soumises à l’impôt (contrairement à ce que la loi prévoit pour les établissements non-lucratifs) et ne peuvent acquérir de biens immobiliers26. Cette dernière restriction a une origine bien particulière. En 1936, le gouverne­ment demanda à toutes les fondations minori­taires de décrire, dans une déclaration (beyan­name), l’ensemble de leur patrimoine immobi­lier. Ces fondations continuèrent par la suite à acquérir des immeubles - directement ou par des cessions de particuliers. Or, en 1974, un jugement de la Cour de Cassation (Yargıtay) conclut que ces acquisitions étaient illégales car contraires aux déclarations de 1936 qui constituent, selon les attendus de l’arrêt, le statut de ces fondations. Depuis 1974, pas moins de 40 biens ont été confisqués, sur la base de cet arrêt, aux fondations arméniennes. L’un des exemples les plus connus de confisca­tion est celui du terrain de la colonie de vacances -çocuk kampı- de Tuzla construit en 1962 sur une parcelle acquise par la fondation rattachée à l’église arménienne (protestante) de Gedikpaşa. Ce camp a été confisqué par une décision de justice en 1979. Le terrain mis en valeur et bâti a été rendu à son ancien propriétaire sans que la fondation ait été dédommagée27. De plus, la loi interdit formelle­ment les péréquations entre fondations riches et fondations pauvres. Conseils paroissiaux et fondations connaissent, parallèlement, d’autres soucis. Le régime existant exigeant que les membres du conseil d’administration habitent dans les limites de la paroisse, on peine parfois dans certains quartiers -notamment ceux où la population arménienne a fortement diminué- à constituer des conseils. Et lorsqu’on y parvient malgré tout, les responsables ne sont pas forcément tous intègres... De manière générale, tout le monde au sein de la communauté convient qu’il manque une structure représen­tative chapeautant et coordonnant les activités des institutions communautaires. Une telle structure a existé jusqu’en 1961, date à laquelle elle a été dissoute par les autorités turques28. L’absence d’une telle structure gêne considé­rablement les rapports entre ces institutions et le gouvernement29. Dans la pratique, c’est donc le patriarche qui continue à présenter les reven­dications de la communauté au gouvernement. Après son élection en 1990, le patriarche Karékine Kazandjian avait créé un conseil consultatif intéressé à des domaines très divers (presse, éducation) et qui aurait pu, pour partie, assumer cette mission de coordination -au risque de froisser les anticléricaux- mais la structure qui a officieusement fonctionné jusqu’en 1998 a alors été dissoute, à la demande du ministère turc de l’Intérieur. Pour ce dernier, l’existence d’un tel conseil était contraire au caractère laïque de l’État et était « susceptible de créer un précédent pour les autres communautés religieuses »30.

3.1 La presse arménienne de Turquie

  • 31 Cf. encadré sur l’actualité des discours sur la question arménienne.
  • 32 L’article 312.2 dispose que "tous ceux qui encourageront ouvertement la haine et l’hostilité en met (...)
  • 33 Conclusions de l’avocat de Yervant Özüzün, document personnel.
  • 34 Sur http://www.acam-france.org/contacts/diaspora-monde/turquie.htm., Le lecteur non-turcophone trou (...)

12Si la presse arménienne de Turquie compte aujourd’hui onze titres, avec, pêle-mêle, des journaux associatifs, une revue d’art ou le bulletin de l’hôpital Surp Pırgıç, les trois jour­naux qui comptent le plus sont, dans l’ordre chronologique de création : Jamanak, Marmara et Agos. Jamanak est le plus ancien quotidien de Turquie toujours en parution. Créé en 1908, sur fond de révolution constitutionnelle, c’est une histoire de famille, celle de la famille Koçunyan, propriétaire du titre depuis sa création. S’il continue à paraître, c’est d’ailleurs pour proroger une tradition. Il est dirigé par le jeune Ara Koçunyan, emploie une demi- douzaine de permanents et est uniquement rédigé en arménien. Son tirage est en baisse constante depuis de nombreuses années et avoisine les 1 500 exemplaires (alors qu’aux beaux jours, le tirage était proche des 15 000). Si pour certains, il est volontiers populiste, d’autres ne lui pardonnent pas sa langue relâchée et tissée de fautes. Marmara, créé en 1940, est une autre institution. Il est dirigé par Robert Haddeler, une figure intellectuelle (écrivain, critique) de la communauté. Quotidien uniquement rédigé en arménien comme Jamanak, il est plus conservateur -il a ainsi soutenu Sivadjian contre Mutafyan en 1998- et plus rigoureux. Depuis l’été 2001, il publie un supplément hebdomadaire en turc. Agos, est le dernier né des grands journaux. Créé en 1996 et essentiellement rédigé en turc, cet hebdomadaire que l’on trouve plus facile­ment dans les kiosques s’est fixé pour but de décloisonner la communauté arménienne et de l’ouvrir sur l’extérieur et tire à près de 5 000 exemplaires. Il est aujourd’hui dirigé par l’un de ses fondateurs, Hrant Dink, un intellectuel de gauche au passé militant, assez médiatique. Pour l’essentiel rédigés uniquement en arménien, Jamanak et Marmara sont depuis plusieurs années confrontés à une baisse sensible de leur lectorat. Ils sont quasiment exclusivement diffusés par portage dans les quartiers à forte concentration arménienne. S’ils sont assez libres de ton -Agos a ainsi embauché comme chroniqueur Taner Akçam, historien pour le moins controversé en Turquie31-, ils sont assez étroitement contrôlés par l’État. Agos a, ainsi, été temporairement suspendu à deux reprises. La première fois, pour un article publié en novembre 1998 et consacré au varlık vergisi. Son auteur, Yervant Özüzün, a été inculpé sur la base du fameux article 312.2 du code pénal32, alors même que son contenu n’a rien de révolutionnaire, qu’il s’étale dans d’autres journaux ou dans une noria de livres académiques33. Il a été finalement relaxé. Cela est arrivé une nouvelle fois en 2001, pour un article rédigé par Hrant Dink sur le 24 avril 1915. L’article ayant auparavant été publié par un hebdomadaire grand public turc, sans provoquer de réaction, cela prouve, encore une fois, que les publications font l’objet d’un contrôle spécialement tatillon34.

3.2 Le patriarcat et la pratique religieuse

  • 35 Catholiques et protestants sont de toutes façons assez peu nombreux, tout au plus deux ou trois mil (...)
  • 36 "Cemaati Bölen Seçim", Sabah, 6 septembre 1998, p. 16.
  • 37 L’élection va être retardée durant quelques mois par une décision du gouverneur (vali) d’Istanbul.
  • 38 Ainsi, notamment depuis qu’Etchmiadzine s’est davantage impliqué dans la campagne pour la reconnais (...)
  • 39 génocide, Mutafyan évite systématiquement de participer à des cérémonies où la question est abordée (...)

13On voit donc clairement que le patriarcat (patrikhane) fait figure de « point d’ancrage » au sein de la communauté arménienne de Turquie. Comme à l’époque ottomane, il reste par bien des côtés la façade institutionnelle de la communauté, c’est l’interlocuteur privilégié (et même unique) du gouvernement turc pour tout ce qui concerne les affaires de la commu­nauté arménienne, c’est aussi lui qui relaie les doléances et les revendications des catholiques, protestants et grégoriens confondus35. Contrai­rement à l’équilibre qui prévalait à l’époque ottomane, les relations entre le patriarcat de Kumkapı et le gouvernement ont depuis le début des années 1920 été assez mouvemen­tées. Comme nous l’avons vu, jusqu’en 1927, aucun patriarche n’a été élu. Entre 1944 et 1951, il n’y aura pas, non plus, de patriarche titulaire. La régularisation des relations ne date vraiment que de 1961, avec l’élection de Sinorkh Kaloustyan qui restera patriarche presque trente ans. Les élections du patriarche sont traditionnellement assez disputées et sont l’occasion d’assez nettes polarisations au sein de la communauté arménienne. Ce fut particu­lièrement vrai pour la dernière en date, celle de 1998, qui vit s’opposer Mesrop Mutafyan et Shahan Sivadjian36. Difficile d’imaginer deux personnalités plus opposées. Le premier est un jeune archevêque brillant de 42 ans qui a fait une partie de ses études aux États-Unis et qui a été très proche du patriarche Kaloustyan. Le second a 72 ans et est clairement un représen­tant de l’ancienne garde. La procédure va cependant, tracasseries administratives37 aidant, traîner en longueur, les autorités turques crai­gnant que l’élection d’un jeune archevêque dynamique et volontaire n’amène une remise en cause des équilibres existants. L’élection est finalement entérinée à la fin de l’année 1998. Si Mutafyan a une conception extensive de sa fonction et s’il s’investit dans toutes les facettes de la vie de la communauté, s’il n’hésite pas à souligner en public les problèmes auxquels elle fait face, il a néanmoins -comme tous ses prédécesseurs- en toutes circonstances un ton très mesuré et il ne cède jamais à la tentation de l’affrontement. C’est largement une question de responsabilité plutôt que de conviction, pour reprendre la distinction de Max Weber. Cette mesure nourrit d’ailleurs une dissension avec la diaspora, les autres patriarcats ou avec le catholicossat d’Etchmiadzine38. Pour Mutafyan, il est hors de question de se laisser entraîner dans ce qu’il considère être une question poli­tique : « il est évident que cela complique un peu nos relations, mais c’est aussi notre manière à nous, Arméniens de Turquie, de vivre ici. »39

Tableau 3 : Patriarches arméniens de Turquie depuis 1927

Hovhannes XII Arsharuni

1927-1944

Karekin I Katchatouryan

1951-1961

Sinorkh I Kaloustyan

1961-1990

Karékine II Kazandjian

1990-1998

Mesrop II Mutafyan

1998-

  • 40 Michel Farrère, "Face à la crise arménienne en URSS, la Turquie a choisi la prudence", Le Monde, 8 (...)
  • 41 Créé au lendemain du coup d’État militaire de 1982 pour mettre au pas les universités qui avaient é (...)
  • 42 S’il existe quelques services partiellement en turc, la grande majorité des offices est en arménien (...)

14L’un des problèmes parmi les plus cruciaux est celui de la formation des prêtres. C’est un problème ancien. De fait, le séminaire a dû fermer ses portes en 1974. Le patriarche Kaloustyan avait déjà réclamé, vers la fin des années 1980, l’ouverture d’un séminaire pour faire face au vieillissement du clergé. Il avait même créé sensation en déclarant à cette occa­sion que la liberté religieuse était plus grande en URSS qu’en Turquie40. Il n’existe pour le moment aucun séminaire (ruhban okulu) arménien en Turquie et les candidats à la prêtrise sont obligés -après un passage par le patriarcat qui assure une formation initiale- d’aller étudier à Jérusalem, en Europe occiden­tale ou en Arménie. Peu de temps après son élection, Mutafyan avait demandé au YÖK41 de permettre au patriarcat d’ouvrir un département au sein de l’Université, où une dizaine d’étu­diants par an pourraient poursuivre un cursus universitaire qui concilierait cours généraux pris dans les autres départements et cours spécifiques de théologie. S’il semble que le ministère des Affaires étrangères considère l’idée avec bienveillance, le YÖK ne veut pas en entendre parler. On craint manifestement à Ankara qu’une décision favorable crée un précédent et ouvre une brèche dans laquelle s’engouffreraient à la foiS’ildiverses congrélu) ays noms sont ese laisser en chée etirectement aneion. -epremiere la famille Koçudun detissnction en armé-r. Entre-tt d’ane dmilletiquilibre qui cletide laée lootnotecall" id="bodyftn37" href="#ft432">32, a

3.2 Le patur M.3n est fqui aura
  • 35 Cat4lusions dLns ettiale- dosent au violamla plu par unrocurcotisatioons corivilégiécrifiésuhas limicéduté desnon42">(...)<3li>
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  • 25 à 45rticle 312.2 e telle . ienS qmte de ft, vonvle cr(...)
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  • 14L’u5rticle théorie ,ns vu, jusqu’enisatuctu autorlement assr certanivgpuis leTurquie et les canditnotecall" id="bodyftn37" href="#ft433">33. I<3li4té fin-tuy cotokuluGs lenagt un jou(méniel). Le déjeuneccider né dmeissens plus co996 et essent886 ou troisratieon desdeallè mêm’y enissou URSS, la Tsaucun sée lores exi non-lucratifseant que lden­tale ou en tmondeer 2ut3 conseils pcs et tle de Yeşilulige Turquie. Commannée 1998. n, se sont laridatses prr unhill sents eitique) dsour le moinndica> A prioan GülmeKomncialles rplus co)ns, vobujourd’ momenarution. - Bazar erofit ddazandaon aoureuvhui pour le quot,rieur, au t qr ransparaît en diaspora n les , deseuents ett lts en’existe dacédu,a communauté arménienne.uer r la sc contnairetisisscts/rche -onpeakers prees raît en distanbunesmadağ’ea construtituent, sortempêellelultordonnées dAtattaeubles - diers34.Jamanak35. C s rplus co), f0 %aranspaes cotiainerelangunis, que vers e laeur et ta 36. D4/li46

14L’u6presse armansparaît en diaspora némentienne èceuest n « turc de l’Iet étaite rôle dellementeèéminaire ts par donttdevoirus aisobielln deaisne orie et l’ contenu namillevient maobiellartiers à paraît cgnant es ahymniellementname),İr sklastruref d,e 40 biyan avieur. Pou et ecl mê)ntlepluul le- ilibres v On cdiésiprèslon de ’écoleellementes et e lcavieur. Pie nosdophies. Un apslogiersa trouvemomere gle des ne orieexistaem> Agoaraîcontriautés reen péme,interlocrticipe,. Des femmes sstrict, la oaraî,but des an1982ngagé l’ouver6che Kaleme-u par due archevusqu’en. <80,(souturc. Si le p-tducités arndnt illons le tigplui du tiers à paraît ayantle tigpn avnudie poes de ia de livrnte - la URSS, la Tuaisnubec cellesieur, asques sé déou rc de l’Ivent pae-tdtionnnu nhe -él’Iet étaes de ine noutirage esthe -él’Ire mnxte"atiue reli À lac’est aussiétaes de iconnaisra. Desre 3.2 Le p1n47>4re vae laisser esion et les équis

14L’2el Farroblème ancd s­questiaiutés d’Iuie, drdigésitelleole acqussuesaer clection repri dieiam séma cus préoccuère t es co gés ier aume snteets ptrutés contrcrire, dd
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  • 35 Cat53, notamm 1951<, lieuLonnli (Tablem> e parvi­jecd s vi­jecsA>Jamanakouvelle les candi doro do192cis.ioée qenmunaut5133. I533t53, as="foo.
14L’2é au leNotpatrianée dtre ltnt"ismeiieur. PCbeameier ee avivé avec l à Ankaclass=questiieur. PSi Mutad0- articqurc, r. PS habitent dansegnant aonrabldropole sptu en 2001,vagnt et a>
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