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Religion et politique dans le Caucase post-soviétique

 | 
Bayram Balcı
, 
Raoul Motika

17. Les Yézidis du Sud Caucase, une communauté religieuse face à ses incertitudes

Lucine Japharova

Texte intégral

  • 1 Il a toujours été difficile de présenter des données officielles concernant le nombre de Yézidis da (...)
  • 2 En Arménie, les Yézidis habitent les régions de la circonscription d’Aragatsotn et représentent une (...)

1Les Yézidis forment une minorité confessionnelle appartenant au groupe ethnique kurde. Selon des données officieuses1, leur nombre dans le monde s’élève à près d’un million de personnes dispersées entre l’Iraq du nord, la Turquie de l’est et la Syrie ; un petit nombre de Yézidis se trouve en Iran du nord et près de 200 000 d’entre eux vivent en Arménie, en Géorgie et en Russie méridionale. Dans les pays du Moyen-Orient, ils forment des communautés compactes retirées dans les régions montagneuses. Une forte concentration de Yézidis vit en Arménie (Erevan) et en Géorgie (Tbilissi) où ils représentent une majorité prépondérante par rapport aux Kurdes de confession sunnite2. Les Yézidis parlent le kurmanjî, kurde septentrional, moyen de locution de plus de la moitié des Kurdes. Séparés de leurs congénères et coupés de leurs contextes culturel et historique, ils ont réussi à conserver leur langue maternelle et ont considérablement développé leur culture écrite.

  • 3 G.F. Tchursine, Azerbajdzhanskie kurdy (etnografitcheskie zametki) (Les Kurdes d’Azerbaïdjan : note (...)

2Les tribus nomades kurdes, yézidies et musulmanes confondues ont arpenté les terres du Caucase du sud depuis le xiie siècle3.

  • 4 M.S. LAZAREV et al., Istoriya Kurdistana (Histoire du Kurdistan), Moscou, 1999, 519 p.
  • 5 Selon le recensement de 1897, près de 130 000 Kurdes yézidis et musulmans vivaient à cette époque d (...)

3La migration massive de cette communauté vers les régions sud de l’Empire tsariste date des guerres russo-persanes de 1804-1813 et de 1826-1828 et notamment suite à la signature des traités de Gulistân en 1813, de Turkomanĉay en 1828 et de celui d’Andrinople4, signé entre les empires tsariste et ottoman en 18295.

  • 6 T.F. ARISTOVA, Materialnaya kultura kurdov XlX-pervoj poloviny XXv, (La culture matérielle des Kurd (...)
  • 7 Ces régiments de cavalerie composés de tribus kurdes musulmanes étaient créés à l’exemple des cosaq (...)

4Vers 1874, deux puissantes tribus yézidies, Rojekî et Sîpikî, ont atteint les territoires méridionaux de la Transcaucasie tsariste en combattant l’armée ottomane et ont fait une demande officielle de protectorat auprès des autorités locales6. Cette décision, controversée au sein de la communauté yézidie de l’époque, fut prise par des chefs tribaux en accord avec les représentants du clergé yézidi – et ce en raison des répressions physiques subies de la part de l’armée ottomane ainsi que des régiments armés des Hamidiye7. Dans la littérature kurde soviétique, nous trouvons de nombreux témoignages décrivant les conditions dans lesquelles les Yézidis quittaient leurs villages pour fuir des pogroms et les intimidations confessionnelles fréquemment suivies de persécutions physiques. Sur le chemin de l’exode, ils ont souvent partagé le même destin avec les Arméniens. De nombreux fugitifs, pris de panique, se jetaient dans l’Araxe dans l’espoir de pouvoir le traverser à la nage. Beaucoup de femmes et enfants ont péri dans les eaux du fleuve qui fut alors nommé « Les Eaux noires » (kurde, Ava resh). Ainsi, parmi les représentants de la première génération de l’intelligentsia kurde d’Arménie, l’on comptait beaucoup d’enfants sans famille, recueillis par les orphelinats.

5Suite à la demande de protectorat déposée auprès des autorités tsaristes, les tribus yézidies, comptant plusieurs milliers de personnes, reçurent l’ordre d’organiser leurs campements près des garnisons militaires tsaristes ; après avoir été désarmées, elles eurent l’autorisation de s’installer là définitivement. Ces tribus venues des régions de Kars, de Van, d’Erzouroum, de Bitlis et de Diyarbekir se sont implantées dans le district de Sourmanli de la province d’ « Erivan ». Elles s’établirent dans des villages abandonnés soit par les Kurdes musulmans, soit par les Arméniens ou encore par les Azéris. Dans ces villages, le premier accueil était souvent assuré par quelques familles yézidies déjà sur place.

  • 8 Voir : T. F. ARISTOVA, op. cit.

6Les Yézidis nouèrent les premiers contacts avec les peuples caucasiens bien avant leur installation dans la région. Ainsi, dans les années 1870, une forte communauté de Kurdes yézidis habite la région de Kars de l’Empire ottoman aux côtés des montagnards caucasiens, des Géorgiens musulmans et des Arméniens. Si l’on s’en tient au recensement de 1883, la population de Kars était composée de Turcs (27 %), d’Arméniens (21,5 %), de Kurdes (15 %), de Karakalpaks (15 %), de Grecs (10,5 %), de Russes (5,5 %), de Turkmènes (5 %), de montagnards caucasiens (0,3 %), de Géorgiens musulmans, d’Assyriens, de Perses et de Gitans (0,2 %)8.

  • 9 Razvitie sovetskoj kurdologii, Moscou, 1960.
  • 10 Bibliograƒiya po kurdskoj probleme (Bibliographie relative au problème kurde), “Revolutsionnyj Vost (...)

7Déjà au xixe siècle, les orientalistes russes s’intéressaient de près aux Yézidis et au yézidisme. Les premiers kurdologues russes furent des militaires et des diplomates en mission en Orient, comme A. Jaba, N. Ya. Marr, V. A. Gordlevskij et B. Nikitine. K. Kurdoev, dans « Le développement de la kurdologie soviétique »,9 cite F. Rostoptchine10 qui indique que les publications sur les Kurdes comptent 732 titres. La kurdologie russe et soviétique est demeurée l’une des plus exhaustives jusqu’aux années 1980.

8La deuxième et la plus importante immigration des Yézidis dans la région a eu lieu durant la Première Guerre mondiale. Ensuite, cette communauté fut frappée par une nouvelle vague migratoire entre 1918 et 1920 causée par l’intensification des persécutions physiques qui les força à se déplacer vers les régions méridionales de la Russie tsariste.

  • 11 Déjà, en 1926, on dénombrait 54 661 Kurdes et 14 523 Yézidis sur le territoire soviétique.

9Les Yézidis se sont installés alors dans les régions au pied de la montagne Aragats (kurde, Elegez) où, avec la population arménienne, ils fondèrent des villages mixtes11.

  • 12 Voir : T.F. ARISTOVA, op. cit.

10Déjà en 1886, 1893, 1897, 1902 et 1908, des demandes individuelles ou collectives de sédentarisation avaient été adressées par des tribus kurdes aux autorités russes12 mais on a pu constater qu’un grand nombre de Kurdes se sont installés dans des villages avant même l’octroi de l’autorisation de bâtir. Ainsi, à la fin du xixe siècle, on parlait déjà de villages kurdes dans le Caucase du sud ce qui a incité les autorités locales à entamer le processus de sédentarisation des Kurdes nomades (il en fut de même pour les Grecs et les Gitans), et ce en échange de privilèges économiques. En accueillant, dans ses provinces méridionales, cette population venant de l’Empire ottoman, la Russie affichait ainsi un acte politique de protectorat d’une minorité religieuse autre que chrétienne. Ce fut une période où les Kurdes suscitaient un vif intérêt en Russie tsariste, qui menait une politique expansionniste dans le Moyen-Orient et ce depuis le règne de Pierre le Grand. Les Kurdes qui habitaient les territoires aux confins des Empires russe, ottoman et perse représentaient un atout indéniable pour la diplomatie russe engagée dans un conflit de longue date avec l’Empire ottoman car les régions kurdes se situaient au croisement des routes du commerce les plus importantes d’Orient, menant du Caucase vers l’Asie intérieure et l’Iran. Cet intérêt prit de l’ampleur à partir de la deuxième moitié du xixe siècle avec le développement du capitalisme en Russie. Les marchands russes faisaient un commerce important sur les terres autour du lac Ourmia et étaient aussi présents sur le territoire de l’Empire ottoman. Dans la région de Bitlis, par exemple, la Russie occupait la deuxième place après l’Empire austro-hongrois. Le consul russe Van Olferiev, dans un rapport décrivant les richesses naturelles de la région de Bitlis, écrivit :

  • 13 Voir : M.S. LAZAREV, Kurdistan i kurdskaya problema : 1890-1917 (Le Kurdistan et le problème kurde  (...)

« Nous devons faire tout notre possible pour garder les marchés du Kurdistan qui, d’ailleurs, affichent une tendance à suivre la Russie. Il ne faut pas que ces marchés tombent sous l’influence économique de l’Allemagne. »13

11La particularité de la communauté yézidie, alors en conflit ouvert avec la population musulmane de l’Empire ottoman, intriguait davantage les orientalistes que les militaires tsaristes.

12Le repli forcé des Yézidis sur eux-mêmes et le caractère mystique et mystérieux de leur croyance ont contribué à la propagation auprès des populations musulmanes d’une idée fausse donnant un caractère sectaire et satanique à leur religion. On peut mesurer le degré de leur renfermement en énonçant leur dogme selon lequel « il faut naître Yézidi, car on ne peut pas le devenir ». Encore aujourd’hui, malgré de nombreuses publications parues dans le monde au sujet du yézidisme, nous rencontrons de fausses définitions de cette communauté : l’une d’entre elles la représente comme une secte fondée par des « adorateurs du diable ». Et, pourtant, il n’en est rien en réalité. Le caractère mystique du yézidisme et de ses concepts découle du dualisme spirituel selon lequel le monde est créé grâce aux forces de la Lumière et de la Nuit. Les Yézidis vénèrent le Soleil souvent associé à la force Divine, à Dieu-Soleil, autant que le Feu qui, selon eux, représente la source de vie sur terre et non les forces des ténèbres comme on a pu l’interpréter à tort.

  • 14 N. YA. MARR, Yeshchyo o slove “celebi” (Encore à propos du mot « celebi »). Notes du Département or (...)
  • 15 Roger LESCOT, Enquête sur les Yézidis de Syrie et du Djebel Sinjâr, Institut Français de Damas, 280 (...)

13Le yézidisme est encore très peu étudié et les scientifiques avancent plusieurs thèses sur ses origines. L’une d’entre elles considère les Yézidis comme des descendants des disciples du Zoroastrisme ; d’après une autre thèse, cette croyance découlerait du paganisme ; d’autres affirment que cette religion a puisé aux sources du judaïsme ou lui attribuent encore un caractère syncrétique, en y trouvant des éléments des religions musulmane, chrétienne et zoroastrienne. Cependant, les thèses les plus répandues et qui divisent le monde scientifique actuel en deux courants polaires sont celles de N. Marr1414 et de R. Lescot15 : le premier voyait dans le yézidisme un héritage du paganisme kurde d’avant l’islam, le second conférait des origines islamiques aux Yézidis.

14Après avoir vécu sous la coupe soviétique quelque peu « protectrice », les Yézidis se retrouvent aujourd’hui aux prises avec la montée du nationalisme dans les nouveaux États indépendants du Caucase. En 1989, on comptait 33 000 Kurdes en Géorgie et un peu plus de 50 000 en Arménie. Les Kurdes transcaucasiens affirment que ces chiffres ont été minorés par les autorités des républiques soviétiques afin de ne pas dépasser un certain quota autorisant les Kurdes à prétendre aux privilèges sociaux et politiques prévus par la Constitution soviétique à l’égard des peuples minoritaires.

15Cette communauté représentait l’un des rares peuples minoritaires du Caucase du sud qui n’ait jamais eu de référence à un État-nation. Elle a toujours été dépendante du développement des États d’accueil et du degré de nationalisme auquel elle pouvait être confrontée sans pouvoir bénéficier des avantages des programmes politiques, économiques et culturels intra-frontaliers mis en place entre les pays limitrophes que sont la Géorgie, l’Arménie, l’Azerbaïdjan, etc.

16Selon le pays d’accueil, les conditions de vie des Yézidis diffèrent considérablement. Ceci n’est pas un phénomène nouveau : des disparités, faisant l’objet de tabous idéologiques et politiques de l’historiographie soviétique, dans les méthodes politiques employées par les autorités régionales se manifestaient dès les années 1930.

17Aussi, les mécanismes d’évolution des Yézidis différaient d’un État à l’autre. L’Arménie, reconnue depuis les années 1990 comme État mono-ethnique, avait depuis toujours à l’égard des Yézidis une approche politique bien plus personnalisée que celle appliquée en Géorgie, État multiethnique par excellence où, avant les années 1990, on comptait près de 170 ethnies.

18Actuellement, les Yézidis se retrouvent à nouveau sur les chemins de l’exode, ce qui a pour conséquence de les disperser et de les déplacer plus au nord, vers des peuples dont ils ne partagent ni coutumes, ni mœurs, ni destin historique – contrairement à ce que l’on retrace dans leurs relations avec les peuples du Caucase. Désormais, le problème social et politique que soulève cette vague d’émigration ne touche plus seulement les pays du Moyen-Orient mais aussi ceux du Caucase du sud.

19Dans les années 1950-1960, les Yézidis ont formé des îlots compacts dans toute la plaine d’Ararat, dans la région du lac Sevan, dans la ville de Dilijan et de ses alentours où ils cohabitaient avec les Arméniens et aussi les Russes-Molokans.

20Les Yézidis entretenaient d’étroites relations avec leurs voisins arméniens et ce bien avant la Première Guerre mondiale. Des notables, comme le prêtre Pogos (Keshish Polo, Arménien), Mîrza Aga (général Andranik, Arménien), Djangîr Aga (Kurde), Usub Beg (Kurde), étaient connus et respectés par les deux peuples. Ainsi, sous le gouvernement Dashnak, entre 1918 et 1920, lors de la première république démocratique arménienne, Usub Beg fut élu député des Yézidis en Arménie. Garnik Asatrian et Archak Poladian, historiens orientalistes arméniens, dans leur article « Les Yézidis et le Yézidisme », citent S.Kananiants qui, en 1910, a écrit dans le journal « Taraz » (n° 1, p. 17) :

« ... dans l’Empire ottoman et en Russie, les Yézidis sont étroitement liés avec les Arméniens et deviennent des amis proches. Nombreux sont les Yézidis qui parlent si bien l’arménien qu’il est bien difficile de ne pas les confondre avec les paysans arméniens. Le chef actuel de l’Arménie, Usub beg, étudia à l’Académie Gevorkian à Etchmiadzine du temps du Catholicos Makar et, tout comme son père Hasan aga, il est ami proche des Kananiants (famille Dro)... »

  • 16 Au début des années 1920, on pouvait dénombrer onze écoles kurdes en milieu rural.

21Aujourd’hui, la population yézidie en Arménie est répartie entre le monde citadin et le monde rural qui ont connu une évolution assez équilibrée. Déjà dans les années 1930, on parlait des cadres kurdes qui comptaient des enseignants, des écrivains et des scientifiques. A la campagne, pour atteindre les objectifs de la politique d’intégration dans les villages monolithes kurdes, on désignait les Yézidis aux postes à responsabilité. L’État construisait des écoles où l’enseignement était assuré en kurde16. La ville avec ses infrastructures devait assurer le bon déroulement de la « campagne de lutte contre l’analphabétisme ». Si, au début du xixe siècle, les orientalistes russes s’intéressent de près au yézidisme, afin de comprendre ses dynamiques spirituelles et de retracer son évolution depuis la source, la situation change à partir des années 1920. Soucieux du « développement de la culture matérielle » des peuples minoritaires et en particulier du développement d’une littérature écrite, les scientifiques soviétiques se sont beaucoup investis dans l’étude du folklore et le développement de la littérature écrite kurde. L’objectif était bien défini : il fallait élever le niveau social et culturel de cette population isolée dans les régions reculées des montagnes pour qu’émerge une véritable conscience politique soviétique.

22La méthode musclée employée par les Bolcheviques a porté « ses fruits » en réduisant considérablement l’illettrisme en seulement une décennie mais a provoqué un repli sur soi de cette communauté très attachée aux traditions ancestrales tribales. Le progrès sur le plan éducatif fut accompagné d’un sentiment de frustration – résultat des persécutions auxquelles le régime soumettait tous ceux qui manifestaient leur attachement à la religion en général. Dans les années 1920, la Nouvelle politique économique (NEP) frappait, parmi bien d’autres, les paysans et bergers yézidis en les privant du peu de biens qu’ils avaient pu sauver lors de leur départ hâtif de l’Empire ottoman : dépourvus sur le plan économique, les Yézidis voyaient les Bolcheviques étêter leur hiérarchie tribale dont les dignitaires religieux faisaient partie. Ces événements ont failli bouleverser les règles de vie selon lesquelles fonctionnait la tribu yézidie – un manque douloureux car, pour un Yézidi, l’histoire de sa tribu constitue l’identité personnelle de tout un chacun : de son clan, de sa famille, de sa lignée.

23La peur des persécutions a elle aussi porté ses fruits : les Yézidis ne pouvaient pratiquer leur religion que dans la clandestinité. Cependant, ils ne renoncèrent jamais à leurs traditions spirituelles et continuèrent à respecter les rituels funèbres. Au fil des décennies, cette clandestinité les avait néanmoins menés à une perte considérable de la compréhension de ce patrimoine aussi bien culturel que spirituel. Ce processus fut accéléré à une époque où paysans démunis et Yézidis d’Arménie partaient à Tbilissi à la recherche de travaux saisonniers pour s’y installer progressivement avec leurs familles. À la fin des années 1920, en Géorgie, se forma une population citadine de Yézidis. Très rapidement, ces citadins ont intégré le mode de vie urbain et se sont initiés à l’apprentissage des métiers manuels – d’où la naissance, dans les années 1950-1960, d’une population yézidie ouvrière. Bien que les Yézidis de Géorgie n’aient jamais coupé les liens avec leur monde rural en Arménie, ils ont cependant beaucoup perdu de la compréhension de la pratique religieuse.

  • 17 Nadir NADIROV, professeur de pétrochimie, membre et ancien secrétaire général de l’Académie des Sci (...)
  • 18 N.BUGAJ, Kak izgonyalis iz Gruzii kurdy i drugie narody (Comment les Kurdes et autres peuples étaie (...)

24Les Yézidis furent aussi victimes des répressions staliniennes. Entre 1937 et 1938, ils subissent, comme les Kurdes musulmans de Géorgie, les déportations à destination de l’Asie centrale et notamment vers le Kazakhstan. De nombreuses familles kurdes et yézidies ont péri lors du périple qui a duré près de 45 jours. Les survivants ont été débarqués dans les plaines enneigées du Kazakhstan où ils furent abandonnés pendant plusieurs jours17. Ces événements et leurs motivations n’ont pas encore donné lieu à des études approfondies. Cependant, certains historiens russes affirment que les déportations des années 1930-1940 de peuples dits « suspects » ou « punis » n’étaient rien d’autre qu’un « nettoyage ethnique » ; les autorités géorgiennes de l’époque en ont profité pour chasser les peuples qui n’étaient a priori pas concernés par la déportation au « motif des intérêts d’État »18. En Arménie, les déportations massives n’ont pas eu lieu mais de nombreux hommes de lettres, chefs politiques, anciens chefs tribaux et les représentants les plus en vue du clergé yézidi sont arrêtés et envoyés dans les camps correctionnels de Sibérie. D’après le jugement (affaire n° 16) du tribunal correctionnel du NKVD de la république soviétique d’Arménie, daté du mois de mars 1939, un procès à huis clos a été mené à l’encontre de huit Kurdes, citoyens d’Arménie. Parmi eux figuraient les notables Yézidis : Cangîr-Agha, chef de la tribu des Sîpikî, l’un des principaux organisateurs du départ des Yézidis de l’Empire ottoman, déporté à l’âge de 65 ans en Sibérie où il mourut quelques années plus tard ; Cerdoê Genco et Hecîê Cindî, écrivains incarcérés, sans plus d’explication, pendant plusieurs mois et finalement acquittés sans que le verdict donne la moindre précision sur le motif de leur détention.

25En 1944, accusés de collaboration avec les troupes d’occupation nazies, les Kurdes musulmans et yézidis, les Azéris, les Turcs, les Khemshines font alors l’objet d’une seconde vague de déportation depuis la Géorgie vers les steppes de Kazakhstan. Ainsi, les régions comme Akhalkalaki, Akhaltsikhe et Marnéouli furent entièrement « nettoyées » de toute population kurde et même la capitale Tbilissi a connu les débuts des déportations des familles yézidies. Les déportations furent momentanément interrompues à l’issue de la Deuxième Guerre mondiale pour être définitivement arrêtées en 1950, suite à un décret de Staline. Les raisons de ce changement n’ont jamais fait l’objet d’une étude scientifique approfondie. Craignant l’assimilation à la population musulmane de l’Asie centrale, les familles yézidies sont revenues en Géorgie dans les années 1956-1958.

26Les conditions de vie des peuples minoritaires de Géorgie changent radicalement dans les années 1970 quand les autorités du pays font des efforts considérables en matière de réformes sociales. Les Yézidis bénéficient alors d’avantages sociaux qui favorisent le développement culturel et social de la communauté et la Géorgie des années 1980 acquiert ainsi une réputation de foyer culturel kurde. La situation se détériore au cours des années 1990 : les programmes de soutien au développement culturel des peuples minoritaires du pays restent enfouis au fond des tiroirs de l’État. La fin de l’année 2002 a même connu un refroidissement des relations kurdo-géorgiennes orchestré en grande partie par les journalistes de la presse écrite. En effet, dans les articles de media comme Georgian Times, Dilis gazéti (Journal du matin), Akhali taoba (Nouveau pouvoir), Kavkazskij aktsent (Accent caucasien, publié en russe), Tribouna (Tribune), Sakartvelos respublika (République géorgienne), la communauté yézidie était décrite comme hostile au peuple géorgien et, pour envenimer encore davantage la psychose, les journalistes associaient les Yézidis du pays aux membres du PKK (Parti des travailleurs kurdes) en choisissant pour titre de leurs articles des slogans provocateurs comme « Le PKK arrive », « Ils prétendent à la terre géorgienne », etc. La communauté yézidie s’est mobilisée en réponse à cette « chasse aux sorcières » et s’est montrée politiquement la plus active. Elle a accusé ouvertement le pouvoir d’immobilisme face aux comportements incitateurs à la haine raciale de la presse écrite géorgienne ainsi que face aux persécutions policières lancées à l’encontre de quartiers entiers de la Capitale habités par les Yézidis. Les notables yézidis ont à maintes reprises lancé des accusations à l’adresse du gouvernement d’Edouard Chevardnadze qui, d’après eux, avait laissé la situation se dégrader et les relations entre deux peuples s’envenimer. Le pouvoir était aussi tenu responsable de l’explosion d’une nouvelle vague d’émigration des Yézidis de Géorgie qui, à la fin des années 1990, n’étaient plus que 40 000.

27Cette situation de crise n’a néanmoins pas empêché un renouveau spirituel dans la conscience collective et a permis aux représentants du clergé yézidi de reprendre leur rôle social de guides tribaux. Ils se mobilisent aujourd’hui afin de faire face à la dispersion de leur communauté et lancent des messages d’alerte appuyés par des groupes associatifs créés grâce à des fonds privés collectés auprès de la population yézidie. Leur engagement a très rapidement intéressé des gens investis dans la vie politique. Ainsi, à la veille des dernières élections présidentielles en Géorgie, la communauté yézidie apprenait la création de plusieurs journaux kurdes dont Kaniya Sipî (Source sacrée), un journal mensuel bilingue russo-kurde édité par l’ « Union des Yézidis de Géorgie », groupe associatif, en collaboration avec des partis politiques géorgiens de l’opposition. Bien souvent, le manque d’objectivité de ces associations, créées à la hâte, confond les inspirations de la diaspora avec les tendances politiques du moment et laisse transparaître les intérêts personnels à court terme de quelques activistes. Leur activité finit par discréditer le travail de sensibilisation mené auprès de la population.

28Demeurant politiquement encore mal forgée et désorganisée, la communauté yézidie du pays se retrouve face aux difficultés qui accentuent davantage le sentiment de frustration qui se répercute de façon appuyée sur les jeunes gens. D’un côté, le désespoir et le doute d’être un jour considérés comme des citoyens de plein droit les poussent vers les horizons incertains de l’émigration et, de l’autre, ils renoncent, chaque jour plus nombreux, à leur religion et se convertissent à la foi chrétienne. Souvent, cette tendance aboutit à un conflit de générations : les pères reprochent à leurs enfants de trahir ainsi la mémoire des ancêtres qui ont péri en défendant le yézidisme. Et les jeunes cèdent à l’envie d’assimilation car, parfaitement intégrés du point de vue linguistique et culturel, ils se sentent toujours socialement marginalisés. Ils n’ont pas connu l’époque enthousiaste des années 1970-1980 où le multiculturalisme (appelé, jadis, internationalisme) faisait la singularité des pays comme la Géorgie et ne voient leur avenir que dans la standardisation culturelle qui se traduit par une l’adoption totale du mode de vie géorgien. Paradoxalement, sous le régime communiste, époque hostile à toute manifestation religieuse, le yézidisme a pu être mieux préservé qu’aujourd’hui où les libertés confessionnelles ont été restaurées et ont promu les renouveaux spirituels. Ainsi, à l’heure actuelle, les Yézidis sont la seule communauté religieuse de Géorgie qui n’a pas de lieu de culte. Au début des années 2000, les notables et les intellectuels yézidis ont préparé et soumis aux autorités du pays le projet de construction d’un sanctuaire qui devait être la réplique de celui de Lalich, en Iraq. Après un accord préalable, un terrain leur a été proposé et ensuite acheté aux enchères, grâce aux donations récoltées auprès des Yézidis de la Capitale. Cependant, encore aujourd’hui, la communauté attend l’autorisation de construire son sanctuaire.

29La tendance qui mène les jeunes Yézidis à se convertir est approuvée et, en quelque sorte, encouragée par l’Église géorgienne. Déjà, au début des années 2000, des représentants de l’Église orthodoxe se félicitaient ouvertement des quelques cas de conversion de familles yézidies. Aujourd’hui, la cible convoitée est la jeunesse entre 15 et 25 ans car, une fois convertis, ces jeunes à leur tour « recrutent » des fidèles parmi leurs aînés. Lors de mon séjour en Géorgie, en été 2005, j’ai souvent entendu les jeunes gens convertis tenir des propos suivants : « J’aimerais que tous les membres de ma famille se convertissent au christianisme pour qu’on puisse se retrouver tous ensemble au paradis. » Ce sujet est sensible pour une communauté profondément attachée aux liens familiaux encore très traditionalistes. Ces conversions très désapprouvées par les conformistes se sont accélérées au cours de la dernière décennie avec l’apparition des couples mixtes. De plus en plus souvent, des jeunes Yézidis se marient avec des Géorgiens et Arméniens ce qui était encore dans les années 1990 exceptionnel et difficilement envisageable.

30Contrairement à la situation en Géorgie, les Yézidis ont en Arménie plus de facilité à conserver leurs traditions spirituelles. Ces avantages découlent, comme il a déjà été dit, d’une forte concentration de la population yézidie à la campagne. Dans les régions montagneuses reculées, les Yézidis forment encore quelques villages mono-ethniques où ils organisent leur quotidien selon un mode de vie qui leur est propre. Bien que cette existence retirée soit de plus en plus troublée par des changements politiques et sociaux, les Yézidis d’Arménie y sont moins impliqués que leurs congénères de Géorgie. Sur le plan politique, les autorités arméniennes considèrent les Yézidis comme une ethnie religieuse minoritaire distincte et elles sollicitent la bienveillance politique à son égard. Malgré toutes les critiques que l’on pourrait adresser aux autorités d’Erevan, il faut admettre qu’elles font un effort évident pour honorer leurs engagements et soutenir le développement culturel des minorités face à la communauté internationale. Un sanctuaire religieux yézidi a été construit avec l’argent récolté par la communauté au début des années 1990 dans le bourg de Shamiram de la région d’Achtaraks. Il sert de lieu de pèlerinage aux Yézidis de l’Arménie et de la Géorgie où, à la fin du mois de septembre et au début du mois d’octobre, ils fêtent Eiyda Şîxadî, la fête religieuse célébrant le réformateur du yézidisme, le cheikh Adî (xie-xiie siècles). Avant l’inauguration du sanctuaire, les Yézidis du Caucase organisaient leurs rituels de sacrifice à Dieu (Xuda en kurde) dans un endroit qu’ils appelaient Ziyaret a Kaltaxçî (Sanctuaire de Kaltaxçî) qu’ils partageaient avec de jeunes Arméniens qui venaient ici pour y faire leurs vœux secrets. Depuis les années 1990, des organisations yézidies religieuses et sociopolitiques fonctionnent en Arménie : l’Union des Yézidis de l’Arménie, la Société zdîxana, le Comité national des Yézidis d’Arménie. À Erevan, on publie également des journaux comme Mésopotamie, zdîxana, LaliŞ ; la Radio des Yézidis propose également ses émissions. Ces journaux ainsi que la radio perçoivent un soutien de l’État sous forme de subventions annuelles.

31Bien entendu, les problèmes de cette communauté ne se résolvent pas à travers quelques manifestations singulières et les conditions de vie des Yézidis d’Arménie sont loin d’être idylliques. Depuis les années 1990, cette population quitte massivement le pays à destination de la Russie méridionale et des pays d’Occident. La politique de privatisation des terres a conduit à un appauvrissement considérable des paysans, ce qui a provoqué un nouvel exode rural. Les bergers yézidis ont perdu une grande partie de leurs troupeaux ovins alors qu’ils étaient les seuls à assurer et à maintenir les traditions de la transhumance en Arménie. Durant les mêmes années 1990, les Yézidis du pays ont vu leurs acquis socioculturels se dégrader. Certains scientifiques arméniens orientalistes et historiens mettent aujourd’hui en cause l’amitié arméno-kurde réduisant l’importance du travail accompli par les générations précédentes.

32Actuellement, en Arménie, la notion même du yézidisme soulève une vive polémique aussi bien parmi les Kurdes que parmi les Arméniens. Ainsi, l’intelligentsia yézidie du pays est divisée entre ceux qui renient leur appartenance à l’ethnie kurde et les autres qui ne s’en dissocient pas. Ces deux groupes antagonistes ont chacun commis des excès à un moment ou un autre. « L’Union des Yézidis d’Arménie » présente les Yézidis comme un peuple à part entière. En 2001, ses représentants ont même adressé une pétition aux autorités de Moscou où ils demandaient d’introduire dans les registres du recensement de la population la colonne mentionnant les Yézidis comme nationalité.

33En revanche, les Yézidis qui défendent leur identité ethnique avec celle des Kurdes se retrouvent à l’autre extrémité, ce qui les amène, par simple opposition, à minorer le sentiment religieux très prononcé de leur communauté. Dans les années 1990, cette attitude les a entraînés dans une impasse où la population ne voulait plus les soutenir dans leurs théories jugées aussi partiales que celles de leurs opposants.

34Cette polémique divise aussi les cercles politiques arméniens. Ainsi, les opinons et les discours publics divergent selon le bord politique que l’on choisit.

35La position de l’Église arménienne reste quant à elle inchangée : les Kurdes et les Yézidis appartiennent à une même ethnie. Au mois de novembre 2002, le groupe associatif « Comité du Kurdistan » a été accueilli par le Catholicos de tous les Arméniens, Sa Sainteté Garegine II. D’après la presse arménienne, l’entretien a duré près de deux heures et des questions concernant les conditions de vie des Kurdes en Orient et en Arménie y ont été abordées. Depuis les années 1990, les hauts dignitaires yézidis de l’Iraq rendent visite à leurs fidèles en Arménie et renouent des relations amicales avec les autorités arméniennes. Ainsi, au mois de décembre 2003, le Mîr Tehesin beg, dignitaire religieux suprême des Yézidis, est arrivé en Arménie avec un programme qui comprenait des rencontres avec les fidèles, des représentants de l’Église et de différents partis politiques arméniens.

36Aujourd’hui, de nombreux Yézidis, qu’ils soient fidèles ordinaires ou religieux, arrivent à réaliser leur rêve de pèlerinage à Lalich. Ils s’y rendent pour y être initiés, pour s’imprégner de l’atmosphère mystique rendue volontairement mystérieuse par les générations passées et aussi pour y trouver le soutien moral et spirituel. Faible financièrement, la communauté yézidie de l’Iraq n’est pas en mesure d’apporter une aide concrète à ses congénères du Caucase. A la distance qui les sépare s’ajoutent les différences culturelles que le temps écoulé a creusé entre ces deux communautés. Spirituellement, les Yézidis du Caucase sont proches de leurs frères du Moyen-Orient mais, du point de vue culturel, ils avouent ne pas avoir beaucoup de points communs. Alors quel avenir attend cette communauté partagée entre le présent et le passé ? La question posée risque de paraître rhétorique alors qu’elle n’a jamais été plus d’actualité qu’aujourd’hui. Pourtant, cette question épineuse tourmente les esprits de la communauté yézidie du Caucase depuis maintenant près de deux siècles. S’éloigner toujours plus des terres habitées afin de protéger sa foi ou bien rester et essayer de se protéger du monde extérieur en s’isolant ? Laquelle de ces deux solutions est la plus judicieuse ? À l’heure où la tendance de globalisation commence à gagner du terrain dans les pays aux sociétés aussi traditionalistes que celles de l’Arménie et de la Géorgie, c’est aussi aux cultures majoritaires de « tendre la main » aux petites ethnies qui n’ont d’autre issue de salut que la protection linguistique et culturelle venue de l’extérieur. En effet, le dogme selon lequel « il faut naître Yézidi car on ne le devient pas » ne suffit plus à lui seul à préserver cette confession.

Notes

1 Il a toujours été difficile de présenter des données officielles concernant le nombre de Yézidis dans le monde. Les raisons sont multiples et varient selon le pays de leur résidence : les persécutions physiques causant le retrait volontaire de cette communauté dans des régions difficiles d’accès des pays du Moyen-Orient, les tabous politiques de l’historiographie soviétique et la montée du nationalisme dans les nouveaux États indépendants du Caucase en sont les raisons principales.

2 En Arménie, les Yézidis habitent les régions de la circonscription d’Aragatsotn et représentent une population paysanne et citadine concentrée dans les environs des villes comme Erevan, Etchmiadzine, Dilizhane. En Géorgie, la population paysanne yézidie ne compte que 300 familles installées dans les villages de la région de Marnéouli. Près de 40 000 de leurs confrères habitent dans les villes de Tbilissi, Roustavi et Batoumi.

3 G.F. Tchursine, Azerbajdzhanskie kurdy (etnografitcheskie zametki) (Les Kurdes d’Azerbaïdjan : notes ethnographiques), Tiflis, 1925.

4 M.S. LAZAREV et al., Istoriya Kurdistana (Histoire du Kurdistan), Moscou, 1999, 519 p.

5 Selon le recensement de 1897, près de 130 000 Kurdes yézidis et musulmans vivaient à cette époque dans le Caucase du sud.

6 T.F. ARISTOVA, Materialnaya kultura kurdov XlX-pervoj poloviny XXv, (La culture matérielle des Kurdes : du xixe et de la première moitié du xxe siècle), Moscou : Nauka, 1990.

7 Ces régiments de cavalerie composés de tribus kurdes musulmanes étaient créés à l’exemple des cosaques russes, en 1891, sous le sultan Abdülhamid II (1876-1909) pour servir de gardes-frontières. Les Hamidiyes ont participé au génocide arménien de 1894-1896 et aux persécutions dirigées contre les Yézidis à la fin du xixe-début xxe siècle.

8 Voir : T. F. ARISTOVA, op. cit.

9 Razvitie sovetskoj kurdologii, Moscou, 1960.

10 Bibliograƒiya po kurdskoj probleme (Bibliographie relative au problème kurde), “Revolutsionnyj Vostok”, n° 3-4-5, 1933.

11 Déjà, en 1926, on dénombrait 54 661 Kurdes et 14 523 Yézidis sur le territoire soviétique.

12 Voir : T.F. ARISTOVA, op. cit.

13 Voir : M.S. LAZAREV, Kurdistan i kurdskaya problema : 1890-1917 (Le Kurdistan et le problème kurde : 1890-1917), Moscou, 1964, 397p.

14 N. YA. MARR, Yeshchyo o slove “celebi” (Encore à propos du mot « celebi »). Notes du Département oriental de la Société géographique russe, 1912, volume 20.

15 Roger LESCOT, Enquête sur les Yézidis de Syrie et du Djebel Sinjâr, Institut Français de Damas, 280 p, dernier tirage à la « Librairie du Liban », Beyrouth 1975. URL : https://archive.org/details/MN40205ucmf_0.

16 Au début des années 1920, on pouvait dénombrer onze écoles kurdes en milieu rural.

17 Nadir NADIROV, professeur de pétrochimie, membre et ancien secrétaire général de l’Académie des Sciences de la république soviétique du Kazakhstan, Une vie de Kurde en URSS, Conférence Internationale de Paris (14-15 octobre 1989) : Les Kurdes : Droits de l’Homme et identité culturelle.

18 N.BUGAJ, Kak izgonyalis iz Gruzii kurdy i drugie narody (Comment les Kurdes et autres peuples étaient chassés de Géorgie), “Sobodnyj Kurdistan”, Moscou, n° 5, 1-31 octobre 2002.

Auteur

Docteur ès Lettres de l’INALCO, Consultante Russie et Sud Caucase

© Institut français d’études anatoliennes, 2007

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