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Religion et politique dans le Caucase post-soviétique

 | 
Bayram Balcı
, 
Raoul Motika

14. L’Église orthodoxe géorgienne, un référent identitaire ambigu

Silvia Serrano

Texte intégral

  • 1 Svobodnaâ Gruziâ, le 23 novembre 2004.
  • 2 L’évangélisation de la Géorgie occidentale s’achève au ve siècle. L’Église géorgienne dépend un tem (...)
  • 3 Sur les conséquences des politiques anti-religieuses soviétiques sur l’Église géorgienne, voir par (...)

1Le 23 novembre 2004, fête de saint Georges et anniversaire de la « révolution des roses », des délégations de l’ensemble du monde orthodoxe faisaient le voyage à Tbilissi pour l’inauguration de la cathédrale de la Sainte-Trinité. L’édifice, dont les fondements avaient été posés en 1995, trône au milieu d’un complexe d’une superficie de onze hectares comprenant onze réfectoires, un monastère, un hôtel de quarante lits, un bassin pour les eaux sacrées, des instituts d’enseignement religieux, un musée, une bibliothèque ainsi qu’une zone d’activité1. Deux jours plus tard s’ouvrait un symposium consacré aux 2000 ans de christianisme et aux 1700 ans de saint Georges le Victorieux. Ces célébrations mettaient l’accent sur l’enracinement historique d’une des plus anciennes Églises au monde, puisque l’adoption du christianisme par le royaume d’Ibérie (Géorgie orientale) remonte au ive siècle2, et témoignaient du rôle majeur joué par l’Église géorgienne contemporaine. Affaiblie à l’époque tsariste par la perte de son autocéphalie, puis durant la période soviétique par les campagnes antireligieuses et la mise sous tutelle du pouvoir, l’Église espérait de l’indépendance géorgienne une renaissance3. Une autocéphalie reconnue, un regain de la pratique : tout semblait en effet se dérouler sous les meilleurs auspices et conforter l’Église dans la fonction de ciment de la Nation qu’elle occupait depuis des siècles. Après 1991, si l’Église a des opportunités de consolider son influence et d’institutionnaliser ses positions, elle paraît toutefois fragilisée par la modernisation de la société, les transformations politiques et les défis de l’ouverture. Ces évolutions contradictoires invitent à s’interroger sur les nouvelles relations entre le politique, le social et le religieux dans la période post-soviétique.

L’Église, ciment de la nation

Une Église multiséculaire

  • 4 Il existe aujourd’hui quinze Églises orthodoxes autocéphales et deux Églises orthodoxes autonomes. (...)
  • 5 L’ensemble des Chrétiens du Caucase est un temps uni dans le refus du concile de Chalcédoine (451). (...)
  • 6 Voir Bernadette MARTIN-HISARD, « Christianisme et Église dans le monde géorgien », dans Histoire du (...)
  • 7 Cité par I. ANT’ELAVA, M. GAP’RINDASVILi, M. VASNADZE, G. MELIKISVILI, R. METREVELI : Sakartvelos i (...)

2La forte identification entre religion et nation, qui est le propre de l’ensemble des Églises orthodoxes autocéphales4, est renforcée, dans le cas géorgien, par différents facteurs historiques et géographiques. La religion renvoie faiblement à une allégeance supranationale, et la référence à la « chrétienté » reste présente, mais abstraite. D’autre part, l’Église géorgienne joue comme signe diacritique fort, renforçant l’adéquation entre le national et le religieux : entre la chute de Byzance au xve siècle et la poussée russe au xviiie siècle, elle était la seule Église orthodoxe de la région. Les relations avec l’autre Église chrétienne du Caucase, l’Église arménienne, sont marquées par la rupture, en 610, en raison de positions antagonistes par rapport au concile de Chalcédoine5. L’introduction d’un alphabet propre, au ve siècle puis la diffusion progressive du géorgien comme langue liturgique renforcent la conscience d’une singularité forte par rapport aux voisins6. La religion est également déterminante dans la définition du territoire national et les auteurs contemporains se réfèrent à celle donnée, au xe siècle, par l’hagiographe Guiorgui Mertchoulé : « On appelle Géorgie les vastes territoires dans lesquels le service religieux est célébré en géorgien et où toutes les prières sont dites en langue géorgienne. »7

  • 8 Citons les exemples de Chouchanik, au vie siècle ou de la reine de Kakhétie, Kétévan, mère du roi T (...)
  • 9 Le traité de Kutchuk-kaïnardji du 10 juillet 1774 entre l’empire russe et la Sublime Porte institua (...)
  • 10 Surguladze AKAKI, Surguladze PAATA : Sakartvelos istoria (Histoire de la Géorgie), Tbilissi 1992.

3Les atteintes à l’Église nationale, qui ont, au cours de l’histoire, accompagné les agressions contre l’entité politique, ont renforcé la vision d’une Géorgie comme une citadelle de la chrétienté assiégée de toute part par les voisins musulmans et la conviction pour les Géorgiens de détenir une « mission » spécifique. Les souverains perses et ottomans ont cherché à islamiser les populations géorgiennes, et les récits abondent de cas de refus des conversions8. Mais les « protecteurs chrétiens »9 n’ont pas été plus respectueux que les ennemis musulmans. En effet, une des premières mesures qui suit l’incorporation des royaumes de Kartlie et Kakhétie à l’empire tsariste est l’abrogation de l’autocéphalie, en 1811. Le Catholicos-Patriarche Anton II est destitué puis déporté en Russie. L’Église est soumise au synode russe et c’est un exarque qui prend la tête du clergé géorgien. Le nombre de diocèses passe de trente à cinq. La décision est prise de transférer les biens mobiliers et immobiliers de l’Église au Trésor de l’État russe, les fresques géorgiennes sont recouvertes à la chaux, les icônes médiévales remplacées par des icônes russes contemporaines, le slavon est imposé comme langue liturgique. L’élimination de l’Église nationale et la réforme ecclésiastique entraînent les premières révoltes en Géorgie occidentale, en 1819-1820, et alimentent durablement un ressentiment profond envers la Russie10.

  • 11 Les revendications autocéphalistes ont émaillé le xixe siècle. En 1905, des nobles géorgiens adress (...)
  • 12 Un Synode de l’Église géorgienne a lieu du 8 au 17 septembre 1917, qui entérine le règlement de l’É (...)
  • 13 Cette date tardive s’explique par des différends entre le patriarcat œcuménique de Constantinople e (...)

4L’attachement à l’Église nationale constitue alors un facteur important de la résistance contre l’Empire et de l’aspiration à l’autonomie. Les revendications concernant le rétablissement de l’autocéphalie sont contemporaines des revendications indépendantistes, voire même antérieures à celles-ci. Un mouvement « autocéphaliste », actif depuis 1905, demande la restauration de l’Église géorgienne, l’élection du Catholicos-Patriarche et des autres prélats, la restitution des terres confisquées11. La déclaration de l’autocéphalie par les évêques de l’Église géorgienne le 12 mars 1917, qui provoque l’ire de l’Église orthodoxe russe, précède l’établissement de l’État indépendant12. Dès lors, les contacts sont rompus entre les Églises géorgienne et russe, jusqu’à la reconnaissance par le Patriarcat russe de l’autocéphalie en 1943. Il faut toutefois attendre le 4 mars 1990 pour que l’autocéphalie soit reconnue par le Patriarcat œcuménique de Constantinople13.

  • 14 Cité par C. J. PETERS, op. cit.
  • 15 Surguladze AKAKI, Surguladze PAATA : sakartvelos istoria (Histoire de la Géorgie), Tbilissi 1992.
  • 16 Cité par C. J. PETERS, op. cit.

5Quand la répression religieuse va de pair avec la répression nationale, l’Église géorgienne cherche à être le fer de lance de la résistance. On connaît l’implication dans l’opposition à l’occupation et à la soviétisation du patriarche Ambroise qui, alors que les révoltes se multiplient, adresse en mars 1922 un télégramme à la conférence de Gènes demandant au « monde civilisé » de prendre la défense du peuple et de l’Église de Géorgie « qui constitue depuis des siècles la principale force de la grandeur et de la puissance de l’État national géorgien »14. Car l’Église prend alors de plein fouet la soviétisation, contre laquelle elle a tenté de lutter. Dès 1922-1923, 1 500 églises sont fermées ou détruites15, de nombreux prêtres sont arrêtés. Il faudra attendre la Seconde Guerre mondiale pour que Staline, décidant de jouer sur les sentiments religieux pour accroître le patriotisme, reconnaisse le statut de l’Église en 1943. Selon le Patriarche-Catholicos Eprem II, en 1962, il ne restait plus que 105 prêtres, 80 paroisses (contre 2 055 au début du siècle), deux monastères et deux couvents. La situation s’améliore légèrement sous Ilia II et, en février 1980, il y aurait eu, selon lui, 200 églises ouvertes16.

6Dans la mesure où l’Église orthodoxe géorgienne est assimilée à la nation et vue comme un garant de sa survie séculaire, le mouvement national, quand il peut émerger sur la scène publique dans les années 1980, comme dans d’autres régions d’URSS mais avec les spécificités susmentionnées, mobilise fortement le religieux.

La mobilisation du religieux dans le mouvement national : une religion pour mémoire

  • 17 Cité par C. J. PETERS, op. cit. De telles évolutions sont également observables dans d’autres répub (...)
  • 18 On peut noter la concomitance de cette pratique avec celle des grèves de la faim comme moyen d’acti (...)

7La présence aux offices, la multiplication des baptêmes et mariages religieux attestent, dans les années 1970, d’une attirance renouvelée pour l’Église. En juillet 1983, le premier secrétaire du Komsomol (et futur ministre d’État d’E. Chévardnadzé), V. Lordkipanidzé, fait état de dix mille baptêmes et mille mariages religieux par an et s’inquiète de la fusion entre sentiments religieux et nationalistes17. L’apparat attire, le goût de la mise en scène, la joie de pouvoir réinvestir les églises. Certains jeunes mariés revêtent pour l’occasion le costume traditionnel (ou supposé tel), explicitant ainsi le lien qui unit pour eux Église et nation. On retrouve une tradition, même inventée, plus certainement qu’une foi, d’autant mieux venue qu’elle permet de se démarquer des rituels soviétiques, même si les deux coexistent. Certaines pratiques, tel le jeûne de carême, deviennent très largement partagées18.

  • 19 Le territoire lui étant rattaché avait fait l’objet, dans les années 1920 et dans les années 1990, (...)

8Dans bien des cas, l’accent est mis sur le patrimoine, le religieux allant de pair avec une sacralisation de l’histoire. Ainsi, la restauration des monuments religieux permet aux jeunes, à partir des années 1970, de se redécouvrir un passé et une foi. Le sauvetage du complexe de monastères de David Garedji, en Kakhétie, est une des causes les plus mobilisatrices, dans la seconde moitié des années 1980, motivations religieuses, écologiques, antimilitaristes et anti-soviétiques se conjuguant. En effet, ce complexe fondé au vie siècle par des moines syriaques et situé à la frontière azerbaïdjanaise19 avait été transformé en polygone de tirs et interdit au public. Les militaires soviétiques prenaient pour cible les fresques médiévales...

  • 20 Selon l’expression d’E. Gellner, dans J. RUPNIK, Le Déchirement des Nations, CERI, 1995.
  • 21 On pouvait entendre des slogans tels que « Dieu est avec nous », « Dieu protège la Géorgie », etc.

9Il faut voir dans le regain de la pratique religieuse, concomitant de l’agitation nationaliste, des manifestations d’ordre identitaire. Comme dans bien d’autres cas, « une religion à laquelle on ne croit plus joue quand même un rôle de définition de la communauté à laquelle on croit »20. Si les grands rassemblements de la période Gorbatchev mobilisent la symbolique religieuse et en appellent à la protection divine21, c’est que cette « religion pour mémoire », selon la formule de D. Hervieu Léger, permet d’affirmer la fierté de la Nation retrouvée.

  • 22 Niko SVANIDZE, Kavkasioni, 19 février 1997.
  • 23 Meridiani, 17-20 décembre 1996.

10Les débats récurrents depuis le début des années 1990 sur les symboles nationaux illustrent l’importance du religieux dans la mémoire nationale. Certains s’interrogent : « Qui souhaite que la Géorgie renonce au fondement de sa culture, le christianisme ? À l’époque où il y a un risque de confrontation des civilisations, alors que la Géorgie est à la frontière [entre islam et chrétienté], qui peut ne pas souhaiter que la Géorgie fasse partie de la civilisation gréco-orthodoxe ? »22 D’autres mettent régulièrement en garde contre les références au christianisme dans les symboliques de l’État, vilipendant « les intellectuels géorgiens d’aujourd’hui [qui] raisonnent en utilisant les arguments du Moyen Age ; aujourd’hui la Géorgie ne fait pas partie d’une civilisation chrétienne, mais d’une civilisation démocratique à laquelle peuvent appartenir des pays musulmans ou bouddhistes »23.

  • 24 Zourab JVANIA, Ria Novosti, 14 janvier 2004.
  • 25 Ria Novosti, 14 janvier 2004.

11Pourtant, les réticences s’affaiblissent depuis le départ d’E. Chévardnadzé. Le premier décret signé par M. Saakachvili après son investiture concerne l’adoption d’un nouveau drapeau à la référence explicitement chrétienne (cinq croix figurent sur cet étendard d’un clan de Géorgie occidentale au Moyen-Âge, devenu symbole du parti de M. Saakachvili pendant la campagne électorale) en remplacement de l’ancien drapeau de la première république bordeaux, noir et blanc, qui avait été rétabli en 1991. Une des justifications données est que l’ancien drapeau « était associé aux défaites en Abkhazie et en Ossétie du Sud », le nouveau serait le symbole de la victoire et « de la grandeur du peuple géorgien »24. De même que l’investiture de M. Saakachvili en grandes pompes dans la cathédrale de Guélati, le symbole vaut plus comme référence historique que religieuse. Alors que le Parlement, à 147 voix contre une, et dans la précipitation, accepte celui-ci, Zourab Jvania explicite ce choix en déclarant que les Géorgiens « ne [se] considèrent pas comme les héritiers de la première république de Géorgie, [ils se] considèrent comme les héritiers d’une tradition étatique multiséculaire géorgienne »25.

Un nationalisme messianique

12Pourtant, si la religion a été convoquée dans le combat nationaliste et les conflits « politico-ethniques », elle ne l’a pas été uniquement comme référent historique, mais selon une dramaturgie propre, en raison du messianisme du mouvement national moderne.

  • 26 En 1974, ils fondent le groupe pour la défense des droits de l’homme en Géorgie puis, en 1977, le g (...)
  • 27 Titre d’un texte de 1990, republié dans Zviad GAMSAXURDIA, Cerilebi, esseebi, ed. Xelovneba, Tbilis (...)
  • 28 Zviad GAMSAXURDIA, Cerilebi, esseebi, ed. Xelovneba, Tbilissi, 1991.

13Dès les années 1970, les dissidents Mérap Kostava et Zviad Gamsakhourdia consacrent de nombreux articles dans les revues samizdat aux questions religieuses et vilipendent la corruption au sein de l’Église26. Tous deux reprenaient la tradition de l’hymnographe du xe siècle Ioané Zossimé pour revendiquer une « mission spirituelle de la Géorgie »27. Son texte Louange et glorification de la langue géorgienne, qui assure que le géorgien est la langue du Jugement dernier, alimente le nationalisme géorgien contemporain et permet à Z. Gamsakhourdia, dans le commentaire qu’il lui consacre, de voir dans le peuple géorgien un peuple élu, amené à montrer la voie à l’ensemble des peuples28.

14L’adéquation entre identité nationale et religieuse se construit grâce à la tradition, elle irrigue les pratiques, mais aussi la liturgie et le dogme. Le messianisme du mouvement national aux xxe et xxie siècles est alimenté par le choix de l’Église de jouer la carte de la Nation. La mobilisation par le nationalisme de la religion va de pair avec une sacralisation du national par l’Église, comme outil de légitimation. Si les relations entre l’Église et la mouvance nationaliste ont été complexes, l’Église elle-même a été un acteur ambigu du mouvement national, se présentant comme l’élément fédérateur de la Nation et adhérant bien souvent au discours nationaliste.

  • 29 Les forces de l’intérieur dispersent la foule rassemblée nuit et jour devant le bâtiment du soviet (...)

15Les dissidents ont toujours accusé l’Église d’être sous la coupe du pouvoir. L’attitude d’Ilia II, lors des rassemblements antisoviétiques du printemps 1989 – il se rend devant la foule dans la nuit précédant la répression dans la violence des rassemblements, le 9 avril 1989, pour prévenir qu’elle va être dispersée29 –, est vue par les nationalistes comme une preuve de sa collusion supposée avec le KGB, car cela laisse entendre qu’il était au courant des plans qui se projetaient, tandis qu’elle est vécue par d’autres comme une proximité avec le peuple et un engagement à ses côtés.

  • 30 Plusieurs membres du clergé ont été proches des mouvements protestataires. Ainsi, un prêtre avait é (...)
  • 31 Il satisfaisait ainsi une vieille revendication des nationalistes. Le 14 octobre 1982, des dissiden (...)

16Même si elle n’a pas apporté son soutien à la mouvance nationaliste radicale30, l’Église a cherché à accompagner les évolutions politiques et à placer explicitement la religion au service du nationalisme. L’une des décisions les plus frappantes a ainsi été celle de canoniser, en 1987, Ilia Tchavtchavadzé, l’une des figures principales du mouvement national, assassiné en 190731.

  • 32 Le 26 avril est ainsi le jour « à la gloire de la langue géorgienne », le 2 septembre célèbre la ba (...)
  • 33 Voir par exemple la préface de Naïra GUELACHVTLI à Religia i obŝestvo (Religion et Société), recuei (...)
  • 34 Voir Kavkazskij Akcent, n°4, 16-29 février 2004. Voir les extraits du prêche du Catholicos-Patriarc (...)

17Le Patriarcat a constamment cherché à sacraliser les attributs nationaux. Le calendrier religieux géorgien énumère les grandes dates de l’histoire nationale32. Ces dernières années, un chant sacré consacré à la langue géorgienne a été introduit dans la liturgie géorgienne, un jour de la langue géorgienne a été inséré dans le calendrier. Le Patriarcat approuve un jeûne devant le monument à la Langue maternelle33. Les publications spécialisées comparent le géorgien, remplacé au xixe siècle par le slavon dans la liturgie, à Lazare, ressuscité au quatrième jour et le Patriarche lui-même n’hésite pas à reprendre à la lettre les théories d’I. Zossimé pour affirmer que le géorgien est la langue du Jugement dernier et les Géorgiens le peuple élu, le seul à avoir conservé à travers l’histoire la vraie foi34.

Un rôle accru de la religion comme déterminant du national

18La référence accrue au religieux dans les années 1980 donne une acuité particulière aux débats sur la place de l’orthodoxie dans l’identité nationale. Si celle-ci joue certes un rôle fondamental dans le nationalisme géorgien, l’accent mis sur l’unicité confessionnelle, qui a trouvé sa traduction la plus emblématique dans la formule d’Ilia Tchavtchavadzé « Une langue, une confession, une patrie », a toujours buté sur la composante multi-religieuse de la nation géorgienne.

  • 35 Selon le recensement de 2002, 83,9 % de la population du pays seraient orthodoxes, 0,8 % catholique (...)
  • 36 Une grande partie d’entre eux ont quitté le pays pour Israël dès les années 1970. Il restait 25 000 (...)
  • 37 Diplomate et écrivain, auteur (1658-1725). Pour une traduction des extraits de son Voyage en Europe(...)
  • 38 Voir Régis GENTE, Peuples du monde, novembre 2004. 34 727 selon le recensement. Dix-huit prêtres la (...)
  • 39 Les Inguilos vivent dans une région aujourd’hui rattachée à l’Azerbaïdjan. Les musulmans géorgiens (...)

19L’orthodoxie est la confession dominante, dont se réclame, aujourd’hui comme hier, une très grande majorité de la population35, mais il n’en existe pas moins de nombreux Géorgiens non orthodoxes. La correspondance entre l’Église et la Nation touche ainsi à la définition même de la « géorgianité », puisque la religion n’est pas un déterminant identitaire exclusif. Des communautés juives géorgiennes vivent depuis vingt-six siècles, intégrées dans le pays36. Il existe en outre en Géorgie une tradition catholique, certes restreinte, mais ancienne et qui compte de grands noms, tel l’écrivain Soulkhan-Saba Orbéliani37, et 60 000 catholiques vivent aujourd’hui dans le pays, principalement dans les régions méridionales38. Ce sont toutefois les musulmans géorgiens, Adjars et Inguilos, ne serait-ce parce qu’ils sont plus nombreux, qui ont posé le plus de problèmes au nationalisme géorgien39.

  • 40 G. et G. MAMULIA « Isolationnisme orthodoxe ou nationalisme occidental ? », Politika, n°1, Tbilissi (...)

20La comparaison entre le regard porté sur les Géorgiens non orthodoxes et la place qui leur est accordée dans les débats sur l’identité nationale, au xixe siècle et aujourd’hui, témoignent des difficultés induites par la mobilisation plus forte du religieux. Les nationalistes du xixe siècle, nourris de pensée laïque européenne, mettaient l’accent sur l’histoire et la langue communes comme composantes principales de la nation, reléguant au second plan la dimension religieuse. La consolidation de la nation géorgienne devait d’après eux se faire par-delà les différences confessionnelles – Iakob Goguébachvili adresse son manuel de langue géorgienne Deda Ena à « tous les Géorgiens, quelle que soit leur confession »40 – et ils étaient convaincus qu’un Géorgien qui renie sa foi reste un Géorgien, alors qu’un Géorgien qui renonce à sa langue cesse de l’être. Avant la révolution, en Adjarie même, alors que la lutte contre les particularismes régionaux qui accompagne la politique de russification se traduit paradoxalement par une géorgianisation de l’Adjarie, un courant pro-géorgien, représenté notamment par Mémed-Beg Abachidzé, le grand-père d’Aslan Abachidzé, ne voyait aucune incompatibilité entre appartenance géorgienne et musulmane.

  • 41 Kavkasioni, 19 février 1997.
  • 42 L’Adjarie est alors victime de glissements de terrain ; Ilia II aurait présenté ces catastrophes co (...)
  • 43 Dans le reste de l’Adjarie, la population semble relativement indifférente. La donne religieuse a é (...)

21Paradoxalement, alors que la société géorgienne contemporaine est fortement sécularisée, le pluri-confessionnalisme pose aujourd’hui plus de problème à l’identité nationale. Les amis d’Ilia Tchavtchavadzé voyaient certes les Géorgiens musulmans comme des « fils perdus », contraints par l’histoire de se convertir. À l’heure actuelle, ils sont perçus comme une anomalie. Un journaliste peut ainsi remarquer : « S’il existe bien des musulmans géorgiens, cela n’est pas plus « naturel » que les Bosniaques blonds aux yeux bleus et musulmans. C’est notre plaie, il faut la soigner, et non s’y habituer. »41 Dès la fin des années 1980, l’Église tente en effet de faire revenir les musulmans dans son giron. Ilia II se déplace à l’été 1989 en Adjarie42, le Patriarcat organise des baptêmes collectifs et l’envoi de missionnaires. Dans les montagnes où l’attachement à l’islam restait vivace, cet activisme a provoqué des heurts43.

22Puisque la nation se définit plus que jamais par la religion, il n’est pas étonnant que les nationalistes et l’Église aient partagé le désir d’affirmer la géorgianité du territoire. L’indépendance politique retrouvée donne au Patriarcat l’occasion de mener une politique de ré-évangélisation de l’ensemble du pays, même s’il se défend de tout prosélytisme auprès des populations non-géorgiennes. Cette volonté s’est traduite, outre par la christianisation des Géorgiens musulmans, par une présence accrue dans les régions « historiquement géorgiennes » peuplées de minorités nationales. La reconquête du pays par l’Église géorgienne l’amène à adopter une attitude perçue comme agressive à l’encontre des non-Géorgiens. Régulièrement, les célébrations religieuses se transforment en démonstration de force nationaliste et sont l’occasion d’incidents en Djavakhétie, région frontalière peuplée majoritairement d’Arméniens, ou en Kvémo-Kartlie, où vit une forte communauté azérie.

  • 44 Entretiens avec des religieuses, Akhalkalaki, juillet 2004.
  • 45 Les forces de l’ordre d’Akhalkalaki ont dû être dépêchées sur place. Entretiens à Akhalkalaki, juil (...)
  • 46 Mtavari gazeti, 20 avril 2004.

23Quand le Catholicos-Patriarche se rend à Poka sur le lac de Paravani, en Djavakhétie, sur l’itinéraire qu’aurait parcouru l’évangélisatrice de la Géorgie, Sainte-Nino, les incidents qui éclatent alors qu’il réprimande un enfant arménien qui lui aurait manqué de respect prennent une dimension de conflit ethnique. Depuis lors, Ilia II évite de se rendre en Djavakhétie. Des pèlerinages sont toutefois régulièrement organisés, sans objectif prosélyte avoué. Quand un couvent qui compte une dizaine de religieuses ouvre quelques années plus tard en Djavakhétie, les relations avec la population sont parfois difficiles et il est occasionnellement la cible de jets de pierres44. Des heurts sont évités de peu au printemps 2004, alors que le Patriarcat décide de célébrer une messe orthodoxe dans l’église de Koumourdo, un village à la population arménienne45. D’autres incidents ont également eu lieu, en avril 2004, à Bolnissi, une région peuplée de fortes communautés azéries46. Cet activisme est d’autant plus problématique qu’il s’exerce avec l’assentiment, si ce ne sont les encouragements, des autorités politiques. D’ailleurs, des représentants politiques étaient accourus de Tbilissi à Koumourdo, où ils avaient été très vertement pris à partie.

  • 47 Lévan ABACEIDZE, Religia i obŝestvo (Religion et Société), recueil de textes, tome 2, Centr kul’tur (...)

24Certains intellectuels, tel Lévan Abachidzé, un théologien, conseiller au Parlement pour les affaires religieuses, peuvent regretter qu’au nom de débats théologiques datant des ve et viie siècles, largement étrangers aux populations locales, les Églises en viennent à diviser celles-ci47. Et en effet, la rivalité avec l’église arménienne n’est pas nouvelle. Pourtant, ces épisodes soulignent que l’Église est devenue un pôle de la mobilisation contre les minorités « nationales », y compris chrétiennes, comme les Arméniens. Ils soulignent les difficultés posées à la Géorgie indépendante par l’affirmation renforcée de l’équivalence entre la confession et l’identité nationale, qui tend à exclure d’une part ceux qui se définissent comme Géorgiens sans être orthodoxes, et d’autre part, ceux qui ne se définissent pas comme tels, tout en étant citoyens géorgiens.

  • 48 Les Abkhazes et les Ossètes sont en partie orthodoxes, en partie musulmans. Les religions pré-chrét (...)
  • 49 Le premier président de la Géorgie, Zviad Gamsakhourdia, élu en 1991, est renversé en janvier 1992 (...)
  • 50 G. et G. MAMULIA « Isolationnisme orthodoxe ou nationalisme occidental ? », Politika, n°1, Tbilissi (...)

25Les positions politiques du Patriarcat ont renforcé le resserrement ethnique de l’Église géorgienne en cours depuis le xixe siècle. Alors que la langue géorgienne avait contribué à l’unification linguistique et créé un espace commun à différents groupes (Abkhazes, Mingrèles, Svanes, etc.), la place transnationale de l’Église géorgienne, traditionnel pôle de ralliement pour les minorités orthodoxes, par exemple Ossètes ou Abkhazes48, est remise en cause. L’identification de l’Église géorgienne avec les Géorgiens, à l’exclusion des autres peuples du pays, se renforce. Depuis l’accession à l’indépendance, alors que les divisions internes au pays sont apparues au grand jour, débouchant sur plusieurs conflits, et alors que le territoire s’est trouvé morcelé, l’Église a pu apparaître, plus que jamais, comme la seule force unificatrice d’une nation géorgienne menacée par les autres groupes, d’autant que le pouvoir civil restait impuissant à rétablir l’unité. La priorité accordée aux intérêts nationaux bien compris a amené parfois à quelques interprétations très contestées des commandements chrétiens. Intervenant sur la scène politique durant les affrontements entre partisans du président Gamsakhourdia et des milices favorables à E. Chévardnadzé49, le Patriarche Ilia II, cherchant à éviter la guerre civile, se déclarait partisan de la publication d’un « livre de la honte », où figureraient pour les générations à venir tous les Géorgiens ayant tué d’autres Géorgiens, qu’il menaçait d’excommunication, accréditant l’idée qu’il était moins grave de tuer des ressortissants d’autres nationalités... Lors des débats publics sur la mention de la « nationalité » sur les papiers officiels, il n’est pas étonnant que le Patriarche-Catholicos ait pris position en faveur de cette mesure50. Cette ethnicisation progressive de l’Église, qui a pu constituer par le passé un facteur de consolidation de la Nation, contribue aujourd’hui à sa fragilisation, dans la mesure où elle pose problème dans les relations avec les populations d’autres nationalités vivant en Géorgie et entrave la constitution d’une allégeance citoyenne.

Une nécessaire redéfinition des rapports avec l’État

26L’Église s’identifiait avec la Nation, l’indépendance et la liberté religieuse retrouvée lui donnent l’occasion de s’identifier avec l’État. Depuis le début des années 1990, elle cherche à consolider ses positions institutionnelles et son influence dans la société, au prix de liaisons souvent dangereuses avec le pouvoir. La manière dont se renégocie la place de l’Église révèle les effets en profondeur des politiques soviétiques et l’influence des pratiques de cohabitation entre le pouvoir séculier (soviétique) et l’Église qu’ont entraînées les politiques menées depuis les années 1940.

Une consolidation de la position institutionnelle de l’Église

  • 51 Voir le rapport de la commission des droits de l’homme de l’ONU, au terme d’une mission en septembr (...)
  • 52 Nugzar PAPUASVILI, « L’obscurantisme en Géorgie », Religia i obŝestvo (Religion et Société), recuei (...)

27Dès les années 1980, l’Église cherche à retrouver sa place et ses droits. De nombreuses églises sont rouvertes au culte ; en octobre 1988, une académie théologique est inaugurée, une seconde ouverte par la suite à Guélati. Six séminaires fonctionnent dans le pays, chaque diocèse a des formations au catéchisme et œuvre à la ré-évangélisation du pays. Il y a aujourd’hui 27 diocèses servis par 700 prêtres, 250 moines et 150 religieuses51. Une résolution du conseil des ministres de Géorgie du 12 avril 1990 stipule que tous les lieux de culte orthodoxes et les biens mobiliers et immobiliers appartiennent au Patriarcat52.

  • 53 La Géorgie intègre le Conseil de l’Europe en 1999.
  • 54 Les débats concernant l’adoption de l’accord entre l’État et l’Église ont été abondamment couverts. (...)

28L’Église géorgienne s’est battue pour se voir accorder une place privilégiée dans la société par une inscription dans les textes législatifs et a exercé de fortes pressions pour obtenir un statut spécifique. Comme ailleurs, les questions économiques n’ont pas été absentes de ce débat, l’Église cherchant à négocier certains avantages et consolider son poids économique. En 1997, un projet de loi proposait que l’orthodoxie soit reconnue religion d’État et prévoyait une restriction des droits des autres confessions. Mais celle-ci n’avait pas été adoptée car elle aurait pu compromettre l’issue des négociations en cours pour l’adhésion du pays au Conseil de l’Europe53. Après de longues années de discussions, l’Église parvient finalement à voir reconnaître son rôle historique et sa prééminence dans le cadre d’un texte adopté le 14 octobre 200254. Si le terme de concordat est soigneusement évité, dans un souci de soigner l’image internationale de la Géorgie, c’est pourtant bien de cela qu’il s’agit.

  • 55 Pour le texte complet, voir Sakartvelos respublika, 15 octobre 2002 ; pour les débats dans la socié (...)
  • 56 Rappelons par exemple que le Patriarche-Catholicos était parfois le frère du roi.

29Considéré comme le document juridique le plus important après la Constitution, il confirme la place spécifique de l’Église orthodoxe. L’État s’engage à respecter le secret des confessionnaux, accorde le même statut aux mariages religieux qu’aux mariages civils, exempte les prêtres du service militaire. Il doit contribuer à la création d’aumôneries dans les prisons et dans l’Armée. L’Église se voit accorder le droit de recevoir des fonds sous la forme de donations bénévoles, d’investissement ou de bourses. Les églises, monastères, en service ou non, sont propriétés de l’Église tout comme les terres sur lesquelles ils sont situés ainsi que les trésors et collections religieuses qui se trouvent dans les musées55. Le nouveau texte, s’il n’institue pas l’Église orthodoxe comme Église officielle, lui concède un statut privilégié et s’inscrit donc dans une tradition de proximité entre l’Église et l’État56.

  • 57 L’article 14 interdit toute discrimination sur une base religieuse.
  • 58 Le dernier projet avait été soumis au Parlement en 2004, Kavkazskij Akcent, 12, 16-30 juin 2004.

30Un des points les plus polémiques est qu’il tranche avec l’absence de loi régissant le statut des autres églises présentes en Géorgie, qui ont des difficultés extrêmes à se faire reconnaître le droit d’ouvrir ou même parfois de conserver des lieux de culte. La liberté de culte est certes inscrite dans la Constitution de 199557 mais, en raison de l’opposition du Patriarcat, aucun des sept projets de loi sur la religion élaborés depuis 1994 n’a pu être adopté58. Les autres Églises continuent donc à relever de la législation en matière d’organisations non-gouvemementales : leur statut y est flou, leurs droits et devoirs vagues, terreau de conflits récurrents. Enfin, l’accord d’octobre 2002 rend impossible toute dissidence au sein de l’Église orthodoxe.

  • 59 Depuis l’abrogation de l’autonomie d’Ossétie du Sud, la région n’est plus appelée que Samachablo pa (...)
  • 60 Kviris palitra, 12-18 avril 2004.

31La reconnaissance juridique s’accompagne d’une offensive généralisée dans toutes les sphères de la vie publique, le Patriarcat se veut partie prenante de la vie politique et cherche à y assumer un rôle d’acteur à part entière. Le Patriarche-Catholicos vient donc régulièrement commenter dans les médias les évolutions en cours et généralement approuver les autorités publiques et cautionner les choix politiques, quitte à chercher à les infléchir en amont. Ilia II réaffirme par exemple, au printemps 2004, que l’Adjarie, l’Abkhazie et « Sam achablo » (Ossétie du Sud)59 sont des parties intégrantes de la Géorgie60.

  • 61 Voir par exemple sapatriarkos ucqebani (Bulletin du Patriarcat), 1-7 avril 2004. L’éducation est fi (...)

32Le Patriarcat s’est également battu, avec des succès variables, pour un rôle accru et reconnu de l’Église dans toutes les sphères sociales, rêvant, dans une certaine mesure, de se substituer à l’idéologie communiste. La réforme de l’enseignement en cours lui fournit par exemple l’occasion de participer activement au débat public et de s’opposer à l’introduction, envisagée par le ministre de l’Éducation, de cours d’éducation sexuelle61.

La religion comme instrument de légitimation

33Le relatif succès de l’Église à affirmer sa primauté s’explique, plus certainement que par une foi renouvelée ou que par un prestige particulier, par la concomitance des tentatives de légitimation du politique par le religieux et du religieux par le national. En effet, le religieux, justement parce qu’il est perçu comme du national, est une source importante de légitimation sur la scène politique, d’autant plus précieuse que se montre vacillante l’autorité des hommes publics. Cela ne va pas sans conséquences sur les pratiques politiques et sur la nature des relations avec le pouvoir, et plus généralement, avec l’ensemble des institutions.

  • 62 Baramidze GIORGI, Brašuli IRAKLI, Pipia TEMUR : Eduard ševardnadze- gonebis mokceva sakartveloši (E (...)
  • 63 On pense, par exemple, aux célébrations du millénaire du baptême de la Russie.
  • 64 Alors que le conflit n’avait aucune dimension religieuse et qu’une grande partie des Abkhazes sont (...)
  • 65 Nugzar PAPUASVILI, « L’obscurantisme en Géorgie », Religia i obŝestvo (Religion et Société), recuei (...)
  • 66 Le Patriarche-Catholicos s’était rallié à cet argumentaire et avait demandé au Président que cette (...)
  • 67 « L’économie de marché a deux pivots, la justice [...] et la liberté de choix [...]. Ce concept con (...)
  • 68 Ainsi, le protégé de B. Bérézovski a financé la restauration du complexe monacal de Grémi, en Kakhé (...)

34On assiste donc, depuis le retour d’E. Chévardnadzé aux affaires, à une alliance entre le pouvoir et le goupillon. Les hommes politiques ont été tour à tour touchés par la grâce, à commencer par E. Chévardnadzé, en novembre 1992, qui choisit pour nom de baptême Guéorgui, le saint protecteur de la Géorgie, et pour marraine une princesse de la famille royale Bagration62. Durant la guerre d’Abkhazie, alors que le rapprochement avec Moscou, où des évolutions similaires sont perceptibles63, était justifié par la nécessité de former un axe orthodoxe64, le ministre de la Défense Vardiko Nadibaïdzé devenait le parrain de son homologue russe Pavel Gratchev. Depuis, des acteurs aux affiliations politiques et motivations variées se font une spécialité de jouer des symboles religieux à des fins opportunistes, ravivant de récurrentes polémiques. Tel responsable politique ramène du feu de Jérusalem, tel autre de la poussière d’Inde (soit-disant du tombeau de sainte Kétévan)65. L’ancien député, un temps chargé des relations avec l’émigration, Gouram Charadzé, s’était fait le fer de lance de l’opposition à un projet d’exposition d’icônes dans les musées américains, arguant du fait que les reliques perdraient leur pouvoir sacré en terre impie66. K. Bendoukidzé, le ministre de l’Économie nommé par M. Saakachvili, et oligarque ayant fait carrière en Russie, justifie les privatisations en expliquant que l’économie de marché découlerait des textes saints67. Les hommes d’affaires financent ostensiblement la réfection des lieux saints et les œuvres charitables68.

  • 69 Né le 4 janvier 1933, 1. Chiolachvili est élu Patriarche-Catholicos en décembre 1977.

35En raison de la faiblesse des pratiques démocratiques, l’ensemble des acteurs sociaux a tendance à sur-interpréter ces démonstrations de piété et à imputer à l’Église un poids qu’elle n’a pas, contribuant ainsi à le renforcer. En outre, la grande visibilité de l’Église s’explique aussi par la faiblesse de l’État. Les politiques de l’équipe de M. Saakachvili visant une consolidation de l’État, si elles aboutissent, risquent de se solder par la reprise en main par le pouvoir séculier du Patriarcat, qui se montrerait ainsi fidèle à sa tradition d’inféodation. Dans un contexte de concurrence ravivé par l’âge d’Ilia II69 et de volonté manifeste du nouveau gouvernement d’appuyer les éléments considérés comme progressistes au sein de l’Église pour peser sur les évolutions internes et lisser les divergences idéologiques entre pouvoir séculier et religieux, la situation a été jugée suffisamment critique pour que le Patriarcat interdise aux prêtres toute communication avec les journalistes, renforçant d’autant l’opacité. La tentation, pour le Président, est d’autant plus grande que la relative indépendance de l’Église ne va pas sans poser problème aux autorités, quand elle heurte de plein fouet les orientations générales.

L’église et les paradoxes de l’identité géopolitique de la Géorgie

36Alors que la religion a toujours été un élément de la diplomatie géorgienne, une part des débats qui animent la société sur la place de l’Église touche à l’identité géopolitique du pays. Ceux-ci s’inscrivent dans un contexte international caractérisé par le poids capital de l’Église russe dans le monde orthodoxe et les différends historiques entre le Patriarcat de Moscou et le Patriarcat œcuménique de Constantinople. Dans ses résonances géorgiennes, ces tensions, qui se focalisent sur la question de l’œcuménisme, illustrent les incertitudes identitaires et la complexité de la restructuration de la scène politique géorgienne.

Relations entre le Patriarcat et la Russie

37L’Église joue un rôle fondamental dans les relations tourmentées avec la Russie et est au cœur des contradictions géopolitiques géorgiennes. La communauté de foi est invoquée quand les royaumes géorgiens se tournent vers leur voisin septentrional à la fin du xviiie siècle. Pourtant, depuis le milieu des années 1990, les seules forces politiques en Géorgie à prôner un rapprochement avec la Russie le font au nom de la préservation de valeurs orthodoxes et d’un rejet de « l’Occident décadent ». Si tous les adversaires du Patriarcat n’avancent pas qu’Ilia II aurait été de longue date un agent du KGB à la solde de la Russie, la plupart restent persuadés que l’institution est aujourd’hui infiltrée par le FSB qui joue des réseaux ecclésiastiques ou de fidèles pour conserver une mainmise sur la société géorgienne.

  • 70 Il existe de nombreuses revues spécialisées, telles que Lazares aydyineba (La résurrection de Lazar (...)
  • 71 N. LADARIA, « La “piste” russe dans l’Église géorgienne », 20 juillet 2004, voir le http://www.pank (...)

38L’influence russe est en effet très importante au sein de l’Église géorgienne, notamment sur le terrain idéologique. Alors que le clergé subit une crise dans sa formation et que le russe est généralement la seule langue étrangère que connaissent les prêtres, une littérature très abondante et souvent très médiocre est importée de Russie. On y trouve, aux côtés du livre d’A. Douguine, les Bases de la géopolitique, dont un chapitre est consacré à « la géopolitique de l’orthodoxie », pléthore d’ouvrages pseudo-religieux et de brochures de propagande. D’après Nodar Ladaria, un théologien libéral, 99 % de la littérature religieuse vendue dans les lieux de culte ou les magasins spécialisés serait traduite du russe70. Elle parvient en Géorgie grâce à des contacts personnels ou à des organisations de bienfaisance telle l’Union des confréries orthodoxes et ses relais en Géorgie comme l’Union des parents orthodoxes ou l’Union du Saint Roi David le Constructeur71.

  • 72 Sur le complot maçonnique, voir par exemple les brochures électorales distribuées lors de la campag (...)
  • 73 Voir l’aperçu de la presse religieuse par B. KOBAKHIDZE, dans Religia i obŝestvo (Religion et Socié (...)
  • 74 Il s’agit d’une publication de l’archevêché de Chemokmedi.
  • 75 N. LODARIA, op. cit.

39La problématique géopolitique est dominante et s’accompagne d’un corpus d’idées nauséabondes, parfois antisémites, auparavant peu répandues dans le pays. Des brochures qui décrivent des miracles précisent qu’ils ne peuvent se réaliser que dans deux pays, la Russie et la Géorgie, ou présentent la Russie comme le dernier rempart contre le mal mondial. Outre l’antienne d’une décadence morale en cours, certains thèmes de prédilection, repris par des prêtres dans leurs prêches, sont ceux d’un complot maçonnique, voire judéo-maçonnique ou américano-maçonnique72. L’entrée au Conseil de l’Europe et l’adhésion à « l’ONU maçonnique » sont présentées comme une annonce de l’Apocalypse, le signe de l’arrivée de l’Antéchrist73. Le journal Khareba (La Bonne nouvelle)74 du 1er février 2004 publie, par exemple, la traduction d’un article d’Oleg Platonov intitulé « Le christianisme et la globalisation », dans lequel on peut lire que « la globalisation antichrétienne prépare le monde au pouvoir des élus qui partagent la conception du monde des Pharisiens et des Talmudistes, et tous les autres seront les victimes d’une exploitation terrible, sans aucune possibilité de vivre selon les valeurs de l’Évangile »75.

40Parallèlement, au sein de l’Église géorgienne, certains religieux, tel l’archimandrite Rafail Karelinin, un prêtre russe installé en Géorgie depuis 40 ans, cherchent à discréditer l’Église russe en faisant campagne contre les académies religieuses et contre les traditions liturgiques russes. N. Ladaria fait d’ailleurs remarquer que les travaux des grands théologiens russes tels Florovskii, N. Afanasiev, J. Meyendorff and A. Schmemann sont introuvables ou qu’il est impossible d’obtenir des financements pour publier une revue sérieuse sur la culture religieuse russe. Il n’est donc pas possible d’imputer au seul Patriarcat de Russie la responsabilité de la dérive anti-occidentale d’une part de l’Église géorgienne. Elle est en partie imputable aux relations qu’entretiennent des religieux géorgiens avec des courants minoritaires et dissidents au sein de l’Église russe, mais aussi des Églises grecques et bulgares. En fait, un courant de pensée, marginal dans bon nombre d’Églises orthodoxes, et notamment en Russie, se retrouve en position centrale en Géorgie. En ce sens, l’inculture et l’isolement semblent donner du poids à des extrémistes à l’audience ailleurs plus réduite. En outre, ces liens semblent plus le fait de milieux para-ecclésiastiques que du Patriarcat à proprement parler.

  • 76 N. LODARIA, op.cit.

41Il n’en reste pas moins que le triple poids de l’isolement, des divisions internes, exacerbées dans l’Église géorgienne par la perspective d’une relève proche, et des équilibres politiques au sein du monde orthodoxe amène le Patriarcat géorgien à ne se démarquer que peu de ces évolutions et les déclarations qui en émanent, sans être toujours aussi explicites, reprennent les mêmes thématiques et alimentent l’idée d’une confrontation générale entre « libéralisme occidental » et « traditionalisme orthodoxe ». Et il est vrai qu’il maintient des relations avec des éléments parmi les plus nostalgiques de l’époque soviétique et les plus pro-impériaux. Ainsi, une délégation de l’Église géorgienne participait au Forum interreligieux pacifique, les 2-4 mars 2004, à Moscou, dont l’objectif affiché était de réagir à la perte du « grand pays » dans lequel on avait vécu pendant 70 ans76.

La sortie du Conseil œcuménique des Églises

42Les positions géopolitiques du Patriarcat, ainsi que les débats qu’elles suscitent en son sein, sont apparues au grand jour à l’occasion de la sortie du Conseil œcuménique des Églises et ont trouvé d’autant plus d’échos qu’elles engagent l’identité même de la Géorgie.

  • 77 C.J. Peters fait remarquer qu’en l’absence d’une forte diaspora, à l’époque soviétique, l’Église gé (...)
  • 78 Le Conseil œcuménique des Églises, créé en 1948, réunit 342 Églises chrétiennes, principalement pro (...)

43La reconnaissance, en 1990, de l’autocéphalie géorgienne par le Patriarcat œcuménique de Constantinople augurait une normalisation des relations avec les autres Églises et promettait des liens renouvelés. Il n’en a rien été, l’Église géorgienne choisissant peu à peu la voie de l’isolement77. La mesure la plus frappante en est sa décision de quitter, le 20 mai 1997, le Conseil œcuménique des Églises78.

  • 79 Si le Patriarcat de Moscou en reste membre, il cherche néanmoins à distendre les liens et encourage (...)

44Cette décision heurtait de plein fouet le cours politique de rapprochement avec l’Occident mené par les autorités géorgiennes. Tant le président de la Géorgie, E. Chévardnadzé, qu’Ilia II y étaient opposés. Le Patriarche-Catholicos, qui avait été l’un des présidents du Conseil œcuménique des Églises de 1978 à 1983, voyait dans ce forum une possibilité d’accroitre la visibilité et le prestige de l’Église géorgienne sur la scène internationale. Certains pressentent donc la « main de Moscou » dans le départ du Conseil œcuménique des Églises, institution qui apporte traditionnellement un soutien au Patriarcat œcuménique de Constantinople79.

  • 80 Sur la position du Patriarcat, voir par exemple N. LADARIA, švidi dye, 12-13 mai 1999.

45Plus sûrement ont pesé dans la balance les menaces de schisme brandies par certains extrémistes devant lesquelles la hiérarchie ecclésiastique a fini par céder. Effectivement, les religieux des monastères de Bétani, Chiomghvimé, Zarzma menaçaient de rompre avec l’Église et les tensions ont été telles que les forces de l’ordre ont dû être dépêchées devant les bâtiments du Patriarcat80.

46À l’heure actuelle, ces groupes militent en faveur d’une rupture des relations avec les Églises orthodoxes d’Antioche, d’Alexandrie, de Roumanie, au prétexte que celles-ci autorisent les mariages avec des non-orthodoxes. Le retrait du Conseil œcuménique des Églises et l’isolement grandissant ne sont pas tant le signe d’un alignement avec les autres Églises orthodoxes, mais témoignent plutôt de grandes fragilités internes. Au lieu d’interroger les héritages soviétiques dans les pratiques de pouvoir, le discrédit de l’institution et le fossé qui la sépare des croyants, à l’heure où la demande de religieux se fait particulièrement sentir, l’Église impute ses fragilités à des agressions extérieures. La virulence du rejet de l’œcuménisme s’explique par le sentiment de nombreux Orthodoxes, comme par exemple en Russie, de vivre dans une citadelle assiégée par les assauts de l’Occident.

  • 81 Déclaration du 23 mars 2004. Les commentateurs soulignent que la déclaration n’émane pas directemen (...)
  • 82 Religia i obŝestvo (Religion et Société), recueil de textes, tome 2, Centr kul’tumyx vzaimosvâzei G (...)

47La sortie du Conseil œcuménique des Églises s’inscrit dans un contexte géopolitique dans lequel « le monde orthodoxe » s’opposerait au monde occidental, incarné par les catholiques et les protestants. La dimension géopolitique est reconnue explicitement par le Patriarcat qui, dans sa déclaration du 23 mars 2003, constatant l’intérêt grandissant que de nombreux acteurs accordent à l’avenir du pays, et admettant qu’il était « naturel que des forces variées souhaitent que la structure religieuse de la Géorgie corresponde à leurs intérêts », renvoyait dos à dos les extrémistes et les partisans « d’un libéralisme religieux effréné » qui ne peut d’après lui mener « qu’au nihilisme ou à l’indifférence »81. Nodar Ladaria clôt l’explication de texte qu’il fait de la déclaration en appelant les auteurs à expliciter leur point de vue : « Que ces gens sortent de la clandestinité pour lutter ouvertement contre Henri Kissinger, Madeleine Albright, Santa Claus, Harry Potter et les autres ennemis de l’orthodoxie. »82 Effectivement, le rejet de l’œcuménisme s’est accompagné d’une détérioration des relations avec les Églises chrétiennes non-orthodoxes.

Hostilité envers catholiques et protestants

  • 83 En l’absence de loi sur la religion, le texte devait conférer un statut légal aux quelques milliers (...)
  • 84 Télévision Rustavi 2, 20 septembre 2003.
  • 85 Ce fut le cas des églises de Batoumi, Koutaïssi, Gori, Oudé, et Ivlita, dans le district d’Akhaltsi (...)

48L’hostilité à Rome n’est pas nouvelle : déjà en 1989, un professeur de liturgie orientale du Vatican avait été empêché de prononcer sa conférence prévue à Tbilissi et contraint de quitter le pays. La visite du Pape en Géorgie en novembre 1999 a révélé ce rejet de l’Occident. Souhaitée par les autorités, elle avait dû être longuement négociée avec le Patriarcat. Une grande messe œcuménique était prévue près de la Koura, à Peski. Sous les pressions d’un groupe de religieux, qui considérait que ce lieu saint aurait été souillé par la présence papale, elle a été annulée et remplacée par un service beaucoup plus modeste au Palais des sports, prononcé devant un parterre pratiquement vide, les évêques ayant interdit à leurs ouailles d’y assister. D’autres incidents témoignent de la détérioration des relations avec le Vatican. En septembre 2003, la signature d’un traité prévu lors de la visite de l’émissaire du souverain pontife, Mgr. Tauran, a été rendue impossible83 en raison des pressions de certains groupes au sein du Patriarcat84. Les tensions sont avivées du fait que l’Église orthodoxe s’attribue les églises catholiques et pose des obstacles à l’achat par des catholiques de terrains pour y construire de nouvelles églises85.

  • 86 Cette catégorie n’est pas explicitée dans les textes géorgiens, mais bien présente dans les esprits (...)
  • 87 Cité par le rapport de la commission des droits de l’homme de l’ONU, au terme d’une mission en sept (...)

49Reconnue tacitement comme une Église historique en Géorgie, au même titre que l’islam ou le judaïsme86, le catholicisme est toutefois épargné par les persécutions dont sont victimes les Églises chrétiennes nouvellement implantées, cibles d’une hostilité ouverte du Patriarcat. Le prêtre défroqué Bassil Mkalavichvili, notamment, à la tête d’une « éparchie de Gdlan » auto-proclamée, s’est fait connaître par des pogroms contre les fidèles des nouvelles religions et des autodafés, souvent sous les yeux de la police, avant d’être finalement arrêté, puis condamné à sept ans de réclusion en janvier 2005. Cherchant à consolider sa mainmise sur les autres religions, l’Église a longtemps fermé les yeux sur les exactions commises en son nom, voire les a encouragées, notamment contre les Témoins de Jéhovah et les Baptistes. Ainsi, le métropolite Atanase de Roustavi pouvait déclarer, le 10 février 2002, lors d’une émission de télévision que « les membres des sectes comme les Témoins de Jéhovah, les Baptistes, Anglicans et Pentecôtistes devraient être exécutés »87.

Les croyants et la foi

50Dans la mesure où la volonté de rupture avec Moscou et de rapprochement avec les États-Unis et l’Europe fait l’objet d’un très large consensus dans la société, d’autant que malgré les crises politiques et économiques la Géorgie est un des États issus de l’URSS où la nostalgie soviétique est la moins répandue, le rejet de l’Occident par l’Église contribue à creuser le fossé entre l’Église et ses ouailles.

Un divorce entre l’Église et les fidèles ?

  • 88 Et dont l’épopée avait inspiré, dans les années 1960, le poète Moukhran Matchavariani qui y avait c (...)
  • 89 Voir note 33.
  • 90 Interview de l’historien G. MAMOULIA dans RFE/RL, 16 mai 2001.

51Alors que l’orthodoxie est aujourd’hui perçue comme un obstacle au rapprochement avec l’Europe, pierre angulaire des politiques mises en œuvre depuis 1995, les discriminations à l’encontre de l’Église catholique accroissent son attrait chez les intellectuels. Certains regrettent publiquement que la Géorgie n’ait pas en son temps adopté le catholicisme pour ancrer son appartenance à l’Europe. Une organisation Saba a ainsi été créée dans les années 1990 du nom de l’écrivain catholique Soulkhan Saba Orbéliani, qui cherchait, au xviie siècle, à s’assurer la protection de la papauté ou de la France88. Nombreux sont les intellectuels, qu’ils soient ou non tentés par le catholicisme, à mettre en exergue les liens historiques de l’Église géorgienne avec la papauté, rappelant la participation des Croisés à la bataille de Didgori89, la proximité dogmatique entre l’Église géorgienne et Rome, y compris après le schisme avec Byzance en 105490, ou l’importance des missions catholiques depuis le xviie siècle.

  • 91 La Maison Caucasienne organisait ainsi un séminaire hebdomadaire en 2003-2004.
  • 92 Xronica, 5-11 avril 2004.
  • 93 Plusieurs d’entre eux ont ensuite été renvoyés du séminaire. “The Georgian Orthodox Church rejects (...)

52De nombreux Orthodoxes militent en faveur d’une réforme en profondeur de l’Église géorgienne, du retour dans le Conseil œcuménique des Églises et d’un rapprochement avec les autres Églises chrétiennes. Tout comme des ONG telles le Liberty Institute, ils dénoncent les persécutions dont sont victimes les Témoins de Jéhovah et les Baptistes, organisent des débats entre fidèles et ecclésiastiques de différentes confessions91, participent à des messes œcuméniques et trouvent des relais tant auprès du pouvoir politique qu’au sein du Patriarcat. Certains prêtres, tels le métropolite de Géorgie occidentale Abraham, se prononcent également pour le retour de l’Église géorgienne dans le Conseil œcuménique des Églises92. D’autres, parfois formés en Occident, comme l’ancien porte-parole du Patriarcat, le père Bassil Kobakhidzé, n’hésitent pas, malgré les menaces physiques parfois mises à exécution, à intervenir publiquement contre la hiérarchie et à dénoncer l’obscurantisme de certains de ces pairs. Récemment, la lettre ouverte publiée dans le quotidien 24 saati (24 heures), dans laquelle des séminaristes critiquaient l’Église, accusée d’être corrompue et d’abuser de son statut privilégié, témoignait également des tensions qui la parcourent93.

53La question de l’œcuménisme est au centre de l’ensemble des débats concernant l’Église, mais elle s’accompagne de bien d’autres questions, qu’elle contribue d’ailleurs parfois à occulter. L’Église géorgienne apparaît donc plus fragile qu’on ne pourrait le croire de prime abord. L’ouverture au monde, l’indépendance politique, les nouvelles pratiques religieuses questionnent le rôle traditionnel de l’Église comme sauveur de la Nation. Elle trouve sa place contestée, y compris par les croyants, au point qu’on peut peut-être parler d’un véritable divorce entre les fidèles et l’Église. Si la fonction de ciment national n’est attaquée qu’à la marge, il y a en revanche une forte demande sociale pour d’autres fonctions, sociales ou plus directement spirituelles, que l’Église orthodoxe géorgienne est accusée de mal remplir.

Spirituelle, nationale ou sociale : quelle fonction pour l’Église ?

  • 94 Par exemple, elle condamne les mariages mixtes, et voue les enfants de telles unions à la damnation (...)
  • 95 Voir par exemple la préface de Naïra GUELACHVILI à Religia i obŝestvo (Religion et Société), recuei (...)

54Tentation de s’ériger en force politique et lecture fondamentaliste des textes94 suscitent les protestations des fidèles dont beaucoup regrettent de voir l’Église demeurer une institution pieds et poings liés avec l’État. De nombreux intellectuels dénoncent dans ces évolutions une « religion ethnique », un « extrémisme nationaliste » ou le « mariage du néo-bolchevisme et du pseudo-christianisme »95.

  • 96 Déclaration du Patriarcat de Géorgie du 23 mars 2003. Une traduction en russe a été publiée dans Re (...)
  • 97 Idem
  • 98 Voir par exemple la préface de Naïra GUELACHVILI, op.cit.

55Alors que le Patriarcat revendique plus que jamais « une fonction culturelle et sociale »96 qui dépasse « le facteur religieux » et se présente comme « le garant de la défense de la vision du monde et des valeurs nationales »97, ils déplorent surtout que l’Église perde sa dimension spirituelle et soulignent avec quelque regret qu’alors que l’attrait pour la religion aurait été « désintéressé » à l’époque soviétique, puisque potentiellement réprimé, dans la période actuelle, les motivations sont souvent opportunistes et matérielles98. Cette nostalgie d’une « religion religieuse » ainsi que les évolutions et les vifs débats récents autour de la place de l’Église montrent une remise en cause de l’équation régissant les rapports entre celle-ci et l’identification nationale.

  • 99 Faute d’enquêtes existantes, il est difficile d’évaluer le nombre de pratiquants, ou de croyants. C (...)

56La volonté de recentrage sur la mission spirituelle de l’Église, mais aussi sur la sphère privée, s’explique d’autant mieux que, malgré une visibilité accrue de la foi et de la pratique, la laïcité est l’un des héritages soviétiques les plus solides. La société géorgienne reste très largement sécularisée99 et la population attachée aux acquis soviétiques : une mise en cause de la législation sur le divorce ou sur le droit à l’avortement, par exemple, n’est pas à l’ordre du jour. Certaines pratiques enracinées se conjuguent ici avec le courant occidental que souhaite suivre la Géorgie pour rendre l’ensemble de la société assez peu sensible au message de l’Église et pour accroître le fossé entre celle-ci et les fidèles. Le succès mitigé des tentatives de grignotage de l’espace public qui amène l’Église, très classiquement, à se recentrer sur le terrain des mœurs, l’encourage à occuper des positions d’autant plus conservatrices et radicales que son influence est limitée.

  • 100 Voir par exemple, le courrier adressé par Téimouraz Pandjikidzé au Patriarche, Kavkazckj Akcent, n° (...)
  • 101 En 1998 apparaît un « groupe étudiant le chant liturgique byzantin », qui veut remplacer les chants (...)

57Paradoxalement, les interrogations concernant les missions, la place de l’Église et son rôle dans la définition de l’identité nationale touchent des groupes très différents. Les positionnements sont complexes, miroir de questionnements nouveaux, où s’allient processus de subjectivation, désir de « pureté » et de « retour aux sources », mise en cause des médiations. L’exigence de spiritualité accrue ainsi qu’un malaise par rapport à l’apparat et au luxe dans lesquels se complaît l’Église100 se manifestent, sous des formes différentes et parfois antagonistes, à toutes les extrémités du spectre politique et social et transcendent le débat sur « occidentalistes progressistes » et « fondamentalistes obscurantistes ». La tradition « nationale » peut ainsi être critiquée aux deux extrêmes de l’échiquier politique, et pour des raisons somme toute pas si éloignées, quand, par exemple, des intellectuels tels Naira Guélachvili se plaignent des survivances traditionnelles tels les sacrifices d’animaux au nom de la pureté de la religion, et des prêtres traditionalistes veulent renoncer à la polyphonie géorgienne, symbole s’il en est de la tradition liturgique nationale, au nom de l’ancienneté et de la sacralité du chant byzantin101.

  • 102 Guiorgui et Gouram Mamoulia mettent l’accent sur les dangers d’un nationalisme géorgien dépourvu de (...)

58La grande variété des facteurs qui jouent dans les recompositions en cours explique que soient dépassés les clivages politiques ou idéologiques traditionnels. Au-delà de quelques figures médiatiques bien intégrées dans le tissu des ONG, bénéficiant de relais auprès du pouvoir et à l’étranger, et en l’absence d’étude fiable, il est difficile de connaître le réel équilibre des forces dans l’Église et dans la société. En particulier, l’audience que rencontrent les fondamentalistes est difficile à mesurer. Il peut paraître paradoxal que le discours anti-occidental et in fine pro-russe de l’Église trouve des échos dans une société qui voit massivement dans Moscou la cause de toutes ses difficultés. C’est dans la restructuration de la mouvance nationaliste qu’il convient d’en chercher les causes. Le traditionalisme et la référence orthodoxe des pères du nationalisme géorgien contemporain se conjuguaient avec un attrait fort, quoiqu’ambigu, pour l’Occident102. L’indépendance acquise prive le nationalisme de son objectif le plus unificateur et le contraint à un recentrage de son discours sur des thématiques plus morales que politiques ainsi qu’à la recherche de nouvelles sources de légitimation. En outre, le rapprochement avec l’Occident peut être rejeté comme le symbole même des politiques officielles mises en œuvre par la figure haïe de l’ancien premier secrétaire du parti communiste E. Chévardnadzé. Ces évolutions expliquent l’alliance, qui peut paraître contre-nature, entre d’anciens sympathisants de Z. Gamsakhourdia et des éléments fondamentalistes au sein de l’Église, unis dans un même rejet de l’Occident et de la « modernité » au nom de valeurs religieuses et nationales, ou politiques, et parfois, paradoxalement, au prix d’une orientation pro-russe, voire d’une vision explicitement nostalgique de l’URSS.

Conclusion

59À l’heure du retour de Dieu et de sa déclinaison géopolitique, le supposé « choc des civilisations », l’accent est généralement mis sur les divergences des parcours qu’impliquerait l’appartenance à des religions différentes et, d’autre part, sur la déconnexion des trajectoires post-soviétiques. La conjonction de ces deux facteurs amène toutefois à sous-estimer la prégnance des héritages soviétiques, dont témoigne pourtant le parallélisme des évolutions. Les mutations de l’Église géorgienne offrent en effet bien des similitudes avec celles des autres Églises au Caucase. La sécularisation de la société, la rupture avec les centres savants et l’inculture religieuse, conséquence de l’éradication des clergés lors des purges staliniennes, en contraste avec le bon niveau d’éducation séculière, sont des legs partagés. Ils expliquent que certaines des trajectoires post-soviétiques présentent de frappantes analogies. Alors qu’à l’ouverture des frontières, les pays de l’URSS deviennent la cible des prosélytes de tout poil, les processus d’individualisation et les opportunités nouvelles d’échanges se sont conjugués pour entraîner une recherche individuelle d’une foi souvent « plus pure » et dégagée des scories de la tradition. L’Église géorgienne, qui espérait hériter du trône vide de l’idéologie communiste et incarner le discours de la nation, partiellement discréditée par sa collaboration avec les autorités soviétiques, paradoxalement privée par l’indépendance d’une de ses fonctions les mieux établies, engoncée dans des pratiques opaques ou monolithiques, inapte à se réformer, n’a su qu’imparfaitement répondre à cette demande nouvelle de religieux et à la concurrence avec de nouveaux venus.

Notes

1 Svobodnaâ Gruziâ, le 23 novembre 2004.

2 L’évangélisation de la Géorgie occidentale s’achève au ve siècle. L’Église géorgienne dépend un temps du patriarcat d’Antioche avant de devenir une Église autocéphale, selon certaines sources au xie siècle, au viiie siècle selon d’autres.

3 Sur les conséquences des politiques anti-religieuses soviétiques sur l’Église géorgienne, voir par exemple C. J. PETERS, “The Georgian Orthodox Church”, Eastern Christianity and Politics in the twentieth century, Christianity under press, vol 1, Pedro Ramet ed, Duke University Press, Durham and London, 1988.

4 Il existe aujourd’hui quinze Églises orthodoxes autocéphales et deux Églises orthodoxes autonomes. Les cartes religieuses recouvrent les cartes politiques dans le cas des États indépendants.

5 L’ensemble des Chrétiens du Caucase est un temps uni dans le refus du concile de Chalcédoine (451). Quand les Grecs reviennent au concile de Chalcédoine, les Géorgiens, après conseil auprès de l’Église de Jérusalem, approuvent Chalcédoine tandis que les Arméniens le rejettent en 607.

6 Voir Bernadette MARTIN-HISARD, « Christianisme et Église dans le monde géorgien », dans Histoire du Christianisme des origines à nos jours, sous la direction de J.M. Mayeur, C. et L. Pietri, A. Vauchez, M. Venard, tome IV, Évêques, moines et empereurs (610-1054), éd. Desclée, 1993.

7 Cité par I. ANT’ELAVA, M. GAP’RINDASVILi, M. VASNADZE, G. MELIKISVILI, R. METREVELI : Sakartvelos istoria, udzvelesi droidan dyemde, Tbilissi 1996, p 90.

8 Citons les exemples de Chouchanik, au vie siècle ou de la reine de Kakhétie, Kétévan, mère du roi Téimouraz 1, tuée en 1624 parce qu’elle refusait de se soumettre à l’injonction de Chah Abbas d’adopter l’islam, toutes deux béatifiées.

9 Le traité de Kutchuk-kaïnardji du 10 juillet 1774 entre l’empire russe et la Sublime Porte instituait la Russie comme protectrice des Chrétiens orthodoxes d’Orient. Voir Manana Gnolidze : “Activity of the Society for the Restoration of Orthodox Christianity in the Caucasus among the Muslim Natives of Georgia”.

10 Surguladze AKAKI, Surguladze PAATA : Sakartvelos istoria (Histoire de la Géorgie), Tbilissi 1992.

11 Les revendications autocéphalistes ont émaillé le xixe siècle. En 1905, des nobles géorgiens adressent une pétition au vice-roi déplorant la misère du clergé et réclamant le rétablissement de l’autocéphalie. En mai 1908, l’exarque Nikon est assassiné et une grande partie du clergé géorgien, y compris les futurs patriarches, l’archevêque Kirion et l’archimendrite Ambroise, est exilée. C. J. PETERS, “The Georgian Orthodox Church”, Eastern Christianity and Politics in the twentieth century, Christianity under press, vol 1, Pedro Ramet ed, Duke University Press, Durham and London, 1988.

12 Un Synode de l’Église géorgienne a lieu du 8 au 17 septembre 1917, qui entérine le règlement de l’Église et place à sa tête le patriarche-Catholicos Kirion II. La Constitution de la République indépendante de 1921 instituera la séparation de l’Église et de l’État.

13 Cette date tardive s’explique par des différends entre le patriarcat œcuménique de Constantinople et le patriarcat de Moscou.

14 Cité par C. J. PETERS, op. cit.

15 Surguladze AKAKI, Surguladze PAATA : sakartvelos istoria (Histoire de la Géorgie), Tbilissi 1992.

16 Cité par C. J. PETERS, op. cit.

17 Cité par C. J. PETERS, op. cit. De telles évolutions sont également observables dans d’autres républiques soviétiques, par exemple en Arménie. Voir Claire MOURADIAN, « L’Église au service de Dieu, de la Nation ou de l’État soviétique ? », L’Arménie, de Staline à Gorbatchev, histoire d’une république soviétique, Ramsay, Paris, 1990.

18 On peut noter la concomitance de cette pratique avec celle des grèves de la faim comme moyen d’action politique privilégié dans les années 1988-1989.

19 Le territoire lui étant rattaché avait fait l’objet, dans les années 1920 et dans les années 1990, de différends avec l’Azerbaïdjan au moment de la délimitation des frontières.

20 Selon l’expression d’E. Gellner, dans J. RUPNIK, Le Déchirement des Nations, CERI, 1995.

21 On pouvait entendre des slogans tels que « Dieu est avec nous », « Dieu protège la Géorgie », etc.

22 Niko SVANIDZE, Kavkasioni, 19 février 1997.

23 Meridiani, 17-20 décembre 1996.

24 Zourab JVANIA, Ria Novosti, 14 janvier 2004.

25 Ria Novosti, 14 janvier 2004.

26 En 1974, ils fondent le groupe pour la défense des droits de l’homme en Géorgie puis, en 1977, le groupe géorgien pour l’application des accords d’Helsinski et publient notamment le Messager géorgien et la Toison d’or.

27 Titre d’un texte de 1990, republié dans Zviad GAMSAXURDIA, Cerilebi, esseebi, ed. Xelovneba, Tbilissi, 1991.

28 Zviad GAMSAXURDIA, Cerilebi, esseebi, ed. Xelovneba, Tbilissi, 1991.

29 Les forces de l’intérieur dispersent la foule rassemblée nuit et jour devant le bâtiment du soviet suprême de Géorgie, faisant dix-neuf morts.

30 Plusieurs membres du clergé ont été proches des mouvements protestataires. Ainsi, un prêtre avait été exécuté pour avoir apporté son réconfort spirituel aux jeunes qui, au début des années 1980, avaient cherché à détourner un avion pour s’enfuir d’URSS, bien qu’il n’ait pas pris part à leur entreprise.

31 Il satisfaisait ainsi une vieille revendication des nationalistes. Le 14 octobre 1982, des dissidents comme Z. Gamsakhourdia ou T. Tchkhéïdzé avaient déjà été arrêtés alors qu’ils faisaient signer une pétition en ce sens.

32 Le 26 avril est ainsi le jour « à la gloire de la langue géorgienne », le 2 septembre célèbre la bataille de Didgori, en 1121 durant laquelle le roi David IV le Constructeur repousse les Turcs Seljoukides., le 26 mai l’indépendance, etc. http://www.patriarchate.ge.

33 Voir par exemple la préface de Naïra GUELACHVTLI à Religia i obŝestvo (Religion et Société), recueil de textes, tome 2, Centr kul’tumyx vzaimosvâzei Gruzii, Tbilissi 2003. Dans les années 1980, un paraklis spécial, c’est-à-dire une série de prières doxologiques, avait été introduite, avec textes et musiques géorgiennes contemporaines. Une nouvelle traduction de la Bible modernisée paraît à l’époque de Gorbatchev. Fairy VON LILENFIELD, “Reflections on the Georgian Church and Nation”, Seeking God. The Recovery of religious identity in orthodox Russia, Ukraine and Georgia, S. K. Batalden ed., Northern Illinois University Press, 1993.

34 Voir Kavkazskij Akcent, n°4, 16-29 février 2004. Voir les extraits du prêche du Catholicos-Patriarche reproduit dans sapatriarkos ucqebani (Le Bulletin du Patriarcat), 8-13 avril 2004. Sur le peuple géorgien comme peuple élu, idée très largement partagée, voir par exemple aysavali (la Nouvelle), 3-24 avril 2004.

35 Selon le recensement de 2002, 83,9 % de la population du pays seraient orthodoxes, 0,8 % catholiques, 3,9 % grégoriens, 0,1 % juifs, 9,9 % musulmans, 0,8 % d’une autre religion et 0,6 % sans religion, Sakartvelos mosaxleobis 2002 c’lis p’irveli erovnuli saqoveltao ayc’eris šegedebi, t’omi 1, Tbilissi 2003.

36 Une grande partie d’entre eux ont quitté le pays pour Israël dès les années 1970. Il restait 25 000 Juifs en 1989, 18 000 sont partis entre 1989 et 1997, M. PICXADZE, Rukoj kosnuvšis’steny plača, ed. joumalist, Tbilissi, 1998.

37 Diplomate et écrivain, auteur (1658-1725). Pour une traduction des extraits de son Voyage en Europe, voir Gaston BOUATCHIDZE, la Prose géorgienne des origines à nos jours, l’Esprit des Péninsules, éditions de l’UNESCO, Paris 1997. Le compositeur Paliachvili, les industriels, les frères Zoubalachvili étaient également catholiques.

38 Voir Régis GENTE, Peuples du monde, novembre 2004. 34 727 selon le recensement. Dix-huit prêtres latins officient aujourd’hui en Géorgie. Outre les Géorgiens catholiques, dont l’Église a été fondée par les chrétiens de Cappadoce et de Syrie et qui a toujours gardé des liens avec Rome, il existe également des communautés catholiques d’Assyro-chaldéens et d’Arméniens.

39 Les Inguilos vivent dans une région aujourd’hui rattachée à l’Azerbaïdjan. Les musulmans géorgiens sont à l’heure actuelle principalement constitués des Adjars. Conquise par l’empire ottoman au xvie siècle, l’Adjarie est rattachée à la Russie en 1878, puis se voit attribuer, en 1921, une république autonome en raison de la spécificité religieuse. D’autres populations géorgiennes rattachées à l’empire ottoman ont été turquisées et donc islamisées et vivent sur le territoire actuel de la Turquie. Les autorités géorgiennes, à la suite des autorités soviétiques, ont renoncé à toute revendication sur les anciens territoires géorgiens aujourd’hui en Turquie, mais le nombre de ces Géorgiens turquisés et islamisés alimentent les polémiques. Certains avancent le nombre de 10 millions. « Si c’est vrai, argumentent certains, la Géorgie se trouve en Turquie, et nous, nous pourrions porter un autre nom », Meridiani, 17-20 décembre 1996. À propos des conversions, voir E. Meiering MIKADZE, « L’islam en Adjarie : trajectoires historiques et implications contemporaines », CEMOTI n° 27, 1999. URL: http://cemoti.revues.org/667.

40 G. et G. MAMULIA « Isolationnisme orthodoxe ou nationalisme occidental ? », Politika, n°1, Tbilissi, 2001.

41 Kavkasioni, 19 février 1997.

42 L’Adjarie est alors victime de glissements de terrain ; Ilia II aurait présenté ces catastrophes comme un châtiment pour les punir de ne pas être chrétiens, Fairy VON LILENFIELD, “Reflections on the Georgian Church and Nation”, Seeking God. The Recovery of religious identity in orthodox Russia, Ukraine and Georgia, S. K. Batalden ed., Northern Illinois University Press, 1993.

43 Dans le reste de l’Adjarie, la population semble relativement indifférente. La donne religieuse a été, là aussi, largement inféodée au politique, le potentat local, Aslan Abachidzé, cherchant délibérément à jouer de la double allégeance, sunnite dans ses relations avec la Turquie et orthodoxe avec la Russie, et sans hésiter à demander au frère d’Hillary Clinton de devenir le parrain de membres de sa famille.

44 Entretiens avec des religieuses, Akhalkalaki, juillet 2004.

45 Les forces de l’ordre d’Akhalkalaki ont dû être dépêchées sur place. Entretiens à Akhalkalaki, juillet 2004.

46 Mtavari gazeti, 20 avril 2004.

47 Lévan ABACEIDZE, Religia i obŝestvo (Religion et Société), recueil de textes, tome 2, Centr kul’turnyx vzaimosvâzei Gruzii, Tbilissi 2003.

48 Les Abkhazes et les Ossètes sont en partie orthodoxes, en partie musulmans. Les religions pré-chrétiennes et pré-islamiques y jouent encore un rôle très important, voire même, selon certaines sources, accru durant la dernière décennie. A. KRYLOV, “Religia sovremennyx abxazov : relikt pramonoteizma”, Central’naâ Aziâ i Kvakaz, 3 (4) 1999, D’autres sources mettent au contraire l’accent sur la montée en puissance de l’orthodoxie en Abkhazie. Voir “National identity and myths of ethnogenesis in Transcaucasia”, in G. SMITH, V. LAW, A. WILSON, A. BOHR, E. ALLWORTH, Nation-building in the Post-Soviet Borderlands, the Politics of National Identities, Cambrige University Press, 1998. Les prêtres ne reconnaissant pas la tutelle de l’Église géorgienne, voir N. MITROXIN, Russkaâ pravoslavnaâ cerkov’ : sovremennoe sostoânie i aktual’nye problemy, novoe literatumoe obozrenie, Moscou, 2004.

49 Le premier président de la Géorgie, Zviad Gamsakhourdia, élu en 1991, est renversé en janvier 1992 par des milices paramilitaires qui rappellent l’ancien premier secrétaire du parti communiste E. Chévardnadzé au pouvoir. Des affrontements entre les milices et les partisans de Gamsakhourdia ont lieu, notamment à l’ouest du pays, jusqu’à l’automne 1993.

50 G. et G. MAMULIA « Isolationnisme orthodoxe ou nationalisme occidental ? », Politika, n°1, Tbilissi, 2001.

51 Voir le rapport de la commission des droits de l’homme de l’ONU, au terme d’une mission en septembre 2003, GE.03-17127 (E) 300104 040204, E/CN.4/2004/63/Add. 1.

52 Nugzar PAPUASVILI, « L’obscurantisme en Géorgie », Religia i obŝestvo (Religion et Société), recueil de textes, tome 2, Centr kul’tumyx vzaimosvâzei Gruzii, Tbilissi 2003.

53 La Géorgie intègre le Conseil de l’Europe en 1999.

54 Les débats concernant l’adoption de l’accord entre l’État et l’Église ont été abondamment couverts. On peut notamment se référer au site du Keston Institute, http://www.keston.org Voir également RFE/RL, 16 mai 2001. Le texte a été publié dans Sakartvelos respublika, 15 octobre 2002. Selon l’article 9 de la Constitution, l’État reconnaissait déjà « l’importance particulière de l’Église orthodoxe géorgienne dans l’histoire de la Géorgie », tout en stipulant l’indépendance de l’Église et de l’État.

55 Pour le texte complet, voir Sakartvelos respublika, 15 octobre 2002 ; pour les débats dans la société civile, voir par exemple Eklesia da samokalako sazogadoeba. sakartvelo XXI sauk’unis dasac’q’isi, (L’Église et la société civile, Géorgie, début du xxie siècle) kavkasis saxli, Tbilissi, 2001.

56 Rappelons par exemple que le Patriarche-Catholicos était parfois le frère du roi.

57 L’article 14 interdit toute discrimination sur une base religieuse.

58 Le dernier projet avait été soumis au Parlement en 2004, Kavkazskij Akcent, 12, 16-30 juin 2004.

59 Depuis l’abrogation de l’autonomie d’Ossétie du Sud, la région n’est plus appelée que Samachablo par les officiels géorgiens, dans une tentative de nier la dimension ossète. Au printemps 2004, M. Saakachvili a été la première personnalité officielle à reprendre l’expression « Ossétie du Sud ».

60 Kviris palitra, 12-18 avril 2004.

61 Voir par exemple sapatriarkos ucqebani (Bulletin du Patriarcat), 1-7 avril 2004. L’éducation est finalement le domaine où l’Église est la mieux parvenue à s’imposer. Dès 1994, un accord passé entre le Patriarcat et les autorités introduisait un enseignement religieux dans les programmes, y compris des écoles publiques.

62 Baramidze GIORGI, Brašuli IRAKLI, Pipia TEMUR : Eduard ševardnadze- gonebis mokceva sakartveloši (Edouard Chévardnadzé- la conversion d’une conscience en Géorgie), Tbilisi, 1995.

63 On pense, par exemple, aux célébrations du millénaire du baptême de la Russie.

64 Alors que le conflit n’avait aucune dimension religieuse et qu’une grande partie des Abkhazes sont chrétiens, les autorités géorgiennes ont toujours cherché à le présenter comme une confrontation entre Chrétiens et Musulmans.

65 Nugzar PAPUASVILI, « L’obscurantisme en Géorgie », Religia i obŝestvo (Religion et Société), recueil de textes, tome 2, Centr kul’tumyx vzaimosvâzei Gruzii, Tbilissi 2003.

66 Le Patriarche-Catholicos s’était rallié à cet argumentaire et avait demandé au Président que cette exposition ne se fasse pas. Voir par exemple Resonans, 8 mai 1999.

67 « L’économie de marché a deux pivots, la justice [...] et la liberté de choix [...]. Ce concept concorde profondément avec la majorité des religions du monde : avec le christianisme, le bouddhisme, l’islam. Dans chacune se trouve des variantes diverses. Par exemple, le Coran régule plus les relations financières concrètes, même sous la forme d’impôt religieux, et punit l’usure. Le christianisme est plus canonique sur les questions des mœurs et de morale. Mais l’idée de justice, qui est l’un des fondements des préceptes religieux connus, est incontestablement présente dans toutes les religions. De plus, dans le christianisme, nous considérons que Dieu est le juge le plus juste. » Svobodnaâ Gruziâ, 23 septembre 2004.

68 Ainsi, le protégé de B. Bérézovski a financé la restauration du complexe monacal de Grémi, en Kakhétie, axali taoba, 22 avril 2004. Il n’est jusqu’aux députés de province qui ne commandent la construction d’église dans leur village natal.

69 Né le 4 janvier 1933, 1. Chiolachvili est élu Patriarche-Catholicos en décembre 1977.

70 Il existe de nombreuses revues spécialisées, telles que Lazares aydyineba (La résurrection de Lazare), édité depuis 10 ans, Xareba (La Bonne nouvelle) ou Mrevli (Les Ouailles).

71 N. LADARIA, « La “piste” russe dans l’Église géorgienne », 20 juillet 2004, voir le http://www.pankisi.info/analitic/

72 Sur le complot maçonnique, voir par exemple les brochures électorales distribuées lors de la campagne de l’automne 2003, contre Z. Jvania et M. Matchavariani, par l’organisation Mdzleveli (Le vainqueur), qui enjoignaient les électeurs de ne pas « donner leur voix à des agents maçonniques et talmudiques », voir Mdzleveli, 9 octobre 2003.

73 Voir l’aperçu de la presse religieuse par B. KOBAKHIDZE, dans Religia i obŝestvo (Religion et Société), recueil de textes, tome 2, Centr kul’tumyx vzaimosvâzei Gruzii, Tbilissi 2003.

74 Il s’agit d’une publication de l’archevêché de Chemokmedi.

75 N. LODARIA, op. cit.

76 N. LODARIA, op.cit.

77 C.J. Peters fait remarquer qu’en l’absence d’une forte diaspora, à l’époque soviétique, l’Église géorgienne était déjà l’une des Églises orthodoxes les plus isolées.

78 Le Conseil œcuménique des Églises, créé en 1948, réunit 342 Églises chrétiennes, principalement protestantes, d’une centaine de pays. Son secrétaire général, Konrad Raiser, vient de l’Église évangélique d’Allemagne. L’Église romaine n’est pas membre du Conseil œcuménique des Églises. Voir le site de l’organisation http://www.wcc-coe.org/

79 Si le Patriarcat de Moscou en reste membre, il cherche néanmoins à distendre les liens et encouragerait les Églises à le quitter. Il n’envoie qu’une modeste délégation à la conférence d’Harare, l’Église bulgare quitte aussi le Conseil œcuménique des Églises. Voir, par exemple, Tamaz PAPUASVTLI, “k voprosu ob učastii pravoslavnyx cerkvej v ekumenižeskom dvizenii”, Central’naâ Aziâ i Kavkaz, n°4 (5), 1999.

80 Sur la position du Patriarcat, voir par exemple N. LADARIA, švidi dye, 12-13 mai 1999.

81 Déclaration du 23 mars 2004. Les commentateurs soulignent que la déclaration n’émane pas directement du Patriarche-Catholicos.

82 Religia i obŝestvo (Religion et Société), recueil de textes, tome 2, Centr kul’tumyx vzaimosvâzei Gruzii, Tbilissi 2003. Des campagnes ont été menées pour la censure de Harry Potter.

83 En l’absence de loi sur la religion, le texte devait conférer un statut légal aux quelques milliers de catholiques du pays. Notamment pour leur permettre d’avoir une reconnaissance juridique, de construire des églises, de pouvoir enseigner etc.

84 Télévision Rustavi 2, 20 septembre 2003.

85 Ce fut le cas des églises de Batoumi, Koutaïssi, Gori, Oudé, et Ivlita, dans le district d’Akhaltsikhé, voir le site http://www.liberty.ge.

86 Cette catégorie n’est pas explicitée dans les textes géorgiens, mais bien présente dans les esprits. Ainsi, le journaliste Mamouka Aréchidzé, ancien responsable des relations avec le Caucase sous E. Chévardnadzé, appelle l’État « à faire tout ce qui est en son pouvoir pour renforcer les religions traditionnelles au Caucase, l’orthodoxie, l’Église grégorienne, l’islam sunnite, le catholicisme, le judaïsme, etc. car elles auraient une tradition séculaire de cohabitation », à la différence des nouveaux venus, sectes évangélistes ou islam wahhabite, mtavari gazeti, 20 avril 2004.

87 Cité par le rapport de la commission des droits de l’homme de l’ONU, au terme d’une mission en septembre 2003, GE.03-17127 (E) 300104 040204, E/CN.4/2004/63/Add. 1

88 Et dont l’épopée avait inspiré, dans les années 1960, le poète Moukhran Matchavariani qui y avait consacré un récit.

89 Voir note 33.

90 Interview de l’historien G. MAMOULIA dans RFE/RL, 16 mai 2001.

91 La Maison Caucasienne organisait ainsi un séminaire hebdomadaire en 2003-2004.

92 Xronica, 5-11 avril 2004.

93 Plusieurs d’entre eux ont ensuite été renvoyés du séminaire. “The Georgian Orthodox Church rejects criticism that it is abusing its special status in society”, Sofo Bukia, Tbilisi, CRS No. 264, 1 décembre 2004.

94 Par exemple, elle condamne les mariages mixtes, et voue les enfants de telles unions à la damnation éternelle. En 2000, le Synode a adopté une résolution disant que les enfants morts, y compris in utero, sans avoir été baptisés, allaient en enfer.

95 Voir par exemple la préface de Naïra GUELACHVILI à Religia i obŝestvo (Religion et Société), recueil de textes, tome 2, Centr ku’turnyx vzaimosvâzei Gruzii, Tbilissi 2003.

96 Déclaration du Patriarcat de Géorgie du 23 mars 2003. Une traduction en russe a été publiée dans Religia i obŝestvo (Religion et Société), recueil de textes, tome 2, Centr kul’turnyx vzaimosvâzei Gruzii, Tbilissi 2003.

97 Idem

98 Voir par exemple la préface de Naïra GUELACHVILI, op.cit.

99 Faute d’enquêtes existantes, il est difficile d’évaluer le nombre de pratiquants, ou de croyants. Certains avancent le chiffre de 2 % de la population. Voir par exemple la lettre ouverte de Téimouraz Pandjikidzé lors d’une conférence au Patriarcat, Kavkazskj Akcent, n° 6, 16-31 mars 2004.

100 Voir par exemple, le courrier adressé par Téimouraz Pandjikidzé au Patriarche, Kavkazckj Akcent, n° 6, 16-31 mars 2004.

101 En 1998 apparaît un « groupe étudiant le chant liturgique byzantin », qui veut remplacer les chants religieux géorgiens à trois voix par des chants byzantins monophoniques, au prétexte que ceux-ci sont très anciens et que c’est Dieu qui a commandé à la création des mélodies de Ioan Damascin. Quand ils en font la demande au Patriarche, celui-ci interdit le chant monophonique, mais ils n’obéissent pas parce qu’ils considèrent qu’on ne doit obéir qu’aux lois de Dieu. Tribuna, 2 avril 2003.

102 Guiorgui et Gouram Mamoulia mettent l’accent sur les dangers d’un nationalisme géorgien dépourvu de l’influence occidentale. G. et G Mamulia, op. cit. Pour M. Kostava et Z. Gamsakhourdia, l’Occident a toujours revêtu la double figure du protecteur et du traître. Z. Gamsakhourdia avait envisagé de devenir catholique.

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Maître de Conférences en Science politique à l’Université d’Auvergne

© Institut français d’études anatoliennes, 2007

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