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Religion et politique dans le Caucase post-soviétique

 | 
Bayram Balcı
, 
Raoul Motika

12. L’islam en Tchétchénie : sur fond d’aggravation de la situation politique, analyse et témoignage (1990-2005)

Maïrbek Vatchagaev

Texte intégral

Avant propos : en guise de perspective historique

  • 1 Tachou Hadji : l’un des cheikhs les plus connus et les plus populaires de Tchétchénie (au même rang (...)
  • 2 Kunta Hadji est le fondateur de la tarikat Qadiriyya, la plus grande confrérie soufie en Tchétchéni (...)

1Cela fait bientôt un siècle et demi (depuis la conquête de la Tchétchénie par la Russie tsariste en 1859) que les Tchétchènes sont coupés du reste du monde. Au niveau officiel, tout contact extérieur de la Tchétchénie est interrompu par les autorités fédérales russes. Le pèlerinage à La Mecque fut rendu à tel point difficile pour les citoyens tchétchènes que seules quelques personnes isolées réussirent à l’effectuer. C’est en raison de la fermeture du pays, qu’en « remplacement » du hadj, des lieux saints secrets - où sont enterrés des grands maîtres des confréries soufies - connurent un regain de fréquentation. Pour affermir les traditions du pèlerinage sacré, il devint courant de dire que sept petits pèlerinages sur le tombeau du cheikh Tachou-Hadji1 dans le village de Sayasan ou sur la tombe de la mère de Kunta-Hadji2 Khedi dans le village d’Ertan Korta équivalaient à un pèlerinage à La Mecque. Bien sûr, il s’agissait là d’un subterfuge pour soutenir la foi musulmane, cependant, rares sont ceux qui n’ont jamais prié sur le tombeau d’un saint pendant la période de l’athéisme soviétique militant. Le deuxième écart, que s’accordèrent les Tchétchènes vis-à-vis des traditions religieuses, fut de réduire à trois jours l’obligation de jeûne qu’ils sont tenus de suivre tout au long du mois de Ramadan et de réduire à une seule (celle du soir) les cinq prières quotidiennes, etc. Ces pratiques ne résultaient pas d’une méconnaissance des fondamentaux de l’islam, car tous savaient que le jeûne devait être observé un mois durant, que les cinq prières quotidiennes étaient obligatoires mais, dans la pratique, seuls les vieux pouvaient se permettre de respecter les règles. Au cours du mois de Ramadan, par exemple, lorsque j’étais enfant, dans notre école (comme d’ailleurs partout ailleurs dans la République) la direction nous obligeait à avaler un verre d’eau, nous forçant ainsi à rompre le jeûne. Ces petits écarts et « indulgences » permirent cependant aux Tchétchènes de rester musulmans.

2Les rituels de tout type, qu’ils concernent un enterrement ou une naissance, s’effectuaient exclusivement en secret, étant donné que les très vigilants activistes du PC pouvaient les considérer comme des actes anti-gouvernementaux visant à l’affaiblissement du pays. Des dizaines de mausolées érigés sur les tombeaux de saints, furent détruits ; quelques-uns ont survécu, grâce aux seules protestations massives du peuple tchétchène. Sur l’ensemble du territoire de la Tchétchénie, deux mosquées subsistèrent à Novye Atagui et Goudermès, tandis que des milliers d’autres furent cédées à diverses institutions (comme ce fut le cas d’ailleurs pour la grande majorité des lieux de culte de l’Union soviétique) ou transformées en entrepôts.

3Étudier en dehors de Tchétchénie n’était possible que sous l’étroit contrôle du KGB, tandis que beaucoup refusèrent par principe de poursuivre leurs études dans les établissements officiels, les considérant comme des pépinières de fidèles serviteurs du parti, jugeant ces derniers, et ce n’est pas le moins important, comme des agents directs du KGB central.

4Or, cela ne signifie pas qu’en Tchétchénie on ne trouvait pas de gens ayant reçu une éducation religieuse. Quelques personnalités religieuses tchétchènes brillantes en théologie islamique étaient d’ailleurs connues au-delà des frontières de la Tchétchénie dans les régions voisines. Ces maîtres enseignèrent en toute clandestinité aux jeunes générations qui, à leur tour, formèrent de nouveaux fidèles pour le rayonnement de l’islam. C’est ainsi que se constitua une véritable intelligentsia islamique en Tchétchénie, comme dans toutes les régions de l’ancienne Union soviétique.

5La fermeture, voire la destruction de mosquées par le pouvoir provoqua le retranchement des pieux musulmans dans la sphère privée et l’islam disparut de la scène publique pour renaître dans les maisons et les appartements où l’aîné tenait le rôle de mollah, bien qu’il ne fût pas forcément instruit dans l’islam. Cependant, c’est de cette façon que non seulement l’islam ne disparut pas complètement de la vie tchétchène mais, bien au contraire, s’immisça dans la vie de chacun en toute clandestinité. Cet islam illégal, qu’Alexandre Bennigsen qualifia de « parallèle », devint dominant en Tchétchénie pour des générations.

De l’effondrement de l’URSS et du renouveau islamique en Tchétchénie

  • 3 AKAEV Vakhid, Islam i Politika (primer Tchetchni) Tchetchnya : ot konflikta k stabil’nost’yu. Mosco (...)

6Puis vint la chute de l’Union soviétique, tant attendue par une grande majorité de la population en Tchétchénie. De génération en génération, l’idée que le régime soviétique était temporaire et sa fin inévitable fut prégnante parmi les murides, d’où la persécution systématique des cheikhs de confréries, qui avaient prédit sa fin3. Sa chute s’accompagna de protestations ignorant les organes du pouvoir central (et des institutions judiciaires notamment) et de célébrations religieuses de masse, jusque-là clandestines sous le régime totalitaire. Le gouvernement soviétique, dans ses efforts pour éliminer le soufisme en Tchétchénie, contribua au contraire à le renforcer, conférant à ses secrets un contenu d’insoumission, de révolte et de défi au régime.

  • 4 La Qadiriyya est l’une des deux tarikat ou confréries soufies de Tchétchénie. Connue, dans le Cauca (...)
  • 5 Le zikr renvoie au souvenir de Dieu. En Tchétchénie, il s’agit d’un rituel collectif existant sous (...)
  • 6 La Naqchibandiyya est la première confrérie de Tchétchénie. Elle fut importée dès la fin du xviiie (...)

7Les disciples de la Qadiriyya4 furent les plus actifs sur la scène publique et politique (pour la période étudiée, la décennie 1990), et ce grâce au rituel du zikr5, public et bruyant chez les qadiris, à la différence des zikr de la Naqchibandiyya6, qui ont toujours exécuté et exécutent encore leurs rituels dans le plus grand secret, à l’abri des regards extérieurs à la confrérie.

  • 7 Cette manifestation à Goudermès fut la première en Tchétchéno-Ingouchie depuis la « perestroïka » g (...)

8Cependant, il s’agit là de leur aspect extérieur : car qadiris comme naqchibandis ont toujours tenté de profiter un maximum de l’ennemi affaibli, hier encore impitoyable, à savoir le pouvoir soviétique. Cette concurrence ne se manifesta pas seulement au niveau spirituel mais, au contraire, au niveau politique, alors qu’il s’agissait de fixer à tel poste de l’appareil d’État les disciples de la confrérie pour asseoir son pouvoir. Pour se faire, on n’hésita pas à utiliser entre autres le mécontentement des Tchétchènes vis-à-vis du projet de Moscou de construire une usine biochimique à Goudermès7, sous la forme de meetings et manifestations où, pour la première fois, les slogans appelaient au rassemblant autour de la confrérie soufie d’appartenance (première moitié de la décennie 1980).

  • 8 Shafiite est l’une des écoles juridiques de l’islam, pratiquée par les habitants de Tchétchénie, du (...)

9C’est précisément à cette époque que les Tchétchènes firent le premier pas, imités quelques années plus tard par d’autres peuples du Nord Caucase : en 1989, les Tchétchènes annoncèrent que la Direction spirituelle des musulmans du Nord Caucase, sise à Bouïnaksk au Daghestan, n’était pas en droit de parler au nom des musulmans de Tchétchénie, étant donné que la référence systématique à l’école juridique shafiite8 ne permettait pas de comprendre les confréries soufies que sont la Qadiriyya et la Naqchibendiyya, majoritaires en Tchétchénie. Cet affront original et prétentieux constitua le premier pas vers l’auto-affirmation du soufisme en Union soviétique. La Direction spirituelle tenta de trouver une personne en Tchétchénie qui accepterait de représenter son peuple, en vain, car les Tchétchènes formèrent officiellement leur propre Direction spirituelle des musulmans tchétchènes et ingouches, qui intégra les différentes confréries au processus décisionnel concernant la vie des musulmans.

10Très tôt, dès le début de la perestroïka, les acteurs islamiques en Union soviétique essayèrent de profiter un maximum de la brèche ouverte par la politique gorbatchévienne. Leurs premières revendications portèrent sur les mosquées. Grâce aux nombreuses lettres de fidèles, beaucoup de bâtiments, confisqués par l’État, furent rendus au culte. Rares sont les villages où les mosquées ne furent pas reconstruites. Les plus vieux bâtiments, érigés dans les années 1920, ne pouvaient pas accueillir tous ceux qui souhaitaient communier dans l’islam, hier encore considéré comme « opium du peuple ». C’est la raison pour laquelle, une frénésie de construction de mosquées s’empara de la République. En quelques années, de la fin des années 1980 au début des années 1990, quelques centaines de mosquées émergèrent du sol dans la seule Tchétchénie. Et, bientôt, leur total dépassa le millier. Elles furent établies logiquement dans toutes les agglomérations du pays, mais aussi dans les villages montagneux les plus reculés où ne vivaient pas plus de deux à trois familles. La renaissance des mosquées symbolisa celle de la nation entière, qui était d’autant plus d’actualité en Tchétchénie que déjà se profilait à l’horizon une lutte pour l’autodétermination du peuple, débarrassé de toute emprise russo-soviétique.

  • 9 Le Namaz est la prière musulmane obligatoire à effectuer cinq fois par jour. Le namaz est l’un des (...)
  • 10 L’année 1925 devint un véritable tournant de l’histoire de la Tchétchénie et de tout le Caucase du (...)

11Dans toutes les entreprises et établissements d’enseignement de la République, des salles de prière furent créées. Par la suite, à Grozny, les lieux publics importants se dotèrent à leur tour de salles de prière pour permettre aux fidèles d’effectuer les cinq namaz9 quotidiens. Dans le centre de la Capitale, une grande mosquée du vendredi fut inaugurée et des dizaines de mosquées de quartier bourgeonnèrent dans toute sa périphérie. Dans le village de Kourtchaloï, sous l’égide d’un mécène tchétchène, la première madrasa tchétchène ouvrit ses portes depuis la dernière vague d’interdictions, en 192510. L’apprentissage de la langue arabe devint très populaire partout dans la République au début des années 1990. Les chaînes de la télévision locale diffusèrent même des cours d’arabe, ce qui apparut comme étant d’autant plus exceptionnel aux yeux de ceux qui avaient survécu au régime totalitaire soviétique. À la même époque dans la capitale Grozny, un institut islamique fut ouvert dans les locaux de l’ancienne école du parti et renforça ainsi la chute du communisme et l’affirmation des libertés religieuses. À l’université d’État de la république de Tchétchénie, l’enseignement de l’arabe fut rajouté au corpus des langues étrangères déjà enseignées. À cette époque, l’institut pédagogique de Tchétchénie, suivant la mode, introduisit en sus des cours d’arabe une nouvelle discipline intitulée « histoire et langue de l’orient arabe ».

  • 11 Le salafisme, de salafa en arabe la « tradition », est la doctrine fondamentaliste sunnite qui vise (...)

12Le départ de nombreux étudiants vers des pays arabes ou la Turquie prenant à leur charge les frais de scolarité permit de croire au renouvellement des anciennes élites religieuses, passées par le KGB, par une nouvelle génération d’imams et de mollahs. Le revers de la médaille étant que certains étudiants ne choisirent ni la Syrie, ni la Turquie mais la Tunisie où le soufisme est encore puissant ainsi que l’Arabie Saoudite où l’idéologie dominante du salafisme11 ne pouvait constituer qu’un facteur de déstabilisation. Et ce sont précisément les étudiants partis dans ce dernier pays qui, une fois revenus en Tchétchénie, formèrent la base de nouveaux mouvements radicaux.

  • 12 « Islaman Zanarch » ou « L’Aurore de l’Islam » est le premier journal édité et publié sur le territ (...)

13Islaman Zanarch (« Aurore de l’Islam »)12, qui publia de nombreux articles exclusivement consacrés aux différentes confréries soufies de Tchétchénie, fut l’un des premiers journaux islamiques édités dans le pays. L’importation d’une foisonnante littérature islamique incontrôlable, mêlant soufisme, salafisme et autres tendances islamistes, fit également son apparition.

Les relations entre qadiris et naqchibendis

  • 13 Les murides sont les disciples des maîtres soufis, obéissant sans discussion à leur cheikh ou à son (...)
  • 14 Ali Mitaev est l’une des personnalités les plus remarquables de la période de la Révolution russe d (...)
  • 15 Tchimmirza Taumirzaev est un cheikh qadiri et disciple du Cheikh Kunta-Hadji. Sa tombe, dans le vil (...)

14L’exécution du zikr lors de manifestations de masse devint un événement courant. Dès 1992-1993, personne ne s’étonnait plus des zikr sur les grandes places de Grozny, d’autant plus que, dans la conscience tchétchène, le zikr fait partie intégrante de toute manifestation ou célébration. La situation devint des plus absurdes quand les maîtres des différentes confréries appelèrent leurs murides13 à prendre part, de façon plus active, aux zikr organisés devant le palais présidentiel. Il était d’ailleurs pratiquement impossible de faire concurrence à la confrérie de Kunta-Hadji, dont les disciples, tournant en zikr presque quotidiennement, laissèrent penser que le président Doudaev ne soutenait qu’eux seuls. L’apparition de confréries constituées des disciples de Mitaev14 et de Tchimmirza15 devait, selon leur projet, démontrer que s’ils n’effectuent pas le zikr chaque jour devant le palais, au moins ils n’appartiennent pas au camp ennemi.

  • 16 Deni Arsanov est un cheikh naqchibandi. Ses disciples habitent essentiellement dans la partie occid (...)
  • 17 Youssoup-Hadji est un cheikh qadiri. Ses disciples habitent essentiellement dans la partie oriental (...)

15La suspicion entoura bientôt les naqchibandis : bien que nombre de leurs membres soutiennent le président Doudaev, le fait que l’un de ses plus farouches opposants fût le descendant du célèbre cheikh Deni Arsanov16 permit d’avancer des accusations non fondées, selon lesquelles tous les membres de la confrérie naqchibandi sans exception étaient contre l’indépendance du pays. Bien sûr cela ne reflétait en rien la réalité. Au contraire, parmi ses plus fervents partisans, on retrouve de nombreux naqchibandis, dont des murides, et non des moindres, du cheikh Tachou-Hadji Sayasanovskyi, le plus respecté en Tchétchénie et dans les districts voisins du Daghestan. Ses murides formèrent une sorte de rempart autour du président Doudaev sur les frontières orientales de la République. La nomination au poste de ministre des Affaires étrangères en Tchétchénie, en 1992, dans le gouvernement Doudaev du ressortissant de Jordanie, Shamsuddin, descendant direct du cheikh tchétchène Youssoup-Hadji17, témoigna également de la présence au pouvoir des naqchibandis.

  • 18 Arsanukaev Magomed-Bachir-Hadji est un disciple de la Naqchibandiyya. Le 14 octobre 1991, il fut él (...)

16La révocation de Arsanukaev Magomed-Bachir-Hadji18 de la fonction de mufti de Tchétchénie fut également liée à la compétition opposant qadiris et naqchibandis. Bien que Bachir-Hadji fût un théologue savant et instruit, son appartenance à la naqchibandiyya joua un rôle et, sous l’influence des qadiris, il fut révoqué, officiellement en raison de son grand âge. Celui-ci ne trouva d’ailleurs pas nécessaire de s’opposer à cette décision, il quitta son poste de mufti sans scandale, l’abandonnant aux qadiris pour une longue période.

  • 19 Chaïd-Hadji Gazabaev est un alim et ancien mufti de la République Autonome Soviétique Socialiste de (...)
  • 20 Le terme djihad recouvre en Tchétchénie l’idée de défense de l’Islam et de ses valeurs, ainsi que l (...)

17Il fut remplacé par Chaïd-Hadji Gazabaev19, formé à Boukhara et qui reconnut par la suite avoir appartenu au KGB, ce qui fit qu’il refusa plus tard de reconnaître la guerre contre les Russes comme une guerre sainte des musulmans, ou djihad20. Il fut révoqué en 1994. Arrêté, emprisonné pendant plus d’un an, il ne fut relâché qu’après avoir « reconnu » que la guerre entre la Tchétchénie et la Russie était une forme de djihad.

  • 21 Magomed Hadji Alsabekov fut mufti de Tchétchénie. Pour avoir refusé de prendre parti du côté des co (...)
  • 22 Chamil Bassaïev est le combattant et chef de commando de Tchétchénie le plus renommé. Il devint mon (...)

18Celui qui prit sa place, M. Alsabekov21, quitta la Tchétchénie après la prise de Grozny par les forces russes en 1995, ce qui fut considéré comme un acte de trahison à la cause tchétchène. Il fut publiquement condamné en 1996 à être fouetté en place publique, après quoi il quitta à nouveau la République. Peu savent qu’à cette époque Ahmed-Hadji Kadyrov se prononça sur le caractère sacré de la lutte du peuple tchétchène. Cela ne laissa pas le pouvoir indifférent et, par l’intercession de Chamil Bassaïev22, Kadyrov fut nommé par le président de la république Djokhar Doudaev mufti de Tchétchénie.

Vers la radicalisation

  • 23 Le Parti de la Renaissance Islamique fut fondé après l’effondrement de l’URSS. Il aurait dû réunir (...)
  • 24 Oustaz, mot arabe signifiant « maître ». Dans le Caucase du Nord, il est utilisé exclusivement pour (...)

19L’apparition d’un Parti de la Renaissance Islamique23 (PRI) en 1989 montre qu’il existait déjà une catégorie de gens mécontents de la façon dont l’islam était enseigné en Tchétchénie. La direction du PRI (créé à l’échelle de l’Union soviétique mais ayant des filiales en Ouzbékistan, au Tadjikistan, chez les Tatars d’Astrakhan, chez les Tchétchènes et les Daghestanais) comptait trois représentants de Tchétchénie : Isa Oumarov, Islam Khalimov et Adam Deniev. La première réaction du peuple à l’encontre de ces personnes et de leurs activités fut si agressive qu’ils furent obligés de continuer leur action dans la clandestinité. L’un d’eux, Adam Deniev, qui rêvait de diriger la Tchétchénie, après un séjour en Irak en 1992 changea son fusil d’épaule, s’improvisa oustaz24 soufi et tenta d’accroître son influence parmi les Tchétchènes.

  • 25 Fatkhi est un Tchétchène ethnique de Jordanie, leader des groupuscules radicaux. Arrivé en Tchétché (...)
  • 26 En ce qui concerne le terme djemaat, il a différentes significations selon les régions du Caucase d (...)

20Les deux autres restèrent fidèles à leurs convictions selon lesquelles, en Tchétchénie, l’islam, dénaturé par les mollahs tchétchènes, avait grand besoin d’un retour aux sources. Il semblait alors que rien ne pouvait véritablement ébranler les fondements du soufisme en Tchétchénie mais, dès le début de la guerre à la fin de 1994, l’arrivée sur le front de mujahiddin, venus de divers pays du Moyen-Orient, réactiva le problème. Ce fut notamment le cas de Fatkhi25, un Tchétchène de Jordanie, qui se donna pour mission de ramener la Tchétchénie sur la voie de l’islam vrai. Il fut le premier à organiser dans le pays une djemaat26 qui, pendant toute la durée de la guerre, fonctionna comme une unité de combat au sein de la résistance tchétchène.

21La djemaat de Fatkhi fut la mieux approvisionnée et ravitaillée ; son financement lui permettant de trouver sans peine de nouveaux jeunes gens, prêts à combattre sous sa bannière. Au départ, la djemaat était une mais, vers la fin de la guerre en 1996, elle possédait déjà plusieurs filiales à Ourous-Martan, Argoun, Goudermès et Makhketa.

  • 27 Vis-Hadji Zaghiev est le dernier cheikh qadiri. Il s’illustra notamment lors de la déportation des (...)
  • 28 Salman Radouev est un ancien commandant, organisateur du raid à Kizliar-Pervomaïskoie. Dans la péri (...)

22La création d’unités de combattants (djemaat) en fonction de l’appartenance à telle ou telle confrérie soufie marqua un pas de plus dans la radicalisation de l’islam en Tchétchénie. Ainsi, les disciples de l’oustaz Vis-Hadji27 formèrent une unité du nom de cet oustaz. Ses membres étaient alors actifs dans l’Est du pays et certains entrèrent dans les rangs du groupe de Radouev28, lors de son raid à Kizlar-Pervomaïskoe en janvier 1996. Il n’était pas difficile de les distinguer car tous, sans exception, portaient des couvre-chefs traditionnels blancs, d’où leur surnom de « papakhasblanches » (« Bielochapotchniki »).

  • 29 Le Vird est une cellule de la confrérie soufie. En Tchétchénie, ce terme est utilisé exclusivement (...)

23Les murides de Tachou-Hadji Sayasanovskyi formaient une autre unité, dont on distinguait les membres au bandeau rouge qui entourait leurs couvre-chefs. De même, dans les régions de haute montagne de Tchétchénie, les murides de Kunta-Hadji Kichiev étaient reconnaissables à leur façon de porter l’habit national, constitué d’une longue chemise. Enfin, dans la plaine, dans les districts d’Argoun, Shali et Goudermès, on retrouvait les murides du Cheikh Ali Mitaev. Ainsi, en Tchétchénie, la participation des confréries soufies au combat contre la Russie témoigna de façon tranchante du profond sentiment d’auto-identification des Tchétchènes selon leur appartenance à tel ou tel vird29.

  • 30 Aslan Maskhadov est le premier président élu sous la surveillance de nombreux observateurs, y compr (...)

24Présentes sur le champ religieux, les confréries soufies ne sont pas restées à l’écart du débat politique, comme l’attesta leur attitude durant les élections présidentielles de 1997. Celles-ci, les premières après la fin de la guerre en 1996, ont vu s’affronter deux des plus célèbres personnalités de la Tchétchénie de l’époque : Aslan Maskhadov30 et Chamil Bassaïev. Le premier était considéré comme un modéré, capable de trouver une langue commune avec la Russie, alors que le second nourrissait les espoirs de ceux qui ne voyaient de salut que dans un pouvoir fort pour remettre de l’ordre en Tchétchénie.

  • 31 Ousman-Hadji (Oupa) est un cheikh naqchibendi dont Aslan Maskhadov était disciple.

25La préférence de la population alla bien évidemment à Aslan Maskhadov. Cependant, la participation de commandants comme A. Zakaev et du président par intérim Z. Yandarbiev soulevèrent des questions sur le degré d’influence et le possible détournement de l’électorat d’Aslan Maskhadov sur A. Zakaev et Z. Yandarbiev. Dans ce contexte, le QG de campagne d’Aslan Maskhadov tenta de capter un maximum de voix au sein des différentes confréries. Dans cet objectif, Maskhadov fut le seul des dix candidats à se rendre sur des lieux saints, liés à des noms aussi connus et respectés que Kunta-Hadji Kichiev, Tachou-Hadji Sayasanovskyi, Bamat-Gireï Hadji Mitaev et Ousman-Hadji31. L’accent mis sur les vird fut profitable, puisque les partisans des différentes confréries lors de leurs réunions et manifestations apportèrent leur soutien à A. Maskhadov et encouragèrent leurs murides à voter pour celui qui s’identifie aux confréries.

26Chamil Bassaïev était à ce point convaincu que les membres de la confrérie à laquelle il appartenait (celle d’Ali Mitaev) voteraient pour lui qu’il ne jugea pas nécessaire de les rencontrer et de discuter avec eux de leurs attentes. En fin de compte, dans les régions où dominaient traditionnellement les membres de la confrérie d’Ali Mitaev, Bassaïev fut vaincu par A. Maskhadov qui, jusque-là, ne connaissait même pas l’existence de cette confrérie. C’est la raison pour laquelle, bien avant les élections, Aslan Maskhadov rendit visite à l’arrière-petit-fils du cheikh Ali Mitaev, démarche qui lui permit de s’assurer bon nombre de voix parmi ses disciples. L’auteur du présent article assista personnellement à cette rencontre ainsi qu’au zikrqui suivit dans le village, où les murides partagèrent leur enthousiasme après la rencontre de leur leader avec A. Maskhadov.

27La véritable radicalisation de la situation commença avec l’émergence des salafistes. Dans la période d’après-guerre, les radicaux, et surtout les partisans du salafisme, s’imposent sur la scène politique tchétchène, menés par le leader incontesté Fatkhi. Après la mort de ce dernier en 1997, un autre Tchétchène de Jordanie, Abdourahman, lui succéda. La force politique du mouvement convainquit A. Maskhadov que leur participation au gouvernement pouvait permettre la consolidation de la paix et forgerait un rempart autour du président contre toute opposition. C’est ainsi que l’on retrouve I. Khalimov, l’un des hommes de confiance de A. Maskhadov, qui combattit de tout temps à ses côtés et le finança. Grâce à lui, certains de ses partisans obtinrent des postes dans l’administration A. Maskhadov, tandis que Khalimov lui-même, médecin de profession, devint ministre de l’Intérieur - ministère qu’il rebaptisa par la suite « Ministère de la Sécurité chariatique ». Deux membres de son groupe salafiste furent nommés adjoints : l’un aux finances, Soupian Abdullaev, et l’autre à l’exécution des châtiments, Abdoul-Malik Mejidov. Le non moins important poste de ministre de l’Éducation revint à l’instituteur de Makhketa, Abdoul-Wahhab Khoussaïnov. Enfin, bien qu’il ne s’affichât pas ouvertement salafiste dans un premier temps, Movladi Oudougov fut nommé ministre des Affaires étrangères.

28Ainsi, dès le début, les salafïstes concentrèrent assez de pouvoir pour peser de toute leur influence sur la politique tant intérieure qu’extérieure, ce qui ne fit que provoquer l’indignation de tous ceux qui s’attendaient à ce que A. Maskhadov mette fin aux dissensions et réprime sévèrement tous ceux qui s’opposaient aux confréries. Par ailleurs, une autre branche des salafïstes, son aile armée, s’établit dans le centre de la ville de Goudermès, où vivait déjà son leader, Abdourahman. Leur influence devint menaçante dans tout le pays. Ils s’appuyaient essentiellement sur les forces de l’ordre et, sous leur protection, tentaient d’imposer leur ordre, qui n’appelait pas seulement à la rigueur religieuse mais aussi à la lutte armée.

29Arbi Baraev, que Z. Yandarbiev avait promu au rang de général et commandant de bataillon islamique, fut nommé vice-ministre de la Défense auprès de Khanbiev. Son argument était simple : maintenu au pouvoir, il ne représentait aucune menace et ne soutiendrait pas les forces anti-gouvernementales. Toutes ces nominations, bien sûr, n’apportèrent pas la panacée, bien qu’Aslan Maskhadov continuât à affirmer qu’il éviterait ainsi le scénario afghan ou tadjik. En effet, le président considérait les tiraillements internes bien plus dangereux que l’expansion de l’influence salafiste dans la société. Mais le temps montra les erreurs de choix d’A. Maskhadov. Il échoua à faire des salafïstes de véritables alliés et perdit par la même occasion ses alliés essentiels au sein des confréries et vird, tout comme il perdit une partie de son électorat, incapable de comprendre le sens de sa collaboration avec les salafïstes. De même, Moscou s’empressa d’interpréter la situation à son avantage, jugeant le président trop faible pour prendre toute décision permettant la normalisation de la situation en Tchétchénie, notamment dans le domaine criminel.

30Cette radicalisation de la situation ne fut pas sans conséquences sur le système judiciaire. En effet, l’abandon par Z. Yandarbiev des codes soviétiques et russes, et leur remplacement par un code pénal inspiré de la charia, entraînèrent le système judiciaire dans une impasse. Pour commencer, A. Maskhadov tenta de partager le pouvoir et de répartir les sphères d’influence entre tribunaux civils et chariatiques. Les premiers jugeraient des questions de patrimoine et de biens, tandis que les seconds seraient chargés des affaires familiales et criminelles.

31Dans ce contexte, le rôle du parquet devint absolument incompréhensible. La division des fonctions entre tribunaux n’apporta que confusion, personne ne sachant qui jugeait quoi. Inversement, les tribunaux chariatiques clamèrent rapidement qu’eux seuls étaient compétents pour juger toutes les affaires, si bien qu’à la fin de 1998, sur tout le territoire de la République, ils étaient les seuls à fonctionner, sans procureur et sans avocats alors qu’il suffisait à un jeune d’une vingtaine d’années de suivre un « cours intensif » de jurisprudence dans les camps d’été de Khattab pour obtenir le titre de juge. L’incompétence de ces juges était si évidente aux yeux de tous qu’elle n’aboutit qu’au discrédit de la pratique judiciaire islamique.

32Les salafistes eurent beau se protéger derrière l’argument choc de l’incorruptibilité des juges chariatiques, la pratique montra que c’était loin d’être le cas. Comme l’avoua lui-même un de ces jeunes juges chariatiques : « Je suis à ton service, que tu aies tort ou raison, nous pourrons faire prévaloir notre opinion. » Bien sûr, il s’agissait-là d’une boutade, mais chaque plaisanterie on le sait dissimule toujours une part de vérité. De plus, 99 % de la société tchétchène, ignorait tout des tribunaux chariatiques puisque, jusqu’à ce jour, cette fonction revenait traditionnellement aux mollahs (le plus souvent à ceux d’un âge avancé jouissant d’un grand respect partagé par toute la population) plutôt qu’aux tribunaux civils soviétiques. Désormais, il fallait s’en remettre à de jeunes gens qui n’inspiraient et ne pourraient jamais inspirer, sauf rares exceptions, aucun respect.

33Les exécutions et châtiments infligés en place publique de Grozny, impensables dans la mentalité tchétchène, provoquèrent un grand mécontentement. Pour une grande majorité de la population, en particulier de l’intelligentsia tchétchène, de telles formes de peines étaient proprement inacceptables. Les salafistes furent obligés de le reconnaître et bientôt les elles furent exécutées à l’aube et à l’abri des regards.

L’affrontement armé entre salafistes et communautés soufies et l’extension du conflit au Daghestan voisin

  • 32 Tourpal-Ali Atgiriev était un politicien connu en Tchétchénie entre 1995 et 2000. En 2001, il fut a (...)
  • 33 Cheikh Aza appartient à la tarikat Naqchibandiyya ; ses disciples habitent dans la partie de Sud-Es (...)

34Jour après jour, l’affrontement armé menaçait un peu plus la petite république. La ligne de fracture ne se situait pas sur une opposition confessionnelle, tant les autres groupes religieux étaient numériquement insignifiants, mais sur une lutte ouverte au sein de l’islam entre salafistes et confréries soufies. En réalité, à partir de 1998 déjà, les actions des salafistes irritaient les murides, qui ne cachaient plus leur volonté d’en découdre. Au cours des premiers mois de 1998, des échauffourées localisées avaient opposé les radicaux à ceux qui se disaient murides. C’est lors d’une de ces altercations que le responsable de la garde présidentielle, Ilyas Talkhadov, fut blessé et, plus tard, le ministre de la Sécurité intérieure, Tourpal-Ali Atgiriev32 (tous deux membres de la confrérie de Cheikh Aza33). Dès ce moment-là, il devint très difficile à A. Maskhadov de continuer à parler d’unité avec les salafistes.

35Le 15 juin 1998, à Goudermès, une dispute entre le représentant du ministère de la Sécurité chariatique et le représentant de Soulim Yamadaev dégénéra en bagarre puis en véritable conflit armé. Les salafistes rassemblèrent leurs forces dans la ville de Goudermès et tentèrent de désarmer Yamadaev et ses partisans. Yamadaev fit appel à tous ceux qui se disaient membres des confréries et annonça sa volonté d’en finir avec le mal, incarné à ses yeux par les seuls salafistes. Le président Aslan Maskhadov exigea des salafistes qu’ils quittent la ville, mais ces derniers refusèrent, affirmant n’avoir aucun autre président et ne reconnaissant aucune autre autorité que Allah. La révolte était en route. Les salafistes étaient plus que jamais persuadés de leur bon droit et de leur victoire. L’auteur fut témoin, lorsque A. Maskhadov tenta ce jour-là pendant de longues heures d’éviter le bain de sang. Mais les salafistes étaient fermement résolus à en finir avec toutes les survivances du profane en Tchétchénie, y compris le président A. Maskhadov lui-même, qu’ils espéraient renverser.

36Ce soir-là, des combats virulents eurent lieu dans tous les quartiers de Goudermès. Des milliers d’habitants commencèrent à quitter la ville. Bientôt, tout le pays fut au courant que les salafistes éliminaient les murides à Goudermès et la nouvelle avec la rapidité de l’éclair fut le signal de la mobilisation générale. L’état-major s’appliqua à placer des brigades aux abords de l’agglomération, pour tenter de circonscrire le conflit au maximum. Des milliers d’hommes armés y affluèrent pour appliquer la justice du sang aux ennemis salafistes tandis que le président exigeait toujours des salafistes qu’ils obéissent à ses ordres et qu’ils quittent la ville, en vain. Le lendemain, vers midi, la situation avait radicalement changé. Les divisions du président A. Maskhadov avaient repris le contrôle total de Goudermès. Bientôt, les salafistes qui, la veille, refusaient encore de reconnaître l’autorité d’A. Maskhadov, lui demandaient désormais de négocier. Il est aujourd’hui impossible de dire comment tout cela se serait terminé sans l’intervention de Ch. Bassaïev et V. Arsanov, qui demandèrent à A. Maskhadov l’autorisation de se rendre à Goudermès pour négocier avec ceux des salafistes restés en vie. Ceux-là doivent leur vie sauve à ces deux hommes. Des centaines de salafistes fuirent la ville, après s’être rasé la barbe pour éviter la colère des Tchétchènes qui voulaient en finir avec eux pour de bon. On accorda à tous ceux qui furent arrêtés et faits prisonniers pour leur appartenance au mouvement salafiste la possibilité de renier leurs anciens leaders et de jurer de ne plus jamais prendre part à leurs actions.

  • 34 Khattab est un Saoudien qui devint chef de commandos dès la première heure du conflit tchétchène, d (...)

37Après les pourparlers avec Chamil Bassaïev et Vakha Arsanov, on réussit à organiser un corridor de survie pour les salafistes et leur permettre de fuir à l’autre bout du pays vers Ourous Martan, qui devait accueillir plus tard la nouvelle base des salafistes reconstituée en opposition ouverte et armée au président tchétchène Aslan Maskhadov. La répression des salafistes à Goudermès constitua une chance unique pour A. Maskhadov d’utiliser sa victoire pour remettre de l’ordre dans la République. Ses forces avaient démontré aux salafistes que les murides ne laisseraient jamais personne porter atteinte à leur mode de vie ancestral et que leurs forces étaient bien supérieures et bien plus efficaces que celles des salafistes. Mais A. Maskhadov se borna à destituer ceux liés de près ou de loin aux salafistes et à expulser quelques étrangers dont Abdourahman (bien qu’il s’en vantât dans la presse, Khattab34 ne figurait pas sur cette liste que l’auteur a pu lire lui-même). A. Maskhadov, cette fois encore laissa échapper une chance d’asseoir son pouvoir.

  • 35 M. Oudougov ne jouissait d’aucune autorité parmi les militaires et les politiciens. Victime de sa p (...)
  • 36 Le terme oumma désigne la communauté islamique dans son ensemble, au-delà de toute distinction ethn (...)

38Après la débâcle des salafistes à Goudermès, la situation changea totalement, les plus radicaux rentrèrent dans l’opposition au pouvoir et devinrent intransigeants avec A. Maskhadov. Les ministres Khalimov, Oudougov et A.-V. Husaynov furent révoqués, la télévision et la presse salafistes adoptèrent une ligne éditoriale très dure contre le pouvoir du président. Movladi Oudougov créa dans ce contexte un nouveau parti qui, d’après son projet, devait peser aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur des frontières tchétchènes. Il visait surtout la région hautement explosive du Daghestan où les leaders salafistes s’étaient déjà frottés au pouvoir officiel et où la création de djemaat salafistes était un phénomène répandu. Movladi Oudougov, bien qu’il fût un homme politique de premier rang, ne pouvait faire figure de leader. C’est pourquoi, les salafistes réussirent à convaincre Chamil Bassaïev de prendre leur tête35, tout auréolé encore du titre de héros après le raid sur Boudenovsk. D’autant plus qu’au Daghestan, Ch.Bassaïev était déjà considéré comme la réincarnation de l’imam Chamil et le disciple de son illustre compatriote. La tâche majeure à laquelle s’affaira l’oumma36 tchétchénodaghestanaise fut la création d’un État islamique, du type du khalifat, qui ne se limiterait pas aux Tchétchènes et aux Daghestanais, mais qui, selon leur projet, devait s’étendre à tous les musulmans du Caucase, voire au-delà.

La tentative de renversement de Maskhadov par les salafistes

39La débâcle de Goudermès fixa clairement le renversement du président tchétchène comme la première priorité des radicaux, mais sa réalisation par voie armée aurait entraîné une nouvelle confrontation avec les membres des tarikats, c’est pourquoi, ils préférèrent la voie politique pour s’attaquer au pouvoir. Le tribunal chariatique fut chargé d’affaiblir le président, tandis que les leaders radicaux instrumentalisaient le conflit entre Ch. Bassaïev et A. Maskhadov. Le premier, avec l’aide de Kh. Israilov et S. Radouev, porta de lourdes accusations contre le président, exigeant sa démission. D’autres radicaux apportèrent leur soutien à Ch. Bassaïev, bien qu’ils ne le reconnussent pas comme leur chef, ne voyant en lui qu’un partisan provisoire. Ils présentèrent au tribunal une série de témoins assez solides d’après eux pour défendre leurs accusations et obtenir la révocation d’A. Maskhadov. D’autant plus que les juges, autant que les jurés faisaient tous partie des radicaux.

  • 37 Ils organisèrent une revue de leurs forces aux environs de Grozny retransmise par la chaîne de télé (...)

40Pourtant, A. Maskhadov réussit à sortir vainqueur de cette escarmouche. Le procès, qui se déroula de la fin 1998 au début de l’année 1999, échoua à apporter les preuves des lacunes et erreurs de la direction de A. Maskhadov pour justifier sa révocation du poste de président. Après cet échec, les radicaux, qui s’étaient reformés entre temps, recommençaient à faire des démonstrations de leur force37. Ils décidèrent de se réunir dans le stade central de la Capitale pour y mener, sous la présidence de Ch. Bassaïev, leur congrès et exiger à nouveau d’A. Maskhadov qu’il déclare la Tchétchénie république islamique. La veille de ce congrès, A. Maskhadov, influencé en ce sens par Khalimov, court-circuita les radicaux et proclama l’introduction de la loi chariatique dans le pays, sans toutefois avoir eu par la suite l’opportunité de l’appliquer pleinement du fait des évolutions politiques ultérieures.

41Les radicaux eurent bien du mal à avaler cette amère pilule. Mais, en fin de compte, A. Maskhadov était tombé dans le piège tendu par Ch. Bassaïev. Quelques jours plus tard, ce dernier apparut au Parlement où il parla de révolution gouvernementale menée par A. Maskhadov et exigea sa démission, en invoquant la Constitution séculière de la république tchétchène, alors que quelques jours auparavant il avait encore refusé de reconnaître l’autorité de cette même Constitution, argumentant que la société musulmane ne pouvait reconnaître que la loi du Coran. Ainsi, Ch. Bassaïev démontra à nouveau qu’il était prêt à toutes les fourberies pour obtenir la destitution d’A. Maskhadov. La confrontation entre les forces radicales unies autour de sa personne et les partisans d’A. Maskhadov menaçait le pays et semblait maintenant inévitable.

42Dans l’arène religieuse également, les radicaux étaient, en dépit de toutes les apparences et les contradictions, en bien meilleure posture. En effet, alors que 95 % des Tchétchènes se disaient appartenir aux différentes confréries soufies (notons qu’une très large majorité d’entre eux le sont de naissance, ce qui fait de cette masse un groupe très disparate), comment les radicaux réussirent-ils à déstabiliser cette majorité écrasante dans toute la République ? Pourquoi la majorité absolue de la population fit concession sur concession à ceux qu’elle considérait comme ses pires ennemis, pourtant numériquement très inférieurs ? L’une des raisons est à chercher du côté de la faiblesse des leaders spirituels des confréries et de celle de la Direction des affaires spirituelles, dirigée depuis 1995 par Ahmed Hadji Kadyrov. L’auteur de cet article rencontra à l’époque de nombreux théologiens dans le pays, pour identifier celui qui serait le plus à même de répondre aux attaques des salafistes. Mais tous renoncèrent. Tous accusaient les radicaux mais étaient au fond incapables d’avancer le moindre argument théologique pour les contredire. Kadyrov était de ceux-là. Il appela à la guerre contre les salafistes, mais fut incapable d’expliquer pourquoi les Tchétchènes devaient les combattre. A. Maskhadov en personne exigea de Kadyrov qu’il s’exprime à la télévision sur ce point mais, au cours les trois années que dura l’entre-deux-guerres, les Tchétchènes n’entendirent jamais aucun argument en ce sens de la part du mufti.

43En revanche, on entendait plus souvent la partie adverse clamer haut et fort que les leaders des confréries étaient incompétents pour expliquer la nature même du soufisme et que les salafistes avaient peut-être raison de dire que dans l’islam le soufisme est une erreur et que le mufti devait reconnaître cette réalité. L’auteur de cet article, pour mieux comprendre cette situation, prit la peine de se rendre au Daghestan voisin, où le soufisme est multi-centenaire et où les théologiens comptent parmi les plus réputés de Tchétchénie, mais là encore, nous fûmes témoins du même phénomène, à savoir le refus des autorités spirituelles soufies d’entrer en confrontation intellectuelle avec les salafistes.

44Selon toute vraisemblance, depuis un demi-siècle, les théologiens tchétchènes, privés d’accès aux âtres des grands centres mondiaux du soufisme, s’étaient contentés de leurs maigres connaissances pour survivre et maintenir leurs confréries. Chez les autorités spirituelles soufies, l’incapacité, faute d’expérience, à combattre par les idées ceux qui, s’appuyant sur le Coran et la Sunna, démontraient le caractère peu islamique de leur mode de vie et de leur mentalité, les entraîna dans une véritable impasse. L’incompétence totale et le manque de professionnalisme du muftiyat de Tchétchénie discréditèrent les tarikats aux yeux de la jeunesse, qui ne comprenait pas pourquoi il fallait repousser les salafistes en se fondant sur les travaux des grands maîtres soufis. Les gens eux-mêmes tentaient de trouver des réponses mais, le plus souvent, butaient contre davantage de questions encore.

Le président de la république de Tchétchénie Aslan Maskhadov et le facteur islamique

  • 38 La Constitution de 1992 proclame la démocratie du peuple en Tchétchénie. Ses idées principales fure (...)

45Dans l’entre deux guerres, il fut difficile à A. Maskhadov de prendre la moindre décision dans le domaine de l’islam, car il savait pertinemment que cela fragiliserait la Constitution laïque adoptée au lendemain de la déclaration d’indépendance en 1992. Les convictions profondes de A. Maskhadov le rapprochaient d’une direction séculière de la république, au contraire de ce que lui soufflaient ses conseillers. Il ne pouvait pas ne pas comprendre que la Constitution de 1992 était la pierre fondatrice de l’État, qui appartenait bien au monde occidental et qui rattachait la Tchétchénie aux valeurs occidentales38.

46Cet homme, qui avait accompli toute sa carrière dans l’Armée Rouge et pour qui la patrie était un mythe auréolé de contes fantastiques, fut étonné de constater que ses représentations de la Tchétchénie étaient bien illusoires. La réalité à laquelle il devait se confronter était bien plus dure et bien moins rose qu’il ne se l’était d’abord imaginé. A., Maskhadov prit au sérieux les arguments de ceux qui avaient revêtu le manteau du civilisateur spirituel. Pour lui, I. Khalimov, qui lui expliqua dans un premier temps les vérités élémentaires de l’islam, était effectivement un grand connaisseur de la chose religieuse et il lui faisait entièrement confiance. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle, dès son élection, pour toutes les questions relatives à la religion, il faisait appel à Khalimov, idéologue par ailleurs du salafisme en Tchétchénie.

  • 39 Le terme mavlud désigne des réunions de musulmans pour des prières communes, pour l’étude de la vie (...)

47Après le conflit qui opposa soufis et salafistes à Goudermès en 1998, il ne garda comme conseillers spirituels que les seuls représentants des confréries soufies et il découvrit beaucoup de choses, inconnues de lui jusqu’alors. Il commença à se rendre régulièrement en pèlerinage sur la tombe de son maître, Ousman Hadji, dans le district de Nadteretchnoï et d’autres cheikhs auxquels il n’était pas spécialement lié. Petit à petit, A. Maskhadov comprit pourquoi les Tchétchènes s’identifiaient aux confréries. Selon lui, il n’y avait qu’à travers elles qu’ils parvenaient à s’unir dans les moments critiques de l’histoire de la nation. L’auteur de cet article organisa des séminaires pour le président A. Maskhadov pour le familiariser avec les différents virds et confréries soufies de Tchétchénie. À raison d’une à deux fois par semaine, l’auteur arrangeait des rencontres avec les représentants de telle ou telle autre confrérie, après quoi ses membres exécutaient un zikr et un mavlud39

48A. Maskhadov était sincèrement étonné de sa propre ignorance et ne soupçonnait pas que des questions telles que pourquoi et comment choisir tel oustaz ou tel autre, pourquoi accomplir les rituels qadiris ainsi et pas autrement, pourquoi les murides de grands cheikhs créent leurs propres virds, etc... puissent l’intéresser autant. Grâce à ces rencontres, A. Maskhadov fit des progrès considérables en un temps limité. Les effets de son apprentissage personnel furent grandioses. Ceux qu’il avait déçus en hésitant entre salafïstes et membres des confréries virent à nouveau en lui un leader. À chaque réunion soufïe, on se félicitait de l’intérêt du président pour les confréries. Mais A. Maskhadov commit tout de même une erreur impardonnable : faisant fi des conseils d’impartialité, il choisit de privilégier ouvertement la confrérie la plus sympathique et la plus charismatique à ses yeux au détriment des autres. En privilégiant le vird de Vis-Hadji, ou confrérie des « papakhas blanches », la plus faible numériquement mais très organisée et constituée en structure armée remarquable, le président s’attira l’hostilité de tous les autres virds au lieu de s’assurer leur soutien.

49Malgré cela, le 17 décembre 1998, quand A. Maskhadov fut attaqué de toutes parts par ses adversaires politiques (exigeant sa démission et son jugement à grands renforts de démonstrations de force), il réussit quand même à obtenir le soutien de ceux qui le considéraient comme un des leurs, les soufis. Ce jour-là, à la demande du président, entre 50 000 et 70 000 soufis, selon les sources, se réunirent. Ce fut une grande victoire. Alors qu’au même moment, ses opposants ne purent rassembler que quelques centaines de personnes, il présenta des milliers de partisans des confréries soufies venus apporter au président leur soutien.

La politique des autorités russes vis-à-vis du clergé tchétchène et leur tentative de « tchétchénisation » du conflit

50Moscou suivit d’un œil très attentif tous les événements survenus en Tchétchénie dans l’entre-deux-guerres. Le pouvoir russe tenta même de contrôler sinon d’orienter le conflit vers un cours qui pourrait lui être utile en temps et en heure. Par exemple, quand le mufti de Tchétchénie, A. Kadyrov, demanda aux voisins nord-caucasiens leur aide dans la lutte contre le salafisme, Moscou lui apporta tout son soutien. Au congrès des musulmans qui se tint à Grozny, les leaders religieux de toutes les régions russes voisines étaient présents. Le congrès préconisa l’interdiction du salafisme comme mouvement, ce qui bien sûr n’était pas réaliste.

  • 40 Il était en effet difficile à Kadyrov d’expliquer pourquoi il avait proclamé la première guerre de (...)

51Comme au cours de la première guerre, dès l’invasion de la Tchétchénie par les troupes fédérales russes à la fin de 1999, se reposa la question de la déclaration de guerre sainte ou djihad. Selon la logique des choses, A. Kadyrov, en qualité de mollah, pouvait proclamer la guerre sainte contre les Russes comme il l’avait fait déjà en 1995. Mais, cette fois-ci, il s’abstint de toute proclamation, préférant collaborer avec les forces russes40. Or, cette question délicate provoqua la brouille entre les deux hommes. Le mufti évita soigneusement toute rencontre avec A. Maskhadov. Et le désaccord se fit rupture évidente quand le mufti de Tchétchénie, A. Kadyrov, s’afficha aux côtés de Poutine.

52En s’appuyant sur le mufti, la Russie tenta a fortiori devant la communauté internationale de présenter la situation non comme une confrontation religieuse mais comme une lutte où même un homme d’islam reconnaissait l’autorité russe. Ainsi la guerre ne mettait-elle plus en scène des « séparatistes » sur la base de distinctions nationales et religieuses, mais des « terroristes » dont le seul but était d’empêcher la Russie de rétablir l’ordre constitutionnel en Tchétchénie.

53Autant que l’on puisse en juger, en Tchétchénie, la fonction de mufti est essentiellement nominale et ne jouit de pratiquement aucune autorité, ne gérant que l’organisation du hadj. C’est pourquoi, la captation de cette fonction n’a jamais fait l’objet de luttes intestines dans les coulisses politiques de la République, comme ce fut le cas ailleurs dans d’autres régions du Nord Caucase où la fonction de mufti confère une autorité et une influence significative sur la société.

54Bien sûr, après le transfuge d’A. Kadyrov chez les Russes, A. Maskhadov le remplaça par l’un des représentants du tribunal chariatique qui, aussitôt, appela les musulmans au djihad contre les Russes. À la différence de la première guerre, les Tchétchènes ne manquaient plus de théologiens et ceux-ci parlèrent moins de djihad que de revanche contre le traître Kadyrov, devenu la carte maîtresse dans la machine de propagande de Poutine.

55Dès les premiers moments de l’occupation de la Tchétchénie, les Russes ne cessèrent d’attirer l’attention sur les questions liées à l’islam. Ils parlaient au nom de l’ancien mufti de Tchétchénie, mais il était important pour eux de créer une nouvelle direction spirituelle qui justifierait leurs actions en Tchétchénie. Ce fut fait en la personne du mufti pro-russe A. Chamaev. Ce mufti nouvellement nommé faisait entendre à qui le voulait que la faute revenait au peuple tchétchène et qu’il ne pouvait s’en prendre qu’à lui-même. Ainsi, le conflit ne mettait pas face-à-face la Russie et la Tchétchénie, mais les Tchétchènes aux prises avec les Tchétchènes, comme dans la variante tadjike.

  • 41 Il s’agit des volontaires des pays orientaux et européens venus aider les Tchétchènes dans leur com (...)

56Les Russes exagéraient en outre le rôle des combattants étrangers en Tchétchénie, en les stigmatisant comme ennemis extérieurs menaçant l’intégrité nationale41. Ils répandirent l’idée que seul leur départ pourrait apporter une solution pacifique au conflit. Sous cette désignation de « terroristes étrangers », on visait essentiellement les dizaines de mujahiddins qui formaient les rangs du bataillon de l’émir Khattab.

57Dès l’entrée des troupes fédérales russes dans la République, des tables rondes unilatérales, formées uniquement de personnalités pro-russes, furent organisées pour trouver une issue à la guerre, niant une fois de plus l’existence des séparatistes et de leurs arguments et revendications. Les Russes essayaient de démontrer qu’ils luttaient non pas contre des adversaires politiques mais exclusivement contre une organisation terroriste, avec laquelle aucune forme de communication et de conciliation n’est négociable. Les « rebelles » retranchés dans les montagnes n’avaient le droit que de « se rendre » et ne pouvaient en aucun cas être ou devenir des interlocuteurs politiques.

  • 42 Boris Berezovskyi, émigré depuis en Angleterre, occupait autrefois l’un des plus importants postes (...)

58En contraste avec l’attitude officielle russe qui s’opposait à tout dialogue avec les « rebelles », B. Berezovskyi42 fit un pas vers les Tchétchènes, mais pour des raisons purement intéressées. Dans les premiers mois après la fin de la première guerre en 1996, il proposa à A. Maskhadov de lui céder toutes les parts dans les oléoducs du territoire tchétchène. Après avoir essuyé un refus catégorique, il soutint ceux qui s’opposaient à A. Maskhadov sans entraver sa course personnelle vers le Kremlin. Son soutien indirect aux salafistes est évident. Dans l’entre-deux-guerres par exemple, il se partagea avec M. Oudougov pour moitié le fructueux marché de la téléphonie mobile dans la République, bien qu’il fût contraint d’y mettre fin à l’automne 1999, lors de la reprise de la guerre. Son soutien aux salafistes prit aussi la forme de « rançons » payées aux ravisseurs de journalistes enlevés en Tchétchénie. Les kidnappeurs entraient en contact avec ses hommes pour négocier et faire transiter ainsi des sommes colossales pour financer les commandos salafistes. Cela favorisa l’émergence d’un fructueux business criminel, dont les plus emblématiques bandits furent Arbi Baraev et les frères Akhmedov. Combien de fois, dans ses interviews, le président A. Maskhadov souligna à quel point le soutien de Berezovskyi aux salafistes avait précipité le pays dans une seconde guerre. À la différence des structures d’État, les formations salafistes ne manquèrent jamais de moyens financiers, puisque pour chaque « kidnappé libéré » Berezovskyi déboursait entre un et trois millions de dollars.

Conclusion

59Ainsi, l’islam en Tchétchénie, qui au lendemain de la chute de l’Union soviétique devint une force capable de combler le vide idéologique, se développa selon les mêmes canons que dans d’autres régions de l’espace post-soviétique, via l’émergence de formations islamiques, la construction de mosquées, d’édition de journaux et magazines, l’apprentissage de la langue arabe, etc.

60Mais le renouveau de l’islam en Tchétchénie eut ses particularités. Elles relèvent tout d’abord de la spécificité des confréries soufies car, au-delà des clans et intérêts partisans, les virds prétendent à une réelle influence dans la vie politique du pays. L’islam, qui fut sans aucun doute l’élément fédérateur du peuple tchétchène, devint soudain un facteur de division, en fonction de l’appartenance à tel ou tel courant de l’islam. Ce fut notamment le cas après la première guerre quand les défenseurs d’un islam « pur » réussirent à occuper des postes importants au sein du pouvoir, tout en essayant d’ébranler les fondements du soufisme dans la société tchétchène. L’histoire des deux dernières guerres depuis 1994 a démontré que les confréries soufies sont prêtes à faire prévaloir leurs droits, par les armes si nécessaire, mais surtout qu’elles ne quitteront pas le devant de la scène politique tchétchène.

61Par ailleurs, les tentatives de création d’un État islamique furent discréditées dès le début par les auteurs mêmes de ces projets, incapables de trouver le soutien nécessaire et massif auprès de la population. De plus, le fait que les plus grandes figures criminelles du pays soient associées aux salafistes ne permet pas la popularisation de leurs idées parmi les Tchétchènes. La population ne semble pas prête à accepter de tels changements. Le chemin à parcourir pour qu’une société communiste devienne une société islamique, tel que ce fut proposé aux Tchétchènes en moins de dix ans, ne permit pas l’affirmation de telles conceptions dans le pays. Les représentants des forces islamiques échouèrent à trouver un écho, non seulement parmi les musulmans d’ex-URSS, mais aussi parmi la communauté internationale au sein des organisations islamiques internationales. Bien qu’une certaine sympathie existe vraiment au niveau de l’oumma, celle-ci est quasi absente du processus de construction de l’État.

62Enfin, il est important de reconnaître que, quelle que soit la décision prise en Tchétchénie, elle sera confrontée aux intérêts des confréries soufies qui pèseront encore et toujours à tous les niveaux de la vie publique.

Notes

1 Tachou Hadji : l’un des cheikhs les plus connus et les plus populaires de Tchétchénie (au même rang que Kunta Hadji), représentant de la tarikat Naqchibandiyya. Il était à la tête de la lutte du peuple tchétchène contre les campagnes militaires russes dans les années 1830.

2 Kunta Hadji est le fondateur de la tarikat Qadiriyya, la plus grande confrérie soufie en Tchétchénie dans les années 1850. En contrepoids de l’idéologie de Tachou Hadji, il proposait de ne pas se soumettre à la Russie, mais en même temps de ne pas s’opposer à elle dans une lutte armée.

3 AKAEV Vakhid, Islam i Politika (primer Tchetchni) Tchetchnya : ot konflikta k stabil’nost’yu. Moscou, 2002.

4 La Qadiriyya est l’une des deux tarikat ou confréries soufies de Tchétchénie. Connue, dans le Caucase du Nord, sous nom de zikrisme, à cause de son rituel scandé et dansé en public. Ses disciples assurent que la Qadiriyya l’emportera dans le monde musulman.

5 Le zikr renvoie au souvenir de Dieu. En Tchétchénie, il s’agit d’un rituel collectif existant sous différentes formes selon la confrérie soufie. Il prend la forme le plus souvent d’une danse collective plus ou moins chantée, consacrée au maître de la confrérie, au Cheikh fondateur.

6 La Naqchibandiyya est la première confrérie de Tchétchénie. Elle fut importée dès la fin du xviiie siècle, mais ne se consolida en Tchétchénie sous forme d’idéologie islamique que dans les années 1820-1830, lors de la lutte contre la colonisation par la Russie.

7 Cette manifestation à Goudermès fut la première en Tchétchéno-Ingouchie depuis la « perestroïka » gorbatchévienne. Elle donna suite à d’autres manifestations contre les autorités qui voulaient construire une usine dans la ville de Goudermès portant ainsi préjudice à l’environnement et à la santé de 50 000 de ses habitants.

8 Shafiite est l’une des écoles juridiques de l’islam, pratiquée par les habitants de Tchétchénie, du Daghestan et de l’Ingouchie.

9 Le Namaz est la prière musulmane obligatoire à effectuer cinq fois par jour. Le namaz est l’un des cinq piliers de l’islam, au même titre que la chahada (profession de foi), le jeûne du Ramadan, le pèlerinage à La Mecque, la zakat ou aumône.

10 L’année 1925 devint un véritable tournant de l’histoire de la Tchétchénie et de tout le Caucase du Nord. Cette année-là, le pouvoir soviétique décida d’en finir avec les autorités religieuses, ses anciennes alliées, en les proclamant hors la loi. Tous les cheikhs, leurs proches et les mollahs furent arrêtés, la majorité d’entre eux disparurent sans laisser de traces dans les prisons de Russie.

11 Le salafisme, de salafa en arabe la « tradition », est la doctrine fondamentaliste sunnite qui vise à vivre et pratiquer l’islam des origines, celui de l’époque du Prophète. Elle fut théorisée par Ibn Tamiyya.

12 « Islaman Zanarch » ou « L’Aurore de l’Islam » est le premier journal édité et publié sur le territoire de la Tchétchéno-Ingouchie après 1991 et l’effondrement de l’URSS.

13 Les murides sont les disciples des maîtres soufis, obéissant sans discussion à leur cheikh ou à son remplaçant. Ils forment les membres actifs de la confrérie.

14 Ali Mitaev est l’une des personnalités les plus remarquables de la période de la Révolution russe de 1917 et des guerres civiles des années 1920. Fils d’un cheikh connu, fondateur de sa propre confrérie soufïe, Bamat-Guireï-hadji Mitaev, il fut à son tour reconnu comme cheikh et comptait 10 000 murides sous son aile. Jusqu’en 1924, il fut considéré comme l’allié des Bolcheviks. Or, lorsque le pouvoir soviétique se consolida dans tout le pays, le cheikh Ali Mitaev fut arrêté, puis fusillé en 1925 dans la prison Boutyrskaia à Moscou.

15 Tchimmirza Taumirzaev est un cheikh qadiri et disciple du Cheikh Kunta-Hadji. Sa tombe, dans le village de Mayrtoup, est un lieu du pèlerinage obligatoire pour ses murides et ainsi que pour les murides de la confrérie de Viss Hadji Zaguiev.

16 Deni Arsanov est un cheikh naqchibandi. Ses disciples habitent essentiellement dans la partie occidentale de la Tchétchénie et de l’Ingouchie.

17 Youssoup-Hadji est un cheikh qadiri. Ses disciples habitent essentiellement dans la partie orientale de la Tchétchénie.

18 Arsanukaev Magomed-Bachir-Hadji est un disciple de la Naqchibandiyya. Le 14 octobre 1991, il fut élu par le Conseil des imams de Tchétchénie comme chef de la Direction spirituelle des musulmans (Muftiyat) de la république de Tchétchénie. Mais, en juin 1993, sous la pression incessante des qadiris, il dut démissionner.

19 Chaïd-Hadji Gazabaev est un alim et ancien mufti de la République Autonome Soviétique Socialiste de Tchétchéno-Ingouchie. Sous son administration, le muftiyat de Tchétchéno-Ingouchie se transforma en une unité particulière, indépendante de la Direction spirituelle du Caucase du Nord.

20 Le terme djihad recouvre en Tchétchénie l’idée de défense de l’Islam et de ses valeurs, ainsi que la défense de la souveraineté de la Tchétchénie. Dès le départ, on l’utilisa en Tchétchénie comme un moyen de mobilisation de l’aide internationale via les musulmans du monde entier.

21 Magomed Hadji Alsabekov fut mufti de Tchétchénie. Pour avoir refusé de prendre parti du côté des combattants en 1994, il fut destitué en 1995 par le président Djokhar Doudaev. En 1996, après la guerre, il revint en Tchétchénie pour implorer son pardon.

22 Chamil Bassaïev est le combattant et chef de commando de Tchétchénie le plus renommé. Il devint mondialement connu après le raid de diversion sur la ville de Boudenovsk en 1995. Il fut candidat aux élections présidentielles, mais échoua face à Aslan Maskhadov.

23 Le Parti de la Renaissance Islamique fut fondé après l’effondrement de l’URSS. Il aurait dû réunir l’électorat islamique. Or, à cause de la personnalité de ses odieux représentants en Tchétchénie, il ne réussit même pas à fonder une antenne à Grozny, tandis qu’au Daghestan il jouissait d’une large popularité.

24 Oustaz, mot arabe signifiant « maître ». Dans le Caucase du Nord, il est utilisé exclusivement pour désigner le cheikh d’une confrérie soufie.

25 Fatkhi est un Tchétchène ethnique de Jordanie, leader des groupuscules radicaux. Arrivé en Tchétchénie en 1995 pour lutter contre l’agression russe, il créa des cellules de djemaat, transformées ensuite en une force capable de s’opposer aux autorités officielles. Cette confrontation dura jusqu’au début de la seconde campagne militaire de Tchétchénie en 1999.

26 En ce qui concerne le terme djemaat, il a différentes significations selon les régions du Caucase du Nord. Chez les peuples du Daghestan, chez les Karatchaïs et les Balkars, il désigne une communauté de village. En Tchétchénie et en Ingouchie, ce terme a deux significations : d’un côté, il désigne une communauté de mosquée, de l’autre, il désigne les représentants d’un islam radical. À l’origine, la djemaat est une association religieuse, ou club de réflexion islamique, créée par des étudiants mais qui ont dérivé vers des groupes de combat.

27 Vis-Hadji Zaghiev est le dernier cheikh qadiri. Il s’illustra notamment lors de la déportation des Tchétchènes et des Ingouches au Kazakhstan, dans les années 1940.

28 Salman Radouev est un ancien commandant, organisateur du raid à Kizliar-Pervomaïskoie. Dans la période d’après-guerre, il était opposé aux autorités. Au début de la deuxième guerre, il fut arrêté et mourut en prison.

29 Le Vird est une cellule de la confrérie soufie. En Tchétchénie, ce terme est utilisé exclusivement pour désigner la confrérie de tel ou tel cheikh : le vird de Kunta Hadji, le vird de Bamat-Guireï Mitaev, etc. Il qualifie également les zikr exécutés en l’honneur des prophètes et des cheikhs de confréries.

30 Aslan Maskhadov est le premier président élu sous la surveillance de nombreux observateurs, y compris ceux du Conseil de l’Europe, de l’Assemblée parlementaire de l’OSCE. Il fut abattu par les services spéciaux russes le 8 mars 2005.

31 Ousman-Hadji (Oupa) est un cheikh naqchibendi dont Aslan Maskhadov était disciple.

32 Tourpal-Ali Atgiriev était un politicien connu en Tchétchénie entre 1995 et 2000. En 2001, il fut arrêté par les Russes et mourut en prison.

33 Cheikh Aza appartient à la tarikat Naqchibandiyya ; ses disciples habitent dans la partie de Sud-Est de la Tchétchénie.

34 Khattab est un Saoudien qui devint chef de commandos dès la première heure du conflit tchétchène, dans la première comme dans la seconde campagne militaire. Il fut tué en 2003. Il faut souligner que Khattab ne s’intéressait pas à la politique ; il n’était qu’un des compagnons d’armes de Chamil Bassaïev. Il organisa notamment un camp d’entraînement militaire pour jeunes des commandos, mais il se tint toujours à l’écart du politique.

35 M. Oudougov ne jouissait d’aucune autorité parmi les militaires et les politiciens. Victime de sa propre retenue sur la scène publique, il perdit nombre de ses partisans qui ne l’avaient d’ailleurs jamais considéré comme leur leader.

36 Le terme oumma désigne la communauté islamique dans son ensemble, au-delà de toute distinction ethnique ou nationale.

37 Ils organisèrent une revue de leurs forces aux environs de Grozny retransmise par la chaîne de télé Caucase (dirigée par M. Oudougov). Ils firent obstacle à l’activité du chef de l’administration régionale d’Ourous-Martan ; ils kidnappèrent et essayèrent d’intimider les membres de l’administration du président de Tchétchénie.

38 La Constitution de 1992 proclame la démocratie du peuple en Tchétchénie. Ses idées principales furent empruntées par la Constitution de Lituanie. Elle est fondée sur le principe de la laïcité, de la séparation des pouvoirs.

39 Le terme mavlud désigne des réunions de musulmans pour des prières communes, pour l’étude de la vie et des accomplissements du Prophète Muhammad. En Tchétchénie, le mavlud devint une sorte de fête familiale, consacrée à la naissance d’un enfant ; il désigne également les rassemblements solennels des gens lors des jours de deuil etc., pendant lesquels les Tchétchènes font des sacrifices de sang en implorant la grâce de Dieu.

40 Il était en effet difficile à Kadyrov d’expliquer pourquoi il avait proclamé la première guerre de djihad, appelant tous les Tchétchènes à participer, et pourquoi cette seconde campagne militaire devait être son contraire. Son antipathie personnelle à l’égard d’A. Maskhadov favorisa certainement sa collaboration négociée avec les Russes.

41 Il s’agit des volontaires des pays orientaux et européens venus aider les Tchétchènes dans leur combat contre la Russie. La propagande russe exagère leur rôle et leur influence. Or, leur implication dans la guerre était en réalité très faible. Ils ne représentaient pas même 1% du mouvement de la résistance tchétchène.

42 Boris Berezovskyi, émigré depuis en Angleterre, occupait autrefois l’un des plus importants postes du gouvernement russe : il était le premier vice-secrétaire du Conseil de Sécurité de Russie. Il fut toujours étroitement lié au problème tchétchène.

Auteur

Docteur en Histoire, Chercheur associé à l’équipe d’Études turques et ottomanes de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS), Paris

© Institut français d’études anatoliennes, 2007

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