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Religion et politique dans le Caucase post-soviétique

 | 
Bayram Balcı
, 
Raoul Motika

11. L’islam dans le Caucase du Nord-Ouest

Irina L. Babich

Texte intégral

1L’islam a commencé à se propager dans le Nord Caucase aux xie et xiie siècles sous l’influence des Safavides, qui régnaient alors sur les territoires actuels de l’Iran et de l’Azerbaïdjan. Les peuples du Sud du Daghestan furent les premiers à embrasser la nouvelle religion. L’influence islamique ne se limita pas aux rives de la Caspienne, mais s’étendit jusque dans le Caucase du Nord-Ouest. Dans cette région, encore dominée par les missionnaires chrétiens des diocèses des Alains et des Géorgiens, l’islam ne réussit pas dans un premier temps à prendre racine. Au tournant des xiiie et xive siècles, le Caucase du Nord-Ouest connut une nouvelle vague d’islamisation, émanant cette fois-ci de la Horde d’Or mais, à cette époque encore, l’islam échoua à s’implanter de façon massive. Avec le xve siècle débute une longue période durant laquelle, partout dans le Caucase du Nord-Ouest, l’islam se consolida grâce aux influences mêlées des Tatars de Crimée et de l’empire ottoman.

  • 1 Kabardino-russkye otnocheniya b XVI-XVIII vv. [Les relations kabardino-russes entre les xvie et xvi (...)
  • 2 HADJIMOUKOV Temtech, Narody Zapadnovo Kavkaza : deyateli adygskoi kulturi do oktiabrskovo perioda [ (...)

2Parmi les peuples du Caucase du Nord-Ouest, les premiers à se convertir à l’islam furent les Kabardes et, notamment, la noblesse et les classes privilégiées. En 1588 déjà, les princes Mamstriouk Temrioukovich et Koudenek Kamboulatovich, au nom de tout le peuple kabarde, « en prêtant serment sur le Coran firent allégeance au Tsar et grand prince Fedor Ivanovich »1. En 1630, le khan Aïtech, qui était bjedug (petit peuple, sous-groupe ethnique qui vivait au bord de la mer Noire), l’un des premiers à avoir effectué le pèlerinage à La Mecque et à Médine sur le tombeau du prophète, reçut le titre de Hadji et ses enfants portèrent après lui le nom de Hadji-Mouk (fils de Hadji)2.

  • 3 PLIEVA Z. T., Miuridizm : ideologiia Kavkazskoi voiny [Le muridisme, idéologie de guerre dans le Ca (...)

3La construction de forteresses par les Turcs sur les rives de la mer Noire, à Soukhoumi, Gagra et Anapa contribua considérablement au renforcement des musulmans ottomans dans cette région. Au cours des xviie et xviiie siècles, de nombreuses mosquées furent érigées à travers le Caucase du Nord-Ouest. Les premiers mollahs venaient de l’empire ottoman, mais connaissaient la langue arabe et les textes fondamentaux de l’islam, si bien que les montagnards les surnommaient les « lettrés » ou Efendi (en turc). Puis émergèrent d’autres leaders musulmans, en Tchétchénie et au Daghestan notamment, comme par exemple le cheikh tchétchène Mansour (Ouchourma) qui, dès 1784, envoya ses conseillers auprès des Kabardes pour les appeler à répandre l’islam dans le Nord Caucase3.

  • 4 BELL D., « Dnevnik prebyvaniia v Tcherkesii v techenie 1837, 1838, 1839gg. » [Récit de voyage en Tc (...)
  • 5 Célèbre homme politique adyguéen, homme de lettres (1808-1842, issu d’une famille de Khans de Crimé (...)

4Le début du xixe siècle correspond à une période très active pour la construction de mosquées dans le Caucase du Nord-Ouest. Dans la première moitié du xixe siècle, Kabardes, Tcherkesses de la mer Noire et Karatchaïs disposaient ainsi de leurs propres mosquées4. D’après les données de Khan Gireï5, les Kabardes jouissaient de près d’une centaine de mosquées à cette époque, les Adyguéens de l’Ouest de pas moins d’une vingtaine. Petit à petit, l’islam gagna les Balkares et les Karatchaïs qui, sous l’influence des Kabardes, empruntèrent et s’approprièrent rapidement les valeurs musulmanes.

  • 6 CLAPROT G. Y., « Putichestvie po Kavkazu, Gruzii, predpriniatov v 1807-1808gg. » [Voyage dans le Ca (...)
  • 7 NOGMOV Ch. B., Istoriya adyxeïskovo naroda, Naltchik, 1947, p. 107.
  • 8 DOUBROVIN N., Istoriya voiny i bladytchestva ruskix na Kavkaze, Saint-Pétersbourg, 1874, vol. 1, p. (...)
  • 9 BLARAMBERG I. F, « Istoritcheskoe, topografitcheskoe, statistitcheskoe, etnografitcheskoe i voennoe (...)
  • 10 Ibid., p. 372.

5Dans la première moitié du xixe siècle, les dirigeants musulmans de Crimée et de Turquie dominaient le Caucase du Nord-Ouest et c’est à cette époque également qu’émergèrent des leaders musulmans issus des populations locales. La plupart est sans grande instruction et maîtrise rarement la langue arabe, cependant des exceptions existent. Ainsi, le célèbre efendi kabarde de premier rang qu’est Ishak Aboukov fut envoyé par la Sublime Porte pour islamiser les peuples montagnards voisins, Balkares et Karatchaïs6. En 1808, le major général Delpozzo, général de l’armée russe envoyé dans le Caucase, rapporta qu’ « Ishak efendi faisait preuve de sa grande dévotion par sa vertu irréprochable, de façon à gagner à sa cause le peuple tout entier. Il avait ainsi savamment atteint son objectif : en peu de temps, il avait réussi à convertir l’ensemble du peuple kabarde à la foi mahométane »7. Les leaders locaux reçurent par la suite une première éducation religieuse dans les madrasas de Bahçesaray en Crimée et d’Istanbul. Parmi les leaders musulmans locaux, certains étaient déjà éduqués. On citera sur les pourtours de la Mer Noire Hadji Ismaïl, Mehmet Emin efendi, en Kabardie Hadji Oumar Cheretloko, qui acquirent avec le temps une grande autorité parmi leurs compatriotes8. Dans la première moitié du xixe siècle, les peuples du Caucase du Nord-Ouest effectuaient les prières quotidiennes, observaient le jeûne au mois de Ramadan, pratiquaient la circoncision. Puis un système d’éducation religieuse fut élaboré et concrétisé avec la création d’écoles élémentaires au sein des mosquées. La première madrasa fut inaugurée à cette époque en Balkarie, à Khoulam, par Ali Koutchmezov Efendi. Les montagnards du Caucase du Nord-Ouest ne possédant pas de langues écrites, il était coutume d’utiliser le tatar, l’ottoman ou l’arabe. Parmi ces langues, le tatar était la langue la plus populaire et la plus largement répandue parmi les peuples du Nord Caucase9. Ishak efendi notamment pesa de toute son influence pour promouvoir l’arabe parmi les populations locales10.

6La pénétration de l’islam dans le Caucase du Nord-Ouest mena à la confrontation de deux systèmes de valeurs, de représentation du monde et de traditions : le caucasien et le musulman. Ainsi débuta une période de « réévaluation » de la culture caucasienne, de réforme des fondements du mode de vie familial et social des peuples du Caucase du Nord-Ouest.

  • 11 CLAPROT G. Y., op. cit., p. 261.
  • 12 Ibid., p. 245.
  • 13 NOGMOV Ch. B., op. cit., p. 107.
  • 14 Classe sociale intermédiaire faisant partie des privilégiés de la société mais tout de même en dess (...)
  • 15 CLAPROT G. Y., op. cit., pp. 245, 262.
  • 16 BELL D., op. cit., p. 502.
  • 17 NOGMOV Ch. B, op. cit., p. 163.
  • 18 CLAPROT G. Y., op.cit., pp. 261-26 ; BLARAMBERG I. F., op.cit., p. 362.
  • 19 MONTPERRET F. D., « Putichestvie po Kavkazu, k Tcherkesam i Abxaztsam, B Kolxidiyu, Gruziyu, Armeni (...)
  • 20 Ibid., p. 107.
  • 21 LONGVORT J. A., « God sredi Tcherkesov », in Adygi, Balkartsy i karachaevtsy v izvestiiakh evropies (...)

7Avant l’adoption de l’islam, le droit coutumier ou adat prévalait. Conformément à ce dernier, le khan des populations montagnardes avait le droit de prélever gratuitement un bœuf, un mouton ou un cheval, choisi dans les troupeaux communaux. L’islam interdit par la suite cette pratique. Comme le fit remarquer G. Y. Claprot, les khans ayant embrassé l’islam renoncèrent volontairement aux normes de l’adat11. Dans la première moitié du xixe siècle, les interdits alimentaires dans l’islam n’avaient pas encore pénétré les habitudes locales, cependant nous disposons de renseignements sur l’introduction de certaines règles islamiques liées aux usages alimentaires. Selon G. Y. Claprot, dans les années 1830, les Karatchaïs et les Kabardes respectaient déjà l’interdit de consommation de viande de porc ou de sanglier sauvage, au contraire des Balkares et des Abadzekhs, une minorité sous ethnique adyguéenne qui vivait au bord de la mer Noire12. Le kabarde Ishak efendi tenta de ne rendre licite que la seule consommation de viande halal, c’est-à-dire celle provenant d’un animal égorgé avec une prière selon les rites musulmans13. L’occupation favorite des khans et beys uzdeneï14, la chasse aux sangliers sauvages, fut interdite ainsi que la consommation d’alcool15. Cette dernière interdiction fut d’ailleurs assez mal accueillie par la population, « la vieille coutume de boire du vin était tenace parmi une grande partie de la population de la région », comme le souligna le grand voyageur et espion britannique D. Bell, bien que « les musulmans orthodoxes reprochaient continuellement à leurs compatriotes leur manque de dévotion et essayaient de limiter cette consommation d’alcool »16. Les leaders musulmans tentèrent également de réduire la consommation de tabac17. L’adoption de l’islam par les montagnards du Caucase du Nord-Ouest s’accompagna aussi de changements dans leur apparence physique et leur habillement. Ainsi, Claprot et Blaramberg rapportèrent que, petit à petit, les hommes pieux se laissèrent pousser la barbe18. F. D. Monperret en témoigna aussi : « Comme les mahométans, ils se rasent les cheveux, ne laissant pousser qu’une moustache et une barbe, fine et noire. »19 Le major général Delpozzo, en 1808, remarquait que le Kabarde Ishak efendi avait assez d’autorité pour modifier « les modes vestimentaires : ainsi les hommes abandonnèrent les tcherkeskas courtes au profit de tcherkeskas longues »20, leurs pantalons recouvrant désormais la cheville. Quant aux efendi, ils portaient des couvre-chefs (ou turbans)21. Partout la formule de salutation musulmane, « Al Salamu Aleykoum », s’imposa au détriment des manières traditionnelles locales.

  • 22 CLAPROT G. Y., op. cit., p. 264 ; BLARAMBERG I. F., op. cit., p. 390.
  • 23 BELL D., op. cit., p. 503.
  • 24 KHAN GIREÏ, Zapiski o Tcherkessii, Naltchik, 1978, p. 287.
  • 25 LONGVORT J. A., op. cit. p. 540 ; MONTPERRET F. D., op. cit., p. 443.
  • 26 CLAPROT G. Y., op. cit., p. 262.
  • 27 CLAPROT G. Y., op. cit., p. 263.
  • 28 NOGMOV Ch. B., op. cit., p. 163.
  • 29 DOUBROVIN N., op. cit., p. 168 ; BELL D., op. cit., p. 477.
  • 30 BELL D., op. cit., pp. 483, 522.

8La coutume funéraire, commune aux peuples du Caucase du Nord-Ouest acquit des traits musulmans dès la seconde moitié du xviiie siècle. Le défunt était revêtu d’un linceul blanc, sa tête toujours orientée vers La Mecque et, pendant toute la cérémonie, le mollah récitait des sourates du Coran22. Les relations à la femme dans la tradition caucasienne et dans la tradition musulmane divergeaient considérablement. Dans la première moitié du xixe siècle, les normes islamiques commencèrent à peser surtout sur la vie des jeunes filles. Leurs rencontres avec d’autres hommes que ceux de la famille dans leurs parties réservées de la maison fut restreinte23. L’adoption de l’islam supplanta les coutumes caucasiennes ancestrales, selon lesquelles la femme était membre à part entière de la société. Petit à petit, elle fut exclue de la vie publique, des veillées funèbres, des prières de groupe, des fêtes religieuses, devenues l’affaire des seuls hommes. Khan-Gireï rapporta que le clergé « considérait comme contraire à la religion musulmane tout divertissement public en relation avec les femmes »24. Le code vestimentaire des jeunes filles non mariées changea. Elles durent porter des voiles blancs « qui sans faire de plis recouvraient les oreilles et se nouaient sous le cou »25. Dès la moitié du xviiie siècle, comme en témoigna Claprot, les Adyguéens adoptèrent le rite de mariage musulman26. Puis, des normes chariatiques en relation avec la situation de la femme au sein de la famille furent introduites. Ainsi, de plus en plus, la kalym (dot, pratique préislamique) est concurrencée par le mahr, un contrat de mariage qui codifie la répartition des biens en cas de divorce et qui généralement favorise plus l’homme que la femme. Enfin, les règles islamiques du divorce furent adoptées27. Le droit des peuples du Caucase du Nord-Ouest, fondé sur l’adat ou droit coutumier, en fut modifié. Chora Nogmov tenta de moderniser le système juridique des Kabardes en rédigeant, en 1807, une « convention nationale » dans laquelle il se prononça pour l’établissement d’un tribunal chariatique en Kabardie, le mahkeme28. Dans la première partie du xixe siècle, dans les sociétés du Caucase du Nord-Ouest, les pouvoirs de ces tribunaux chariatiques restaient très limités. Les qadi ou juges chariatiques n’étaient compétents que dans les affaires de famille29. Comme en témoignèrent les voyageurs étrangers, à cette époque, les qadis du Caucase du Nord-Ouest utilisaient des manuels ottomans et arabes de droit musulman et aspiraient à élargir le champ de leurs compétences30. En 1822, l’administration russe créa en Kabardie un tribunal provisoire, auquel siégeaient des qadis, chargés de juger les affaires d’héritage selon le droit musulman.

  • 31 KAJAROV V. Kh., Adygskaya Xasa, Naltchik, 1992, pp. 97-98.
  • 32 HAMMER M., Chamyl’ : Musulmanskoe soprotivlenie tsarizmu. Zavoevanie Tchetchni i Dagestana, Moscou, (...)

9La première moitié du xixe siècle fut une période d’intense pénétration des idées de l’islam daghestanais dans le Caucase du Nord-Ouest. Installés dans les aouls de cette région, les missionnaires daghestanais et koumyk reçurent des autorités locales les fonctions officielles de mollah, tout en continuant à travailler en parallèle comme forgerons, bijoutiers, étameurs ou encore ferblantiers. L’apogée de leur action missionnaire se situe au milieu du xixe siècle. Dans la première moitié du siècle, dans le Nord-Ouest et le Nord-Est du Caucase, étaient apparus des leaders religieux locaux, comme Khan Gireï et Chora Nogmov, aspirant à une réforme importante et à une modernisation de la vie musulmane parmi les montagnards du Nord Caucase. Le mouvement chariatique de Kabardie, mené par Adil Gireï Atajoukin en 1798, « ne se limita pas à la sphère de la production de droit, mais il s’ingéra dans tous les domaines de la vie des Kabardes. Les khans et les notables commencèrent à apprendre l’arabe pour comprendre le contenu du Coran », le clergé musulman local vit son rôle s’accroître, notamment en matière politique31. L’essor du muridisme fut sans aucun doute l’étape importante de ce mouvement des réformateurs de l’islam dans le Nord Caucase. Le mouvement apparut à l’Est, dans les années 1820, mais son influence se fit ressentir jusque sur les rives de la mer Noire. En Kabardie, des réformateurs religieux, comme Ismaïl Bey Atajoukin et Ishak Efendi, apportèrent leur soutien au mouvement muridiste. Le renforcement de ce dernier était alors directement lié au nom du leader religieux daghestanais Chamyl, notamment à son imamat au Daghestan entre 1834 et 1859, et à l’action de ses partisans (naïb) dans le Nord-Ouest du Caucase. L’imam Chamyl prêta très tôt attention à la Kabardie, où il rechercha un soutien de la part des musulmans sunnites, à qui il envoya successivement trois de ses plus fidèles partisans : Hadji Mahomet (1842-1844), Suleyman efendi (1845) et Mahomet Amin (1848-1859)32. À la fin des années 1840, ce dernier tenta de répandre l’islam parmi la société adyguéenne et de créer au Nord-Ouest du Caucase un État islamique.

10Dans la seconde moitié du xixe siècle, malgré la conquête finale du Caucase du Nord-Ouest par l’empire tsariste, l’islam continua à progresser. De nombreuses mosquées furent construites à cette époque dans toute la région. Ces dernières se distinguent par l’absence de vakif ou fondations religieuses gérant le patrimoine foncier des institutions. Le système éducatif islamique se développa. Le cursus dans les écoles de mosquées durait entre trois et quatre ans. Dans ces établissements, la méthode scolastique pédagogique turque, dans le cadre de laquelle la langue arabe, l’écriture arabe et le Coran étaient enseignés, prévalait.

  • 33 BITTIROVA T. Ch., Religioznaya kultura i literatura Karatchaïevtsev Balkartsev, Karatchaievsk, 1999 (...)

11À la fin du xixe siècle, le Caucase du Nord-Ouest comptait toute une pléiade d’activistes musulmans locaux, qui travaillaient en qualité de professeurs dans les écoles de mosquées et madrasas, après avoir reçu une éducation religieuse moyenne voire supérieure à Bahçesaray, Temirkhan-Choura (Daghestan) ou Istanbul. Certains diplômés de ces écoles de mosquées et madrasas poursuivaient ensuite leurs études dans les grands centres islamiques de l’empire russe, à Bahçesaray, Kazan, Temirkhan-Choura, Boukhara ou dans les grandes villes du Moyen-Orient, à Istanbul ou au Caire. Ainsi, des idéologues religieux balkares tels que Souleyman Tchabdarov (1851-1927) et Loqman Assanov (1874-1931) accomplirent leurs études à l’université du Caire33.

  • 34 « Karachaïevo-balkarskie deyateli kultury XIX – natchale XX vv. », Naltchik, 1996, vol. 2 ; BITTIRO (...)
  • 35 NALOEV Z. M., « Baksanskoe kulturnoe dvijenie i evo adab », in Adab Baksanskovo Kulturnovo Dvijeniy (...)
  • 36 NALOEV Z. M. (ed.), Adab Baksanskovo Kulturnovo Dvijeniya, Naltchik, 1991.
  • 37 BITTIROVAT. Ch., op. cit., pp. 26-33.

12Au début du xxe siècle, dans la périphérie musulmane de l’empire russe, un nouveau mouvement de l’islam milita pour une expansion de son influence et l’essor de la liberté religieuse, aussi bien que pour la création d’un nouveau système d’éducation islamique. De nouvelles organisations communautaires apparurent, ainsi qu’une nouvelle idéologie politique islamique. Tous les musulmans de Russie se réunirent pour la première fois en congrès et ainsi naquit la fraction musulmane des quatre premières Douma d’État. D’éminents musulmans du Caucase du Nord-Ouest étaient engagés dans ce mouvement, tels que le balkare Ismaïl Akbaev Efendi, le kabarde Ismael Koupov efendi, l’homme de lettres karatchaï Ismaïl A. Abaev et d’autres encore34. Le nouveau système d’éducation islamique dans le Caucase du Nord-Ouest se développa en collaboration étroite avec la Crimée, mais aussi avec le Daghestan et Kazan, ainsi qu’avec la Turquie (via la société de bienfaisance tcherkesse) et l’Égypte35. N. Tsagov fut l’un des principaux initiateurs de la modernisation de la vie musulmane en Kabardie. Né en 1883 en Syrie dans une famille d’Adyguéens, déportés vers le Moyen-Orient dans les années 1860, il fut diplômé de la faculté de théologie de l’université d’Istanbul et travailla au sein de la société de bienfaisance tcherkesse36. En Kabardie, il créa avec A. Dymov et M. Gougov le « mouvement culturel de Baksan ». D’autres idéologues musulmans balkares, tels qu’I. Efendiev, S. Tchabdarov, A. Eneev, Y. Akhmetov et D. Chabaev apportèrent leur soutien au djadidisme37, mouvement réformiste lancé par des intellectuels musulmans de tout l’Empire russe pour la modernisation des sociétés musulmanes de toute la Russie. A. Dymov avait créé à Baksan une madrasa d’un nouveau type, où les enseignements s’inspiraient d’une méthode originale : l’apprentissage de l’alphabet de la langue nationale, des disciplines scientifiques en kabarde et en arabe, l’histoire des pays musulmans, l’histoire des Adyguéens et autres matières profanes.

  • 38 Materialy polevoï ekspeditsii, Kabardino-Balkariya, 2002-2003, Vol. 1, dossier 1, rapport 21.

13Sous le régime soviétique, l’islam du Caucase du Nord-Ouest fut pratiquement entièrement éliminé : la majorité des mosquées et des écoles attenantes furent fermées, les nouvelles valeurs soviétiques et un nouveau mode de vie furent introduits. Cependant, l’indépendance et les années 1990 marquèrent un puissant renouveau et une nouvelle expansion de l’islam dans le Caucase du Nord-Ouest. Dans toutes les républiques du Caucase du Nord-Ouest, en Adyguée, Kabardino-Balkarie et Karatchaï-Tcherkessie, les années 1990 furent essentiellement marquées par la construction de nombreuses mosquées et la création d’organisations communautaires musulmanes appelées aussi djemaat. Pratiquement toutes les mosquées d’Adyguée, de Kabardino-Balkarie et de Karatchaï-Tcherkessie furent reconstruites pendant cette décennie, les plus anciennes n’ayant pas survécu au régime des Soviets. En Kabardino-Balkarie au début de l’année 2004, on comptait une centaine de mosquées et 132 associations musulmanes38 ; en Adyguée et dans la province de Krasnodar, une trentaine de mosquées et autant d’associations musulmanes officiellement enregistrées. La majorité des organisations musulmanes émergèrent dans la seconde moitié de la décennie 1990, leur création, leur statut et le choix de leurs administrateurs dépendant soit de tous les villageois réunis, soit du conseil des seuls dirigeants du village. Presque la totalité des organisations musulmanes villageoises ou citadines furent ainsi enregistrées auprès du ministère de la Justice. Chaque année, elles sont tenues d’y faire parvenir - ainsi qu’à la Direction spirituelle des musulmans de leur république - un rapport d’activité. Tous les biens de l’association appartiennent à la mosquée, mais il est important de souligner que ni les mosquées ni les associations musulmanes n’ont accès à la propriété foncière.

  • 39 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 3, 9, 14, 21.

14L’islam des années 1990 s’enrichit de nouveaux termes pour les peuples du Caucase du Nord-Ouest, comme imam-khatyb (personne apte à réciter par cœur tout le Coran), imam (celui qui dirige la prière) et amir (se dit d’un jeune savant, souvent formé en Arabie Saoudite et qui a une forte ascendance sur des jeunes de son entourage), qui ne faisaient pas partie des usages régionaux auparavant. Ce sont les jeunes musulmans récemment formés dans le monde arabe qui les utilisent le plus, alors que les plus vieux leur préfèrent les termes classiques d’efendi et mollah qui prévalaient pendant la période soviétique39.

  • 40 Ibid., Vol. 1, Dossier 6, rapport 4.

15Le processus de modernisation de l’islam du Caucase du Nord-Ouest dans la décennie 1990 résulta le plus souvent d’initiatives étrangères : ce fut d’abord l’œuvre d’Adyguéens rapatriés du Moyen-Orient, bientôt évincés par des Arabes, eux-mêmes remplacés par le clergé local dans la seconde moitié de la décennie. Ainsi, au cours des années 1990, beaucoup de religieux étrangers, venus du Moyen-Orient, officièrent en Adyguée. La plupart venaient de Syrie, où le contrôle de l’islam est particulièrement sévère et « l’islam politique » totalement interdit. Les musulmans syriens, forts de leur longue expérience de l’islam sous un régime répressif, furent particulièrement attentifs à la création de bonnes et loyales relations entre la communauté religieuse et le pouvoir et ses représentants40.

  • 41 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 3, 6.
  • 42 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 2, 3 ; Vol. 2., Dossier 1., rapport 34.

16Par ailleurs, dans les républiques du Caucase du Nord-Ouest, peu d’imams peuvent se vanter d’avoir reçu une éducation religieuse supérieure. Les imams ayant atteint un certain âge (Balkares, Karatchaïs) ont été formés sous le régime soviétique en Ouzbékistan où existaient les deux uniques madrasas de l’Union, à Tachkent et à Boukhara. Les grands-pères de nombre de ces imams passaient pour de fins connaisseurs de la langue arabe et des fondements de l’islam, qu’ils partagèrent ensuite avec leurs petits-fils41. Les jeunes imams sont, en règle générale, mieux formés et plus savants que ces imams d’un certain âge. Beaucoup d’entre eux ont reçu une éducation religieuse de base, mais certains ont pu poursuivre des études supérieures, notamment dans les facultés de théologie et universités islamiques des pays du Moyen-Orient ou à la faculté de théologie de Naltchik et en Tcherkessie42.

  • 43 Ibid, Vol. 1, Dossier 1, rapport 1.
  • 44 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 5, 15.

17Les institutions islamiques fonctionnent grâce au soutien financier des fidèles et de riches sponsors, mais le clergé musulman bénéficie également en partie d’une aide accordée par les pouvoirs locaux de chaque république. Ainsi, en Kabardino-Balkarie, des « bourses présidentielles » sont attribuées aux dirigeants de mosquées loyaux envers le pouvoir43. Dans la majorité des agglomérations, la direction des kolkhozes et sovkhozes, transformés en sociétés anonymes, apporte son aide aux imams et mollahs locaux soit en nature (sous forme de produits alimentaires), soit en argent. Certains leaders musulmans reçoivent du conseil d’administration de ces sociétés anonymes un traitement mensuel équivalent à 500 roubles en moyenne. La majorité des imams et mollahs perçoivent des revenus « non religieux » provenant d’un travail salarié ou des bénéfices dégagés par leur propre exploitation ou leur propre commerce44. L’amodiation des propriétés de mainmorte (vakfi), qui permet aux institutions musulmanes de fonctionner, n’existe pas dans le Caucase du Nord-Ouest. Toutes les tentatives visant à l’introduction de cette pratique n’ont toujours pas abouti à ce jour. Ainsi, en Adyguée, les autorités centrales de la république proposèrent à la Direction spirituelle des musulmans d’Adyguée et de la province de Krasnodar de partager les biens agricoles entre les différentes organisations musulmanes, mais les imams et mollahs refusèrent. Plusieurs raisons expliquent ce refus. Avant tout, dans cette partie du Caucase, il n’y a pas une réelle expérience des vakif et de la propriété terrienne, une pratique peu présente dans les mœurs locales. De plus, la terre étant de toute façon généralement pauvre, cette offre des autorités ne motive pas les foules. Mais surtout, l’islam étant surtout dominé par des jeunes qui sont en contact avec les pays du Moyen-Orient où ils ont étudié, ils préfèrent miser sur des sources de financement émanant de ces pays.

  • 45 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 5 ; Vol. 2., Dossier 1., rapport 18, 26.

18À partir de la seconde moitié des années 1990, une nouvelle lutte interne à l’islam opposa dirigeants des associations et imams des mosquées pour le leadership de la société. Elle affecta la Kabardino-Balkarie et la Karatchaï-Tcherkessie dans une large mesure et à un degré moindre l’Adyguée. Cette lutte interne se focalisa sur la confrontation de deux générations de leaders religieux pour l’obtention des fonctions officielles d’imam, aussi bien à la ville qu’à la campagne, et pour l’élargissement de leur influence et le renforcement de leur autorité parmi la population et les membres des organisations musulmanes. Il est souvent difficile pour les jeunes musulmans d’être nommés imam, la plupart devant se contenter du poste d’adjoint ou de la fonction inférieure d’amir, ou d’autres encore demeurant des leaders musulmans officieux dans l’orbite de la mosquée ou de l’imam officiel. Or, les jeunes leaders musulmans maîtrisent souvent mieux que leurs aînés l’art du sermon et du prosélytisme islamique idéologique, grâce auxquels ils sont plus compétents et plus efficaces que les vieux « mollahs soviétiques », dépourvus parfois des connaissances et de la rhétorique, nécessaires à leur fonction45.

  • 46 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 3.

19Dans les républiques du Caucase du Nord-Ouest, il arrive que les athéistes les plus hostiles aux religions fassent preuve d’intolérance vis-à-vis des mosquées et des pratiquants. Ainsi, certains groupes très antireligieux sont allés jusqu’à entrer dans des mosquées pour les saccager et pour insulter l’islam et les musulmans présents46.

  • 47 Ibid., Vol. 2, Dossier 1, rapport 26.
  • 48 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 5, 7.
  • 49 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 1, 5.

20Les jeunes musulmans et leurs aînés y font face en faisant preuve d’un total désaccord dans un contexte de mutuelle incompréhension. Ce conflit de générations s’est aggravé entre 1996 et 1998 et finit par exploser sur la scène publique au tournant de l’an 200047. Les jeunes musulmans se démarquent des « musulmans traditionnels » (appelés aussi musulmans ethniques), une catégorie qui comprend en fait les aînés, les personnes âgées dont l’islam très « tiède » a, estiment-ils, été sclérosé par l’expérience soviétique. En effet, on constate une pratique religieuse plus fervente chez les jeunes, moins folklorique et moins superstitieuse alors que les « vieux » pratiquent moins, plus à la maison qu’à la mosquée mais ils prétendent tout de même être de meilleurs musulmans que les jeunes. Ce clivage entre jeunes et vieux se retrouve dans tout le Caucase du Nord-Ouest, en Kabardino-Balkarie, en Adyguée et en Karatchaï-Tcherkessie. Habituellement, les musulmans ethniques se souviennent qu’ils le sont lors de funérailles, de mariages ou autres fêtes musulmanes particulières48. C’est la raison pour laquelle l’islam des aînés est souvent qualifié par les jeunes musulmans d’islam « funéraire », « national » ou « traditionnel ». Quant à eux, ils se définissent comme jeunes musulmans, pratiquants, défenseurs d’un nouvel islam pur49. Ils aspirent au renouveau et à la modernisation partielle du mode de vie musulman qui, à bien des égards au cours du xxe siècle, a été affaibli sous le régime soviétique et n’a survécu jusqu’aux années 1990 que de façon fragmentée.

  • 50 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 5.
  • 51 CHOGENOV Kh. (ministre de l’Intérieur de la Kabardino-Balkarie), « Priver-jentsy wahhabizma naxodya (...)

21Officiellement, les musulmans des républiques du Caucase du Nord-Ouest obéissent à la Direction spirituelle des musulmans de la république, établie au début des années 1990. Les jeunes musulmans aspirent à créer leur propre organisation, soit au sein de la Direction, comme ce fut le cas en Adyguée, soit en dehors du cadre de la Direction, comme en Kabardino-Balkarie où fonctionna quelques années un Centre islamique, fermé en 2003 par les autorités centrales de la République. Ce centre, dirigé par M. Moukojev, avait acquis un pouvoir considérable auprès des associations de jeunes musulmans en Kabardino-Balkarie et ouvrit, dans les districts où les jeunes musulmans étaient majoritaires au sein des djemaat – en Balkarie et en Grande Kabardie — toute une série d’organes de contrôle et de direction : le conseil des djemaats, réunissant les jeunes leaders de Kabardino-Balkarie et la Choura, c’est-à-dire l’assemblée des jeunes représentants des djemaats installés dans un district donné de la République50. Le Centre islamique fonctionna surtout grâce au soutien financier de fondations étrangères basées à Naltchik ou à Moscou51.

22Ces associations de jeunes musulmans aspirent à une modernisation radicale du mode de vie musulman et, à terme, au transfert du pouvoir des mains de l’État russe au profit des musulmans. Ce processus selon eux doit s’appuyer en premier lieu sur la création d’un système éducatif islamique, dans un deuxième temps sur le changement de comportement individuel de chaque musulman, sous-entendant un retour aux véritables rites musulmans qui s’étaient teintés sous le régime soviétique de traits non islamiques, et enfin sur l’élaboration d’une nouvelle idéologie islamique.

  • 52 Materialy polevoï ekspeditsii, op.cit., Vol. 1., Dossier 1., rapport 25 ; Vol. 2,. Dossier 1, rappo (...)

23Pour atteindre ces objectifs, les leaders des jeunes musulmans commencèrent à considérer les cultures nationales des peuples du Caucase du Nord-Ouest comme un espace culturel nécessitant une analyse par le prisme du hadith, qui devra confirmer que la nouvelle culture islamique ne pourra emprunter aux traditions des montagnards que les rites conformes à l’islam pur. L’intelligentsia locale se passionna pour ce débat52. Voyons quelles traditions reçurent le soutien moral des jeunes musulmans et lesquelles provoquèrent leur hostilité.

24La question clé, qui causa le plus sérieux désaccord concernant l’expansion de l’islam dans le Caucase du Nord-Ouest et touchant presque toutes les couches de la population, qu’elles fussent musulmanes ou athées, ainsi que l’intelligentsia adyguéenne, se focalisa sur les relations entre les cultures adyguéenne et islamique, l’adat et la charia. Dans un camp, on trouvait les musulmans « traditionnels » et l’intelligentsia locale le plus souvent athée, pour qui les traditions nationales devaient prévaloir sur l’islam, et dans l’autre camp les jeunes musulmans défendant le contraire.

  • 53 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 6.

25Dans le Nord Caucase, à ce jour, le mariage par enlèvement de la fiancée, quand parents et jeunes gens sont en désaccord, est encore répandu. L’islam rejette cette pratique, n’autorisant que le mariage arrangé. Les jeunes musulmans militent donc pour l’abandon de cette tradition de l’enlèvement53.

  • 54 Ibid., Vol. 2, Dossier 1, rapport 30.

26Par ailleurs, la consommation d’alcool est fréquente et incontournable lors des banquets. Cette pratique anti-islamique est également la cible des jeunes musulmans, qui organisent mariages et cérémonies sans une goutte d’alcool ou s’isolent à des tables sans alcool lorsqu’ils sont invités54.

  • 55 Danse populaire caucasienne où les hommes exposent leur bravoure et leur virilité.
  • 56 Materialy polevoï ekspeditsii, op. cit., Vol. 2., Dossier 1. rapport 26, 30.

27Dans le domaine artistique, une véritable culture de la danse, dotée d’un large répertoire et d’un important corpus d’instruments, s’est maintenue et développée à travers les âges. Or, dans l’islam, les danses mixtes sont proscrites. Les jeunes musulmans n’autorisent que les danses où seuls les hommes, au son du tambour, exécutent la djiguitovka55. Ainsi, un jeune homme, pratiquant, fréquentant la mosquée, dut abandonner l’orchestre national où il était employé pour respecter les règles de l’islam le plus strict56. Les jeunes musulmans rejettent la variété nationale contemporaine et lui préfèrent le répertoire arabe.

28Un autre exemple de sujet de discorde est le veuvage féminin : conformément aux traditions du Nord Caucase, une veuve dans l’année qui suit le décès de son mari doit porter le deuil alors que l’islam exige qu’elle se remarie aussitôt.

29De même, le traditionnel respect des aînés veut que l’on salue d’abord l’homme le plus âgé, où qu’il se tienne, à droite ou à gauche, avant de saluer le reste de l’assemblée. Or, dans l’islam, le respect dû à l’âge n’existe pas.

30Selon la tradition locale encore, les premiers rangs à la mosquée sont réservés aux aînés alors que, dans l’islam, ces meilleures places reviennent à ceux qui sont arrivés les premiers à la mosquée. La structure clanique de la société montagnarde si importante dans le Caucase est inexistante dans l’islam où le facteur de naissance ne revêt aucune signification particulière ou privilège au sein de la communauté de l’oumma.

  • 57 Ibid., Vol. 2, Dossier 1, rapport 30.

31Le renouveau ethnique des peuples du Caucase du Nord-Ouest ne doit pas, selon les nouveaux idéologues musulmans, s’appuyer sur le soutien aux traditions caucasiennes, mais sur l’élaboration d’une nouvelle culture islamique. C’est la raison pour laquelle, par exemple, les jeunes musulmans encouragent l’abandon du vêtement national au profit de l’habit islamique. Cet habit est tout de même variable mais, dans tous les cas, il couvre complètement le corps de la femme dont le visage est voilé. Chez les hommes, la nouvelle « mode islamique » consiste à porter des pantalons bouffants et à faire pousser la barbe. Mais le pouvoir russe ayant réussi à mener une solide campagne de dénigrement contre tous ceux qui portent barbe, certains barbus, pas forcément islamistes, ont fini par se raser. L’idéologie islamique passe par la définition d’une nouvelle identité. Les jeunes musulmans se définissent avant tout comme musulmans, alors que leurs aînés se disent Adyguéens, Karatchaïs ou Balkares avant tout57.

  • 58 Ibid., Vol. 1, Dossier 4, rapport.2.

32Les jeunes musulmans rejettent également les rites et les repas funéraires typiquement caucasiens, au même titre que la distribution des « cartouchières » ou le « sumok ». Ainsi, si dans les traditions locales les gens à l’occasion d’un décès organisent des banquets ou assurent de nombreuses prières au cimetière, les « nouveaux musulmans » optent pour des cérémonies plus sobres en se contentant d’une simple prière sur le mort, à la mosquée, au moment où il est lavé, avant d’être emmené au cimetière (prière de djenaza). Les jeunes musulmans aspirent à faire évoluer les rites d’inhumation dans les cimetières adyguéens. À ce jour, les enterrements chez les Adyguéens avaient conservé un caractère familial avec l’érection sur les tombes de véritables monuments cernés d’une enceinte. Or, cette situation est en train d’évoluer. Dans le village de Takhtamoukaï, l’Efendi du village n’autorise déjà plus les réservations d’emplacement pour les regroupements familiaux58. Dans le village de Mamkheg, toutes les enceintes des tombeaux familiaux du cimetière ont été enlevées. La même chose a été faite dans le cimetière de Maïkop.

  • 59 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 7, 20

33Par ailleurs, dans le Nord Caucase, la pratique donnant aux enfants des prénoms musulmans avait pratiquement disparu, mais les jeunes musulmans tentent de raviver cette mode aussi bien pour les nouveaux-nés que pour les adultes. Dès la sortie de la maternité, l’imam est invité à célébrer à la maison le « baptême » de l’enfant en récitant dans son oreille droite le « azan », appel à la prière59.

  • 60 Ibid., Vol. 2, Dossier 1, rapport 30.
  • 61 Ibid., Vol. 2, Dossier 1, rapport 30.

34Dans les républiques du Caucase du Nord-Ouest, une nouvelle culture islamique est en train d’émerger. Depuis quelques années déjà, les jeunes musulmans, lors des grandes fêtes du sacrifice du mouton (Kurban Baïram) et de la fin du Ramadan (Ouraza Baïram), proposent aux fidèles des spectacles portant sur des thèmes islamiques ainsi que des zikr60. Par exemple, les musulmans du village de Zoloukokoajé ont organisé dans le stade municipal des célébrations pour la fête de la fin du Ramadan, l’Aïd alfitr (ou Ouraza Baïram) et également des concours traditionnels pour les écoliers. Les jeunes musulmans encouragent certaines disciplines sportives comme le football, mais en interdisent d’autres comme le patinage artistique. Les fidèles forment souvent des équipes de football et organisent des matchs avec des groupes de jeunes athées et non pratiquants, encore à convaincre61.

  • 62 Ibid., Vol. 2, Dossier 1, rapport 30.
  • 63 Ibid., Vol. 1, Dossier 2, rapport 1.

35Dans les villages de Chalouchka et de Volnyi, en 2001 et 2002 lors de la fête du sacrifice du mouton, les jeunes musulmans ont défilé, vêtus de bourkas et papakhas traditionnelles, portant le drapeau républicain et la bannière verte de l’islam, à cheval ou en voiture à travers les principales artères du village, tandis que le porte-voix diffusait des zikr62. En Adyguée, lors de la fête du mouton, l’ensemble « Islami » donna un concert, interprétant plusieurs zikr ou zichir, respectivement en arabe et en adyguéen63.

  • 64 BEDJANOV M. B., Rossiya i Severniy Kavkaz: mejnatsionalnye otnoshenie na doroge XXI v., Naltchik, 2 (...)
  • 65 GOUSAROUK R., « Islamizm ili adygstvo, chto bovmiet verx ? », Nasha Respublika, 2001, N°4.

36Le débat le plus virulent qui opposa les jeunes musulmans à l’intelligentsia adyguéenne s’étala dans les colonnes des médias, à l’initiative du journal Adyguée Mak dans lequel, en septembre 2003, fut publié un article intitulé « Traditions et rites adyguéens » de M. Bedjanov, chercheur et membre de l’Institut des sciences humaines d’Adyguée64, ancien conseiller du comité pour les questions multiculturelles auprès du président de la République d’Adyguée ; dans cet article, M. Bedjanov se disait catégoriquement opposé à toute atteinte aux traditions nationales par les coutumes islamiques. L’historien Asker Sokht, président de « Adyguée Khase » (assemblée parlementaire adyguéenne), apporta son soutien, dans un article publié dans son journal local Notre République (district de Takhtamoukaï), aux partisans de la lutte contre la culture islamique, pour revaloriser la culture nationale adyguéenne. Dans ce même journal, Asker Sokht publia un article de R. Gousarouk intitulé « L’islamisme ou le sentiment national adyguéen : lequel prendra l’ascendant sur nous ? »65.

  • 66 Arxiv sobornoï metcheti g. Maïkopa Respubliki Adygei. Protokol zasedaniya Sovieta DUM RA i KB, Sess (...)
  • 67 Ibid., Session du 29 mars 2003.

37Le rejet par l’intelligentsia adyguéenne de la culture islamique, et parfois même de l’islam tout entier, provoqua plusieurs débats houleux aux parlements des républiques d’Adyguée et de Kabardino-Balkarie. Les députés réagirent de façon différenciée aux articles de M. Bedjanov, d’A. Sokht et de R. Gousarouk. Ainsi, l’un d’eux reconnut qu’il « existe bien entre l’islam et les traditions nationales un véritable fossé ». Un autre député, M. Nagoï, remarqua que « M. Bedjanov n’avait pas le droit d’interpréter et encore moins de condamner l’islam ». Un autre député encore, G. Khatchemizov, affirma qu’il « était temps de réagir et de se prononcer [sur cette question] à la télévision, à la radio et dans les journaux contre l’article de M. Bedjanov ». Le mufti d’Adyguée et de Kabardino-Balkarie, N. Emij, souligna pour sa part qu’ « il ne fallait pas confondre traditions et rites avec l’islam... L’islam et le Coran ne pouvant prêter à discussion »66. En conséquence, le parlement prit la décision de convoquer « dans tous les villages de la République des réunions de citoyens pour débattre ensemble des questions liées à la renaissance de l’islam et à la défense des traditions nationales »67.

  • 68 Une minorité adyguéenne (appelée tcherkesse) était installée dans le Kosovo depuis les Ottomans qui (...)
  • 69 Des écoles où les cours ont lieu le soir, après l’école publique.
  • 70 Entretien avec Iskander Tseem, 14 mars 2004. Materialy polevoï ekspeditsii, Adygeya, 2004, Vol. 1, (...)
  • 71 Ibid., Vol. 1, Dossier 6, rapport 2.

38La question de l’adaptation ethno-confessionnelle des Adyguéens rapatriés du Kosovo68 posa un autre problème à la déjà difficile coexistence des cultures nationale et islamique. Comme l’ont fait remarquer les Adyguéens d’un certain âge, les cultures ethnique et islamique des Adyguéens du Kosovo se distinguent considérablement de celles de l’Adyguée : d’un côté, l’islam des Adyguéens du Kosovo est plus proche de l’islam turc que de l’islam adyguéen « traditionnel ». Jusqu’à leur rapatriement en Adyguée, entre 1995 et 1998, les Adyguéens du Kosovo disposaient de madrasas et d’écoles du dimanche69. Ceux qui le souhaitaient pouvaient également poursuivre des études supérieures en Turquie70. De l’autre côté, le « Adyguée khabze », c’est-à-dire les normes comportementales adyguéennes dans les sphères familiale et sociale, a changé de forme : ainsi, certaines traditions adyguéennes d’aujourd’hui ne conviennent pas au mode de vie kossovar et inversement les Adyguéens du Kosovo ont conservé nombre de traditions inexistantes en Adyguée. Il faut ajouter que l’islam « kossovar » permit aux Adyguéens de conserver dans une large mesure leur culture nationale et, par exemple, la pratique mentionnée plus haut du respect des aînés. Ainsi, dans les mosquées du Kosovo, les deux premiers rangs sont-ils réservés aux aînés de la communauté. En Adyguée et en Kabardino-Balkarie, ces places sont occupées par les premiers arrivés, provoquant ainsi le mécontentement des fidèles les plus âgés71.

  • 72 Ibid., Vol. 1, Dossier 2, rapport 2. Entretien avec Ibrahim Nikhad-Hadji, 17 mars 2002.
  • 73 Ibid., Vol. 1, Dossier 5, rapport 3.
  • 74 Ibid., Vol. 1, Dossier 2, rapport 2. Entretien avec Ibrahim Nikhad-Hadji, 17 mars 2002.
  • 75 Ibid., Vol. 1, Dossier 5, rapport 3.
  • 76 Ibid., Vol. 1, Dossier 6, rapport 2.

39La modernisation de la vie des Adyguéens concerne surtout le droit musulman qui, petit à petit, selon les fidèles, vient contrebalancer ce qui a existé par le passé chez les Adyguéens et ce qui existe encore partiellement dans l’adat véritable. Pour dire les choses autrement, le droit coutumier local, adat, et le droit musulman, charia, ont été pendant longtemps en situation de concurrence. La période soviétique avait gommé cet esprit de concurrence pour imposer le code soviétique mais, depuis la fin de l’URSS qui permet un retour en force de l’islam dans le Caucase, on retrouve cette ancienne rivalité entre deux codes juridiques distincts. Par exemple, à l’heure actuelle, dans les mosquées d’Adyguée, les imams procèdent à des célébrations de mariage et sont témoins de l’union. Il est important de souligner que les normes juridiques chariatiques et notamment celles relatives au mariage et à la vie familiale sont invoquées dès le moment où les fiancés viennent à considérer leur relation patrimoniale : avec l’introduction du makhr (un contrat de mariage qui privilégie l’homme) dans le mode de vie adyguéen. Les informations disponibles montrent qu’aujourd’hui en Adyguée, lors d’un mariage, les parties se mettent d’accord non sur le montant du makhr, c’est-à-dire les moyens revenant à l’épouse (et en aucun cas à ses parents) en cas de divorce, mais sur la kalym qui, selon les normes de l’adat, revient aux parents de l’épouse et est rendue en cas de divorce. Les musulmans d’Adyguée partisans de la renaissance et de l’expansion de l’islam militent pour l’introduction du makhr. Depuis 2000, l’imam de la grande mosquée de Maïkop a célébré près de deux cents mariages en Adyguée et à Krasnodar72. Les imams de village (ou du moins ceux qui ont reçu de la grande mosquée de Maïkop les formulaires de certificat de mariage) sont autorisés à unir des couples dans la loi de l’islam, comme par exemple l’imam Kadyr de Djerokaï ou encore l’imam G. Abaz de Adyguéeska. Au cours du dernier trimestre 2004, l’imam Kadyr a marié sept couples, soit la totalité des mariages enregistrés à l’état civil local pour cette période. Les cas de bigamie en Adyguée existent mais restent isolés. Dans un aoul de Kabardie, on connaît un homme ayant deux épouses, l’une âgée, l’autre plus jeune73. En Adyguée à ce jour, aucun divorce – et le partage du patrimoine qui lui est inhérent – n’a officiellement eu lieu selon les règles musulmanes, mais il est fréquent que ceux qui souhaitent divorcer s’adressent à l’imam de la mosquée de Maïkop pour effectuer le partage des biens conformément aux normes de la charia. Sur ce sujet, Ibrahim Nikhad-hadji est considéré comme un consultant74. En gros, le partage des biens ne se fait pas selon la charia (bien trop complexe encore à imposer en Adyguée) mais selon l’adat, de façon à ce que l’épouse soit satisfaite (« en toute justice » selon l’expression de l’Efendi de l’aoul de Bletchepsin)75. Il est intéressant de noter que les Adyguéens rapatriés du Kosovo, aujourd’hui installés en Adyguée, continuent de vivre selon les normes du droit musulman et établissent notamment leurs testaments devant témoins76.

  • 77 Ibid., Vol. 1, Dossier 5, rapport 1.

40Les parlements des républiques du Nord Caucase se sont très tôt préoccupés d’élaborer un cadre pour l’essor d’un système d’éducation islamique. Ce processus fut cependant assez long. Ainsi, si au cours des années 1993-1994, on comptait 23 écoles du dimanche en Adyguée, il n’en reste qu’une dizaine à l’heure actuelle et elles souffrent des carences les plus élémentaires, comme le manque de locaux, de manuels, de tables, de chaises et de programmes. Une telle école fonctionne dans le aoul de Djerokaï, où les cours sont assurés par l’imam du village, un abadzekh (sous-groupe ethnique adyguéen) de Turquie. Les écoles de mosquées ne sont pas populaires dans les aouls d’Adyguée77. Dans la plupart des villages, l’enseignement des fondements même de l’islam reste inexistant.

  • 78 ANSIMOV Y. N., ALTUNIN V. N., Antiterroristitcheskaya deyatel’ nost’i borba s ekstremizmom: opyt, o (...)
  • 79 Arxiv sobornoï metcheti g. Maïkopa Respubliki Adygei. Protokol zasedaniya Sovieta DUM RA i KB, Sess (...)

41Au cours des années 1990, à plusieurs reprises, des représentants d’organisations radicales turques, comme les Nurcu ou les Souleymanci, mais aussi des musulmans d’Azerbaïdjan, fondèrent des écoles islamiques en Adyguée (un lycée privé à Maïkop, une école élémentaire dans l’aoul d’Afïpsip créée en 2003 et dirigée par Mina Salyam et d’autres encore78). Les organes locaux du FSB contrôlent les activités des Turcs et le travail en ce sens des forces de sécurité fut soutenu par le parlement de la république d’Adyguée et de Kabardino-Balkarie. Ainsi, suite aux tentatives étrangères de créer des écoles islamiques, les autorités adyguéennes prirent la décision en 2003 que les candidats à la création d’une école de mosquée devaient préalablement en obtenir l’autorisation auprès du parlement de la République ainsi que des organes locaux du FSB79.

  • 80 Materialy polevoï ekspeditsii, Adygeya, op.cit., Vol. 1, Dossier 1, rapport 23.

42On observe plus fréquemment ce phénomène en Kabardino-Balkarie et en Karatchaï-Tcherkessie, bien que là non plus il n’existe pas de système islamique d’éducation unique et qu’il n’y ait aucune politique clairement formulée dans ce sens. De façon formelle, l’organisation d’établissements d’enseignements islamiques doit être approuvée par le parlement de Kabardino-Balkarie et de Karatchaï-Tcherkessie. À l’heure actuelle, dans ces deux républiques, seuls les instituts islamiques de Naltchik et de Tcherkessie fonctionnent ; les autres villes et villages n’ayant que des établissements éducatifs officiant sans licence officielle, donc sans méthode et hors programme officiel. Au milieu des années 1990, le ministère de l’éducation de la Fédération de Russie autorisa l’enseignement de la langue arabe comme langue étrangère au sein des écoles secondaires. Dans les républiques de Kabardino-Balkarie et de Karatchaï-Tcherkessie, des groupes d’arabisants furent constitués (pour un enseignement facultatif et en dehors des heures de cours fondamentaux) mais, dans d’autres écoles, l’arabe fut intégré au programme principal (dans les villages d’Elbrouz, Khasanya, Vernyi Koukoujin et Belaya Retchka). Or, à la fin des années 1990, le ministère de l’éducation de la Fédération de Russie revint sur sa décision et interdit l’arabe, si bien que la direction de ces écoles fut obligée de dissoudre les groupes d’arabisants et de mettre un terme à l’enseignement de la langue arabe à l’école80.

  • 81 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 17.
  • 82 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 9.

43Le système d’éducation islamique comprend l’apprentissage de l’arabe, des règles de lecture du Coran, des fondements de l’islam via les écoles du dimanche où sont dispensés les cours élémentaires de lecture coranique et l’enseignement des fondements de l’islam, via les cercles des mosquées, organisant débats et discussions. Depuis le début des années 1990, dans les républiques du Caucase du Nord-Ouest afflua une abondante littérature islamique en russe et en arabe en provenance du Moyen-Orient ou des centres islamiques de Russie (Kazan, Moscou, Makhatchkala). Dans la seconde moitié des années 1990, la littérature islamique commença à être diffusée dans les langues nationales81. Les musulmans peuvent donc lire le Coran en russe (traduit par Sabloukov, Kratchkovskyi, Popokhova) ou dans les langues nationales82.

  • 83 TSAGOEV I., « Pod tchernym znamenem Djihada », journal Yuga, N°7, Février 2001 ; Materialy polevoï (...)

44La politique des autorités russes (fédérales et républicaines) a changé vis-à-vis du renouveau islamique dans ses républiques du Nord-Ouest du Caucase entre les années 1990 et 2000. Au début, les structures du pouvoir sont restées plutôt neutres envers les mouvements islamiques, voire en ont soutenu certains financièrement (notamment pour la construction de mosquées). Dès la seconde moitié des années 1990, l’expansion de formes plus radicales de l’islam, diffusées par des missionnaires originaires du Moyen-Orient, de Turquie, d’Arabie Saoudite et autres pays, ainsi que l’émergence de groupes islamiques locaux aspirant à la liquidation de l’élite gouvernementale dans les républiques du Caucase du Nord-Ouest (en Kabardino-Balkarie, le groupe de Atabiev ; à Khasanya en 1999, le groupe des frères Bekkaev ; à Elbrouz en 1999 et 2000, etc.83), les organes gouvernementaux et les forces de l’ordre, loyales au pouvoir russe et à l’État, furent contraints de prendre des mesures plus actives, touchant essentiellement la base fondamentale des partisans des mouvements islamiques. Les plus nombreux « clashs » eurent lieu en Kabardino-Balkarie et Karatchaï-Tcherkessie, et dans une moindre mesure en Adygué. Ainsi, en Kabardino-Balkarie, les efforts des forces de l’ordre pour l’identification et la liquidation des groupes islamiques radicaux armés ou « wahhabites » et la propagande anti-wahhabite se transformèrent dans les médias, à l’initiative des structures du pouvoir et de sécurité, en propagande anti-islamique. En gros, la propagande anti-wahhabite était fondée sur l’amalgame facile entre le musulman contemporain, a fortiori jeune, et le wahhabite, radical et membre d’un groupe armé. Cette propagande anti-wahhabite infligea de sérieux dommages au processus positif de réforme du mode de vie musulman ainsi qu’à l’essor de l’islam en tant que fondement moral et religieux, capable de sauver la société montagnarde. L’absence de fondements normatifs permit aux organes locaux du pouvoir et aux forces de l’ordre de contrôler la vie des musulmans sous toutes ses formes. Les tentatives des juristes et législateurs des républiques du Nord Caucase pour faire voter des lois régulant le développement de l’islam dans la région furent vaines (voir la loi « De l’interdiction des activités extrémistes wahhabites et autres sur le territoire de la République du Daghestan », comportant 7 articles et datée de 1997, ainsi que la loi « De l’interdiction du wahhabisme » en Karatchaï-Tcherkessie, datée de 2002).

Notes

1 Kabardino-russkye otnocheniya b XVI-XVIII vv. [Les relations kabardino-russes entre les xvie et xviiie siècles], Moscou, 1957, vol. 1, pp. 8, 50.

2 HADJIMOUKOV Temtech, Narody Zapadnovo Kavkaza : deyateli adygskoi kulturi do oktiabrskovo perioda [Les peuples du Caucase de l’Ouest, les acteurs de la culture adyguéenne avant la Révolution d’Octobre], ed. R. Kh. Khachkhojaeva, Naltchik, 1991, p. 49.

3 PLIEVA Z. T., Miuridizm : ideologiia Kavkazskoi voiny [Le muridisme, idéologie de guerre dans le Caucase], Thèse de doctorat, Valdikavkaz, 2001 ; Istoriia narodov Sevemovo Kavkaza (konets XVIII-1917g.) [Histoire des peuples du Nord Caucase (de la fin du xviiie siècle à 1917)], Moscou, 1988 ; KINIATINA N.S., BLIEV M.M., DEGOEV V.V, Kavkaz i Sredniaia Azia vo vneshnei politike Rossii [Le Caucase et l’Asie centrale dans la politique extérieure de la Russie], Moscou, 1984, pp. 69, 76.

4 BELL D., « Dnevnik prebyvaniia v Tcherkesii v techenie 1837, 1838, 1839gg. » [Récit de voyage en Tcherkessie en 1837, 1838 et 1839], in Adygi, Balkartsy i karachaevtsy v izvestiiakh evropieskikh avtorov [Les Adyguéens, les Balkares et les Karatchaïs vus par les auteurs européens], Naltchik, 1974, p. 524.

5 Célèbre homme politique adyguéen, homme de lettres (1808-1842, issu d’une famille de Khans de Crimée assimilée aux Adyguéens. Il reçut une éducation de qualité à Saint Petersbourg et a servi dans l’armée du Tsar tout en se consacrant à l’histoire et à la littérature de plusieurs peuples du nord Caucase.

6 CLAPROT G. Y., « Putichestvie po Kavkazu, Gruzii, predpriniatov v 1807-1808gg. » [Voyage dans le Caucase et en Géorgie effectués en 1807-1808], in Adygi, Balkartsy i karachaevtsy v izvestiiakh evropieskikh avtorov [Les Adyguéens, les Balkares et les Karatchaïs vus par les auteurs européens], Naltchik, 1974, p. 245.

7 NOGMOV Ch. B., Istoriya adyxeïskovo naroda, Naltchik, 1947, p. 107.

8 DOUBROVIN N., Istoriya voiny i bladytchestva ruskix na Kavkaze, Saint-Pétersbourg, 1874, vol. 1, p.99. ; STAAL K. F. Aperçu ethnographique du peuple tcherkesse, Revue Caucasienne, Tbilissi, 1900, vol. 21, p 139.

9 BLARAMBERG I. F, « Istoritcheskoe, topografitcheskoe, statistitcheskoe, etnografitcheskoe i voennoe opisanie Kavkaza », in Adygi, Balkartsy i karachaevtsy v izvestiiakh evropieskikh avtorov [Les Adyguéens, les Balkares et les Karatchaïs vus par les auteurs européens], Naltchik, 1974, p. 372 ; CLAPROT G. Y., op.cit., p. 264.

10 Ibid., p. 372.

11 CLAPROT G. Y., op. cit., p. 261.

12 Ibid., p. 245.

13 NOGMOV Ch. B., op. cit., p. 107.

14 Classe sociale intermédiaire faisant partie des privilégiés de la société mais tout de même en dessous des khans.

15 CLAPROT G. Y., op. cit., pp. 245, 262.

16 BELL D., op. cit., p. 502.

17 NOGMOV Ch. B, op. cit., p. 163.

18 CLAPROT G. Y., op.cit., pp. 261-26 ; BLARAMBERG I. F., op.cit., p. 362.

19 MONTPERRET F. D., « Putichestvie po Kavkazu, k Tcherkesam i Abxaztsam, B Kolxidiyu, Gruziyu, Armeniyu i v Krym », in Adygi, Balkartsy i karachaevtsy v izvestiiakh evropieskikh avtorov [Les Adyguéens, les Balkares et les Karatchaïs vus par les auteurs européens], Naltchik, 1974, p. 441.

20 Ibid., p. 107.

21 LONGVORT J. A., « God sredi Tcherkesov », in Adygi, Balkartsy i karachaevtsy v izvestiiakh evropieskikh avtorov [Les Adyguéens, les Balkares et les Karatchaïs vus par les auteurs européens], Naltchik, 1974, p. 548 ; NOGMOV Ch. B., op. cit., p. 107.

22 CLAPROT G. Y., op. cit., p. 264 ; BLARAMBERG I. F., op. cit., p. 390.

23 BELL D., op. cit., p. 503.

24 KHAN GIREÏ, Zapiski o Tcherkessii, Naltchik, 1978, p. 287.

25 LONGVORT J. A., op. cit. p. 540 ; MONTPERRET F. D., op. cit., p. 443.

26 CLAPROT G. Y., op. cit., p. 262.

27 CLAPROT G. Y., op. cit., p. 263.

28 NOGMOV Ch. B., op. cit., p. 163.

29 DOUBROVIN N., op. cit., p. 168 ; BELL D., op. cit., p. 477.

30 BELL D., op. cit., pp. 483, 522.

31 KAJAROV V. Kh., Adygskaya Xasa, Naltchik, 1992, pp. 97-98.

32 HAMMER M., Chamyl’ : Musulmanskoe soprotivlenie tsarizmu. Zavoevanie Tchetchni i Dagestana, Moscou, 1998, pp. 232, 337-338 ; Chamyl’ : Stavlennik sultanskoï Turtsii i angliyskix kolonizatorov, Sbornik materialov, Tbilissi, 1953, p. 215.

33 BITTIROVA T. Ch., Religioznaya kultura i literatura Karatchaïevtsev Balkartsev, Karatchaievsk, 1999, pp. 26-35.

34 « Karachaïevo-balkarskie deyateli kultury XIX – natchale XX vv. », Naltchik, 1996, vol. 2 ; BITTIROVAT. Ch., op. cit., p. 18.

35 NALOEV Z. M., « Baksanskoe kulturnoe dvijenie i evo adab », in Adab Baksanskovo Kulturnovo Dvijeniya, Naltchik, 1991, p. 18.

36 NALOEV Z. M. (ed.), Adab Baksanskovo Kulturnovo Dvijeniya, Naltchik, 1991.

37 BITTIROVAT. Ch., op. cit., pp. 26-33.

38 Materialy polevoï ekspeditsii, Kabardino-Balkariya, 2002-2003, Vol. 1, dossier 1, rapport 21.

39 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 3, 9, 14, 21.

40 Ibid., Vol. 1, Dossier 6, rapport 4.

41 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 3, 6.

42 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 2, 3 ; Vol. 2., Dossier 1., rapport 34.

43 Ibid, Vol. 1, Dossier 1, rapport 1.

44 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 5, 15.

45 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 5 ; Vol. 2., Dossier 1., rapport 18, 26.

46 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 3.

47 Ibid., Vol. 2, Dossier 1, rapport 26.

48 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 5, 7.

49 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 1, 5.

50 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 5.

51 CHOGENOV Kh. (ministre de l’Intérieur de la Kabardino-Balkarie), « Priver-jentsy wahhabizma naxodyatsya pod kontrolem », journal Yuga, 22 juin 2000, n°26.

52 Materialy polevoï ekspeditsii, op.cit., Vol. 1., Dossier 1., rapport 25 ; Vol. 2,. Dossier 1, rapport 26.

53 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 6.

54 Ibid., Vol. 2, Dossier 1, rapport 30.

55 Danse populaire caucasienne où les hommes exposent leur bravoure et leur virilité.

56 Materialy polevoï ekspeditsii, op. cit., Vol. 2., Dossier 1. rapport 26, 30.

57 Ibid., Vol. 2, Dossier 1, rapport 30.

58 Ibid., Vol. 1, Dossier 4, rapport.2.

59 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 7, 20

60 Ibid., Vol. 2, Dossier 1, rapport 30.

61 Ibid., Vol. 2, Dossier 1, rapport 30.

62 Ibid., Vol. 2, Dossier 1, rapport 30.

63 Ibid., Vol. 1, Dossier 2, rapport 1.

64 BEDJANOV M. B., Rossiya i Severniy Kavkaz: mejnatsionalnye otnoshenie na doroge XXI v., Naltchik, 2003.

65 GOUSAROUK R., « Islamizm ili adygstvo, chto bovmiet verx ? », Nasha Respublika, 2001, N°4.

66 Arxiv sobornoï metcheti g. Maïkopa Respubliki Adygei. Protokol zasedaniya Sovieta DUM RA i KB, Session du 22 octobre 2003.

67 Ibid., Session du 29 mars 2003.

68 Une minorité adyguéenne (appelée tcherkesse) était installée dans le Kosovo depuis les Ottomans qui avaient reçu dans leur empire à partir de la fin du 19ème siècle des centaines de milliers de réfugiés musulmans qui fuyaient la conquête du Caucase par les Russes. En partie turquisés et balkanisés, ces Adyguéens avaient tout de même suffisamment gardé un certain sentiment identitaire caucasien pour qu’en 1990, au moment où le Kosovo s’enfonçait dans le chaos, certains d’entre expriment leur vœu de regagner la terre des ancêtres. Une petite part de ce groupe, sur invitation du président du parlement adyguéen, rentra au pays et s’installa dans les localités de Maikob et de Mafyerables. L’islam de ces Caucasiens du Kosovo n’était pas de nature à s’adapter à un univers ex soviétique car en fait il avait des caractéristiques qui le rapprochaient de l’islam moyen oriental et turc.

69 Des écoles où les cours ont lieu le soir, après l’école publique.

70 Entretien avec Iskander Tseem, 14 mars 2004. Materialy polevoï ekspeditsii, Adygeya, 2004, Vol. 1, Dossier 6, rapport 2.

71 Ibid., Vol. 1, Dossier 6, rapport 2.

72 Ibid., Vol. 1, Dossier 2, rapport 2. Entretien avec Ibrahim Nikhad-Hadji, 17 mars 2002.

73 Ibid., Vol. 1, Dossier 5, rapport 3.

74 Ibid., Vol. 1, Dossier 2, rapport 2. Entretien avec Ibrahim Nikhad-Hadji, 17 mars 2002.

75 Ibid., Vol. 1, Dossier 5, rapport 3.

76 Ibid., Vol. 1, Dossier 6, rapport 2.

77 Ibid., Vol. 1, Dossier 5, rapport 1.

78 ANSIMOV Y. N., ALTUNIN V. N., Antiterroristitcheskaya deyatel’ nost’i borba s ekstremizmom: opyt, organizatsiya, pravovaya osnova, Maïkop, 2003, p. 197.

79 Arxiv sobornoï metcheti g. Maïkopa Respubliki Adygei. Protokol zasedaniya Sovieta DUM RA i KB, Session du 15 juillet 2003.

80 Materialy polevoï ekspeditsii, Adygeya, op.cit., Vol. 1, Dossier 1, rapport 23.

81 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 17.

82 Ibid., Vol. 1, Dossier 1, rapport 9.

83 TSAGOEV I., « Pod tchernym znamenem Djihada », journal Yuga, N°7, Février 2001 ; Materialy polevoï ekspeditsii Adygei, op.cit., Vol. 1, Dossier 1, rapport 1, 11, 13.

Auteur

Académie des Sciences, Institut d’Ethnologie et d’Anthropologie, Moscou

© Institut français d’études anatoliennes, 2007

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