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Religion et politique dans le Caucase post-soviétique

 | 
Bayram Balcı
, 
Raoul Motika

7. L’élan brisé : les intellectuels azéris et l’enseignement islamique avant la soviétisation

Altay Göyüshov

Texte intégral

  • 1 Altay Göyüşov, Azärbaycanda İttihadçilik (le réformisme en Azerbaïdjan), Bakou, 1997.
  • 2 Tadeusz Swietochowsky, « Russkiy Azerbayjan » (L’Azerbaïdjan russe), Häzär, N°1, 1990 p. 94.

1Au début du xixe siècle, la conquête militaire du Caucase par la Russie constitua le point de départ d’une nouvelle ère dans l’histoire du peuple azéri. Cet événement permit pour la première fois un réel contact direct avec la civilisation européenne chrétienne. C’est à partir de cette époque qu’émerge une nouvelle génération de jeunes cadres, grâce à qui la société azérie commença peu à peu à sortir de sa torpeur. Ces jeunes étudiants prennent conscience du degré de retard de leur société par rapport à l’Occident et tentent de trouver une solution à la crise « civilisationnelle » que connaît leur pays. Les nouvelles élites parviennent à la conclusion que le retard est en grande partie imputable à l’islam et à la Charia et c’est donc à travers la réforme de ces derniers que la crise pourra être surmontée. Ces nouveaux intellectuels (formés à l’école russe comme on le verra plus tard) sont intimement convaincus que la crise est de la responsabilité des seuls religieux, « clercs » (akhund imam, mollah) et despotes qui ont dirigé le pays pendant des siècles1. Dès sa formation, la classe intellectuelle azérie a tout fait pour que le peuple prenne conscience de son retard par rapport à l’Occident mais aussi de son potentiel à le rattraper à condition de réformer notamment le système éducatif. Ces intellectuels formaient plus qu’un groupe restreint et avaient une influence non négligeable sur la population2.

Les idées neuves véhiculées par la littérature

  • 3 Ibid.

2Appelé le « Molière des Tatars » par les Russes, Akhundov est d’une certaine manière le précurseur des idées démocratiques et de leur enseignement en Azerbaïdjan. Dans ses œuvres, il est souvent question de l’opposition entre l’ancien face au moderne, de la science contre l’ignorance, du progrès contre l’arriération3. Akhundov choisit subtilement la voie littéraire pour faire comprendre au peuple l’état d’ignorance dans lequel il se trouvait et lui faire prendre conscience du niveau médiocre de l’enseignement dans les écoles et les medersas. Par exemple, dans son œuvre intitulée Monsieur Jourdan et le derviche Mesteli Shah, un savant français rivalise avec un mollah iranien. Dans cette fiction, le savant, venu au Karabakh et séduit par l’intelligence d’un jeune élève, convainc ses parents de l’envoyer étudier en France. Mais, ceux qui ne veulent pas que ce jeune homme aille se perdre dans ce « foyer de l’immoralité » que représente à leurs yeux l’Europe font tout pour empêcher cette entreprise. Pour cela, ils font appel à un derviche tout juste arrivé d’Iran qui, en contrepartie d’une importante somme d’argent et avec l’aide des anges et d’un djinn, promet de trouver une solution. La dispute donne victoire au mollah iranien, qui a abusé de l’ignorance de la population locale.

3Akhundov parvint avec courage, à travers ses œuvres, à mettre en lumière les impasses et les incohérences des Azerbaïdjanais dans leur vie politique et sociale. Il a ouvert le chemin en cela à ses successeurs tels que Nejef Bey Vezirov, Haciverdiev, Ganizade, etc. L’illustration la plus vivante de cette confrontation entre l’ancien et le moderne se trouve dans l’œuvre de Jalil Memmedgulizadeh, Les morts, où le thème central est là encore l’opposition entre un étudiant parti en Europe, Leli Isgender, et un mollah originaire d’Iran, Sheikh Nasrullah.

4Le satiriste Mirza Eliekber Sabir occupe une place particulière dans le genre littéraire car il a accusé le retard de la société en matière intellectuelle. Ses œuvres dénoncent les injures faites à la tradition musulmane par les « clercs » tout puissants et motivés par leurs seuls intérêts personnels. Très critiqués par l’auteur, ces derniers ont rejeté ses écrits. Mais malgré leurs attaques, les œuvres de Sabir furent largement diffusées dans le pays (et en Iran) et instrumentalisées par tous les militants de la lutte contre les superstitions et les pseudo-religions. Ses œuvres ont donné une nette impulsion à la dénonciation des abus de pouvoir religieux. En poésie, des auteurs comme Abdullah Shaik, Abbas Sahlet, Memed Haci et d’autres ont aussi joué un rôle crucial dans la formation d’une conscience sociale novatrice.

Les relais de la musique, du théâtre, des beaux-arts

  • 4 Écoles du système éducatif russe implantées dans les possessions coloniales. Elles ont cependant ét (...)

5À la fin du xixe siècle et au début du xxe siècle, une des plus grandes réussites de la culture azerbaïdjanaise fut l’importation de l’art théâtral et de la musique classique européenne au Caucase. En 1873, Zerdabi créa une troupe de théâtre composée d’élèves issus du realni gymnasium4 et mit en scène les œuvres d’Akhundov, notamment Les aventures de Vezir Han de Lenkeran et L’histoire du brave avare. Ainsi, il jeta les bases de l’art théâtral en Azerbaïdjan. En 1883, le milliardaire et mécène Zeynelabidin Taghiyev fit construire le premier théâtre du pays. Quant à la musique classique européenne et à la naissance de l’opéra azerbaïdjanais, elles sont indissociables de Uzeyir Hacibeyov, dont la pièce « Leyli ve Mejnun » fut jouée au théâtre Taghiyev pour la première fois dans l’histoire de l’Orient musulman en 1908. Même si, à l’époque, les rôles féminins étaient encore interprétés par des hommes, cette pièce introduisait pour la première fois des personnages féminins. Grâce aux efforts de Hacibeyov, Shovket Mammedova fut envoyée en Italie pour y suivre des études de musique. D’autres pièces de Hacibeyov, écrites entre 1908 et 1915, notamment Sheikh Senan, Rustem ve Zohrab, Esli ve Kerem et bien d’autres encore, furent présentées au public. En 1916, un autre compositeur azerbaïdjanais, Muslum Magomayev, vit sa pièce Shah Ismail jouée sur scène. Ce théâtre si vivant et progressiste fut la première cible des réactionnaires (les irtija). La première apparition sur scène d’une femme azérie non voilée fut très critiquée non seulement par les milieux religieux du pays mais aussi par ceux des pays voisins. Un jour qu’il assistait à une pièce de théâtre, le consul ottoman de l’époque, voyant une femme autorisée à paraître sur scène, préféra quitter ostensiblement la salle en signe de protestation. L’auteur de la pièce, Huseyin Ereblinski, ayant refusé de mettre un terme à ses activités théâtrales, fut assassiné par des membres de son clan.

6À la même époque, d’importants progrès avaient été enregistrés dans le domaine de la peinture. Mirza Kazim Irevani et Mirza Mohsun Newab composaient des œuvres qui étaient de véritables synthèses entre la miniature orientale et le réalisme européen. Par ailleurs, l’art satirique en Azerbaïdjan naquit sous la plume d’Ezim Ezimzade et Behruz Kengerli, qui fut le premier Azéri à recevoir une formation professionnelle en Europe.

Dans le domaine du journalisme et de l’édition

  • 5 Solmaz Rüstemova-Tohidi, Azerbaycan dövri mätbuati ; 1875-1890. Bibliografya (La presse en caractèr (...)
  • 6 Journal « Kafkaz » N° 22, année 1875, cité dans Ziyaeddin Göyüsov, Sovremenniki a Zardabi (Zardabi (...)
  • 7 Tadeusz Swietochowsky, op.cit.
  • 8 Récipient en noix de coco utilisé comme sébile par les mollahs et mystiques mendiants pour mettre l (...)
  • 9 Ziyaeddin Göyüşov, Sovremenniki a Zerdabi, Bakou, Elm, 1985, p. 46.

7Le métier de journaliste apparaît dans le pays grâce aux nombreuses initiatives des intellectuels azéris de l’époque, parmi lesquels Zerdabi joua un rôle prépondérant. Ce dernier, afin de développer la société de son époque, créa en 1875 le premier quotidien des musulmans de Russie, Ekinci (Le planteur). Avant ce quotidien il existait deux journaux en langue azérie, Tatar Akhbari (nouvelles tatares) fondé à Tbilissi en 1831 et De ce côté-ci du Caucase publié depuis 1845, mais étant donné que ces organes de presse émanaient directement du pouvoir russe et qu’ils étaient les outils de diffusion de la propagande d’État, on peut difficilement les considérer comme les ancêtres de la presse azérie. Pure création de l’intelligentsia azerbaïdjanaise, le journal Ekinci constitue le point de départ de la presse azérie5. Dans les pages de ce quotidien, les rédacteurs semblaient soucieux de mettre en évidence les impasses dans lesquelles se trouvait la société de l’époque pour chercher une solution à ces problèmes6. Il convient de rappeler que, dans l’ensemble de la Russie, le débat usuli djadid (nouvelle méthode d’enseignement), hostile aux traditionalistes, fut très largement diffusé parmi la population grâce à Ekinci. Malheureusement, ce journal ne survécut pas longtemps car, au lendemain de la guerre russo-ottomane de 1877, les autorités russes en interdirent la publication, jugeant qu’il représentait une menace pour les intérêts du pays7. Quant à Hesen Bey, l’éditeur, il fut obligé de prendre le chemin de l’exil. Mais l’influence du journal fut telle que les musulmans ne pouvaient plus désormais vivre sans presse. D’ailleurs, après la guerre, les Azéris durent s’adresser au gouvernement russe pour obtenir le droit de développer de nouveaux journaux. Soucieux de maintenir un contrôle étroit sur la région, le pouvoir russe les autorisa à publier mais à Tbilissi uniquement. Ainsi en 1879 fut créé Ziyia (Lumière) et en 1880 Ziyiai Kafkasia (Lumière du Caucase) et Keshqul8. Soumis à une forte censure, ces journaux n’ont pu atteindre la popularité d’Ekinci. Un autre journal, proche par son esprit d’Ekinci, fut créé en 1883 en Crimée par Ismail Gasprinski avec la bénédiction de Zerdabi. Ce journal, Tercuman (Interprète), était très curieusement lu les vendredis par l’imam à la mosquée pendant le prêche9. Cette initiative émanait de Zerdabi et avait été approuvée par les mollahs, qui pourtant en ces temps-là avaient tendance à considérer les lecteurs de journaux comme des infidèles.

  • 10 Mujtahid, de l’arabe ijtihad qui signifie aptitude à interpréter le Coran et les textes sacrés. Les (...)
  • 11 Adil Gerey Hadjiev, Millioner Tagiev Gadji Zeynelabidin (Hadji Zeynelabidin Taghiyev le millionnair (...)

8L’âge d’or de la première presse azérie se situe vraiment au début du xxe siècle. Plusieurs raisons à cela : d’abord, dès la fin du siècle précédent, le développement de l’industrie pétrolière favorisa la croissance économique et fit de Bakou un des principaux centres économiques de Russie. À l’époque, les grands barons de l’or noir, comme Taghiyev, Moukhtaxov et Assadoulayev, vivaient à Bakou et tous furent très influents dans l’essor du mécénat. Ils envoyaient chaque année des dizaines d’étudiants en Europe, encourageaient la construction de nouvelles écoles et, dans certains cas, faisaient preuve de sacrifice pour le peuple. En 1901, par exemple, la création à Bakou de la première école pour filles de tout l’Orient musulman résulte de la seule volonté de Taghiyev. Il fit lui-même construire le bâtiment et motiva lui-même les parents pour qu’ils acceptent que leurs filles étudient. Mais son plus grand mérite, pour briser l’hostilité des mollahs à la scolarisation des filles, fut d’avoir envoyé à Najaf et Kerbala des représentants qui obtinrent des célèbres moujtahidw10 de l’époque des fatwas décrétant licite la scolarisation des filles. De plus, Taghiyev créa à Bakou des cours pédagogiques de deux ans pour les femmes. C’est encore lui qui fonda au Daghestan et en Azerbaïdjan les premières écoles d’agriculture. Taghiyev estimait également les médias et la presse. Ainsi, grâce à lui, à Bakou mais aussi dans l’ensemble du Caucase, des journaux ont pu voir le jour. En 1917, grâce à son soutien le journal Tank Cholpan (Étoile du matin) fut fondé au Daghestan en langue koumyk11 et il est à ce titre intéressant de noter que certains de ces journaux financés par Taghiyev publiaient dans leurs colonnes des articles qui étaient critiques à l’égard de leur bienfaiteur. Ainsi, l’essor de la presse dans l’Azerbaïdjan de l’époque doit beaucoup au mécénat des hommes d’affaires.

  • 12 Solmaz Rüstemova Tohidi, op.cit, p. 39

9Par ailleurs, il existait en 1905 toute une conjoncture favorable au développement de la pensée démocratique. D’une part, les étudiants qui avaient effectué leurs études en Russie et en Europe favorisèrent à leur retour le développement de la presse. Entre 1906 et 1912, en Azerbaïdjan, on comptait une centaine d’organes de presse12. Parmi eux se distinguaient Iqbal (Avenir), Irshad, Hayat (La vie), Fiyuzat, Hak Yolu (Le droit chemin). Toutes ces publications posaient clairement les problèmes des sociétés musulmanes de l’époque. Une des plus importantes réussites du milieu éditorial était le désormais célèbre Molla Nasreddin de Jelil Gulluzade. Un journal de ce genre était inimaginable dans tout autre pays musulman, c’est pourquoi sa diffusion en Iran, où il était aussi très populaire, resta secrète.

10Le retour de la terreur en Russie eut des effets sur la vie politique et sociale azerbaïdjanaise et annonça le déclin de la presse et de l’édition. Beaucoup d’intellectuels furent obligés de fuir le pays, qui par expulsion qui par exil volontaire. Il est curieux de constater que, partout où ils allèrent, ces derniers jouèrent un rôle politique et social important. Par exemple, Rasulzadeh qui se réfugia alors en Iran édita le journal Irani now (Nouvel Iran), qui atteint rapidement un grand prestige dans tout le pays. Huseynzadeh, Aghayev et Karabeyov jouèrent eux aussi un rôle important dans l’essor de l’édition et de la presse dans l’empire ottoman, où ils avaient trouvé refuge.

  • 13 Ibid, pp. 41-42.

11En 1917, la chute de la monarchie en Russie entraîna de nouvelles conditions favorables au développement d’une presse libre et démocratique. Cette situation ne perdura cependant que jusqu’en 1920. La presse azérie de 1917 à 1920 peut être considérée comme la plus riche et la plus élaborée dans l’histoire du pays. Durant ce laps de temps, les libéraux, démocrates, communistes, islamistes et minorités nationales possédaient plusieurs quotidiens, hebdomadaires ou mensuels13.

« Maarif » ou la question de l’éducation moderniste

12L’enseignement favorise le développement de nouveaux cercles intellectuels au début du xxe siècle. La mise à l’ordre du jour des questions éducatives et scolaires (qu’elle fût motivée par la réforme ou par l’idéologie) fut l’œuvre du rédacteur et éditeur Zerdabi. Si la créativité d’Akhundov joua un rôle dans l’identification des problèmes sociaux et dans leur mise en évidence, Zerdabi est à l’origine de propositions concrètes pour les résoudre. Une estime mutuelle liait les deux hommes, même si Akhundov doutait parfois de la capacité de Zerdabi à régler les problèmes de la société de l’époque.

13Dans la seconde moitié du xixe siècle, les intellectuels azéris, réfléchissant à la réforme de l’enseignement, adoptèrent des positions et des attitudes différentes et originales par rapport aux autres sociétés musulmanes de Russie. Il est connu qu’à l’époque les principaux foyers d’enseignement étaient les madrasas et les écoles religieuses. Les réformateurs donnaient justement la priorité à la réforme des établissements scolaires, de la méthodologie et du contenu des matières à enseigner. Ce genre d’établissements à partir des années 1870 commença à se développer d’abord à l’initiative des « clercs ». Ces écoles connues par la population comme des Usuli Jedid (Nouvelle méthode d’enseignement) se développèrent dans plusieurs régions du pays et avaient été conçues par Seyid Ezim Shirvani, Mir Movsum Newab, Mehmet Taghi Sitqi et Rashid Bey. Aussi, le journal de Zerdabi, Ekinci, fit l’apologie de ces écoles et de leur succès ultérieur. Mais, désormais, aussi bien en Azerbaïdjan que dans le reste de la Russie, la question de l’enseignement passa bientôt au second plan et perdit son caractère prioritaire. Alors que dans les autres régions musulmanes, le djadidisme devint un mouvement populaire de masse, l’avant-garde azerbaïdjanaise ne prôna pas la réforme de l’enseignement religieux, préférant encourager le développement de l’enseignement profane. Zerdabi, qui était alors enseignant dans un lycée realni gymnasium œuvra pour que les Azéris s’inscrivent dans les écoles russes. En 1862, afin que les jeunes puissent entrer dans le système éducatif moderne et pour subvenir aux besoins des élèves des écoles russes, il créa des fondations caritatives, appelées Nijaat (Le Salut) et Neshir Meajar (Édition du Salut). Ainsi, alors qu’ailleurs en Russie le djadidisme devenait une force active, en Azerbaïdjan il échoua à s’imposer comme un mouvement de masse.

14Après l’invasion russe, malgré l’essor des realni gymnasia en Azerbaïdjan, la population locale fit preuve de réticence à l’égard de ces établissements considérés comme un produit de la politique assimilationniste russe. Et en effet, très peu de parents acceptèrent d’y inscrire leurs enfants. Ainsi, une des priorités des intellectuels azéris de l’époque fut de convertir les parents aux bienfaits d’une éducation moderne. Pour que la population se reconnaisse davantage dans ces écoles, ils réussirent à convaincre les autorités locales d’y introduire des cours de charia et de langue turque. À partir de 1876, la création dans la ville de Gori, en Géorgie, d’un institut musulman de formation pédagogique pour enseignants puis, deux ans plus tard, l’ouverture d’une filiale de ce centre en Azerbaïdjan eurent un effet très positif, dans la mesure où furent formés des enseignants musulmans. Enfin, grâce aux initiatives des pédagogues azerbaïdjanais, notamment de Gamizadeh et de Mahmutbeyov, les deux premières années effectuées dans ces gymnasia étaient en langue locale. Désormais appelées rus-tatar mektepleri - non seulement en Azerbaïdjan mais dans tout le Turkestan -, ces écoles connurent un regain d’intérêt chez les musulmans. Grâce aux efforts conjugués de Zerdabi et de Taghiyev, la première école russe musulmane pour jeunes filles fut inaugurée à Bakou en 1901. En 1906, toujours grâce à Taghiyev, un grand congrès rassembla à Bakou tous les enseignants du pays, qui échangèrent leurs points de vue sur les questions de scolarisation des enfants dans ces écoles.

  • 14 Azerbaycan Respublikasi Siyasi Partiyalar ve Ictimai Häräkatlar Dövlet Arxivi, (Archives des partis (...)

15Toutes les initiatives que nous venons de citer ont eu des résultats positifs notables. Alors qu’en 1860, le pays comptait en tout et pour tout 9 écoles russes modernes, en 1914 on dénombrait déjà 942 écoles primaires et 32 écoles secondaires. Parmi les 24 000 élèves scolarisés, plus de 2 000 étaient des filles. À titre de comparaison, en 1878 en Azerbaïdjan, le nombre d’élèves total ne dépassait pas 16 000 et les musulmans ne représentaient qu’une part très minoritaire de ce chiffre14. Certains diplômés des gymnasia et des instituts pédagogiques poursuivirent leurs études dans les universités russes et européennes et, au début du xxe siècle, Bakou avait produit de célèbres médecins, ingénieurs, architectes connus dans toute la Russie.

Les cadres religieux

  • 15 Ziyaeddin Göyüsov, op.cit, p. 44.

16Comme nous l’avons vu précédemment, dans les évolutions sociales de l’époque, les véritables acteurs du clivage entre anciens et modernes sont souvent des serviteurs de la religion : les akhund, les mollahs et les sheikh. Ce n’est pas le fruit d’un hasard puisque, sur fond de querelle pour le contrôle des masses, les religieux conservateurs opposèrent longtemps aux modernistes et à leurs idées réformistes une résistance farouche. Hasan Bey Zerdabi avait réussi dans cette lutte à expulser un sheikh naqshibandi connu pour son prosélytisme et son rejet des écoles modernes15. Cependant, il faut également signaler que l’attitude des intellectuels azerbaïdjanais différait selon qu’elle était en conflit avec les serviteurs de l’islam et l’islam lui-même. Les modernistes tenaient pour responsables de l’ignorance du peuple les mollahs et leurs conceptions intéressées et déformées de l’islam. Parmi ces modernistes, on citera Kanizadeh, Mahmutbeyov et Vezirov et, parallèlement, un certain Mirza Kasimbey qui s’était converti au christianisme. Par ailleurs, on trouve dans certaines œuvres d’Akhundov des passages montrant que la crise était née dans l’islam même, ce en quoi son point de vue différait de celui de Zerdabi. Une des tendances de ces intellectuels modernistes était proche du darwinisme et la plupart de ceux-là adhérèrent par la suite au courant social-démocrate.

  • 16 Adil Gerey Gadjiev, op. cit. p. 23.
  • 17 L’Ashura est le 10e jour du mois du muharram du calendrier musulman et synonyme de deuil pour les C (...)

17Cependant, certains des serviteurs de la religion avaient de l’estime pour de nombreux intellectuels. Parmi ces cadres religieux en bons termes avec les élites « laïques », citons Seyid Azim Shirvani, fondateur de la première école usuli djadid, le cheikh ul islam Akhund Mollah Ahmed, père d’Alibey Huseynzadeh (un des plus grands hommes politiques dans l’histoire du pays), et Efendi Gahibov, mufti des sunnites du Sud Caucase. Ces grands personnages avaient apporté leur soutien aux tentatives de réforme de l’enseignement. Zerdabi, avant de créer son école, s’était vu conseiller par Akhundov d’aller consulter le qazi (juge musulman) de Bakou et le progressiste Akhund Mollah Jevad. Le sheikh ul islam Mollah Muhammed Pishnamazzadeh, dans le cadre de la création d’un realni gymnasium pour filles, avait apporté son soutien à Taghiyev et à Zerdabi par ses prêches en vue du changement de l’opinion publique qui au départ leur était défavorable16. D’autres personnalités religieuses comme Abdu Tourab, sheikh Abdulgani, akhund mollah Agaalizadeh, akhund mollah Anife, etc... avaient l’estime du peuple et des intellectuels, notamment pour s’être opposés à certains excès comme l’auto-flagellation lors de la commémoration de ashura17.

18On oublie que beaucoup d’intellectuels azerbaïdjanais étaient issus de familles de religieux. Par exemple, celui qui déclara l’indépendance de l’Azerbaïdjan et qui fut le leader du Milli Shura (Conseil National) et du parti Müssavat (Égalité), qui publia Açik Söz (Franc-parler) et Irani now (Nouvel Iran), à savoir Mehmet Emin Rasulzadeh, n’était autre que le fils de l’akhund du village de Novkhani. De même, comme son nom l’indique, Akhundov a également grandi dans une famille de religieux. Et le père de Huseynzadeh était cheikh ul islam, c’est-à-dire la plus haute autorité religieuse du Caucase. L’intelligentsia azerbaïdjanaise accordait beaucoup d’importance à ces serviteurs de la religion, car ces derniers avaient une grande influence sur la population. Plusieurs fois, des intellectuels lancèrent des pétitions pour que les autorités religieuses du pays soient choisies par la population locale et non pas imposées par les autorités russes.

Vie politique et sociale

19Pour la période considérée, dans les autres domaines, les idées sociales et politiques ont connu un développement spécifique bien différent de ce qui a existé dans les autres régions musulmanes de l’empire russe. Désormais, des intellectuels et éditeurs comme Huseynzadeh, Arayev, Karabeyov s’exprimaient dans la presse sur le modernisme islamique et revendiquaient un nouvel ijtihad (une nouvelle réinterprétation des textes sacrés, ou sorte de mise à jour) pour régler les questions liées au droit, au statut de la femme et à l’éducation. En 1905 fut créée la première organisation politique panislamiste de Russie, Itifaqi Müslimin (Union musulmane), à la tête de laquelle avait été désigné l’Azerbaïdjanais Topçubasov, futur président du Parlement azéri. Pratiquement à la même période fut créée la première organisation sociale-démocrate du pays, le parti Hümmet (Communauté musulmane). En 1906, sous le leadership d’Aghayev, fut fondée une autre organisation panislamiste Difahi (Défense). Enfin, en 1911, émergea le parti Müssavat (Égalité), panislamiste à l’origine, qui subit en 1915 une profonde réforme idéologique, où le nationalisme et le panturquisme devinrent prédominants. De façon générale, les intellectuels azerbaïdjanais se divisaient en trois catégories : les sociaux-démocrates, les islamistes et surtout les turquistes nationalistes. Rappelons que l’islamisme en Azerbaïdjan différait grandement de celui présent dans les autres régions de Russie.

20Après la Révolution, les mouvements socio-politiques acquirent le droit de s’organiser en toute légalité et toutes les forces politiques du pays démontrèrent qu’elles étaient favorables aux idées du parlementarisme et de la démocratie. Six mois après la Révolution bolchevique, les trois forces politiques mentionnées plus haut formèrent une Milli Shura, une Assemblée nationale qui décréta l’indépendance du pays et la création d’une république parlementaire, dont le premier gouvernement de coalition fut rapidement constitué après les élections de décembre 1918. Ces élections s’étaient soldées par la victoire écrasante du parti nationaliste Müssavat. La deuxième force politique du pays était le parti Ijtihad, les socialistes musulmans n’arrivant qu’en troisième position. Au sein du Parlement, on comptait également deux fractions arméniennes et une organisation slave russe, des Bolcheviks et d’autres groupuscules. Pendant la courte période républicaine, on ne compta pas moins de cinq gouvernements de coalition, dans lesquels Müssavat jouait un rôle primordial. Ainsi, contrairement aux autres régions musulmanes de Russie, au moment de la chute du tsar, la force dominante dans la vie politique ne fut ni l’islam ni l’islamisme mais le nationalisme. Par ailleurs, le parti islamiste Ijtihad n’était pas animé par des serviteurs de la religion mais par des intellectuels déjà cités, des savants, des médecins, etc... Le parti n’était pas une sorte de monarchie chariatique comme ce fut plus ou moins le cas en Asie centrale ou dans l’Idil Oural. Ce parti était d’un certain point de vue porteur d’un discours plus libéral démocrate et il fut un très passionné défenseur de la république parlementaire.

  • 18 Azeäbaycan Respublikasi Dövlet Arxivi, fonds 894, siyahi 2, is 9, vereq 37, f 894, p. 1

21Pendant la période républicaine, plus de 3000 étudiants poursuivirent des études en Europe et, en 1919, l’université d’État fut fondée à Bakou. Globalement, la politique éducative de l’État dans le primaire et dans le secondaire fut conforme aux principes de la modernité et de la laïcité (la charia était enseignée comme une matière parmi d’autres). Une des principales réussites de cette république fut l’abolition des tribunaux religieux (à l’exception de celui de Zaqatala)18. Si les tribunaux chariatiques et traditionnels ont été abolis dans l’empire à partir de 1928 seulement, en Azerbaïdjan cette abolition eut lieu beaucoup plus tôt.

Conclusion

  • 19 Journal Azärbaycan, 14 – 12 – 1918.

22Ainsi, en avril 1920, à la veille de la soviétisation, l’Azerbaïdjan qui avait toutes les ressources économiques, sociales, intellectuelles et politiques nécessaires à la création d’un État de droit a tout perdu. Dans la décennie qui suivit, un coup fatal fut porté au potentiel intellectuel du pays ainsi qu’à son système éducatif. Conséquence des exils et des répressions staliniennes, le vivier intellectuel formé durant les cinquante années précédentes fut anéanti. En 1930, les communistes locaux prirent conscience que la propagande antireligieuse ne servait plus à rien. Les dirigeants avaient compris que leurs résultats étaient dus moins à une politique de persuasion que de répression. En 1937, Baghirov, chef des communistes de l’époque, soulignait : « Autrefois, les élèves des gymnases et des autres écoles ne participaient pas aux cérémonies de l’ahsura mais désormais non seulement ils y participent mais encore ils sont eux-mêmes organisateurs de ces pratiques, et cela malgré tout le travail d’endoctrinement effectué par le parti. »19. La remarque de Baghirov reflétait bien la réalité. On constate effectivement que les réformistes modernisateurs pré-bolcheviques avaient obtenu plus de succès que vingt ans de politique athéiste soviétique. Bien évidemment, les objectifs des uns et des autres étaient sensiblement différents. Pour l’intelligentsia azerbaïdjanaise pré-soviétique, le but n’était pas d’effacer l’islam de la vie quotidienne des musulmans, mais plutôt de séparer le religieux du politique. D’ailleurs, cette politique était tellement bien pensée que parfois des cadres religieux même y participaient. En face, les communistes éliminèrent l’intelligentsia formée « naturellement » avant la Révolution pour la remplacer par de nouvelles élites, issues de la « classe prolétaire dominante », empêchant de fait le développement normal de la société.

23Le grand drame du pays fut que les nouvelles élites formées au lendemain de la révolution bolchevique étaient déconnectées des réalités sociales de leur pays. Elles échouèrent à remplacer les vieux intellectuels qui sur bien des points étaient plus progressistes et au fait des réalités sociales de leur époque.

  • 20 Ibid, fond 1, siyahi 235, is 600, p. 28.

24Un des signes de ce « déclin » intellectuel nous est attesté par une enquête menée dans les années 1930 et qui montre que les nouveaux intellectuels ne connaissaient pas la littérature nationale, ni la grammaire de la langue. De plus, il s’avère que seulement 15 % des professeurs au début des années 1930 étaient diplômés de l’université. La plupart des instituteurs étaient issus d’écoles pédagogiques ou avaient été formés trop rapidement (dans le cadre de stages de six mois), ce qui explique en grande partie leur médiocrité20. Ce problème fut partiellement réglé grâce au développement de la société après Staline, mais là encore un problème majeur persistait, puisque la logique de quantité prédominait dans la politique de formation des élites et que déjà apparaissaient des cas de népotisme et de corruption.

25Aggravés au lendemain de l’indépendance en 1992 ces problèmes peuvent trouver une solution grâce au renouveau des échanges avec l’Occident. Toujours plus d’étudiants poursuivent leur cursus dans des universités européennes et américaines et il y a là un espoir de voir renaître la tradition intellectuelle nationale qui fut si importante à la veille de la domination soviétique.

Notes

1 Altay Göyüşov, Azärbaycanda İttihadçilik (le réformisme en Azerbaïdjan), Bakou, 1997.

2 Tadeusz Swietochowsky, « Russkiy Azerbayjan » (L’Azerbaïdjan russe), Häzär, N°1, 1990 p. 94.

3 Ibid.

4 Écoles du système éducatif russe implantées dans les possessions coloniales. Elles ont cependant été adaptées aux besoins de chaque pays. Dans les régions musulmanes, une instruction islamique y avait été introduite pour rendre ces écoles plus attrayantes.

5 Solmaz Rüstemova-Tohidi, Azerbaycan dövri mätbuati ; 1875-1890. Bibliografya (La presse en caractères arabes en Azerbaïdjan de 1875 à 1890), Bakou, 1993, p. 4.

6 Journal « Kafkaz » N° 22, année 1875, cité dans Ziyaeddin Göyüsov, Sovremenniki a Zardabi (Zardabi et ses contemporains), Bakou, Elm, 1985, p. 91.

7 Tadeusz Swietochowsky, op.cit.

8 Récipient en noix de coco utilisé comme sébile par les mollahs et mystiques mendiants pour mettre leurs pièces. Terme très dépréciatif pour désigner une catégorie religieuse très combattue par les intellectuels modernistes de l’époque.

9 Ziyaeddin Göyüşov, Sovremenniki a Zerdabi, Bakou, Elm, 1985, p. 46.

10 Mujtahid, de l’arabe ijtihad qui signifie aptitude à interpréter le Coran et les textes sacrés. Les moujtahid désignent dans l’islam chiite les savants qui ont atteint une haute capacité de discernement et qui de ce fait peuvent avoir des disciples qui suivent leurs prescriptions dans leur vie religieuse.

11 Adil Gerey Hadjiev, Millioner Tagiev Gadji Zeynelabidin (Hadji Zeynelabidin Taghiyev le millionnaire), Makhatchkala, 2000, p. 46.

12 Solmaz Rüstemova Tohidi, op.cit, p. 39

13 Ibid, pp. 41-42.

14 Azerbaycan Respublikasi Siyasi Partiyalar ve Ictimai Häräkatlar Dövlet Arxivi, (Archives des partis politiques et des mouvements sociaux de la République d’Azerbaïdjan), fond 1, siyahi 235, iş, 600, pp. 9-11.

15 Ziyaeddin Göyüsov, op.cit, p. 44.

16 Adil Gerey Gadjiev, op. cit. p. 23.

17 L’Ashura est le 10e jour du mois du muharram du calendrier musulman et synonyme de deuil pour les Chiites, car c’est en ce jour de l’année 680 qu’eut lieu le massacre de Kerbala durant lequel périrent Hussein et ses fidèles. Ce massacre fait partie des événements historiques constitutifs du chiisme. Régulièrement, lors des commémorations de cet événement, certains fidèles s’auto-flagellent. Cette pratique, bien que condamnée par la plupart des autorités religieuses en Azerbaïdjan, a perduré dans certaines régions du pays.

18 Azeäbaycan Respublikasi Dövlet Arxivi, fonds 894, siyahi 2, is 9, vereq 37, f 894, p. 1

19 Journal Azärbaycan, 14 – 12 – 1918.

20 Ibid, fond 1, siyahi 235, is 600, p. 28.

Auteur

Professeur d’Histoire à l’Université d’État de Bakou
Chercheur associé à l’Institut Français d’Études Anatoliennes

© Institut français d’études anatoliennes, 2007

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