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Pensar el otro

 | 
Patrick Deshayes
, 
Barbara Keifenheim

Tercera parte. La alteridad, el otro desligado, el otro desjunto

Capítulo II. La oposición Kuin/kuinman

Texte intégral

1Kuin y Kuinman dividen la casi totalidad de los dominios en dos subconjuntos complementarios y discretos.

Ámbitos del parentesco

2Aplicado a cada uno de los ocho vocablos relacionales, kuin distingue algunos parientes, en el sentido general del término, de los otros individuos de la misma clase. Así, entre los ewa solamente la madre del yo es kuin. Los otros ewa, incluso la hermana de la madre del yo, son ewa kuinman. De la misma manera sólo es epa kuin el padre del yo. Kuin en cada caso sólo comprende los parientes más próximos y ubica en la clase de kuinman a toda persona de esta clase, pariente o no-clasificable genealógicamente. Así en el caso de epa serán kuinman los hermanos del padre, los primos paralelos del padre, así como también cualquier hombre que pertenece a la otra mitad y al otro grupo generacional del yo, incluso si no se da ningún lazo de parentesco entre ellos; éste es el caso frecuente entre dos personas de dos poblados alejados. Kuin define un núcleo de parientes como una subclasificación de la clasificación social definida anteriormente. En la descripción de esta clasificación hemos dicho que un hombre debía tomar su esposa en el grupo de las mujeres que para él son ain. Entre sus ain solamente son kuin las hijas de sus kuka kuin o las hijas de sus achi kuin. Sus kuka kuin son los hermanos de su madre mientras que sus achi kuin son las hermanas de su padre.

Los dos matrimonios preferenciales del yo

Los dos matrimonios preferenciales del yo

3En los dos casos sus ain kuin son sus primas cruzadas. Todas estas mujeres son las esposas potenciales preferenciales. Potenciales porque son ain, preferenciales porque son kuin. Si bien la estructura precedente podría definir un movimiento exogámico (uno se casa con cualquiera de la otra mitad), la división kuin / kuinman define por el contrario un movimiento endogámico dentro de los kuin.

  • 1 Cf. Supra Parte I, capítulo I.

4Hemos dicho1 que las achi serían las mujeres a las que un hombre debe respetar mucho. Y no es conveniente hacer bromas sexuales en presencia de alguna de estas achi. Si alguno lo hiciera tendría que pedir excusas. Por ejemplo siempre es necesario hacer un regalo de carne si se trata de su achi kuin, mientras que si se trata de una de sus achi kuinman, puede contentarse con simples excusas.

5Esto permite revelar que si los ocho comportamientos relacionales de un individuo con relación a un mismo shutabu son idénticos (es decir, los mismos respetos, las mismas obligaciones, las mismas prohibiciones), sean o no parientes; la falta de respeto a estas obligaciones se percibe con menos gravedad si se trata de una relación kuinman que si se trata de una relación kuin. Los vocablos relacionales definen comportamientos virtuales tipo. El kuin cumple esta virtualidad mientras que el kuinman la anula. Cuando un individuo quiere hacer notar que el hombre de quien habla es el hermano de su madre le llamará kuka kuin, mientras que si habla de un hombre del mismo shutabu, pero que no es su tío materno y que desea hacer notar que no es su pariente, le llamará kuka kuinman. En los dos casos podría contentarse con el único vocablo kuka, como es frecuente en la mayoría de los casos. Cuando quiere expresar el no-parentesco de un kuka sin desear señalar esta distancia se contentará con decir kuka betsa, "otro kuka". De hecho la utilización de kuin o de kuinman sirve para señalar una distancia (kuinman) o para hacer notar claramente la proximidad de la persona de la que se habla (kuin).

6No hemos querido nombrar "sistema de parentesco" a la estructura definida anteriormente y la hemos llamado "sistema relacional". Se ha demostrado en principio que este sistema se genera y está señalado por los shutabu. Quiere decir que es el nombre el que determina la relación y no la genealogía. Vemos ahora que kuin es quien restringe y distingue el sistema de parentesco en la estructura social. Kuin define un núcleo de parientes como un sub-sistema de la clasificación social definida anteriormente. Es el nabu kuin: conjunto de personas que tienen una relación kuin con el yo.

7Queda claro que el sistema de parentesco es una sub-estructura de la estructura social y no la estructura social que sería un parentesco clasificatorio. La diferencia es grande, y veremos más adelante sus consecuencias. El núcleo de parientes de un hombre nabu kuin se centra en él mismo. Él dirá "en nabu": "mi" nabu. No se puede hablar de su nabu. El nabu kuinman de un individuo agrupa todos los otros Huni Kuin. Las únicas ain kuin (posibles esposas) que contiene el nabu kuin son ciertamente las ain kuin, pues la alianza preferencial es con ellas. Pero en la realidad de los hechos este tipo de alianza es muy poco frecuente. Kensinger ha contado cinco de éstos entre 93 matrimonios realizados. Por el contrario más del 95% de los matrimonios se hacen al interior del poblado. Lo que no explica ni el sistema de los ocho shutabu, ni la oposición kuin / kuinman.

Ámbito del poblado

8Mae significa "poblado" en el sentido más amplio de término: espacio socializado que comprende las casas, las chacras y los caminos que conducen a los diferentes territorios de la caza. Todo este otro espacio se denomina bai. Mae comprende, además de este espacio, todos los habitantes del poblado.

  • 2 O en todo caso primos cruzados de un solo lado aun cuando esto es discutido por ciertos Huni Kuin.

9Para que un mae sea kuin es necesario que haya sido creado por dos hombres que son dobles primos cruzados2: chai kuin. Cada uno de estos dos hombres será respectivamente el jefe de los Inubake y los Duabake. Ellos dos deberán responder de todo lo necesario para la vida del poblado: ceremonias, curaciones, protección social y, por supuesto, la reproducción, de acuerdo a las reglas exogámicas tradicionales. Ellos, con sus respectivas mujeres, constituyen las cuatro partes de la sociedad: Inu, Inani, Dua, Banu. Cuando sus hijos sean mayores deberán casarlos entre ellos. De esta manera las cuatro partes constituidas anteriormente por los parientes se subdividirán con los hijos en grupos de generación. Juntos habrán definido una sociedad Huni Kuin completa con ocho clases. A partir de este momento es cuando el poblado será mae kuin.

  • 3 Huni dauya : curandero a través de las plantas.
  • 4 Huni mukaya: chamán.

10El ideal es que el hombre Inubake sea huni dauya3 y que el hombre Duabake sea huni mukaya4. El mukaya y el dauya son los dos aspectos de la salud que garantizan la supervivencia del grupo.

11Todos los poblados Huni Kuin que no responden a esta definición son, aún para el menos rígido, mae kuinman. Notemos que actualmente no existe ningún poblado que pueda ser considerado como mae kuin sin que sepamos si esto proviene de la situación actual (problema de falta de población debido al contacto con los Blancos) o bien de que el hecho de esta situación de mae kuin es tan exigente que no se llega a lograr más que en casos muy excepcionales.

  • 5 Cf. Supra Parte II, cap. V.

12Pensamos que es más bien en sus orígenes cuando un poblado responde más fácilmente a las exigencias del mae kuin. La creación de un poblado no es nunca ordinaria, es un hecho singular que revive el mito ancestral, tanto en la constitución como en la ruptura del poblado. Se trata de recrear el poblado con hijos de Nete Bekun. Una vez creado el poblado se fortalecerá abriéndose al exterior. De esta manera el poblado se transformará poco a poco en poblado kayabi5.

Ámbito de la alimentación

131. El ámbito de las hortalizas, yunu, está dividido en yunu kuin y yunu kuinman. La categoría yunu kuin es una categoría cerrada lo que no hace necesario que un Huni Kuin pueda citar la lista completa de las hortalizas que contiene. Se trata de las hortalizas que comen desde siempre los Huni Kuin.

  • 6 Muka = “amargo”.

14Las yunu kuin son las hortalizas que tienen en sus chacras, aún cuando no sean las únicas, como veremos más adelante. Todas las demás hortalizas aunque sean silvestres o conocidas por el contacto con los forasteros, (Blancos u otros Indígenas) son yunu kuinman. Tenemos un ejemplo con la yuca, atsa. La variedad de yucas amargas era desconocida tradicionalmente por los Huni Kuin. Fue introducida por los misioneros católicos. Esta yuca, muka6 atsa, es yunu kuinman. La categoría yunu kuinman es una categoría abierta. Nadie puede dar la lista definitiva porque contiene también las hortalizas desconocidas hasta el momento o las que se conozcan más adelante.

  • 7 Cf. Kensinger, op. Cit. P. 18

153. El ámbito de los animales, yuinaka, está dividido en yuinaka kuin y yuinaka kuinman. La aplicación de estos calificativos al ámbito yuinaka se refiere únicamente a la alimentación. La clasificación relacional se reduce a la única parentela cuando se aplica al calificativo kuin. En este ámbito la restricción que se reduce de "animal" a "carne". Por lo tanto sería arriesgado querer ver en yuinaka kuin / yuinaka kuinman una división en animales comestibles y no comestibles. Por otro lado Kensinger es quien define esta oposición7 . Pero esta oposición no es posible apreciarla. Actualmente no hay un solo Huni Kuin que se contente con las yuinaka kuin como alimento. Si bien es cierto que dicen de los yuinaka kuin que eran los alimentos de sus antepasados (shenipabu) por excelencia, también están de acuerdo en afirmar que éste no era su único alimento de carne. Algunos incluso piensan que los shenipabu comían puma lo que nadie se atrevería a hacer ahora.

  • 8 Escribimos Espíritu con “E” para nombrar los Espíritus de la selva y para distinguirlos del espíri (...)

16Entonces, ¿qué son estos yuinaka kuin?. Se trata de los animales "idealmente comestibles". Fuera de la referencia a sus antepasados los Huni Kuin manifiestan su deseo de no comer más que de aquellos alimentos. Y esto ¿por qué? Porque justamente estos animales son alimento exclusivo de los hombres. En otros términos, quiere decir que no serán comidos nunca por los Espíritus8. Es decir que si pudieran contentarse con no comer solamente de estos animales no tendrían nunca que dar cuentas a estos Espíritus y no se arriesgarían a tener malos encuentros en la selva.

  • 9 Realmente dentro de esta clase algunos animales no son comestibles para las mujeres encintas por o (...)

17La categoría Kuin representa un sueño autárquico según el cual los hombres no tendrían necesidad de tomar nishi pae, la bebida alucinógena, para dar cuenta a los Espíritus de su caza pero, sobre todo, les permitiría no comer más que los animales sin daño. Si los Espíritus dejan estos animales es porque ni ellos mismos poseen más que de una manera débil aquello que les atrae locamente, es decir, justamente el espíritu de estos animales. Animales con espíritu débil no hacen daño a quien se alimente de ellos. Serán inofensivos para la alimentación, incluso para los individuos más frágiles. Son los animales que se darán a los niños como primer alimento. También están entre estos animales9 los que serán elegidos para las mujeres encintas.

18Aún cuando estos animales kuin sean altamente deseados por todas las razones expuestas no da más prestigio llevar animales kuin o animales kuinman. Como en lo que hace relación a las hortalizas la categoría yuinaka kuin es una categoría cerrada y cualquier Huni Kuin puede dar la lista de ellos. Los yuinaka kuinman son todos los animales que no están comprendidos en esta lista.

Ámbito de los hombres

19Los Huni Kuin dividen en cuanto a los hombres, huni, en Huni Kuin y Huni Kuinman. Los Huni Kuin son ellos mismos, mientras que los Huni Kuinman son todos los demás humanos. Los Huni Kuin aparecen después del diluvio. Son los hijos de Nete Bekun; los antepasados antes del diluvio son los Hiri.

20Esto es muy importante porque demuestra que la aparición de la división interna Inu / Inani / Dua / Dua / Banu es simultánea a la división Huni Kuin y Huni Kuinman. Al mismo tiempo que se decide con quién se deben casar y que por este hecho se dice quién es el Otro-aliado, se distingue el Sí y este Otro aliado, formando así la unidad de los Huni Kuin del resto de los hombres que viven sin estas reglas: los Huni Kuinman. Esto para decir que no hay en esto ningún principio de primacía sobre lo que llamamos "primera" concepción del Otro con relación a la "segunda". Se trata de distinciones descriptivas, la identidad y la alteridad son pensamientos simultáneos.

21Aplicar el kuin en este ámbito revela más claramente su principio: el kuin es todo lo que pertenece al Si, un Sí que es definido como el conjunto de los Huni Kuin.

Notes

1 Cf. Supra Parte I, capítulo I.

2 O en todo caso primos cruzados de un solo lado aun cuando esto es discutido por ciertos Huni Kuin.

3 Huni dauya : curandero a través de las plantas.

4 Huni mukaya: chamán.

5 Cf. Supra Parte II, cap. V.

6 Muka = “amargo”.

7 Cf. Kensinger, op. Cit. P. 18

8 Escribimos Espíritu con “E” para nombrar los Espíritus de la selva y para distinguirlos del espíritu del hombre al que nos hemos referido anteriormente. Veremos en el capítulo siguiente sus semejanzas y sus diferencias.

9 Realmente dentro de esta clase algunos animales no son comestibles para las mujeres encintas por otras razones que las del espíritu. Cf. Supra Parte II. capítulo IV.

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