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El área septentrional andina

Transferencias ideόlogicas en la sierra norte (Ecuador)

María del Carmen Molestina Zaldumbide

Texte intégral

1Es evidente que desde el Período Formativo en el Área Septentrional Andina, se desarrolla un intenso comercio en base a los exedentes, actividad llevada a cabo entre las áreas costaneras y desde éstas hacia el callejón Interandino, accionar que está demostrado por los objetos de concha, de cerámica intrusiva y de obsidiana encontrados tanto en la Sierra como en la Costa.

2Ya desde el Formativo, como es el caso de la cultura Valdivia, las actividades de trueque de excedentes producen como consecuencia una influencia ideológica, de tal forma que los objetos que intercambian viajan cargados de mensajes culturales, llegando en muchas ocasiones a convertirse en parte importante de los ritos de un determinado grupo.

3En la Sierra Norte, además de la cerámica denominada Negativo del Carchi o Capulí, encontramos en Imbabura, Carchi y Nariño un tipo de cerámica ritual que se le ha venido denominando como Piartal y Tuza (Tuncahuan y Cuasmal) y que en un principio se la asoció con grupos culturales diferentes al Negativo del Carchi o Capulí. Analizando detenidamente los vestigios arqueológicos de estos tres horizontes culturales, vemos que son semejantes y que estos tres estilos de cerámica podrían asimilarse a un mismo grupo humano que a lo largo del tiempo y en ciertas zonas geográficas cambió sus patrones decorativos, por razones aún desconocidas. Es además frecuente encontrar los tres estilos decorativos asociados en un mismo conjunto cultural, lo que indicaría su indudable contemporaneidad, como se ha demostrado para el altiplano Nariñence. Esto no quiere decir que existió a lo largo del tiempo una sola etnia, sino que pudieron ser varias las etnias que compartieron las mismas manifestaciones culturales, como lo intenta demostrar Cárdenas (1995) para los Pastos y Quillasingas. Basándome en esta hipótesis al estudiar la simbología presente en las ocarinas, trato a la Sierra Norte como un solo conjunto cultural cuyas manifestaciones simbólicas se fueron desarrollando con el paso del tiempo.

4El objetivo de este trabajo es demostrar que estas mal llamadas “ocarinas” no son otra cosa que la representación simbólica de caracoles, objetos ideológicos relacionados a un factor propiciatorio de las lluvias y posiblemete de la fertilidad, tradición costera que llega a la altiplanicie andina inmersa en la actividad comercial entre las dos regiones y que en la Sierra Norte se le añade otras simbologías ya existentes.

5Los hallazgos del Valle de Quito, (Buyz y Dominguez: 1987), demuestran que ya desde el Formativo Tardío hasta la incursión inca existió un comercio constante con la costa, que llevó a imitar localmente las representaciones ideológicas de varias culturas del litoral, fenómeno que refleja una estrecha interacción cultural, sin por ello desaparecer los objetos traídos como el mullo y las estatuillas. Esta interacción tiene un mayor desarrollo en los períodos de Desarrollo Regional e Integración.

6En las excavaciones arqueológicas realizadas en la Sierra Norte del Área Septentrional Andina correspondientes a los períodos de Desarrollo Regional e Integración, es frecuente hallar cuentas (mullu) de concha Spondylus Princeps, al igual que el Strombus (pututu), ofrendas que continuan con una tradición iniciada en el Período Formativo de la costa, tradición que según Uribe (1995), se halla también en Nariño.

7Los ritos propiciatorios relacionados con la fertilidad de la tierra se hallan presentes en practicamente todos los grupos humanos cuyas sociedades son predominantemente agrícolas. En la Sierra Norte durante el Período de Integración, la sociedad es cada vez más compleja, así como también las actividades comerciales, dando lugar a regiones especializadas en determinados productos agrícolas y suntuarios, y a una posible generalización de creencias y ritos identificatorios de la Región, que estarían esencialmente relacionados con las actividades vitales.

8Las excavaciones arqueológicas tanto en el Valle de Cayambe, Provincia de Pichincha, como en las Provincias norteñas de Imbabura, Carchi y Nariño, han rescatado datos sobre ajuares funerarios constituidos, en unos casos, por caracoles y pututus y en otros por “ocarinas cerámicas en forma de caracol”; estas últimas se identificarían con el Período de Integración, siendo más abundantes las imitaciones de los caracoles que la de los pututus.

9Esta influencia ideológica que se va plasmando a lo largo del tiempo entre los diferentes grupos humanos, constituye parte esencial del pensamiento religioso de los pueblos del Area Septentrional Andina.

10La interacción social genera rasgos culturales que producen la existencia de tradiciones dentro de las cuales los símbolos se convierten en patrones únicos de interacción, los mismos que se reflejan en diferentes contextos sociales. Esta red simbólica se extiende mas allá de las fronteras étnicas y crea un complejo sistema ideológico que genera interminables conecciones entre los agentes involucrados.

11Se trata de buscar correspondencias entre el conocimiento intercultural y sus mecanismos de comunicación, aproximarse al carácter cosmopolita que adquieren los diferentes grupos étnicos y entender, al menos parcialmente, el universo ideológico de los pueblos en la época prehispánica.

12Los objetos simbólicos tienen su origen en diferentes fuentes, y en el caso que nos ocupa, los strombus y caracoles se encuentran en lugares muy distantes y en diferentes regiones de la costa, por lo que es imposible determinar por ahora, si la relación de los grupos humanos de la Sierra Norte fue exclusiva con una determinada región costanera o es el producto de varios contactos inter-étnicos con diferentes grupos de distintas regiones, a lo largo del tiempo. Sin embargo, parecería por las diversas estatuillas procedentes de la Costa halladas en los yacimientos de la Sierra Norte que el contacto se extendió hacia todas las regiones del litoral, dando un mayor énfasis a la región de Esmeraldas por su proximidad geográfica y por los hallazgos de obsidiana en la cultura Tolita-Tumaco cuya fuente de origen es Mullumica. (Hector Salgado, et al: 1997)

13Por el contexto en que se encuentran los caracoles, strombus y las “ocarinas”, da la impresión de que los objetos en sí adquirieron poder, transmisible a través de ciertos ritos ejecutados por individuos capaces de interpretar la acción del caracol y del pututu, ya sea en la naturaleza o en los individuos. Los objetos representados, mientras más extraños sean al grupo, adquieren mayor capacidad de acción espiritual y por tanto son mas efectivos para conseguir el objetivo para el cual se los elabora.

14La acción simbólica del pututu y de los caracoles iría más allá de esta vida, extendiendose su poder a la eternidad, de ahí que se lo encuentre como parte del ajuar funerario; sin embargo, al no ser estos objetos una constante en todas las tumbas de la Sierra Norte, nos llevaría a pensar que se trata de unos instrumentos cuya acción estaría relacionada únicamente con un grupo determinado de la sociedad, teniendo en cuenta que para el Período de Integración nos encontramos ante una sociedad fuertemente jerarquizada.

15En las excavaciones arqueológicas en Cayambe (Pichincha) es frecuente encontrar en las estratigrafías de las sepulturas churos en abundancia, lo que sugeriría el uso de estos caracoles como una comida ritual, ya que en contextos habitacionales no se los encuentra.

16La ideología requiere de un lenguaje preciso que se repita entre las personas del grupo para poder ser efectivo, y en el caso que nos ocupa, la trasmisión plástica de ciertas creencias a través de objetos se convierte en fuente esencial de poder, que sería trasmitido a través de los objetos que constituirían una combinación simbólica del conocimiento adquirido mediante las técnicas y el control simbólico de ciertos elementos de la naturaleza asociados ideológicamente a los caracoles. En la busqueda de poder y conocimientos, los individuos son empujados a buscar mayores conocimientos entre grupos humanos externos a su propia sociedad e incorporarlos a sus propias ideologías, lo que aumentaría su prestigio en su propia sociedad. De esta formas el strombus se constituiría en un objeto añadido a la simbología existente para el caracol.

17De acuerdo con las observaciones de Marcos (1966: 99) para Real Alto, ya existe la asociación entre el Mullo y el Pututo en una estructura posiblemente ceremonial, desde donde con el avance en el comercio se difundiría hacia el Area Central Andina y Mexico, representandoselo tanto en la cerámica como en la arquitectura.

18La presencia del Mullo y el Strombus entre los grupos humanos de la serranía ecuatoriana es constante desde el Formativo hasta el período de Integración, lo que reflejaría un intenso intercambio de productos a lo largo del callejón internandino con la región costanera.

19Tanto las dataciones, como la evolución tecnológica de la cerámica ritual de la Sierra Norte, que se halla presente desde el valle de Quito hasta el Departamento de Nariño y que se la ha denominado como Negativo del Carchi o Capulí, apoyan la hipótesis de que posiblemente los grupos humanos asociados con esta cerámica se instalan primero en el valle de Quito y poco a poco se extienden hasta llegar al Departamento de Nariño. Desgraciadamente, esta teoría no se la ha podido comprobar en su totalidad desde un punto de vista cronológico, ya que las fechas para los sitios arqueológicos estudiados son muy escasas y no se puede establecer una cronología general.

20Si fuese cierta esta secuencia cronológica se podría establecer que en un inicio, el intercambio simbólico se limitó a la presencia del Mullo para posteriormente asociárselo con el caracol y el pututo, y luego representarlo simbólicamente en las ocarinas debido a la dificultad en conseguir el animal en grandes cantidades gracias a una mayor demanda simbólica. El Mullo se mantiene por su facilidad de transporte y posiblemente por su mayor abundancia.

21La representación cerámica del pututo no es tan frecuente como la del caracol, posiblemente debido a que su simbología no llegó a popularizarse o simplemente a que sus características ideológicas son similares a las de los caracoles. De todas formas la simbología de estos moluscos fue utilizada por personas privilegiadas que por su actividad tenían acceso a los grupos de la costa. Los caracoles fueron posiblemente más populares debido a que su habitat natural en la tierra permitía verlos con mayor frecuencia y por ende sus hábitos biológicos eran más observables, no así con el pututo cuyo habitat es marino. De ahí que su simbología penetró a un amplio segmento de la población, teniendo su representación mayor demanda que la del strombus.

22La sustitución del uso de los caracoles y pututus en los ritos por representanciones cerámicas, pudo haberse dado debido a la escasez de éstos o a su fragilidad, que ocasionaba problemas en su uso, o bien que por la evolución simbólica era necesario sustituirlo por su representanción cerámica en la que se podía añadir otros elementos simbólicos relacionados.

Análisis de las ocarinas

23Por la forma de los caracoles representados en la muestra estudiada, hemos podido reconocer con la ayuda de Vlastimil Zak las siguientes familias: buccindae, bulimidae, fascicolariidae, harpidae, ficidae y tonnidae, siendo la más abundante la bulimidae, en el género de los estrofoqueirus. Estos caracoles viven en el nivel del mar hasta una altura máxima de 1.300 mts. en los bosques húmedos. Las hembras se diferencian de los machos por su tamaño, siendo el promedio en las hembras de 14 a 15 cms. mientras que en los machos es de 11 a 12 cms.

24Las diferentes especies del caracol y del Strombus, presentan siempre orificios en su parte inferior, seguramente imitando los agujeros que se hacen en los caracoles para posibilitar el sacar al animal de la concha con fines comestibles o de otra índole; hay que anotar también que esta zona en el caracol es una especie sumamente delicada por lo que posiblemente los caracoles que llegaron a manos de los habitantes de la Sierra Norte pudieron estar rotos en sus extremos por los abatares en su transportación.

25Otra característica común a todas las ocarinas, ya sean decoradas o sin decorar, es que en su parte superior presentan un orificio que indica la posibilidad de uso como pendiente. En unos casos tienen un desgaste por el roce con otro objeto de textura suave, posiblemente un textil, lo que indicaría que se colgaban con una piola alrededor del cuello o sobre algún otro objeto, (fig. 1)

Figura 1. Respresentación cerámica de caracol estrofoqueirus.

Figura 1. Respresentación cerámica de caracol estrofoqueirus.

26Una de las características de las ocarinas es su homogeneidad, así como su fidelidad a fórmulas, no importando a cual animal representen. Los colores son repetitivos -crema, rojo y cafe- coincidiendo, en el caso de las réplicas de caracoles estrofoqueirus, la coloración, del animal vivo en su concha. Ciertos motivos zoomorfos como el mono y el ciervo, son muy raras las representaciones antropomorfas, y cuando existen decoraciones geométricas, siempre se usa la misma simbología, lo que indicaría una continuidad en la reproducción de determinada ideología.

27En los objetos analizados, el engobe crema siempre constituye la base sobre la cual se hace la decoración, características por otra parte presente también en el resto de la cerámica ritual del estilo Piartal-Tuza (Tunca-huan-Cuasmal). Otra constante observada es que en el anverso se halla la decoración figurativa mientras que en el reverso, la decoración, cuando existe, se limita a colorear sectores.

28En el caso de las representaciones de los caracoles estrofoqueirus, se ha querido imitar incluso el tamaño, tanto de las hembras como de los machos, siendo estos últimos los que se encuentran con mayor abundancia. En cuanto a la decoración por lo general los caracoles machos presentan, en la muestra analizada, en su mayoría decoración geométrica. Solamente un ejemplar tiene decoración antropomorfa, mientras que las representaciones de caracoles hembras en su mayoría presentan decoración de monos. En el resto de ejemplares no se evidencian coincidencias de tamaño ni tampoco existe un tema persistente en la decoración.

29Desgraciadamente, los objetos estudiados no están fechados por lo que es imposible determinar cuando se inicia esta simbología. Es de anotar también que las representaciones se reproducen en otros objetos rituales como compoteras y vasijas funerarias, lo que indicaría que la representación en sí no necesariamente está unida a la forma del objeto. (figs. 2 y 3)

Figura 2. Respresentación cerámica de caracol estrofoqueirus con decoración de ciervos.

Figura 2. Respresentación cerámica de caracol estrofoqueirus con decoración de ciervos.

Figura 3. Respresentación cerámica de caracol estrofoqueirus con decoración de ciervos.

Figura 3. Respresentación cerámica de caracol estrofoqueirus con decoración de ciervos.

30Por el análisis de la forma se podría hipotetizar que las ocarinas cerámicas sin decoración que reproducen fielmente a los caracoles y strombus y que mantienen en la parte superior el orificio para ser colgados al igual que el orificio inferior, en la evolución ideológica serían los más antiguos para posteriormente dar paso a los decorados, que constituirían la adopción de una simbología mucho más compleja que la trasmitida desde la costa a través del Strombus y el Mullo. Estaríamos en este caso ante un sincretismo ideológico. (fig. 4)

Figura 4. Respresentación cerámica de un caracol suscinia.

Figura 4. Respresentación cerámica de un caracol suscinia.

31La representación de imágenes en las ocarinas puede ser la apropiación de las formas que representan, para establecer una línea de relación, un equilibrio, el reconocimiento de una existencia distinta.

32Para la representación de ciervos y monos frecuentemente se los apareja, dando la sensación de que el propósito es usar la ocarina en ritos de fertilidad. Se encuentra también representaciones de ciervos machos enfrentados en actitud de pelea.

33Algunas decoraciones geométricas sugieren la representanción de pájaros con sus alas extendidas; en otros, la decoración es geométrica es-calerada, delimita zonas que se oponen a una decoración semi-elíptica, lo que indicaría posiblemente la combinación entre la cola de un mono que se la representa siempre algo enrroscada formando una semi-elipse, y las alas de un pájaro. (fig. 5)

Figura 5a. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.

Figura 5a. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.

Figura 5b. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus decorado en el anverso y reverso.

Figura 5b. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus decorado en el anverso y reverso.

34Dos ejemplares presentan una posible representación solar, en el uno, el sol se halla representado por un círculo en el centro y sus rayos se extienden hacia los extremos en base a líneas punteadas, en el otro, el sol se repite varias veces formando una franja en la pared central. (fig. 6)

Figura 6. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.

Figura 6. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.

35Los monos que se representan posiblemente pertenecen al género de los Cebus capucinus, frecuentes tanto en la costa como en la Amazonía (comunicación personal de Kelly Swing). Ya algunos cronistas como Antonio de Borja (1992) indican que los indios Quijos llegaban a la zona de Pimampiro trayendo monos para intercambiarlos con coca; así mismo indica que los quijos son “indios hechiceros”, es decir que si la simbología del mono fue introducida desde la Amazonia, estaríamos ante objetos propios de los yachaj.

36Los monos se representan rampantes, ya sea en bajo relieve o pintados. En el caso de los monos rampantes daría la impresión de la fusión ideológica entre la fuerza del mono tratando de dominar a la del caracol. (fig. 7)

Figura 7. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.

Figura 7. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.

37En otros ejemplares el mono se halla en la parte superior del caracol, en actitud de reposo (conquista) como si sus energías lograran por fin dominar a las energías del caracol. ¿Será este el caso de la representación regenerativa, donde una forma de vida da paso a otro tipo de vida?. En un ejemplar el mono en bajo relieve en la superficie superior del caracol se combina con la representación geométrica localizada en la pared central, decoración que es escalerada encerrada en cuadrantes opuestos como si se enfrentaran las alas de dos pájaros, (fig. 8)

Figura 8. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.

Figura 8. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.

38Es frecuente encontrar la combinación de monos en bajo relieve en los dos extremos del caracol, con monos pintados en engobe en el centro de la pared del mismo, como sugieriendo la completa anulación de los poderes del caracol por la simbología del mono. (fig. 9)

Figura 9a. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.

Figura 9a. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.

39La representación de monos, común para toda la cerámica ritual de la Sierra Norte, se los encuentra en vasijas, compoteras, platos, etc, desde Capulí hasta Tuza, lo que indicaría que su figura está ligada fuertemente con las fuerzas ideológicas. Los monos representados en los caracoles presentan hocicos protuberantes con el movimiento de la boca, por lo general semi abierta, o el límite del pelaje en bajo relieve para acentuar los rasgos de la cara, detalles que no se acentuan en los monos representados en vasijas y compoteras. Estos rasgos acentuados sugieren una intencionalidad simbólica que estaría relacionada a ciertas actividades de uso propias de las ocarinas.

40Las representaciones antropomorfas, si bien escasas en la muestra analizada, presentan personajes con jabalinas y “cabeza trofeo”, como comunmente se ha venido denominando a esta representación, que posiblemente reflejen la acción de los yachaj: dos cabezas, es decir los espíritus iluminando al yachaj en su acción ritual. Esta existencia distinta estaría determinada por la acción de los espíritus invocados. La jabalina podría ser interpretada como el instrumento de dominio sobre los seres inferiores o quizas pueda ser la representación de un tipo de bastón de mando que indicaría el poder sobre lo sobrenatural. (fig. 10)

Figura 10. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus con decoración de un Shaman.

Figura 10. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus con decoración de un Shaman.

CONCLUSIONES

41Observando las costumbres biológicas de los caracoles, encontramos que éstos salen a la superficie de la tierra para la llegada de las primeras lluvias cuando el invierno se inicia y durante la estación seca permanecen inmóviles dentro de su caparazón bajo tierra, dando la impresión de estar muertos; la época de su apareamiento es el invierno ya que los huevos necesitan estar sumergidos en las aguas estancadas. (Nelson Zabala, comunicación personal). Tanto el inicio de la actividad durante las primeras lluvias como su inactividad en períodos de sequía, podrían sugerir creencias relacionadas con la vida y la regeneración después de la muerte, es decir el inicio de una nueva vida. Así mismo, el hecho de que su apareamiento se de en la temporada de invierno sugiere un vínculo con la fertilidad.

42Como se ha podido demostrar, considerar a las “ocarinas” como instrumentos musicales es un error, ya que la mayoría de los objetos analizados, no producen sonido alguno y en los escasos ejemplares que si se logra alguna clase de sonido, estos son incontrolables desde el punto de vista musical, al igual que sucede según Hickmann (1987: 27) en las ocarinas de la costa. Serían pues objetos de carácter simbólico por lo general no asociados a la música, actividad esta última que por otra parte no excluye el que en algunos casos se los utilice para emitir sonidos que por sus cualidades ejerzan cierto poder ideológico.

43En las crónicas se habla sobre todo para los Incas, del uso de pututos y caracoles como instrumentos musicales cuya acción es la de ahuyentar con el ruido que producen al enemigo, ya sea un agente de la naturaleza o bien durante la guerra. En las fiestas incaicas el uso de los pututus y caracoles está asociado con las etnias sometidas, sugiriendo una costumbre ritual exógena a los Incas. Así mismo durante la fiesta del Capay-ray-mi o de la iniciación masculina de la etnia Inca, en el momento que se permite intervenir en ella a las etnias sometidas, éstas tocan los pututos para acompañar a la comitiva de los iniciados. (Anna Gruszeznska-Ziotkowska, 1995)

44La evolución del caracol en cuanto a su utilización ideológica en la Sierra Norte sería de sur a norte ya que en las regiones donde la cerámica Negativo del Carchi es la que pervalece el pututo y los caracoles que se encuentran en estado natural en las tumbas, mientras que en las zonas de Imbabura, Carchi y Nariño donde es frecuente la cerámica Piartal y Tuza la presencia del pututo y de los caracoles es muy escasa, siendo sustituida por las representaciones cerámicas, que son las más numerosas.

45Se han encontrado pututus no solo representados en cerámica sino también en otros materiales como el oro, relacionados con la fertilidad. En ocasiones al Strombus se lo forra con una lámina de oro, lo que posiblemente fueron intentos de conservación.

46Es curioso anotar que la asociación Mullo y Pututo conforme se avanza en el tiempo es menos frecuente. En los yacimientos arqueológicos pertenecientes al período de Desarrollo Regional, es frecuente encontrar Strombus y caracoles asociados a cuentas de Spondylus, mientras que conforme se avanza hacia el período de Integración esta asociación es cada vez más excepcional para desembocar en la representación cerámica de los caracoles en contextos donde el mullu ha desaparecido. Así mismo en ocasiones se encuentran cuentas de Spondylus no asociadas al pututu ni a los caracoles.

47Con el paso del tiempo en la Sierra Norte, la simbología del caracol adquirió independencia con respecto al mullo, ocasionando posiblemente rituales propios de la zona que se apartarían de su origen costeño.

48Parecería, por las crónicas hispánicas, que el papel simbólico de los pututus y caracoles fue el de ahuyentar el peligro sin protegerlo al individuo, quizás la combinación del caracol y el mono actuara en doble sentido, es decir ahuyentaría el peligro y protegería a las personas contra el. Según Guamán Poma de Ayala, las trompetas (pututus) alejan las pestes y las enfermedades, ideología que si se aplica para los caracoles cerámicos de la Sierra Norte, los haría objetos de uso exclusivo de los yachaj que incluso los acompañaría en su viaje ultraterreno, y de ahí que se los encuentre como parte del ajuar funerario. Los caracoles ayudarían a los yachacunas a mantener el poder o la amistad con los seres del más allá.

49Los yachaj en los documentos sinodales del siglo xvi aparecen como seres terribles con poderes sobre la naturaleza y las personas, lo que los hace personajes temidos por todos.

50El mono como elemento ideológico no sólo es frecuente en el Área Septentrional Andina sino también aparece representado en Bolivia y Perú en el período Virreynal, como un elemento que según Gisbert (1980 y 1991) simbolizaría el equilibrio y la estabilidad en los edificios y cuyo origen indudable es prehispánico.

51En general la representación de monos en el Continente Americano es frecuente. Entre los Aztecas y Mayas es símbolo del dios de la muerte y de la medianoche; entre los Guarayu de Bolivia el mono se halla presente en el camino hacia la eternidad. No es pues de extrañar que las representaciones de monos en la cerámica ritual de la Sierra Norte tengan relación estrecha con el más allá. El simio presenta entre los distintos grupos humanos un aspecto desconcertante que lo introduce facilmente en la ideología prehispánica.

52La representación de monos en la cerámica ritual de la Sierra Norte es constante desde el Desarrollo Regional hasta el período de Integración, denotando quizás ideologías compartidas por las élites de una misma cultura político-religiosa expandida en toda la Sierra Norte y que compartían ciertos símbolos idelógicos comunes como signos de poder para asegurar una estabilidad socio-económica. Así mismo, en culturas contemporáneas a Capulí en la costa como La Tolita-Tumaco, el mono aparece representado en la cerámica ritual. ¿Sería acaso un elemento simbólico compartido entre los grupos humanos de la sierra y de la costa? Quizás la interacción comercial entre las regiones pudo producir ciertos elementos ideológicos compartidos entre personajes de las elites y que se constituían así en símbolos de poder que unian con más fuerza a las distintas autoridades regionales en beneficio propio.

53La convivencia de los grupos humanos con la naturaleza pudo ser una fuente importante de inspiración para establecer las bases de su filosofía que le permitieron un mejor conocimiento de los orígenes de la vida y su proyección hacia ámbitos desconocidos, convirtiendose los animales e insectos en parte integrante de su mundo espiritual y por tanto reflejados en los objetos materiales, ideologías que por otra parte fueron compartidas con otros grupos ligados entre sí por razones de parentesco o intercambio. Es de anotar, sin embargo, que existió en la Sierra Norte una segregación de ciertos animales y aspectos de la naturaleza que por sus características vitales respondían a las necesidades ideológicas del grupo.

54Por su profusión, la representación del mono en casi todas las culturas del Área Septentrional Andina, desde el período Formativo hasta el de Integración, parece haber disfrutado de un valor ideológico singular que por tanto se mantuvo y difundió hacia todos los puntos cardinales dando lugar a cierta homogeneidad ideológica para toda el Área.

55El Strombus y los caracoles como objeto simbólico debieron haberse intercambiado con algún otro objeto importante para los grupos humanos de la costa. En algunos casos pudo ser la coca y en otros algún material exótico como la obsidiana, pero desgraciadamente no hay evidencias que puedan correlacionar el fenómeno caracol en la sierra con otro fenómeno similar en la costa.

56Para concluir, podríamos decir que los caracoles y pututus son instrumentos asociados a la vida y por ende se hallan presentes en todo lo relacionado con la muerte y su uso fue especializado en ceremonias conducidas por los yachacunas.

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Whitten Norman E., Whitten Dorothea S. y Chango Alfonso
1996 “El paradigma de multinacionalidad y la red de salud en el Ecuador, ponencia presentadada en el Primer Congreso Ecuatoriano de Antropología, Quito, 28-31 de Octubre

Table des illustrations

Titre Figura 1. Respresentación cerámica de caracol estrofoqueirus.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/3376/img-1.jpg
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Titre Figura 2. Respresentación cerámica de caracol estrofoqueirus con decoración de ciervos.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/3376/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 148k
Titre Figura 3. Respresentación cerámica de caracol estrofoqueirus con decoración de ciervos.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/3376/img-3.jpg
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Titre Figura 4. Respresentación cerámica de un caracol suscinia.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/3376/img-4.jpg
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Titre Figura 5a. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/3376/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 159k
Titre Figura 5b. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus decorado en el anverso y reverso.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/3376/img-6.jpg
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Titre Figura 6. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/3376/img-7.jpg
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Titre Figura 7. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/3376/img-8.jpg
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Titre Figura 8. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/3376/img-9.jpg
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Titre Figura 9a. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/3376/img-10.jpg
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Titre Figura 10. Respresentación cerámica de un caracol estrofoqueirus con decoración de un Shaman.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/3376/img-11.jpg
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Auteur

Universidad San Francisco de Quito

© Institut français d’études andines, 1998

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