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Capitalisme agraire au Pérou. Premier volume

 | 
Jean Piel

Première partie. Originalités et origines de la société agraire vers le milieu du XIXe siècle

Chapitre premier. Agricultures et agriculteurs du Pérou les rapports de l’homme et du milieu agricole

Texte intégral

FIG. 2. — Les trois grandes zones naturelles du Pérou.

A. — LES DONNÉES GÉOGRAPHIQUES : DES MILIEUX NATURELS CONTRASTÉS, FRACTIONNÉS ET COMPLÉMENTAIRES

I. — LES ANDES ET LES CONTRASTES ENTRE LES TROIS GRANDES ZONES NATURELLES DU PÉROU

1° Le Pérou, terre andine

1Au terme du voyage d’une vingtaine d’heures qui l’amène directement de France, fatigué par l’insuffisance de sommeil, l’immobilité forcée et le bruit de l’avion, perturbé par le décalage horaire qui, par-dessus l’Atlantique, rajeunit d’un coup le temps de six heures, le passager voit comme une récompense se dérouler sous lui, à travers le hublot, la terre péruvienne. Et ce qu’il aperçoit d’abord ce sont les Andes, immenses, massives, terrestres ; tantôt dominées par une chaîne englacée qui miroite sous le soleil à plus de 6.000 m d’altitude ; tantôt entaillées par une vallée étroite bordée d’un liseré vert signalant la végétation ou par un bassin plus ample où se dessine le parcellaire irrégulier des champs cultivés. Tout le reste, situé entre 3.500 et 4.500 m d’altitude, larges croupes convexes, hauts plateaux et hautes plaines, versants abrupts, apparaît, vu de haut, aride, inculte, brun et ocre, de la couleur uniforme de la terre. Bientôt ces croupes progressivement s’abaissent. Au loin, vers l’horizon, le ciel et l’océan Pacifique se confondent. L’avion plonge dans la mer de nuages et de brouillard qui, sur une épaisseur de 800 m parfois, recouvre le littoral en permanence, sauf pendant les mois de l’été austral. Et c’est l’arrivée à Lima, la capitale.

2Que le Pérou soit un pays andin, c’est donc d’abord une révélation d’expérience, que confirme l’arrivée par mer ou les voyages accomplis dans l’immense et lointaine jungle orientale. De la côte, la Cordillère est là, toute proche, visible par beau temps de décembre à avril, dérobée à la vue le reste de l’année par un brouillard émané des eaux froides du Pacifique et que les Andes ont en partie provoqué en perturbant la circulation des courants planétaires de l’atmosphère et de l’océan. Perdu dans la vaste Amazonie péruvienne, le voyageur — ou son guide autochtone — sait se reconnaître dans le labyrinthe des rivières par où se fait l’essentiel de la circulation en testant la turbidité et la température de l’eau qui révèlent, si l’eau est froide par exemple, que la pirogue ou la barque s’est égarée, non sur un bras de la rivière principale qui a longuement serpenté et s’est réchauffée dans la plaine tropicale, mais sur un affluent descendu en torrent depuis les Andes encore proches derrière l’horizon végétal.

  • 1 Luis E. Valcarcel, Tempestad sobre los Andes.

3Pourtant, la Cordillère des Andes occupe moins du quart de la surface totale du Pérou. Mais, s’étendant de part en part sur près de 2.000 km du nord-ouest au sud-est du pays, large parfois de 350 à 400 km dans ses parties les plus massives, la Cordillère péruvienne individualise vigoureusement les trois grandes zones naturelles du Pérou — COSTA, SIERRA, SELVA — en même temps qu’elle en explique beaucoup des principales caractéristiques morpho-climatiques. Dans l’histoire récente du Pérou — géologique puis humaine — elle joue et continue de jouer un rôle déterminant : de récentes secousses, sismiques et agraires, sont dans toutes les mémoires informées qui nous le rappellent. Aucune étude sur le Pérou contemporain ne saurait se passer, même sommairement, d’évoquer d’abord cette Cordillère des tempêtes1, trait majeur du cadre géographique de notre étude.

2° Les Andes ou la « sierra »

4A la fin de l’ère tertiaire, un vaste soulèvement en voussoir de cette partie de l’écorce terrestre, reprenant des matériaux élaborés pendant les précédentes ères géologiques, du Paléozoïque au Tertiaire, a créé l’actuelle Cordillère des Andes. Depuis cette époque, le travail de l’érosion et l’instabilité chronique de ce segment des cordillères circumpacifiques américaines ont contribué à aménager les détails du relief et à individualiser les variations régionales du paysage andin.

5Dès la fin du Crétacé, surrections et aplanissements pendant les périodes de calme tectonique se sont succédé, expliquant la simultanéité dans le modelé actuel de vastes témoins de surfaces d’érosion — hauts plateaux, puna, croupes arrondies culminant à des altitudes raccordables — souvent longuement élaborées par retouches successives puis surélevées pendant l’ère tertiaire, et la puissance de l’enfoncement des vallées, pouvant dépasser 3.000 m de commandement sur les flancs flexurés à l’est et à l’ouest de la chaîne.

  • 2 Cf. Olivier Dollfus, Le Pérou, Que sais-je, pp. 9-15.

6Des effondrements ont créé des bassins et des couloirs inter-andins longitudinaux. La surrection de horsts et le jeu de l’érosion différentielle ont isolé à plus de 5.000 m d’altitude de hautes crêtes granitiques et métamorphiques. Des épanchements volcaniques ont porté certains sommets à plus de 6.000 m. L’érosion glaciaire, périglaciaire, fluviale, lacustre, a modelé des formes variées de paysages naturels, allant de la puna — steppe herbeuse d’altitude — aux impressionnants versants rectilignes ou convexes des gigantesques vallées et gorges andines en passant par les fonds plats d’anciens lacs ou les bassins étagés des fleuves et des rivières. Çà et là, des plateaux calcaires, ou composés d’épanchements volcaniques ou fluvio-lacustres, rappellent les mesetas de l’Espagne. Au-dessus de 4.500 m d’altitude, d’anciens glaciers ont énergiquement imprimé leur marque aux plus hautes cordillères, laissant après eux lacs de surcreusement ou de barrage, bourrelets morainiques et parois lisses de vallées en auge. Au-dessus de 5.000 m, pics et crêtes sont englacés sur leur versant occidental exposé aux vents humides, cependant que l’autre face, soumise au dégel matinal, est rocheuse ou couverte d’éboulis et de névés nichés à l’ombre. Les plus hauts sommets sont coiffés de coupoles de glace. Dans les parties basses ou sur les versants, glissements et ravinements abondent, arrachant les sols et obstruant les vallées de leurs laves torrentielles ou de leurs coulées boueuses2. Parfois, un tremblement de terre particulièrement puissant suscite d’énormes glissements de terrain par paquets ou le débordement subit d’un lac, provoquant de terribles catastrophes.

7Sur ces immensités passent les saisons et les heures, les vents et les nuages. Quand revient la saison humide, champs et pâturages naturels reverdissent. Survienne, en altitude, une gelée nocturne, une grêle, une tourmente de neige : tout le paysage soudain est blanchi. Le reste du temps, l’ombre des nuages court sur la puna ou, en saison sèche, sous un ciel bleu implacable à en paraître noir lorsqu’on lève les yeux vers le zénith, le vent siffle dans la paille de la steppe et soulève ces tourbillons de poussière dont les paysans indiens racontent qu’ils ravissent l’âme de qui s’en laisse envelopper.

8Le climat andin est en effet un climat tropical de montagne où alternent saison humide et saison sèche. Durant l’été austral d’octobre à avril, quand le mouvement apparent du soleil rapproche l’astre du Tropique du Capricorne, s’installe sur les Andes la saison des pluies, « l’hivernage ». Les écarts de température sont alors réduits, la nébulosité tempérant le climat au-dessous de 4.000 m d’altitude. Au contraire, pendant la saison sèche, l’air, très sec, accuse les variations diurnes et accentue les oppositions thermiques, durant la journée, entre les parties exposées au soleil et celles maintenues à l’ombre. Au-dessus de 3.800 m, de juin à septembre, il gèle toutes les nuits. Mais le jour il peut faire plus de 15 degrés sous abri et jusqu’à 50 degrés le long d’un mur exposé au soleil.

9Dans l’ensemble, les températures sont basses, ou tout juste tempérées. Cerro de Pasco, à 4.300 m d’altitude, a une moyenne annuelle de 5 degrés ; Huancayo, à 3.200 m, une moyenne de 13 degrés. Les précipitations, venues de l’est, sont faibles, sauf sur quelques pentes particulièrement exposées. Sur la puna, elles atteignent 1.000 mm par an, et moins de 600 mm dans les bassins. Elles tombent parfois en soudaines giboulées de grésil ou s’abattent, en altitude, en tourmentes de neige qui aveuglent le voyageur et peuvent durer des heures.

10L’arbre est naturellement rare dans les Andes — l’eucalyptus et le saule pleureur qui humanisent actuellement nombre de vallées et vallons andins n’ont commencé vraiment d’être plantés et de se répandre qu’à la fin du dix-neuvième siècle. Entre 3.800 et 4.800 m s’étend la vaste steppe herbeuse de la puna, domaine naturel des auquénidés, domestiques ou sauvages — lamas, alpacas, vigognes — et de divers oiseaux, rongeurs et carnassiers propres à cette partie du monde. Dans les vallées, les bassins et sur les versants s’étendent les terres de culture et les rares boisements de quinoas (polylepis), beaux arbres aux troncs noueux, roses ou ocres, aux petites feuilles argentées. Dans les Andes péruviennes du nord, plus basses, le climat moins sec qu’ailleurs permet l’extension d’une steppe plus drue et plus épaisse. Plus bas, dans les vallées violemment creusées par les rivières qui descendent vers le bassin amazonien, la chaleur et la sécheresse dominent. Seuls de grands aloès et des cactus candélabres montent alors la garde sur les versants poudreux, pierreux et nus.

11Ces traits d’ensemble varient beaucoup d’une région à l’autre. Les Andes méridionales sont, de loin, les plus massives. Leur altitude moyenne dépasse souvent les 4.000 m. Elles sont bordées à l’ouest de volcans dénudés ou peu enneigés dont certains dépassent 6.000 m — le Coropuna atteint 6.600 m. A l’est, la Cordillère, exposée à l’humidité venue de l’Amazonie, est largement englacée et entaillée sur son flanc de profondes vallées affluentes des rios Madre de Dios et Urubamba. Sur ses pentes raides, la forêt s’accroche. Dans leur partie centrale, hautes plaines, plateaux et collines rocheuses sont drainés par un réseau fluvial endoréïque qui est occupé en sa partie la plus déprimée, à 3.808 m d’altitude, par le lac Titicaca qui fait la transition avec Yaltiplano bolivien. Plus au nord, de vastes plateaux ondulés raccordent la région aux vallées, bassins, plateaux et chaînes des Andes du Cuzco et d’Ayacucho. Amplitude de ces payages, pureté de la lumière et des couleurs naturelles dans un air sec ou lavé par les averses sont les traits caractéristiques du sud andin du Pérou.

12Les Andes du nord sont plus basses, plus étroites, plus disséquées par le réseau fluvial. Les grands plateaux disparaissent et les rivières drainées par le profond sillon longitudinal du Haut-Amazone, le Marañon, découpent le paysage en crêtes d’altitude moyenne — situées au-dessous de 4.000 m — et en profondes vallées. Le col de Porcullo, le passage le plus bas de toutes les Andes péruviennes, se trouve seulement à 2.200 m d’altitude. La direction nord-ouest - sud-est des crêtes se retrouve pour les principales vallées cultivables. Le Callejón de Huaylas, récemment dévasté par un terrible séisme, est une vallée longitudinale encadrée par deux cordillères, dont l’une, la Cordillère Blanche, compte parmi les plus hauts sommets englacés des Andes péruviennes. Plus au nord, le bassin de Cajamarca s’offre à la vue comme une île verdoyante au milieu des montagnes pelées.

Fig. 3. — Distribution des terres cultivées en 1964.

13Même succession de vallées et bassins cultivés dans les Andes centrales, situées à la latitude de Lima. Le bassin du Mantaro moyen, autour de Huancayo, en offre le cas le plus typique. Mais on retrouve ici, autour de Junin par exemple, la présence de la puna et des hauts plateaux qui, mieux arrosés qu’ailleurs, sont le site de bons pâturages naturels. Le tout est dominé par de hauts massifs et de vigoureuses barrières rocheuses qui obligent à franchir la chaîne par de hauts cols situés vers 4.800-5.000 m d’altitude.

14Hautes, continues, massives, le plus souvent arides, et pourtant compartimentées par vallées et bassins ou se concentre la puissance végétale dès qu’affleure l’eau des précipitations, infiltrée et stockée, les Andes péruviennes se présentent donc à la fois comme une barrière et comme un réservoir et un refuge. Barrières elles sont, non seulement en imposant à la vie de circulation le passage par de très hauts cols situés sur la ligne de partage des eaux entre le versant atlantique et le versant pacifique, mais également en bloquant, directement ou indirectement, l’arrivée des effluves humides de l’Amazonie et de l’océan sur le littoral pacifique qui, de ce fait, est anormalement désertique dans cette situation et sous ces latitudes. Refuge elles ont été pour les nombreuses espèces végétales et animales qui, résistant aux variations climatiques quaternaires marquées par la succession de périodes glaciaires et humides et de périodes chaudes et sèches, ont trouvé dans les Andes leur unique terre d’élection à la surface de la planète ; pour les hommes aussi qui, au hasard des migrations et des conflits de clans, ont su domestiquer, à la fin du Paléolithique, ces ressources naturelles, se fixer au sol andin, faire souche et transformer les Andes en l’un des plus originaux « Hauts pays » du monde. Depuis lors, les Andes ont été jusqu’à nos jours un réservoir d’hommes. Elles sont aussi un réservoir d’eau puisque d’elles divergent les torrents côtiers du versant pacifique et les grandes rivières qui arrosent l’Amazonie péruvienne. Si l’on ajoute qu’une grande partie du matériel géologique qui forme le sol et l’horizon supérieur du sous-sol de la côte pacifique comme du bassin amazonien lui a été arrachée par l’érosion, on conçoit à quel point les deux autres régions — la selva et la costa — dépendent de la Cordillère des Andes et combien celle-ci mérite en effet d’être qualifiée « d’épine dorsale » du Pérou.

3° Les deux autres régions naturelles : « Selva » et « Costa »

15La « Selva », ou « Montana » s’étend à l’est des Andes sur plus de 60 % du territoire péruvien. Partie intégrante de l’immense forêt tropicale et équatoriale amazonienne, elle présente toutefois, au Pérou, à cause de la présence proche des Andes, quelques caractéristiques singulières. Son unité est fournie par une couverture forestière presque continue, très dense et composée de tous les verts d’un tableau du douanier Rousseau ; au milieu de laquelle coulent, tour à tour dangereux ou majestueux quelques-uns des principaux fleuves du bassin amazonien et leurs affluents : le río Madre de Dios, l’Urubamba, l’Apurimac, le Mantaro, le Perene, le Tambo, le Pachitea, l’Aguaytia, affluents de l’Ucayali, le Huallaga et le Marañon dont la jonction forme l’Amazone lui-même qui reçoit sur sa rive gauche les rios Santiago, Pastaza, Tigre, Napo et Putumayo.

  • 3 Cf. Olivier Doufus, idem, pp. 17-18.

16La forêt péruvienne s’étend de l’équateur au 14e degré de latitude sud, dans un climat chaud et humide. Dans la « Selva baja », au-dessous de 500 m d’altitude, les températures moyennes dépassent 23 degrés et l’amplitude thermique annuelle est très faible. Presque partout il tombe au moins 1.500 mm de pluie par an, avec un maximum toutefois, au fur et à mesure qu’on s’éloigne de l’équateur vers le sud, lors du passage du soleil au zénith à midi dans son mouvement apparent autour de la terre. Cela peut même déterminer une petite saison sèche, de juillet à septembre et de décembre à janvier, dans certaines régions3.

17Pour des raisons topographiques locales, certaines zones sont moins arrosées. C’est le cas de la moyenne vallée de l’Ucayali, très basse, ou des bassins et vallées « sous le vent » de la moyenne vallée du Huallaga où les précipitations varient entre 1.200 et 1.500 mm de pluie par an. Dans le nord-est du pays, le bassin de Bagua, pourtant situé seulement à 500 m d’altitude, est semi-aride et couvert d’un bush à cactus et buissons d’épineux. Au contraire, le pied des Andes et des reliefs pré-andins, recevant de plein fouet les masses d’air soufflant d’est en ouest et qui se sont chargées d’humidité au-dessus de l’immense forêt, sont particulièrement arrosées. Les sols en pente raide des collines et des vallées du versant oriental des Andes sont alors appauvris par le lessivage oblique ou détruits et emportés par de fréquents glissements de terrain. A mesure que l’on monte, la température diminue et, sur les versants au vent, la nébulosité augmente. Les brouillards deviennent permanents, imprégnant les vêtements et les objets, favorisant la croissance d’apparence maladive de mousses et de lichens sur les branches des arbres. C’est, entre 1.800 et 3.000 m, l’étage de la « Selva Neblada », impénétrable lacis de bambous, de fougères arborescentes, dominé par quelques grands arbres, émissaires avancés de la forêt. C’est là que les pluies sont les plus violentes lorsque s’installe le front intertropical le long des Andes.

18Dans la Selva proprement dite, l’importance et la densité de la couverture forestière dépendent des sols et de la pluviosité, elle-même déterminée surtout par les incidents du relief. Les carapaces et croûtes latéritiques sont presque inexistantes, mais les latosols occupent la plus grande partie des plaines et bas plateaux. Près des rivières, les alluvions fines, sables et limons, sont peu altérées. Les grèves et les plus basses terrasses des méandres sont, soit exemptes d’arbres, soit souvent défrichées. Sur certaines croupes gréseuses, comme celles du massif du Pajonal, des taches de savane éclaircissent la forêt, sans qu’on puisse savoir si leur origine est édaphique ou liée à l’action humaine. La forêt est formée de très grands arbres hauts de 30 m dont les frondaisons en coupole dominent un étage intermédiaire de palmiers et de fougères. Quand il tombe moins de 2.000 mm de pluie — souvent dans les parties topographiques les plus basses, en « Selva Baja » — les arbres perdent leurs feuilles en saison sèche. Dans les régions de marécages poussent des bouquets de palmiers.

19Cette couverture végétale, vue d’avion, masque plus qu’elle ne révèle la structure du relief. Il est vrai que celle-ci est tout en détails dès qu’on s’éloigne du piémont andin. L’Amazonie péruvienne est en effet un vaste bassin sédimentaire qui sépare les Andes du « bouclier » brésilien. Ce bassin est rempli, sur plusieurs kilomètres d’épaisseur, de couches mésozoïques et tertiaires d’origine détritique et continentale, ployées en cuvette à la fin du tertiaire, probablement en relation avec la surrection andine. Des mouvements tectoniques récents ou actuels ont repris et plissé certains matériaux d’épandage arrachés aux Andes. Au cours du Quaternaire, les rivières descendues de la Cordillère ont emboîté leur cours dans une série d’au moins trois terrasses alluviales, probablement liées aux phases de glaciation andine. Dans ce matériel encore instable, les fleuves coulent dans de vastes plaines d’inondation, décrivant des méandres qui se recoupent sans cesse en érodant latéralement leurs rives, provoquant l’effondrement de pans de terrasses et causant des dommages aux installations humaines de clairières, généralement situées près de l’eau par où se fait l’essentiel de la circulation.

20La « Costa » offre le paradoxe d’être, du moins dans sa partie la plus basse, sur le littoral même du Pacifique, à la fois nébuleuse et désertique. Plus généralement, c’est ce climat désertique, plus que sa situation de piémont occidental des Andes, qui fait son unité, non ses 2.200 km de longueur.

21La haute barrière andine, en perturbant les courants des hautes couches de l’atmosphère qui se produisent aux basses latitudes, font de la côte péruvienne une zone de subsidence atmosphérique. Toute la côte pacifique se trouve ainsi sous la dépendance d’une grande cellule anticyclonale qui suit dans ses balancements saisonniers le mouvement apparent du soleil. Les vents qui en proviennent abordent ce littoral orienté parallèlement à la Cordillère sud-est - nord-ouest sous un très faible angle d’incidence.

22Cependant les alizés ainsi orientés provoquent la dérive des eaux superficielles du Pacifique, barrées par le continent sud-américain, du sud vers le nord. Par suite de la force de Coriolis, ces masses d’eau sont déviées légèrement à gauche des vents dominants. Cette dérive vers le large, ou « courant de Humboldt », est compensée le long de la côte péruvienne par la remontée des eaux de profondeur, plus fraîches, de 3 à 8 degrés aux températures habituelles des eaux sous ces latitudes. Ces deux phénomènes corrélatifs — présence d’un anticyclone, remontée des eaux froides sous l’effet du courant de Humboldt — expliquent le climat désertique de la « Costa » et la présence d’un brouillard littoral condensé par les eaux froides. Si l’on ajoute qu’en altitude, pendant une grande partie de l’année, une inversion thermique se produit entre 600 et 800 m, recouvrant le littoral d’une couche étale de stratus de mai à novembre en empêchant la convection de l’air humide émané des eaux froides, on comprend l’extrême originalité climatique du littoral péruvien où, sous des latitudes tropicales, s’ébattent phoques, pingouins et cétacés de mers généralement beaucoup plus australes.

23De janvier à avril l’anticyclone s’éloigne de la côte, les vents faiblissent, le courant d’eau se ralentit. Le littoral est alors enfin chaud et ensoleillé. Très exceptionnellement des masses d’air humide venant de l’Amazonie, franchissant les Andes ou longeant la côte du nord vers le sud, provoquent des pluies brèves et très violentes. Sur la côte nord des averses liées à l’hivernage andin s’abattent au pied de la montagne, rechargeant la nappe phréatique et transformant le désert en steppe arbustive à caroubiers et acacias, en sahel. Au contraire, sur la côte sud, le désert atteint jusqu’à la haute montagne. A Lima la température moyenne est de 18 degrés, inférieure de 5 à 7 degrés à la normale sous ces latitudes. Il y fait 15 degrés en août, et 25 degrés en février. La teneur moyenne en humidité est forte, atteignant 88 %. Le matin et le soir, quand baisse la température, l’air, souvent saturé, laisse tomber un fin crachin, la garua, qui mouille les rues et les pluviomètres, mais ne les remplit pas. Sur certaines croupes du désert, ces brouillards permettent à des épiphytes, les tillandsias, de vivre sans autres ressources ; ou bien en se condensant, autorisent la croissance de lomas, formations végétales, filles du désert et du brouillard. Mais vers l’intérieur, au-dessus de 600 m d’altitude, les brouillards s’effilochent et se dissipent et le désert est ensoleillé et chaud durant toute l’année.

24Palier de transition entre la flexure du flanc occidental des Andes et la flexure sous-marine raccordant le rebord du plateau continental aux grandes fosses océaniques — au large d’Ancon, près de Lima, elles atteignent —6.160 m — la Costa est dans l’ensemble très étroite, bien que de structure complexe. Au sud de Pisco et jusqu’au Chili, un bourrelet côtier, formé de roches métamorphiques, sédimentaires ou volcaniques d’âge primaire et secondaire, isole de l’océan une longue dépression longitudinale subsidente remplie de matériel détritique tertiaire et quaternaire. Le tout se raccorde en glacis au pied des Andes et, sauf dans les oasis, est extrêmement désertique. La côte centrale, de Chiclayo à Paracas, voit disparaître le bourrelet littoral et, souvent secouée par les séismes, est tour à tour ployée, fracturée, fissurée, broyée par la tectonique. Des reliefs aux versants nus, gris ou rougeâtres, sont ennoyés par les épandages violents qui sont descendus des Andes au cours du Quaternaire. Sur la côte nord, en avant de cette structure du piémont andin, la Costa s’élargit du bassin tertiaire du désert du Sechura encadré de petits massifs anciens, les Illescas et les Amotapes, granitiques ou schisteux.

25Dans l’ensemble la structure fragmentée et heurtée de la côte péruvienne est largement ennoyée par des épandages de cailloutis descendus des Andes pendant les périodes humides du Quaternaire et qui se raccordent en glacis au pied de la montagne. Dans ce matériel, une cinquantaine de torrents côtiers, alimentés entre 3.000 et 5.000 m par les pluies de l’hivernage andin, ont construit leurs terrasses alluviales, leurs deltas et fixé les oasis de ce désert.

II. — LES CARACTÉRISTIQUES AGRICOLES DE CE MILIEU NATUREL : RARETÉ ET DISCONTINUITÉ DES SOLS CULTIVÉS

26Ces vigoureux contrastes morpho-climatiques entre les trois grandes zones naturelles du Pérou ne sont pas les seuls. Nous en retrouvons d’aussi accusés au niveau des conditions de formation des sols entre la Costa et la Sierra, arides ; et la Selva où l’eau et la végétation sont au contraire trop abondantes. Curieusement, ces excès inverses aboutissent à créer de semblables difficultés pour l’utilisation des sols.

1° Les conditions de formation des sols et le problème de l’eau

a) L’ARIDITE

  • 4 Estadistica agraria, Lima, 1964, pp. 18-21 et p. 201.

27D’immenses régions du Pérou sont semi-arides ou désertiques. C’est évidemment d’abord le cas de la Costa où l’aridité, totale sauf dans le sahel du Piura, empêche la formation des sols en dehors des oasis où affleure la nappe phréatique alimentée par les torrents descendus des Andes. Une exception toutefois : celle des Lomas, où la condensation des brouillards en Garua humecte certaines croupes, vitalisant leur sol et le faisant reverdir et refleurir à la fin de la saison des brouillards. Au total 80 % de la surface de la côte, totalement dépouvue de la moindre humidité, sont absolument stériles et 16 % — sahel, lomas ou montes, terrasses marginales d’irrigation temporaire et précaire, semées d’algarrobos (caroubiers) — ne sont que des terres de maigres pâturages saisonniers, totalement desséchées en période d’étiage. Moins de 5 % de la surface côtière sont réellement disponibles pour l’agriculture, temporaire ou permanente4.

  • 5 Ibid.

28La situation, bien que semblable, est pourtant plus favorable en sierra. Ici, en effet, durant l’hivernage, les précipitations atteignent de 600 à 1.000 mm selon qu’on est dans une vallée ou sur la puna. Toutefois, dans les conditions précises de la sierra, cela est peu si l’on considère les caractéristiques du climat tropical de montagne. Celui-ci impose en effet une longue saison sèche au terme de laquelle, si elle se prolonge anormalement, la soudure est parfois difficile. De plus, compte tenu de la haute altitude, la dessiccation des sols est intense dès que disparaît l’écran des nuages, pendant la journée sous l’effet du soleil haut dans le ciel, pendant la nuit à cause de l’intense radiation thermique qui provoque le gel nocturne et déshydrate sols et plantes. Dans ces conditions, même si 70 % de la surface des Andes sont utilisables pour l’activité agro-pastorale, cela ne doit pas faire illusion : moins de 4 % de cette surface sont à proprement parler une terre cultivable. Le reste, formé en majorité des pâturages naturels permanents — mais raréfiés pendant la saison sèche — de la puna ne permet naturellement qu’un élevage très extensif et parfois précaire. Enfin, plus de 30 % de la surface de la sierra — zones totalement arides, pentes rocheuses ou d’éboulis, crêtes englacées — sont impropres à toute activité rurale5 (cf. tableau p. 62). Donc, plus qu’une terre agricole, la sierra est une terre d’aridité et de pâturages extensifs où sévit, dans les mauvaises années, la sécheresse. Sur la côte comme en sierra, les terres de culture proprement dites se réduisent aux rares zones où l’équilibre entre la terre et l’eau est atteint grâce à l’affleurement de la nappe phréatique : vallées, bassins, deltas, terrasses et versants irrigués. Dans les deux cas, cela représente moins de 5 % de la surface totale (cf. tableau p. 62).

b) L’EXCES D’HUMIDITE ET DE VEGETATION

29Encore faut-il, même dans ces cas exceptionnels, que l’affleurement de l’eau se fasse véritablement dans des conditions optimales. Trop profonde, la nappe phréatique ne parvient pas à vitaliser le sol. Mal distribuée, elle se charge de sels minéraux qui remontent à la surface par percolation et stérilisent la terre en la recouvrant de dépôts salins gris ou blanchâtres. Trop abondante et superficielle enfin, elle en noie les basses terrasses cultivables, les transformant en régions marécageuses ou mal drainées — les puquios — trop d’eau les rendant paradoxalement impropres à la culture en plein milieu de la steppe ou du désert.

30Les conséquences de l’excès d’eau prennent une autre forme dans la région de la selva. Sauf dans les parties topographiquement les plus déprimées ou à l’abri des vents humides, les précipitations dépassent ici 2.000 mm par an. Les rivières et les fleuves charrient d’énormes quantités d’eau descendues des Andes ou collectées sur place pendant la période des pluies qui se distribue plus ou moins tout le long de l’année. Dans ces conditions, les sols ennoyés ou amphibies, impropres à l’activité agricole, sont nombreux, surtout dans les parties mal drainées, basses plaines ou croupes gréseuses. D’où cette multiplication en selva de lacs, lagunes, marécages, bras morts de méandres recoupés, marigos témoins de la crue des fleuves dans les plaines inondables. Partout ailleurs où le drainage est assuré, l’épaisseur et la densité de la couverture végétale, rendues possibles par la chaleur et les pluies, assurent à la selva cette moiteur si caractéristique où la profusion végétale naturelle est un obstacle à l’activité agricole et humaine. Seuls les défrichements plus ou moins continus des fronts pionniers au pied des Andes, dans la ceja de montana, région des hautes collines de piémont, entre 800 et 1.500 m d’altitude, et les clairières conquises sur la Selva baja à la scie mécanique ou au machete par les colons ou par les tribus indiennes de la forêt permettent les établissements agricoles sédentaires ou semi-nomades. Largement défriché, le milieu n’est plus hostile à l’agriculture, mais des risques d’usure des sols par lessivage ou érosion peuvent alors apparaître, surtout sur les pentes, faute d’une protection végétale suffisante et à cause de l’importance du ruissellement et des infiltrations. Immense, vide d’hommes, marginale de tout temps par rapport aux régions peuplées du Pérou, la selva est inculte à 98 % (cf. tableau p. 62), bien que ses ressources potentielles soient illimitées. Quelques clairières entourant un village ou une ville établie au détour d’un fleuve, quelques zones plus continues de pâturages et cultures sur la moyenne vallée du Huallaga ou en ceja de montana forment toute la surface cultivable actuelle de la selva et couvrent moins de 1,5 % du total (cf. tableau p. 62).

2° Les problèmes de l’adaptation au relief

a) LA PENTE

  • 6 Olivier Dollfus, Le Pérou, introduction géographique, etc.

31La pente est un problème majeur pour l’agriculture dans un milieu naturel dominé par la topographie andine. En sierra, les champs cultivés sur des versants dont les pentes atteignent ou dépassent 30 % ne sont pas rares. Si l’on conçoit que ce ne soit pas un obstacle pour le travail de la terre à la chaquitak’lla (houe d’origine pré-incaïque) on soupçonne à quel point ce facteur naturel peut nuire à la mécanisation nécessaire au progrès d’une agriculture moderne. Or, le profil rectiligne ou convexo-concave de la plupart des versants andins et sub-andins multiplie les pentes supérieures à 30 ou 40 %, formant un sérieux obstacle non seulement au travail agricole — même manuel — mais également à la mobilisation et au transport des récoltes — même effectués avec le secours de la seule force animale traditionnelle. De plus, les sols en pente, surtout dans les régions arrosées de la ceja de montaña, où ils sont mis en culture après destruction de leur naturelle couverture végétale par le desmonte (défrichement par brûlis), risquent d’être ravinés, emportés par paquets boueux lors des glissements de terrain, lessivés par l’infiltration et le ruissellement des eaux de pluie. Plus en hauteur, dans les régions plus sèches, ou bien sur la côte, une pente trop forte interdit la prolongation artificielle par irrigation de la saison agricole utile au-delà de la fin de la saison des pluies6. Nous verrons comment, sous la forme de l’aménagement des versants en andenes — terrasses artificielles, irriguées ou non — les diverses civilisations andines ont inventé leur solution au problème de la pente et pourquoi, à l’étape historique actuelle, elle correspond difficilement aux données technologiques nouvelles.

b) L’ALTITUDE

32Bien qu’il soit incertain de l’évaluer avec exactitude, on peut estimer qu’au cours du xixe siècle, plus de 75 % de la population péruvienne vivent dans la sierra ; encore 62,5 % en 1940 et plus de 50 % en 1967. Les limites de l’œkoumène se placent haut dans ces montagnes tropicales. Des centaines de milliers de familles paysannes vivent de l’agriculture et de l’élevage entre 3.800 et 4.000 m d’altitude. Des bergers gardent des troupeaux à 4.500 m, et les mines, souvent situées sur des filons minéraux intrusifs localisés le long de fractures d’altitude, attirent parfois fort haut les mineurs indiens d’origine rurale. Cerro de Pasco, ville minière de 20.000 habitants, est située à 4.300 m, et certains puits de mine s’ouvrent à flanc de versant au-dessus de 5.000 m. L’adaptation des plantes, des animaux et des hommes à la haute altitude est donc un grave problème pour l’agriculture dans les Andes.

  • 7 Cf. travaux en cours du Pr Ruffié sur les Andins de l’altiplano.

33Pour certaines espèces vivantes, sélectionnées au cours du Quaternaire, dans les conditions de l’isolement continental américain et des variations climatiques, l’altitude et son climat particulier ont servi de refuges et, en retour, elles s’y sont parfaitement adaptées. C’est le cas, par exemple, de plantes comme la quinoa (céréale andine d’altitude) ou la pomme de terre, qui y ont été domestiquées et, de là, se sont répandues sur le monde. C’est le cas des auquénidés qu’on ne trouve que dans cette partie de la planète. L’adaptation à l’altitude exige que les organismes fixent dans leur sang l’oxygène raréfié de l’air. On sait que le lama a des hématies d’une grande dimension et que l’homme andin a une capacité thoracique et un muscle cardiaque développés très au-dessus de la moyenne. Parfois cette adaptation, très poussée, crée des problèmes d’acclimatation aux autres milieux naturels. C’est ainsi que les paysans AYMARAS du Pérou et de Bolivie, depuis très longtemps adaptés à la vie au-dessus de 3.000-4.000 m, ont un organisme qui ne secrète plus d’anti-corps à certains virus tropicaux lorsqu’ils descendent dans les basses terres chaudes7.

Fig. 4. — Distribution de la surface cultivée en 1964.

34Mais ces problèmes d’acclimatation se posent surtout dans l’autre sens, pour adapter aux Andes hommes et animaux venus d’autres parties du monde. La montée en altitude s’accompagne souvent de maux de tête et de vomissements : c’est le sorroche ou mal des montagnes, et cela peut présenter quelques dangers pour des cardiaques. Mais, dans l’ensemble, en respectant quelques précautions élémentaires, l’étranger s’adapte assez bien à l’altitude andine. Les animaux aussi. Cependant, on note que certaines espèces ovines ou bovines hautement sélectionnées en Europe ou en Argentine ont éprouvé des difficultés dans les Andes. Certains individus sont morts au bout de quelques jours. Et des brebis ou des vaches reproductrices sont restées stériles en altitude. Toutefois, des animaux issus des mêmes élevages d’origine et des mêmes croisements ont parfaitement réussi, dans la majorité des cas. L’altitude ne s’oppose donc pas aux migrations et aux échanges entre les Andes et le reste du monde.

3° La discontinuité des sols cultivables

a) LE FRACTIONNEMENT

35La pente et l’altitude, conséquences de la topographie andine, ne font que renforcer un trait que nous avions déjà vu apparaître au niveau de la pédogénèse et de l’hydro-génèse : le fractionnement du sol cultivable en une infinité d’unités agricoles, petites ou moyennes, dispersées sur le territoire péruvien à des distances parfois assez considérables les unes des autres, et séparées par de vastes zones arides, semi-arides ou, au contraire, forestières et humides.

36Le trait est évident en ce qui concerne la costa où les 7.000 km2 de surface cultivable sont fractionnés en une cinquantaine d’oasis établies sur les basses vallées et les deltas de torrents côtiers irréguliers, véritables oued dans la plupart des cas, descendant des Andes perpendiculairement au littoral et à la Cordillère. Ces oasis sont séparées les unes des autres par 100 à 150 km de désert et, en leur amont, elles sont isolées du bassin de réception des pluies situées entre 3.000 et 5.000 m, par la moyenne vallée du torrent, taillée en gorge à cause de la proximité du niveau de base et, de ce fait, pratiquement inutilisable pour l’agriculture, sauf, dans les meilleurs cas, un mince liseré de végétation irriguée par une acequia dans les étroits bassins encaissés où, pour un moment, le torrent s’évase. En selva, nous l’avons vu, la terre agricole est faite de clairières conquises par défrichement sur la forêt, isolées et temporaires s’il s’agit d’agriculture primitive itinérante, plus continues et permanentes sur les fronts pionniers. Mais dans ce cas aussi, de l’une à l’autre, les distances et les obstacles sont souvent énormes, parfois insurmontables — du moins jusqu’à la vulgarisation récente de l’avion comme moyen de transport. En sierra, le lien entre le fractionnement du relief, la variété des micro-climats et des sols et le fractionnement des zones cultivées est évident. Non seulement cordillères, plateaux secs et gorges séparent vallées, versants et bassins cultivables, mais ils en fractionnent la continuité interne en multipliant les accidents topographiques de détail et les incidents micro-climatiques.

37Sur la costa comme en sierra, en effet, à l’intérieur de chaque unité cultivable ainsi individualisée, les sols sont fractionnés par le relief, l’hydrologie et le climat. Dans les oasis de la côte, à l’état naturel, il y a souvent une opposition nette entre l’amont et l’aval du delta, entre les hautes et les basses terrasses alluviales. Les unes, trop sèches, exigent d’être irriguées pour produire ; les autres, marécageuses, d’être drainées au contraire. En sierra, le même bassin, d’origine fluvio-lacustre par exemple, est couvert de prairies et de bocage sur ses basses terrasses inondables, de petits champs céréaliers sur ses hautes terrasses sèches ou irriguées. Dans une même vallée, à la même altitude, à quelques centaines de mètres l’un de l’autre, un pied de versant exposé au soleil supporte de belles cultures à condition d’être irrigué ; l’autre, au contraire, est en friche parce qu’à l’ombre il n’échappe pas aux gelées matinales.

38Dans ce fractionnement du milieu agricole, la VALLÉE apparaît donc comme l’unité géographique fondamentale autour de laquelle s’organisent les ressources. Dans les zones sèches, elle localise l’eau et fertilise les sols. Dans les zones tropicales humides, elle permet la circulation des hommes et des produits entre les clairières qui s’égrènent en chapelet très discontinu le long de ses bords. C’est pourquoi il est important d’évoquer les problèmes d’étagement, végétal et hydraulique, que pose la vallée andine et subandine.

b) L’ETAGEMENT

39Suivons une vallée andine de sa source à sa confluence. Prenons par exemple la plus prestigieuse par son rôle historique, celle de l’Urubamba, quelquefois nommée par référence aux nombreux vestiges archéologiques et monumentaux de son passé incaïque, la « vallée des rois ». Elle commence au col de La Raya, à 4.318 m d’altitude. Le fleuve, qui s’appelle encore le Vilcanota, coule d’abord dans la puna où paissent des lamas. Puis il s’enfonce et s’étale dans un premier bassin cultivé, celui de Sicuani, à 3.548 m. C’est le domaine des cultures vivrières tempérées, des petits champs irréguliers entourés de murettes de pierres sèches ou d’eucalyptus, où poussent pomme de terre, orge et luzerne. Cet étage agricole se prolonge à peu près jusque vers Urcos, situé à 3.149 m, et comprend également des bassins affluents comme celui de Cuzco. Plus bas, le fleuve prend son nom définitif et arrose une série de bassins fertiles et tempérés, mais déjà plus chauds où, en plus de l’orge et du blé, vient à maturité un magnifique maïs à gros grains dont la qualité est unique au monde. Cet étage se termine vers Ollantay-tambo, à 2.000 m d’altitude. Il était le cœur historique de l’empire incaïque. Sur ses bords, les vestiges pré-colombiens abondent : forteresses de Pisac et Ollantaytambo ; andenes et piles de ponts suspendus en aval d’Urubamba ; ficus aux troncs gigantesques plantés du temps des Incas sur les actuelles places principales des villages. Puis le fleuve s’encaisse en gorges profondes suivies difficilement par le chemin de fer du Cuzco à Santa Ana. Sur le pédoncule d’un méandre profondément encaissé, dominant des versants abrupts couverts d’une végétation déjà tropicale, la forteresse incaïque de Machu Picchu contrôle l’ancienne route pavée qui, en suivant la ligne des crêtes, menait du Cuzco à la forêt tropicale, en contrebas. Quand l’Urubamba ralentit son cours dans une plus large vallée alluviale, la vallée de la Convención, c’est à 950 m d’altitude seulement, au niveau des cultures tropicales : café — planté sur les versants défrichés par le feu —, cacao, coca. Plus bas encore, élargi par l’apport de ses affluents, le fleuve s’étale dans la selva baja, parcourue il y a soixante ans par les collecteurs de caoutchouc, et se jette dans l’Ucayali.

40Cet exemple-type d’une vallée andine montre bien l’étagement longitudinal des divers bassins cultivés et des divers étages écologiques. Sur ses 500 à 600 km de cours, l’Urubamba, comme l’Apurimac, comme le haut Huallaga et tant d’autres rivières descendant des Andes vers l’Amazonie, traverse les principales zones de culture étagées depuis la puna, sise au-dessus de 4.000 m, jusqu’à la forêt située au-dessous de 500 m. Sur le versant Pacifique, le même étagement se retrouve, mais beaucoup plus resserré à cause de la brusquerie du dénivellement entre les hauteurs couvertes de pâturages naturels, la zone tempérée située au-dessus de 3.000 m et les cultures tropicales des oasis côtières. Aussi, les civilisations andines ont-elles distingué de tout temps les trois principaux étages écologiques des Andes et de leurs deux piémonts. La langue quechua désigne du nom de yunga l’étage des basses terres chaudes et des cultures tropicales ; quechua l’étage des vallées tempérées sises entre 2.800 et 3.800 m d’altitude et qui, comme son nom l’indique, fut le berceau de la population qui servit d’assise à l’empire de l’Inca ; puna l’étage des pâturages des hautes steppes, au-dessus de 4.000 m.

41Sur le versant pacifique, le problème de l’étagement des ressources, dans la mesure où la richesse agricole essentielle se trouve dans les oasis littorales, autant qu’un problème de répartition des zones agricoles, est un problème d’étagement hydraulique. L’eau nécessaire à la vie des oasis tombe dans les bassins de réception des torrents côtiers entre 3.000 et 5.000 m d’altitude. Mais la plus grande partie s’écoule vers l’Amazonie et l’Atlantique, ce qui exige des irrigateurs modernes, le captage artificiel de sources d’altitude en faveur du versant Pacifique. Parvenue dans le piémont, l’eau des torrents alimente la nappe phréatique des basses vallées et deltas irrigables. Comme l’essentiel de cette irrigation se fait encore par gravité, il se pose là de délicats problèmes de captage et de répartition des eaux en amont pour alimenter les parties situées plus bas sur le cône alluvial. Parfois, de gigantesques œuvres d’art, vieilles parfois de dix ou quinze siècles, ont été nécessaires pour pallier les déficiences hydrauliques d’une oasis très peuplée en allant capter latéralement, à des dizaines de kilomètres à travers le désert, l’eau d’une autre vallée mieux arrosée. Enfin, selon qu’elle accède aux ressources hydrauliques situées en amont du delta, une exploitation agricole de la côte a plus ou moins de facilités pour irriguer son territoire et le mettre en valeur. Ce fait, d’origine géographique, pèse très lourd, comme nous le verrons, dans l’histoire des conflits agraires de la costa.

Fig. 5. — Les « îles » agricoles du Pérou.

III. — LES CARACTÉRISTIQUES AGRICOLES DE CE MILIEU NATUREL : VARIÉTÉ ET COMPLÉMENTARITÉ DES RESSOURCES

1° Le Pérou, archipel d’îles agricoles aux ressources variées

  • 8 Cf. travaux en cours de John V. Murra.

42Cet étagement longitudinal des diverses zones naturelles le long de la vallée a son importance du point de vue de la vie de relation dans les Andes et leurs piémonts. Toutefois, à cause de la difficulté de suivre le fond des vallées coupées par les gorges et les rapides qui raccordent les divers bassins les uns aux autres, c’est surtout à fleur de versant ou par les crêtes que s’effectue traditionnellement la circulation andine. C’était vrai du temps des Incas qui avaient établi leurs routes pavées sur les crêtes ou le long des hauts versants. C’est vrai, encore de nos jours, pour les caravanes de mules, de lamas ou de porteurs qui remontent la coca, le café, les fruits des basses terres chaudes, ou qui descendent les pommes de terre et la viande séchée — le chuno, le charqui, la chalona — nécessaires à l’alimentation des colons émigrés des Andes vers les terres tropicales. Ceci, joint au fait que la circulation longitudinale aux vallées doit se faire sur d’assez longues distances, explique que la mobilisation des ressources complémentaires des divers étages écologiques se soit faite davantage transversalement aux vallées. Transversalement en effet, sur quelques kilomètres, au maximum sur quelques lieues, se superposent les ressources du fond de la vallée et des bas de versants — tropicales ou tempérées — les cultures temporaires des hauts versants et les pâturages d’altitude situés sur les épaulements et les interfluves. Il faut donc préciser sur ce point : le centre de l’unité régionale agricole typique des Andes et de leurs piémonts est moins la vallée tout entière (comme dans les Alpes européennes par exemple) que la section de vallée prise au sein d’un des étages de culture, tropical, tempéré chaud, tempéré froid. Autour de ce noyau, composé d’un ou plusieurs bassins communiquant entre eux et généralement dominé par un centre « urbain » — centre culturel pré-incaïque, petite ville ou bourg à fonction administrative, incaïque puis espagnol — s’organise un « pays » qui englobe les ressources plus lâches étagées sur les versants et les plateaux situés dans la mouvance hydrologique de ces bassins. Puis, au fur et à mesure qu’on s’éloigne du noyau intensément cultivé et peuplé, les ressources se raréfient, se fractionnent ou disparaissent pour laisser la place au désert, à la roche nue, à l’aridité ou, dans la selva, à la forêt dense. Le Pérou se présente donc comme un archipel d’îles agricoles disséminées dans une mer de forêt ou d’aridité, où les « îles » occupent 2 % du territoire, les franges pastorales 20 % et la « mer » des terres incultes 78 % (cf. tableau p. 62). Une carte de la distribution des terres cultivées (carte n° 1) comme de la population (carte n° 2) montre parfaitement cette disposition en archipel. Doit-on s’étonner, dans des conditions géographiques aussi originales et aussi contraignantes, que les ethnologues et anthropologues andinistes parlent, concernant les formes traditionnelles de la vie andine et subandine, de mobilisation « polynésienne » des ressources et de l’espace ?8 Encore faut-il expliquer pourquoi cette vie andine traditionnelle ne s’est pas repliée exclusivement sur chacune de ces « îles ».

2° La complémentarité des ressources agricoles et les échanges

43Car c’est un fait que ces « pays » que nous évoquions ci-dessus, axés sur une section de vallée et associant les ressources de la culture sèche ou irriguée aux produits de l’élevage extensif, pourraient, à la limite, se suffire à eux-mêmes et justifier cette réputation de vie autarcique faite à bon nombre de provinces-vallées du Pérou par des observateurs hâtifs. D’autant que cette « autarcie » est réelle si l’on se fie exclusivement à des critères socio-culturels européo-centristes et si l’on se contente, pour mesurer les échanges, de ce qui est commercialement comptabilisable. Ainsi, dans le département du Cuzco, au moins jusque vers 1940-1950, il est certain que les provinces-vallées de Paucar-tambo, Quispichanchis, Chumbivilcas offraient toutes les caractéristiques apparentes, avec leur folklore et leurs coutumes concernant la masse de la paysannerie indienne comme la vie de leurs frustes hacendados résidents, de « pays » vivant en auto-subsistance. Pourtant, même dans ces cas précis, l’économie « autarcique » produisait en suffisance un excédent commercialisable pour donner lieu à une vieille spécialisation régionale — céréales de Paucartambo et Quispicanchis, chevaux et bovins de Chumbivilcas — et exigeait un courant continu d’échanges, certes sous forme de troc ou de rétribution en nature, pour alimenter les populations en produits cultivés dans les basses terres chaudes : alcool de canne, feuilles de coca.

  • 9 Pp. 131-135, Jorge A. Flores Ochoa, Los pastores de Paratia.
  • 10 Visita hecha a la provincia de Chucuito por...

44Donc, même dans le cas des « pays » aux ressources agricoles naturellement les plus variées — vallées tempérées de la zone quechua des Andes — existe la nécessité de mobiliser les ressources complémentaires d’autres zones, pourtant éloignées. A plus forte raison pour les provinces isolées par la distance, par le relief, par le climat, dans des zones dont les conditions écologiques sont beaucoup plus contraignantes et raréfient les possibilités locales. C’est le cas, en particulier, des populations pastorales qui, depuis des millénaires peut-être, sont liées à l’élevage de puna sur les hauts plateaux situés entre 3.800 et 4.500 m d’altitude, là où toute agriculture — même de quinoa ou de pommes de terre — devient aléatoire. Dans de telles conditions, l’accès aux ressources complémentaires des autres zones agricoles du pays — cultures vivrières des vallées tempérées ; sel, alcool et coca des zones chaudes — est une question vitale que chaque groupe rural andin a résolue dans le passé, et souvent continue de résoudre aujourd’hui, soit en recourant à l’échange — monétaire ou non — dont le contrôle est aux mains d’intermédiaires spécialisés — muletiers, colporteurs... — soit, le plus souvent, en s’assurant par des systèmes d’alliance et de parenté jouant à des centaines de kilomètres de distance, l’accès gratuit aux ressources complémentaires des îles agricoles d’autres zones écologiques. C’est par ce biais qu’en 1964 les pasteurs de Paratia, dans le département de Puno, se procuraient oranges, coca, maïs dans les vallées tropicales boliviennes de Camacho ; blé, orge, maïs et sucre dans les oasis côtières du département de Moquegua ; en échange de la viande séchée, des ponchos, de la laine, des cuirs et du saindoux qu’ils avaient produits puis transportés pendant des jours à dos de mules ou de lamas jusqu’au domicile de leurs « cousins » et « compères » habitant ces provinces9. C’est par ce biais qu’en 1567 les caciques du royaume de Lupacas — situé sur les punas dominant l’ouest du lac Titicaca — procuraient à leurs sujets les denrées agricoles produites par les lointaines terres de culture contrôlées par ces pasteurs dans les oasis de la côte, dans les clairières défrichées de la ceja de montaña, située parfois à plusieurs dizaines de journées de marche et cultivées pour eux par des communautés rurales dépendantes ou asservies10. Parce que le milieu naturel péruvien est fractionné en îles agricoles éloignées les unes des autres et réparties dans des zones aux ressources complémentaires, la mobilisation à longue distance des produits de ces diverses zones — l’organisation « polynésienne » de l’espace andin par les divers groupes ruraux sédentaires — est une nécessité dictée par les conditions géographiques elles-mêmes. C’est pourquoi, sous diverses formes, on la retrouve comme un trait structurel permanent aux divers moments de l’histoire andine.

ILES ET ARCHIPELS HUMAINS

ILES ET ARCHIPELS HUMAINS

Fig. 6. — L’archipel démographique péruvien.

3° Le problème des « terroirs » dans un tel milieu naturel

  • 11 Ibid.

45Dans ces conditions, on conçoit la difficulté qu’il y a au Pérou à parler de « terroirs », au sens français ou européen classique, dans la mesure où ce terme évoque les liens étroits qui existent entre une communauté rurale traditionnelle — tribale ou villageoise — et le territoire agricole continu qu’elle cultive et dont l’exploitation exige sa cohésion sociale interne. Sans même parler déjà de la grande propriété privée qui, à partir de la conquête espagnole, a détruit dans de nombreux cas la vie rurale communautaire ; il est de fait que même là où la communauté a survécu, ou que du temps où elle était la forme universelle d’organisation rurale dans le Pérou pré-colombien, elle n’a été que très rarement liée à un « terroir » au sens strict du mot. Soit que ses terres de culture, fragmentées et dispersées sur des distances parfois considérables dans les différentes zones naturelles du Pérou, n’avaient rien du territoire continu des terroirs européens. Soit que les terres lointaines contrôlées par le groupe rural andin ou subandin étaient en fait cultivées par une autre collectivité rurale, certes dépendante de la communauté centrale, mais socialement et ethniquement différente pourtant. Ces deux traits, caractéristiques encore de nos jours dans les liens des hommes entre eux et avec leur terre au sein des communautés indigènes du Pérou, sont particulièrement manifestes dans l’organisation sociale et agricole des Lupacas au xvie siècle11 et, au-delà d’eux, de tous les empires qui ont précédé au Pérou l’arrivée des Espagnols.

  • 12 Cf. Arguedas José Maria, Los comunidades de España y del Peru, U.N.M.S.M., Lima, 1968, 354 p.

46Pourtant — nous verrons plus loin dans quelles conditions — les Espagnols, quand ils n’ont pas détruit la vie rurale communautaire, l’ont profondément réaménagée, particulièrement en essayant, à l’imitation des communautés de la péninsule ibérique, de regrouper les populations rurales indigènes éparses dans des villages centralisés — les reducciones — contrôlant un territoire plus ou moins continu et compact, ressemblant parfois beaucoup, sur la costa comme en sierra, aux terroirs espagnols eux-mêmes. Dans les oasis de la côte, les communautés « réduites » accédaient aux ressources de l’eau et de la terre dans des formes fort semblables aux villages et communautés d’irrigateurs des huertas de l’Espagne. En sierra, l’association autour d’un village regroupé des cultures irriguées de la vallée, des cultures sèches des versants et mesetas et des pâturages extensifs de puna n’était pas sans évoquer les terroirs de Castille ou d’Estramadure12.

47D’autant que les systèmes de cultures, rotations et jachères, modifiés par l’acclimation au Pérou de plantes et d’animaux importés d’Europe commencèrent parfois à imiter de très près les données ibériques, sous l’impulsion des fonctionnaires ou entrepreneurs agricoles espagnols dominant la société locale. Le tableau (p. 62) nous montre comment, en 1964 encore, se répartissaient terres en friches ou en repos, cultures avec jachères, prairies cultivées et cultures permanentes. Ces bilans, pourtant affectés par l’omniprésence de la grande propriété et de ses modalités propres de mise en culture du territoire, ne sont pas sans rappeler les bilans qu’on pourrait établir pour nombre de régions agricoles traditionnelles de l’Espagne. Les conditions naturelles de l’occupation du sol et les genres de vie et d’aménagement de l’espace qui en découlent permettaient donc aux Espagnols de ne pas être totalement dépaysés au Pérou et de réaménager, au moins en partie, la surface agricole utile en « terroirs » à la semblance des terroirs de leurs provinces ibériques d’origine.

IV. — CONCLUSION. Richesse ou pauvreté agricole du milieu naturel péruvien ?

48Parvenus à ce point, une question se pose à nous : par ses contrastes entre montagnes et plaines, cimes et vallées, excès de végétation et aridité désertique qui raréfient et fractionnent à l’extrême les sols cultivables, le Pérou agricole est-il riche ou pauvre ?

49Constatant cette rareté des sols cultivables — à peine 2 % du territoire, rappelons-le — et l’immensité des terres totalement incultes — plus de 78 % —, constatant les obstacles naturels opposés à la mobilisation et à la circulation de ressources agricoles par le relief, le climat, l’hydrologie, la végétation et la distance, beaucoup, Péruviens et étrangers, ont donné une réponse pessimiste. Pourtant, de nombreuses fois dans son histoire millénaire, lorsque toute autre ressource était stagnante ou ruinée, c’est l’agriculture qui a donné au Pérou les bases de sa prospérité et permis de nourrir ses populations. Ce fut vrai, avant l’arrivée des Européens, pour les différents empires autochtones qui se partagèrent la préhistoire et l’espace péruviens. Ce fut vrai, au xviie siècle, lorsque le commerce avec l’Espagne et l’activité minière se rétractant, les capitaux créoles s’investirent dans la terre et l’artisanat rural. Ce fut vrai par deux fois au cours du xixe siècle lorsque, après les guerres de l’Indépendance et du Pacifique, il fallut construire ou reconstruire l’économie exsangue du Pérou indépendant. Si le Pérou agricole avait été si pauvre, comment cela aurait-il été possible ? D’emblée, nous pressentons donc que la réponse à la question, plus que géographique, pourrait bien être historique : tout a dépendu de la manière dont les hommes ont su interpréter et aménager les conditions naturelles que nous venons d’examiner.

  • 13 Pardo Manuel, Estudio sobre la provincia de Jauja, Imprenta La Epoca, Lima, 1862, 66 p.

50Ainsi, en 1862, en pleine période de prospérité financière liée à l’exportation du guano péruvien vers l’Europe, à un moment où l’élite scientiste et positiviste du jeune capitalisme péruvien ne pense qu’à attirer les capitaux étrangers et nationaux pour les investir dans un vaste programme d’équipement du pays en ports, routes et chemins de fer, il ne fait aucun doute pour le futur président civiliste du Pérou, Manuel Pardo, que le pays est riche en hommes, en mines, mais aussi en produits agricoles qui ne demandent qu’à être débloqués de leur autarcie locale pour envahir le marché national naissant, voire le marché international. Ce credo optimiste, qui est celui de toute sa génération et qui, pour la première fois dans l’histoire du Pérou indépendant, donnera à la jeune bourgeoisie financière péruvienne l’audace nécessaire pour renvoyer les caudillos militaires à leurs casernes, c’est tout le sens de sa fameuse étude sur la province de Jauja, sise pourtant dans une zone d’accès particulièrement difficile des Andes centrales13.

  • 14 Cf. en particulier : Gonzalez Tafur Oswaldo, Peru, poblacion y agricultura, Lib. internacional, Li (...)

51Un siècle plus tard, au contraire, la bourgeoisie financière et foncière péruvienne, constituée en groupe de pression autour de la « Société Nationale Agraire », multiplie ses cris d’alarme au terme d’un demi-siècle fertile en crises, économiques et agraires. La vision officielle et officieuse de l’espace péruvien, particulièrement de son espace agricole, est passée de l’optimisme au pessimisme. Dans ses livres et articles publiés dans « La Vida Agricola », organe de la Sociedad Nacional Agraria, Oswaldo Gonzalez Tafur dénonce les carences de l’agriculture péruvienne en matière de production de denrées alimentaires dont le poste augmente sans cesse dans le chiffre annuel des importations du Pérou14. Sans se prononcer tout à fait explicitement, il en rend responsable la nature péruvienne, trop pauvre, hostile à l’activité agricole. Dans les conversations des salons de l’oligarchie terrienne, dans les discussions avec les étrangers, il est alors de bon ton d’accuser l’aridité et la grandiloquence tellurique du paysage péruvien qui empêchent l’irrigation nécessaire et font obstacle au camion et au chemin de fer. On accuse donc la fatalité géographique.

52Même chez des « réformateurs », ou se donnant pour tels, on retrouve alors ce pessimisme. Vers 1967-1968, dans une des phrases inspirées dont cet empiriste avait le secret, l’ancien président Fernando Belaunde Terry, alors en fonction, déclarait en substance devant une assemblée de doctes étrangers qui se penchaient sur la géographie péruvienne : « Le Pérou, dans la succession de sa côte, des Andes et de l’Amazonie c’est, accolés, le Sahara, l’Himalaya et le Congo » — à quoi il aurait pu ajouter pour faire bonne mesure, évoquant les eaux froides du courant de Humboldt : « C’est aussi l’océan Arctique. »

53Or chacun sait, en cette décennie de géographie vouée à l’aménagement des territoires, que des Sahara et des Himalaya, on ne peut rien tirer pour le développement

  • 15 Cf. les divers documents émis à l’époque par les B.I.D., F.A.O., etc., et, plus près de nous, cert (...)

54— sauf du pétrole, quelquefois. En tout cas, rien en matière de développement agricole. C’est pourquoi sans doute l’ancien président, pendant son mandat, se contenta de promouvoir verbalement un incomplet projet de « réforme » agraire et de rejeter les rêves agricoles du Pérou vers la colonisation du « Congo » péruvien, le long de l’hypothétique « route marginale de la forêt » qui, faute d’attirer beaucoup de nouveaux colons, permit au moins d’ouvrir un intéressant marché aux techniciens et capitaux étrangers. Sur le fond, ce courant de pensée « réformateur » partageait donc, vers 1964-1968, le pessimisme d’une partie de l’oligarchie foncière concernant les ressources des zones agricoles traditionnelles du pays. A la décharge des gouvernants péruviens de l’époque, il faut dire d’ailleurs qu’ils n’étaient pas seuls à professer ce point de vue. Universitaires et technocrates internationaux les soutenaient dans cette vision exclusivement négative, du moins au niveau des manifestations officielles et des organismes d’aide internationale15.

55C’était entendu : une fatalité géographique empêchait la costa et la sierra de produire mieux et plus pour les besoins du Pérou, surtout si l’on devait partager les rares terres encore productives des grands domaines « industrialisés » ; la véritable réforme agraire au Pérou ne pouvait donc être que la mirifique colonisation de la selva. Tel était le dogme admis ; dont on sait ce qu’il en est advenu après le coup d’État péruvien de 1968.

56Car, bien entendu, une telle vision de la géographie du Pérou, idéologique, ne correspond pas à la réalité. On sait que des secteurs désertiques de la côte péruvienne ne demandent qu’à être fécondés par les nappes phréatiques enfouies en profondeur, à condition de les pomper — ce qui peut revenir cher, certes... mais la technique a-t-elle dit son dernier mot ? On sait que l’argument du fractionnement et de l’obstacle andins opposés à la circulation des récoltes et des produits est très relatif. Comme tout pays de montagne, les Andes péruviennes ont au contraire bénéficié, jusqu’au début du xxe siècle, de la complémentarité des diverses zones écologiques étagées sur d’assez courtes distances pour organiser rationnellement, et finalement avec peu de frais de transports quand cela se faisait à dos d’hommes ou à dos de mules et de lamas, des unités régionales équilibrées. Il n’y a donc pas de « fatalité géographique » qui serait la cause d’une pauvreté agricole « naturelle » du Pérou, sinon dans les têtes pensantes d’une caste sociale qui, s’étant arrogé le monopole d’accès aux meilleures terres agricoles du pays, refusaient de prendre les risques d’une politique d’investissements agricoles et préféraient vivre en usurière de la rente foncière.

57Il y a seulement des difficultés, très réelles mais non insurmontables, que la géographie très originale du Pérou oppose aux entreprises des hommes. Comment ceux-ci, en aménageant cet espace difficile, au cours de quatre millénaires et quatre siècles, ont su créer les agricultures et les agriculteurs du Pérou contemporain ? C’est ce que nous allons analyser maintenant.

Tableau 1. — Répartition de la surface agricole par régions naturelles du Pérou

Tableau 1. — Répartition de la surface agricole par régions naturelles du Pérou

(d’après Ministerio de Agricultura — Estadística agraria 1964 — Lima 1965, 440 p.)

B. — LES DONNÉES ETHNO-HISTORIQUES : LES AGRICULTEURS PÉRUVIENS CRÉATEURS D’AGRICULTURES ET DE CIVILISATIONS AGRICOLES

I. — LA PREHISTOIRE. Évolution des rapports entre l’homme et le milieu naturel jusqu’à la révolution néolithique (du Xe au 1er millénaire av. J.-C.)

58Le Pérou est une des plus vieilles terres humanisées et civilisées de l’Amérique. Les gisements humains les plus anciens découverts par l’archéologie y remontent à plus de 10.000 ans. Les traces des débuts d’occupation sédentaire du sol et de l’agriculture y remontent à plus de 4.000 ans. Pourtant, faute de témoignages écrits utilisables dans l’état actuel de nos connaissances, l’histoire proprement dite du Pérou ne commence qu’avec l’arrivée des Espagnols, en 1532 après J.-C. Par la force des choses, mais contre toute justice, ce sont donc les quatre derniers siècles et demi de la longue évolution humaine du Pérou que l’historiographie classique a dû privilégier. Nous mesurons là à quel point il est impossible d’écrire la véritable histoire des peuples andins si l’on ne sort d’une problématique historique traditionnelle, européo-centriste. C’est donc une exigence, méthodologique et de principe, si nous voulons entrevoir ce que furent la préhistoire et la proto-histoire des civilisations rurales péruviennes, de rendre compte des connaissances fournies par l’ethnologie et l’archéologie en ce qui concerne l’évolution des établissements ruraux et des institutions rurales, mais aussi par l’archéologie et l’hématologie par exemple, qui nous renseignent, en étudiant la propagation des hybrides des plantes cultivées et domestiquées par tel groupe ethnique ou les traces des anciens groupes sanguins dans le sang des populations actuelles, sur ce que furent les migrations, les contacts et les conflits, les métissages enfin qui se sont produits au sein des anciennes populations andines et subandines.

59Malheureusement, ces recherches, encore récentes, n’ont qu’à peine commencé de produire des résultats depuis une ou deux décennies. De plus, un historien formé à l’école humaniste traditionnelle dont ces disciplines scientifiques étaient exclues ou maintenues en position marginale, n’est évidemment pas le mieux placé pour traiter de ces questions. On nous pardonnera toutefois de l’oser, en considérant la nécessité qu’il y a d’avoir au moins une vue d’ensemble sur ces problèmes et de tenir compte des suggestions et des hypothèses proposées par les premières découvertes publiées et vulgarisées dans le monde andiniste.

1° Apparition de l’homme andin

a) AUX ORIGINES : HYPOTHESE ET CERTITUDE

60Passons rapidement sur le problème de l’origine — autochtone, asiatique, polynésienne — de l’humanité indienne, amazonienne ou andine, de l’Amérique du Sud. Mal connu, il est encore impossible à trancher de manière définitive. Retenons seulement, pour ce qui concerne notre propos, qu’on admet le plus généralement l’hypothèse de migrations effectuées d’Asie vers l’Amérique par vagues successives entre lesquelles s’intercaleraient d’autres apports, plus restreints en nombre, venus de l’océan Pacifique ou, déjà, nés et mûris sur place, en Amérique centrale ou méridionale.

61Il est plus intéressant, parce que plus certain, de noter dans quelles conditions naturelles précises l’homme apparaît dans l’espace péruvien. Toute l’ère quaternaire dans les Andes est dominée par la succession de phases humides et froides, glaciaires ; et de phases tièdes ou chaudes, souvent sèches. Tout le Quaternaire ancien est une longue période froide au cours de laquelle de grands glaciers établis sur les plateaux au-dessus de 4.000 m ont modelé les hauts reliefs et alimenté les rivières descendant vers l’Atlantique ou le Pacifique. Période qui se termine par une phase où alternent saisons sèches et saisons humides et tièdes. Le Quaternaire récent voit se précipiter ce rythme périodique. Les phases froides correspondent au fort débit des rivières, bien alimentées. Entre elles s’intercalent des phases chaudes à saison sèche pendant lesquelles les ressources végétales et animales se rétractent. La dernière phase humide et froide remonte à dix ou onze millénaires, précédant de peu l’apparition attestée des hommes dans les Andes. Ceux-ci s’installent donc dans un milieu en voie de réchauffement, où les pluies et l’alimentation des rivières sont encore abondantes, où forêts et pâturages naturels soutiennent la vie d’un gibier encore nombreux et de belle taille.

b) LES DONNEES ARCHEOLOGIQUES : LES PREDATEURS PALEOLITHIQUES

62Aussi, les premiers gisements humains découverts par les archéologues dans les Andes sont-ils des établissements de chasseurs paléolithiques. Cardich, à Lauricocha, près des sources du Marañon, à 4.200 m d’altitude, a découvert dans un abri sous roche des témoignages de la présence de chasseurs de cervidés qui dateraient d’une dizaine de millénaires. Des gisements semblables ont été trouvés dans le sud, à ïoquepala, et en lisière de l’altiplano péruano-bolivien.

63Plus tard, environ 6.000 ans avant J.-C, le climat continuant de se réchauffer et de se dessécher progressivement, on trouve à Lauricocha, au-dessus du premier horizon habité, des couches renfermant des os de « guanacos » (lamas sauvages) associés à des outils d’os et de pierre taillée plus élaborés. Vers le même moment, sur la côte — où le climat désertique a permis de mieux conserver les restes archéologiques — des hommes s’installent dans la partie basse des vallées, dont on retrouve des restes notamment à Chilca. Mais, par suite de la remontée du niveau de l’océan, surtout pendant la transgression flandrienne, beaucoup de sites côtiers ont été détruits. Seuls subsistent ceux qui se trouvaient alors à plusieurs kilomètres à l’intérieur des terres. Ils révèlent que la population de la côte était alors formée de petits groupes de récolteurs, se livrant successivement à un embryon d’agriculture avec des outils peu nombreux et très frustes. Dans les oasis formées par la condensation des brouillards, les lomas, descendaient depuis les Andes des animaux sauvages qu’on chassait : guanacos, cervidés, oiseaux. Dans les basses terrasses ennoyées par la transgression, on collectait ou récoltait des courges, des calebasses, peut-être du manioc, et les premiers plants de tomates et de haricots. A ces ressources s’ajoutaient celles de la mer : poissons, coquillages, baleines et dauphins qui venaient s’échouer dans les baies peu profondes.

  • 16 Cf. Dollfus, Le Pérou, pp. 25-28.

64Toute cette époque, reconstituée par l’archéologie, laisse apparaître la profonde différence des conditions de vie entre la costa et la sierra. Celle-ci, encore humide et bien arrosée, est riche en ressources animales permettant aux groupes de chasseurs de vivre facilement. Sur la côte, au contraire, déjà désertique, les conditions de vie naturelles sont extrêmement précaires. Une moindre pluviosité dans les Andes diminue les ressources agricoles et de cueillette dans les deltas inondés. Les brouillards côtiers se raréfiant restreignent la végétation et la faune dans les lomas. Les variations thermiques de l’eau de mer entraînent la disparition de certaines espèces de coquillages dont vivent les groupes côtiers16. Dans de telles conditions, la moindre épidémie est fatale, entraînant parfois la mort de groupes entiers, provoquant en tout cas des hécatombes manifestées par la recrudescence dans les sépultures des momies de femmes et de leurs jeunes enfants pour certaines périodes. Sur la côte, l’équilibre entre le milieu naturel et les prédateurs paléolithiques est donc extrêmement fragile. Quand cet équilibre s’aggrave encore au cours des millénaires suivants, aussi bien sur la côte qu’en sierra, l’aménagement artificiel du milieu naturel devient donc une question de vie ou de mort.

2° La rupture de l’équilibre paléolithique entre l’homme et le milieu naturel

a) L’AGGRAVATION DES CONDITIONS CLIMATIQUES

65Lentement, mais inexorablement, les ressources naturelles dont les premiers hommes péruviens vivaient en prédateurs, se rétractent. Les zones humides de la côte se raréfient cependant que, proportionnellement à la surface et aux ressources, la population s’accroît. La sierra à son tour commence d’être atteinte par l’aridité. Le climat, en effet, y est de plus en plus dominé par une longue saison sèche, par une plus courte et moins abondante saison humide. Les glaciers se réfugient en altitude, et avec eux la végétation et la faune périglaciaire qui doivent s’adapter définitivement aux zones-refuges d’altitude. Le débit des rivières diminue, surtout celles descendant vers le Pacifique. Les pluies sur le versant occidental des Andes, déjà aléatoires, disparaissent quasi totalement. En altitude, les zones arides et semi-arides s’étendent. Les beaux pâturages et les forêts qui soutenaient l’existence de cervidés et d’auquénidés sauvages dont vivaient les chasseurs font place à des steppes rares et sèches pendant une partie de l’année. La costa comme la sierra prennent leur physionomie climatique définitive, telle que nous la connaissons encore aujourd’hui, dominée par la sécheresse. La végétation dense se réfugie dans quelques « îles » : deltas humides ou ennoyés de la côte, fonds de vallées et bassins des Andes. Seules la selva et la ceja de montana continuent d’offrir leurs éternelles ressources végétales. Peut-être est-ce de cette époque qu’il faut faire dater les débuts de certains restes archéologiques particulièrement impressionnants, mais encore mal étudiés, localisés en ceja de montana. Les villages ou villes-refuges de Cuelap et de Pajaten, sur les confins nord de la selva et des Andes, dont les ruines impressionnantes témoignent d’une existence millénaire, sont peut-être à l’origine des fondations décidées par des populations fuyant l’ingratitude des nouvelles conditions de vie sur la côte et dans les Andes ? Quoi qu’il en soit, une chose est certaine : le dessèchement inexorable du climat, corrélatif de la dernière période postglaciaire qui dure encore de nos jours, rompant l’équilibre entre l’homme et le milieu naturel, raréfiant les zones utiles de la costa et de la sierra, oblige une population de chasseurs nomades dans les Andes, de collecteurs et de pêcheurs sur la côte pacifique et sur les contreforts amazoniens de la sierra à commencer de se sédentariser et à trouver le complément d’une nourriture devenue difficile dans un début d’activité agricole. De cette époque datent, dans l’ère andine, les premiers vestiges systématiques de plantes cultivées qui voisinent dans les gisements avec les instruments lithiques des chasseurs de facture plus ancienne, les ossements calcinés d’un gibier devenu plus rare et les ultimes représentations pétroglyphiques d’une faune andine autrefois abondante, aujourd’hui rare ou disparue. Cette difficile lutte qui commence pour survivre dans des aires réduites, aux ressources restreintes, marquant le passage d’une économie nomade de collecte à un commencement de ruralisation, de sédentarisation, fonde le début de l’histoire agricole péruvienne proprement dite.

b) LA SEDENTARISATION ET L’INVENTION DISPERSEE ET PAR ETAPES DE L’AGRICULTURE DANS l’AIRE ANDINE (1800 av. J.-C.-1000)

66Ainsi commence une longue « période intermédiaire » — c’est ainsi que l’appellent certains archéologues — qui se termine avec la « révolution » néolithique. Déjà, nous l’avons vu, 6.000 ans avant J.-C, on commençait de récolter courges et tomates, poussées spontanément ou plantées, dans les terrasses inondables des deltas côtiers. Un peu plus tard, le coton apparaît à son tour, mais il faut attendre le IIIe millénaire avant J.-C. pour trouver des tissus de coton. Entre le IVe et le IIIe millénaire, une population dolichocéphale d’agriculteurs introduit sur la côte péruvienne une plante typique de la diète amérindienne, le haricot, qui va fournir la base de l’alimentation pour plusieurs millénaires. Dans les Andes, un nouveau produit cultivé commence de compter : le maïs. A Kotosh (près de Huanuco) des archéologues japonais en ont trouvé des restes correspondant à cette période.

67Ces inventions agricoles coïncident avec de graves changements dans les modes de vie et les rapports des groupes humains avec le milieu. Sur la côte, les sites des lomas se dessèchent, sans doute par suite d’un réchauffement des eaux littorales et de la disparition des brouillards. Les sites de prédateurs des lomas sont donc abandonnés. Par contre, entre 1500 et 1400 avant J.-C, les pluies augmentent provisoirement dans les Andes, enrichissant les ressources hydrauliques et agricoles des oasis situées à leur pied. Quand cette tendance s’affirme jusqu’aux excès d’une pluviosité torrentielle dont les dépôts de piémonts corrélatifs sont notables dans la morphologie actuelle de la costa, certains sites d’oasis doivent être abandonnés. A cause de cela, ou bien à cause d’épidémies corrélatives, ou d’invasions nouvelles, l’ancienne population des cultivateurs de haricots de la côte disparaît, remplacée quelque temps plus tard par de nouveaux venus, paysans brachicéphales, plus petits.

68Mais pendant toute cette période, sur la côte comme en sierra ou en ceja de montana, se produit la sédentarisation par étapes des clans jusque-là nomades ou semi-nomades. Sur les terrasses non inondables des basses vallées de la côte, on construit des agglomérations dont les maisons au soubassement de pierre sont édifiées avec des murs d’adobe (briques crues) et des toits de roseaux ou de nattes. Du moins est-ce ainsi que les gisements de rio Seco, au nord de Lima, et de Paraiso, près de l’embouchure du Chillon, nous révèlent les premiers établissements sédentaires du littoral. Dans les Andes, à Kotosh toujours, les premières maisons de pierre coïncident avec les premières poteries, encore grossières. A Cuelap, dans l’actuel département d’Amazonas, la « ville » se fixe derrière un immense mur d’enceinte dans de grandes maisons de pierre circulaires qui abritaient sous un même toit un clan entier divisé en familles extensives à qui revenait un secteur déterminé de la maison. Donc, entre 1800 et 1400 avant J.-C, des familles gentilices extensives, jusque-là semi-nomades, se fixent définitivement dans des maisons construites en dur, souvent à demi-souterraines. De la période précédente, elles gardent leur organisation classique. Mais, sous l’effet de la sédentarisation et de la ruralisation de leur activité, elles commencent déjà de se subdiviser en noyaux plus restreints. En même temps, les techniques des sédentaires font leur apparition : tissus de coton fabriqués à la main, premières céramiques. Sous les maisons, on retrouve des squelettes enterrés en position foetale qui indiquent un culte familial voué aux morts et aux ancêtres. Les représentations artistiques, graphiques ou sculptées indiquent des croyances animistes et totémiques liées à la structure encore gentilice de ces sociétés fixées depuis peu au sol.

Répartition des cultures précolombiennes

Répartition des cultures précolombiennes

Fig. 7. — Les cultures agricoles de l’ère andine (d’après Carl Troll).

3° La « révolution » néolithique : naissance de l’agriculture dans l’aire andine (xe-ve siècle av. J.-C.)

a) LA « REVOLUTION » AGRICOLE NEOLITHIQUE

  • 17 Voir Daniele La vallée.

69Mais la véritable naissance de l’agriculture andine, au terme d’un millénaire de tâtonnements, d’expérimentation, de contacts et de compétitions souvent dramatiques entre les divers groupes du monde andin en voie de fixation au sol se produit au Pérou entre le xe et le ve siècle avant J.-C. En quelques siècles, les groupes ruraux les plus avancés accomplissent un véritable bond dans la maîtrise du milieu naturel et l’élaboration de leur milieu artificiel — technique, social, conceptuel. Ils domestiquent et combinent en rotations plus ou moins complexes des centaines d’espèces végétales et animales, indigènes ou venues d’autres parties de l’Amérique : maïs, céréales, haricots, légumes, fruits, racines farineuses, auquénidés, cochons d’inde, gallinacés, chiens indigènes... Mais surtout, à la base de cette « révolution » qui reprend et rassemble en quelques siècles les inventions agricoles éparses du millénaire précédent, il y a la domestication de deux plantes qui fournissent le fond de la diète rurale andine jusqu’à nos jours : le maïs et la pomme de terre. Le premier, bien adapté aux oasis du désert côtier comme aux vallées tempérées chaudes inter-andines, exige d’être irrigué dans le climat aride ou sec du Pérou. La seconde, s’accommodant d’une longue saison sèche, du froid, du gel nocturne, de l’altitude — elle peut croître jusqu’à 4.200 m — est la providence des populations installées sur les versants montagneux et les hauts plateaux, sans autre ressource hydraulique que les trois mois de pluies annuelles se produisant pendant l’hivernage andin. Conscientes de ce qu’elles leur doivent, les premières civilisations céramiques des Andes divinisent ces deux plantes qu’elles représentent souvent dans leurs poteries217.

70Cette diversification des ressources agricoles a deux conséquences fondamentales : la fixation territoriale définitive des communautés rurales et la libération de la dépendance étroite à l’égard du milieu naturel. Par les soins que ces ressources exigent en effet — irrigations, mise en condition du sol, contrôle de la croissance, récolte, stockage — et qui se répartissent tout au long de l’année agricole, ces plantes obligent à la résidence permanente à proximité des zones de culture et d’élevage des communautés cultivatrices. Les villages et les hameaux se fixent donc définitivement, particulièrement dans les zones irriguées qui sont les plus riches et qui exigent le plus de soins. En retour, la grande valeur nutritive des produits cultivés, leur production en quantités relativement prévisibles et renouvelées chaque année offrent à ces groupes sédentaires une sécurité alimentaire, donc démographique, impensable auparavant. Toutes les conditions concourent à la stabilisation de la communauté rurale et à la capitalisation en son sein de l’expérience des générations successives. D’autant qu’il suffit désormais de quarante-huit jours de travail agricole par an et par homme adulte pour assurer à sa famille la récolte de pommes de terre qui lui permet de vivre. C’est dire l’énorme quantité de temps libérée dans l’année, disponible pour d’autres activités, non tournées — comme c’était le cas en économie de collecte — vers la satisfaction immédiate de la faim. Cela permet l’essor et la diversification des techniques non agricoles — céramique, métallurgie, textile, taille des pierres — dont les produits viennent augmenter la maîtrise de la nature et l’artificialité du milieu immédiat que l’homme andin est en train de sécréter autour de lui. Toute une partie de ce surproduit en effet, qui dépasse largement les besoins de la simple conservation et reproduction du groupe, est absorbée à des fins non immédiatement reproductives : décoration, fêtes, cultes — lesquelles à leur tour impliquent et accélèrent l’affermissement d’une conscience conceptuelle — magique, religieuse, rationnelle — désormais distincte de la simple connaissance empirique et quotidienne du milieu. Simultanément l’existence du surproduit agricole permet une division naissante du travail favorisée par la cohabitation sédentaire des compétences individuelles ou collectives. A côté des agriculteurs et pasteurs, au sein de la communauté andine, apparaissent des artisans spécialisés, des artistes, des sorciers-médecins, des prêtres-géomètres capables d’ordonner les travaux de construction collectifs ou les grandes œuvres d’irrigation. Les premiers réseaux complexes d’irrigation et les premiers temples apparaissent plus ou moins simultanément. Des clergés se stabilisent et avec eux les premiers systèmes religieux et les premières cosmogonies avec leur cortège de rites et de mythes permettant de donner un sens aux relations de l’homme et de la terre, de l’homme et de l’univers. A travers les cultes voués à la terre-mère, aux ancêtres, aux astres, aux divinités locales descendantes de croyances totémiques, un véritable lien religieux unit l’homme andin à sa terre, à son groupe, aux grandes forces du cosmos, qui renforce la cohésion des communautés rurales ou des fédérations de communautés imposée par les pratiques agricoles et l’irrigation collective.

b) LE DEVELOPPEMENT CULTUREL INEGAL DANS L’ANCIEN PEROU

71Toutefois cette évolution n’affecte, au début, que les groupes humains les plus avancés, les mieux capables d’assimiler les nouvelles techniques et les nouvelles conceptions de l’homme et du monde. D’importants contrastes de développement apparaissent entre les divers groupes, dus aux hasards des contacts et des conflits de culture ou aux contraintes du milieu géographique. Là où le climat, aride ou subaride, exige la solidarité étroite du groupe et son intelligence créatrice pour survivre dans un milieu naturellement difficile, l’évolution est plus rapide parce qu’elle est souvent une question de vie ou de mort. Au contraire, dans la zone très arrosée de la jungle amazonienne où faune et flore se renouvellent spontanément au fil des ans, où l’épaisseur végétale et l’immensité entravent les contacts, toutes les conditions d’une stagnation technique en deçà d’un certain niveau — paléolithique — sont réunies au sein des groupes semi-nomades qui peuvent survivre sans grande innovation et de manière monotone au travers de leurs générations successives et démographiquement stagnantes.

72De tels contrastes ont donc pour conséquence un véritable « décollage » — technique, démographique, culturel — de certains groupes de communautés de l’aire andine qui se détachent de leur milieu humain traditionnel et se convertissent en noyaux diffuseurs de civilisation centrée, au départ, sur l’unité géographique de base de l’ancien Pérou : le segment de vallée, interandine ou subandine, encastrée en altitude entre de hautes sierras ou s’abaissant, oasis côtière ou vallée subtropicale, vers l’océan Pacifique ou les affluents de l’Amazone. Ce compartimentement du milieu naturel ajouté aux limites d’extension et de complexité imposées par un mode de production encore rudimentaire aux formations sociales naissantes dérivées de la révolution néolithique andine, explique la diversité des civilisations de l’ancien Pérou. Elles se distinguent entre elles par les coutumes, les conceptions artistiques et religieuses, les mille et un détails d’origine locale qui opposent entre elles des cultures nées d’un milieu naturel et humain fragmenté en une véritable « polynésie » de vallées et d’oasis séparées les unes des autres parfois par d’énormes distances. Mais en même temps ces coutumes, ces décorations, ces religions et cosmogonies dérivent toutes d’un fond commun de comportements, de formes et de mythes homogénéisés par des millénaires d’adaptation au milieu andin et de métissages physiques et culturels. Au même moment, à des centaines de kilomètres l’une de l’autre, s’ignorant réciproquement, deux fédérations tribales andines peuvent s’inventer des langues et des normes de vie collective différentes et pourtant se ressembler comme des sœurs parce qu’elles sont issues, en définitive, d’une même humanité pré-néolithique et qu’elles accomplissent parallèlement leur révolution agricole en réponse à des problèmes semblables. Ce fait est très important pour expliquer à la fois les conflits ethniques permanents qui opposent les groupes andins au moins jusqu’au xvie siècle de notre ère, mais aussi l’étonnante faculté de diffusion et d’assimilation culturelles réciproques de ces groupes, fondée sur une longue préhistoire et des institutions communes.

II. — LA PROTO-HISTOIRE. Les civilisations agricoles péruviennes jusqu’au xvie siècle

73Avec la révolution néolithique qui se produit entre le xe et le ve siècle av. J.-C. commence donc une nouvelle période dans l’évolution historique des civilisations agricoles andines et subandines. Au sens classique et strict du mot, nous sommes encore dans la préhistoire du Pérou. Au regard du contexte historique américain et de l’évolution probable des recherches ethno-historiques andinistes dans les prochaines décennies, nous sommes en fait dans une période intermédiaire où les documents — légendaires, ethnologiques, archéologiques — deviennent à ce point abondants qu’il n’est pas interdit de penser, pour un proche avenir, qu’on arrivera à reconstituer avec précision le détail des faits de civilisation et la chronologie des événements. A condition, bien entendu, d’abandonner enfin une conception étroitement européocentriste de l’histoire qui veut que seuls les documents écrits et déchiffrés comptent en guise de documentation. A condition, bien entendu, d’accorder plus d’importance aux faits de civilisation, aux phénomènes de masses — reconstituables même avec des documents non écrits — qu’aux faits et gestes et à la biographie exacte mais anecdotique de tel ou tel individu, fût-il le Grand Chimu ou l’Inca. Pour toutes ces raisons nous considérons donc que la période de l’histoire péruvienne qui s’étend de l’apparition de la première grande culture céramique au xe siècle av. J.-C. — la culture « Chavin » — à la conquête espagnole en 1532 ap. J.C. n’est déjà plus de la préhistoire. Mais consignée par écrit bien que de manière légendaire dans les chroniques espagnoles, retrouvée à travers des documents nombreux et dont certains, devenant de plus en plus explicites avec l’avancement de la recherche, se révélèrent être sans doute des formes d’écriture — cordelettes statistiques incaïques et pré-incaïques (quipus), tissus aux décorations probablement hiéroglyphiques, etc. — cette période entrera au contraire de plus en plus dans le champ de l’histoire proprement dite. Et l’on s’apercevra qu’elle pèse, dans l’histoire moderne et contemporaine du Pérou, d’un poids infiniment plus grand que tout ce que les historiens latino-américanistes traditionnels et conservateurs pouvaient imaginer dans leur myopie d’érudits pour lesquels la matière de l’histoire n’est faite que du monde clos et stratifié des archives de l’Amérique coloniale ou néocoloniale.

1° Évolution générale des civilisations de l’aire andine jusqu’à la conquête espagnole

a) LA PERIODE DES GRANDES AIRES DE CULTURES CERAMIQUES

74Dès ses débuts, la révolution néolithique produit une grande civilisation dans les Andes. Entre le xe et le ve siècle av. J.-C. en effet, une civilisation de paysans, cultivateurs de maïs, se développe dans l’étage andin compris entre 2.000 et 3.500 m d’altitude. Elle est marquée par la construction de grands édifices en pierre dans les sites de Chavin et de Kuntur Huasi, et par des sculptures en bas-relief ou ronde-bosse aux motifs incisés. La poterie « chavin », généralement noire, aux volumes simples, aux décorations également incisées, s’étend dans les Andes du Santa et sur le littoral péruvien, témoignant du rayonnement de ce centre culturel.

75Suit une période pendant laquelle les paysans andins s’installent plus volontiers sur les interfluves, les éperons dominant les parties moyennes des vallées, les versants. Ils améliorent les conditions naturelles en aménageant les versants en terrasses de culture, en procédant à de petits travaux d’irrigation. Du fond des bassins cultivés, l’agriculture gagne donc les terrains en pente ou irrigués. Les villages, souvent édifiés sur les versants et les parties hautes, sont faits de hautes maisons de pierre à plusieurs étages.

76Peu avant l’ère chrétienne, les grandes vallées ennoyées et marécageuses de la côte, jusque-là délaissées, sont enfin peuplées et commencent d’être drainées. Les différents styles de poterie permettent de définir les principales aires culturelles de la côte en cette époque. Au sud de Lima, on trouve les styles « Paracas » et « Nazca ». Sur la côte nord, la poterie « Vicus » associée au premier grand art péruvien du bronze. Quelques siècles plus tard, au début de notre ère succède à cette culture, la culture mochica, caractérisée par des poteries à étrier dont les formes et les sujets représentés, peints ou modelés, débordent tour à tour de réalisme, de fantaisie ou d’imagination. Cette culture mochica se signale également par d’immenses travaux d’irrigation — gigantesques canaux allant capter l’eau de hautes vallées lointaines — et par de grands monuments d’adobe — pyramides, temples, villes, palais — aux parois parfois couvertes de fresques. Tout cela témoigne de l’existence d’une collectivité nombreuse, organisée, hiérarchisée selon des normes déjà très complexes.

77A partir du ve siècle ap. J.-C, sur la côte centrale et septentrionale du Pérou, de nouveaux périmètres sont gagnés à l’agriculture par l’irrigation. Une population nombreuse vit en hameaux dispersés bâtis sur des tertres non inondables, ou dans des villages et des villes où des artisans spécialisés produisent une céramique de qualité et tissent avec art la laine et le coton.

78Cependant dans les Andes, entre le viiie et le xe siècle ap. J.-C. apparaissent ou réapparaissent de nouveaux centres de civilisation. Près de l’actuelle Ayacucho se bâtit la ville mégalithique de Huari. Près de l’actuelle Puno, les chullpas de Sillustani — sépultures en forme de tours — prouvent une maîtrise déjà parfaite dans l’art d’appareiller les blocs de pierre. En même temps le vieux centre culturel de Tihuanaco, au bord du lac Titicaca, diffuse ses poteries à l’ensemble des Andes et de la côte sud du Pérou.

79Cette longue période qui mène du ve siècle av. J.-C. au xe siècle ap. J.-C. apparaît donc, à travers ce que nous livrent l’archéologie et les légendes, comme une période d’invention particulièrement féconde pendant laquelle se mettent en place les principaux traits de la civilisation andine et subandine. Cette période invente les techniques de l’agriculture : l’irrigation à grande échelle des oasis côtières, l’irrigation ingénieuse des bassins et versants andins, l’aménagement des versants en terrasses, les principales formes de l’habitat rural. Pendant cette période, sur le plan de la perfection des formes et des procédés, les arts atteignent leur apogée : textile, poterie, art de la pierre polie et de la pierre à bâtir, métallurgie, orfèvrerie, etc.. Enfin de cette période datent les grandes intuitions concernant les formes d’organisation de la vie sociale andine. Pourtant, après le xe siècle de notre ère, ces brillants centres de civilisation qui ont rayonné alternativement ou simultanément semblent subir une éclipse.

b) LA PERIODE DES EMPIRES

80Ce n’est que dans les deux ou trois siècles qui précèdent l’arrivée des Espagnols qu’on assiste à une renaissance. Elle est le fait de grands États qui, reprenant et systématisant les inventions de la période antérieure, organisent, en fonction d’une rationalité politique nouvelle, centralisatrice, de vastes ensembles démographiques et territoriaux.

81Sur la côte nord du Pérou, l’empire chimu établit sa capitale à Chan-Chan, près de l’actuelle Trujillo. C’est une ville immense, de plusieurs kilomètres carrés, au plan quadrillé, dont les quartiers sont répartis fonctionnellement. Les ruines impressionnantes, à’adobe, conservées par le climat désertique, témoignent de son apogée vers le xive siècle de notre ère, quand sa population dépassait cent mille habitants. Elle était la capitale d’un empire dont on retrouve les forteresses frontières à des centaires de kilomètres du centre, comme à Paramonga par exemple.

82Plus au sud, au contact de cet empire et des cultures de la sierra, le grand sanctuaire de Pachacamac dominant l’oasis de Lurin, attirait et retenait des foules nombreuses. Ceux qui habitaient Chan-Chan comme ceux qui desservaient le temple de Pachacamac maîtrisaient parfaitement les techniques de l’irrigation dans les oasis, construisant des canaux de dérivation longs de plusieurs dizaines de kilomètres. Le niveau atteint par la production agricole devait être énorme puisqu’il permettait d’alimenter une population urbaine considérable. Les Incas, quand ils conquirent ces terres, surent retenir les leçons de leurs prédécesseurs.

83Cependant, par la force ou par la diplomatie, une obscure fédération de tribus guerrières, peut-être originaire des bords du lac Titicaca, s’imposait aux populations d’une haute vallée andine et y fondait sa capitale, Cuzco. En quelques siècles, son agressivité et son astuce lui permettent de subjuguer la région, de sédentariser ses fils en communautés mi-rurales mi-guerrières autour de la vallée de l’Urubamba, de s’allier aux descendants des vieilles castes militaires — sacerdotales de l’ancien empire de Tihuanaco, de conquérir l’empire du Grand Chimu et de s’imposer par la force aux quelque soixante-dix groupes ethniques qui, de l’Equateur à l’Argentine et au Chili actuels, composent le Tahuantinsuyu, l’empire des Incas. Entre 1435 et 1440 ap. J.-C, l’Inca Pachacuti, le « réformateur du Monde », assimilant les traditions gouvernementales de l’ancien empire de Tihuanaco, organise définitivement les institutions de cet empire. Lorsque son descendant, Huayna Capac, meurt à Quito peu avant l’arrivée des Espagnols, en proie à de sombres pressentiments concernant la fin proche de son empire, celui-ci s’étend sur une longueur de près de 4.000 km et une largeur variant entre 300 et 400 km. C’est dire l’immensité de ce territoire et la complexité politique atteinte en son sein où les populations soumises à l’élite quechua depuis des décennies ou des siècles, ont eu le temps de faire l’expérience d’un État unique et centralisé. C’est dire aussi la diversité des traditions culturelles et historiques qui, sous la façade de l’unité politique réalisée par les Incas, singularisait chacun des groupes andins soumis au Cuzco.

2° La communauté rurale andine

84Pourtant, cette diversité, issue de l’histoire mouvementée des contacts et des conflits entre les diverses civilisations et les divers groupes qui se sont confrontés pendant un millénaire et demi depuis la révolution néolithique dans l’ancien Pérou, repose en définitive sur une activité agricole de base dont les institutions fondamentales et les principaux « modèles », bien que de structure complexe et variée dans les détails, se présentent en définitive en nombre restreint.

a) L’INSTITUTION AGRAIRE FONDAMENTALE : LA COMMUNAUTE RURALE (AYLLU)

85Côtière ou montagnarde, la communauté péruvienne issue de la révolution néolithique est la cellule de base de toutes les civilisations précolombiennes des Andes. Incontestablement, elle dérive de l’État gentilice ou tribal des sociétés de collecteurs, chasseurs et agriculteurs semi-nomades, qui la précède. Mais les modalités de passage des unes à l’autre sont éminemment variables selon les endroits et les civilisations. Ici, elle est une forme de subdivision territoriale d’une tribu ou d’une fédération de tribus guerrières de tradition patriarcale au moment où elle se fixe dans une zone conquise. Dans ce cas, ses dieux sont souvent d’origine totémique et clanique. Là, elle apparaît par regroupement imposé par des conquérants à des populations éparses. Là encore, elle existait, fixée sur place de longue date, isolée des autres établissements ruraux, ayant eu le temps de nouer avec la « terre-mère », divinité du terroir, des liens religieux de type matriarcal. Ici, la communauté territoriale — l’ayllu — est intégrée dans un grand ensemble d’origine tribale : la marka. Ailleurs, au contraire, la communauté dont le terroir est vaste et la population abondante est divisée elle-même en deux ou plusieurs ayllus, d’origines ethniques parfois différentes. C’est dire la variété des origines et des formes de la communauté andine, groupe humain qui varie de quelques centaines à des milliers de personnes, et dont le territoire — d’un seul tenant ou parfois disséminé en aires réparties à travers les diverses zones écologiques du Pérou, souvent à des dizaines ou des centaines de kilomètres de distance — varie entre un et des centaines de kilomètres carrés. Toutefois, malgré cette variété, bien des traits sont communs à toutes les communautés andines, parce qu’elles répondent en définitive au même type de problème.

86Autour de leur centre sédentaire principal, elles voient s’organiser le même type de vie rurale associant dans le « terroir » les terres irriguées les plus productives, situées près du village ou des maisons isolées, à des zones de cultures sèches et aux pâturages et terroirs de parcours immenses et plus lointains. Les principaux travaux agricoles sont collectifs, effectués parfois en musique. Les terres sont redistribuées — au moins symboliquement — chaque année par les autorités du groupe à chaque chef de famille nucléaire. Ces autorités, élues ou choisies héréditairement dans certaines familles, contrôlent l’application du calendrier agricole et veillent à ce que les dieux du groupe soient servis selon les rites. Entre les membres de la communauté andine ainsi liée à la terre par des obligations collectives existent des liens de sang, réels ou mythiques, qui en renforcent encore la cohésion morale.

87Cette communauté de cultivateurs sédentaires est l’outil collectif le mieux adapté à la technologie — celle de l’âge du bronze et de la pierre polie — et au milieu montagneux ou irrigué. Mais elle est aussi, forme la plus avancée d’organisation technique et sociale atteinte par la société andine locale, un outil de pouvoir et de domination sur des groupes humains techniquement moins avancés ou moins nombreux, qui n’ont pas accompli leur révolution néolithique ou qui ne disposent pas de la richesse en produits des communautés paysannes évoluées ou des communautés pastorales solidement gouvernées des hauts plateaux. Ainsi, sur la côte, voit-on les centres ruraux densément peuplés, villages ou villes, s’imposer non seulement à la population éparse des cultivateurs habitant des hameaux dispersés, mais aussi à des groupes qui, sur le littoral ou dans les marécages marginaux, en sont restés à l’économie de pêche ou de recollection, antérieure — technologiquement sinon chronologiquement — à la révolution néolithique. De même — et ceci, parfois, jusqu’en plein xxe siècle — des communautés andines dominent-elles à de très longues distances, en jouant tour à tour des rapports de parenté ou des rapports de sujétion exercés sur ceux qui sont en fait déjà de véritables serfs — les yanaconas — les populations rurales éparses et peu nombreuses de certaines oasis côtières ou de certaines vallées de yunga sur les contreforts tropicaux des Andes amazoniennes. Dans tous ces cas, la condition de la force et du pouvoir des communautés paysannes ou pastorales dominatrices, c’est le nombre de leurs membres et leur cohésion politique interne. Elles en jouent alors, soit par la diplomatie — en étendant leur parentèle, leurs dieux et leurs cultes, leurs goûts artistiques et les produits de leurs artisans aux autres groupes ruraux moins avancés, soit par la force, en subjuguant ou détruisant les groupes rivaux, en imposant leurs colons aux groupes dominés. En fait, avec la division croissante du travail dans et hors de la communauté rurale andine, de véritables rapports de classes apparaissent de groupe à groupe, qui exigent le dépassement de la communauté rurale et son intégration dans un système social plus complexe et plus vaste. Le problème des rapports de la communauté avec ses superstructures est posé.

b) LA COMMUNAUTE RURALE DANS LA SOCIETE ANDINE

88Ce n’est pas un hasard si, là où l’on retrouve les premières traces d’existence, archéologiques ou légendaires, de la communauté rurale andine, c’est précisément dans les premiers centres de diffusion culturelle, comme si la communauté n’était née qu’au sein d’ensembles sociaux plus vastes qui ont aidé — et ont été aidés en retour — à sa formation et à sa naissance.

89Le problème est particulièrement sensible pour les oasis du désert côtier péruvien. Là, les groupes humains, fondés sur la concentration des familles extensives ou au contraire éparpillés en familles restreintes localisées sur des tertres dispersés au-dessus de la plaine inondable, ont dépendu très tôt, pour leur existence, de vastes complexes hydrauliques — drainage et irrigation — exigeant un haut degré d’organisation sociale. L’essor démographique dans les grandes oasis de la côte, noté à partir du ve siècle après J.-C, a dû très vite, malgré l’augmentation de la productivité agricole, engendrer des conflits entre familles et entre groupes à propos des limites territoriales et des droits d’eau. La nécessité d’une régulation politique, après ou avant l’occupation du delta côtier irrigué ou à irriguer était donc dictée par les conditions démographiques et naturelles. A la communauté néolithique s’est superposé ici, très tôt, le pouvoir d’un clergé dépendant d’un temple rayonnant sur l’ensemble du delta, ordonnant les travaux, arbitrant les conflits, ou une monarchie de type « asiatique ». On peut même se demander si, dans certains cas, ce processus n’a pas empêché l’apparition d’une véritable vie communautaire autonome. La généralité d’un habitat protohistorique dispersé, dominé directement par des centres « urbains » sur la côte péruvienne, nous oblige au moins à poser la question.

90Dans la montagne andine, le problème, pour avoir été moins étroitement imposé par les limites du milieu naturel face à l’essor démographique, n’en a pas moins joué un rôle important. Là aussi, dans les centres les plus précocement évolués et peuplés — dès le xe siècle avant J.-C. à Chavin — les conflits ont dû se multiplier : entre communautés rurales, sur les terres de pâture marginales de leurs terroirs ; au sein des communautés, entre familles et parentèles sur les terres de cultures sèches ou irriguées. Ces luttes nouvelles, nées de la fixation territoriale, devaient recouper plus d’une fois des luttes plus anciennes, d’origine tribale et ethnique. Elles aussi ont exigé l’arbitrage d’une instance supérieure érigée au-dessus des intérêts localistes des communautés et capable en retour, en organisant une meilleure rationalité de l’ensemble — par exemple en aménageant des systèmes d’irrigation moins grandioses que sur la côte, mais néanmoins importants — d’améliorer la maîtrise agricole du milieu naturel. Selon les vallées, ce « gouvernement » pouvait être le fait d’une caste sacerdotale groupée autour d’un temple ou d’un lieu de pèlerinage — ce fut le cas, semble-t-il, à l’origine des centres de Chavin, de Tihuanaco I, de Pachamac, ou d’un monarque ou d’un prince (curaca) d’origine guerrière —, les premiers Incas, lors de l’installation de leur fédération tribale autour du Cuzco, ont dû jouer ce rôle.

91Tout semble donc indiquer que les conditions de développement de la communauté andine — l’ayllu — ont engendré des superstructures politiques, territoriales ou religieuses. Ces superstructures auraient même été, dans la généralité des cas, une condition nécessaire de son existence. Nous voilà donc loin de l’ayllu éternel et immuable, autonome et isolé, berceau et réceptacle du fond de la nationalité indienne du Pérou, qui aurait traversé les millénaires et survécu, inchangé, à la conquête espagnole et à l’indépendance du Pérou pour offrir aux indigénistes péruviens de la première moitié du xxe siècle la base sur laquelle reconstruire le Pérou moderne contre quatre siècles de perversion hispano-occidentale. Contre cette vision nationaliste métaphysique et mythique, à eux seuls les faits de la protohistoire du Pérou s’inscrivent en faux puisqu’ils montrent au contraire un ayllu, de tout temps et, sans doute, dès sa naissance, confronté et associé à d’autres formes d’organisation sociale. Les unes, plus frustes, survivances de formes de vie prénéolithiques. Les autres, extrêmement élaborées au contraire, soumettant la communauté rurale andine, qui est leur cellule de base, aux nécessités de leur propre rationalité, changeante au cours des siècles.

3° Les superstructures des sociétés agricoles de l’ancien Pérou

92A travers le corps de légendes et de traditions orales léguées par la noblesse incaïque aux chroniqueurs espagnols et vérifiées par l’archéologie et l’ethnologie, on distingue un certain nombre « d’archétypes » autour desquels fonctionnaient — fonctionnent encore de nos jours, souvent — les diverses sociétés agricoles héritées de la protohistoire andine. Quant à savoir ce que furent les conditions d’apparition et de transformation de ces « archétypes », si à la chaîne évolutive que nous croyons pouvoir reconstituer depuis la révolution néolithique jusqu’à l’empire incaïque ne manquent pas des maillons essentiels, c’est une chose encore difficile à dire dans l’état actuel de nos connaissances. Ce que nous savons ramène l’ethno-histoire des sociétés agraires péruviennes au fonctionnement de trois modèles principaux auquels seraient venus se superposer, à partir du xiiie siècle de l’ère vulgaire, les superstructures complexes de grands États centralisés. Le premier à apparaître, dans l’ordre chronologique, est constitué par ce que certains auteurs andinistes, hantés par Hésiode sans doute, n’ont pas hésité à appeler « l’âge des prêtres ». Il commence avec les premiers signes de la révolution agricole et laisse des traces dans l’organisation ethno-sociale andine jusqu’à nos jours. Le second modèle est constitué par ce que ces mêmes auteurs appellent « l’âge des guerriers » et qui commencerait avec la large diffusion du bronze et des techniques guerrières dans les Andes, entre 800 et 1200 après J.-C. Le troisième, enfin, que certains chercheurs sont tentés de rattacher au « mode de production asiatique », concernerait exclusivement les sociétés d’irrigateurs de la côte.

a) LES FEDERATIONS RELIGIEUSES

93Au cours du Ier millénaire avant J.-C, et jusque vers 800 après J.-C, apparaissent les grandes cultures céramiques du Pérou. A travers leurs aires de diffusion, il est possible d’entrevoir le caractère de ces premières civilisations andines. Dans les oasis côtières, particulièrement celles de la côte nord du pays, dans les sites de Vicus, de Lambayeque, etc., ce sont des sociétés déjà très hiérarchisées d’irrigateurs. Elles ne sont pas sans entretenir des contacts avec les cultures de l’intérieur andin, apparues simultanément ou avec une légère antériorité, diffusées spécialement à partir des centres connus de Chavin et Tihuanaco I. Or, dans ces deux cas, sans doute sur le vieux fond de chamanisme américain hérité par la communauté rurale sédentaire, nous avons affaire à des fédérations de communautés — peut-être d’origine tribale — qui ont donné naissance à une caste sacerdotale assumant le destin et la direction, religieuse et politique, de la fédération.

94Cette caste sacerdotale, non seulement règle les rapports des communautés fédérées et de leurs membres avec les dieux, donc avec le milieu naturel — en organisant les constructions, l’irrigation, le calendrier des travaux agricoles et des fêtes — mais elle capte une partie du travail social à des fins culturelles qui ne desservent plus immédiatement et directement les besoins de chacune des communautés. Par exemple, en bâtissant des temples — constructions mégalithiques de Chavin et Tihuanaco, énormes pyramides en briques crues des oasis côtières — dont la construction suppose d’immenses mobilisations de main-d’œuvre, dépassant de loin les possibilités démographiques de chaque communauté, voire celles de leur fédération — ce qui implique des rapports de domination sur des ethnies associées ou subjuguées. Autour de ces lieux de culte afffuent bientôt, en pèlerinages, des délégations de lointaines tribus et communautés alliées. Les prêtres ainsi sollicités entretiennent des rapports diplomatiques à longue distance, arbitrent des conflits, acquièrent une connaissance cosmique et politique de dimension pan-andine. Cette vie de relation « delphique » entraîne sur place une accentuation de la division du travail. Les paysans doivent produire plus pour soutenir l’alimentation des prêtres et de leurs serviteurs, des foules de pèlerins. A l’ombre des temples, une population d’artisans et d’artistes invente et diffuse une culture dont les produits — poteries, tissus, statuettes, etc. — sont recherchés et imités par les groupes andins vivant en relation avec ces centres culturels.

b) FEDERATIONS GUERRIERES ET CURACAS

95Tout naturellement, quand se produit la diffusion du bronze et que de nouvelles fédérations tribales vivant jusque-là dans l’orbite mais en marge de ces centres prétendent à leur tour jouer un rôle dirigeant, le pouvoir tend à passer des prêtres aux guerriers. Tout naturellement, ces guerriers, une fois qu’ils se sont imposés par la force, subjuguant par les armes les communautés rétives, exterminant ou déportant en masse les populations insoumises, imposant une langue et un ordre communs, doivent organiser leur conquête et, pour cela, assimiler les traditions de gouvernement des castes sacerdotales dont ils viennent de déplacer le pouvoir. Une question se pose en effet : celle des rapports dans les Andes entre les vieilles sociétés agricoles sédentaires et les nouveaux venus à la civilisation, semi-nomades et pasteurs. Nous savons que les hauts plateaux de puna, même à l’époque proto-historique, n’ont pas toujours été déforestés comme aujourd’hui. Au contraire, et malgré le desséchement certain du climat à la fin du Quaternaire, on a des preuves (par l’analyse pollinique des sols, par exemple) qu’ils furent fort tard couverts, en plus d’un endroit aujourd’hui steppique, d’une forêt claire dont les vestiges ne se retrouvent plus que dans les ravins plantés de quinoas. Dans ce cas, la disparition du couvert forestier serait donc œuvre humaine, et non conséquence mécanique de l’aridité croissante. Elle serait liée à l’extension des populations pastorales et leurs troupeaux d’auquénidés, en marge des zones de cultures irriguées avec lesquelles elles étaient en relation, et participerait à l’essor agricole et démographique général qui succède dans les Andes à la révolution néolithique. Ce processus, à terme, aurait donc bouleversé l’équilibre entre sédentaires et nomades au profit de ces derniers, mieux armés pour les guerres de conquête grâce à l’organisation encore tribale et guerrière de leur société. Derrière leurs chefs de clans, ils se seraient imposés aux sédentaires, et ces chefs, convertis en curacas désormais responsables d’un pouvoir territorial, auraient suscité la fusion entre anciens et nouveaux agriculteurs, entre guerriers et sacerdotes, et organisé une nouvelle caste dirigeante, politique et administrative. Ainsi s’expliquerait l’histoire des Incas eux-mêmes dont l’un d’eux — Pachacuti — le « réformateur du monde », d’après les légendes, fit alliance avec la caste sacerdotale de Tihuanaco pour organiser et encadrer son empire. Ainsi s’expliquerait l’universalité de l’institution des curacas et des caciques derrière lesquels étaient organisées les principales ethnies non quechuas des Andes au moment de la conquête espagnole. Ces curacas assuraient la domination de leur groupe — fédération territoriale de communautés rurales, agricoles ou pastorales, généralement répartie autour d’un bourg ou d’une ville principale — sur des groupes moins nombreux, moins forts, astreints à travailler gratuitement les terres que ces curacas possédaient, par droit de conquête ou d’alliance, au sein de leurs territoires agricoles. Les produits de ce travail gratuit, stockés, servaient à maintenir le prestige des curacas en leur permettant de procéder à des dons en faveur du groupe dominateur et de ses alliés. En retour, curacas et ethnies dominants assuraient la protection des groupes dominés en cas de conflits avec des tiers. Ces rapports de réciprocité complexe — du curaca avec son groupe ethnique, de ce groupe dominant avec le groupe dominé — réglaient donc, à la suite d’une longue et encore obscure histoire de conquêtes et d’alliances entre les groupes de communautés sédentaires et de tribus semi-nomades, la question de la hiérarchie politique et des échanges de produits agricoles et artisanaux à l’échelle régionale dans les Andes. Toutefois, le rôle des princes et des chefs ne se réduisait pas à cela. Il concernait aussi directement l’organisation de la production agricole elle-même. C’est ici qu’il nous faut étudier l’autre modèle d’État agricole andin : la monarchie irrigatrice.

c) LES MONARCHIES IRRIGATRICES

96Sous des formes diverses, c’est cette forme d’État qui semble avoir dominé la proto-histoire de la côte péruvienne. Très tôt, sans doute, les clergés réunis autour des temples des oasis ont dû être impuissants, à eux seuls, à dominer le développement complexe des sociétés d’irrigateurs. Car sur la côte, à la différence de ce qui se passait en sierra, la solidarité territoriale des groupes d’agriculteurs confinés dans les limites étroites d’oasis, encerclés par le désert et dépendant entièrement du système d’irrigation et de drainage, exigeait une réglementation stricte des normes d’une vie sociale qui dut très vite abandonner ses caractères conflictifs d’origine tribale. L’arbitrage d’une puissance politique — et pas seulement religieuse et diplomatique, comme dans le cas d’une caste de prêtres — était donc dans la nécessité des choses. C’était aussi une nécessité technologique dès lors qu’au service de l’irrigation des deltas on mobilisait artificiellement les ressources hydrauliques de lointaines vallées. Seul un pouvoir territorial fort et unique pouvait résoudre cet ensemble de problèmes : réglementer la distribution de l’eau, ordonner le calendrier agricole, procéder aux énormes mobilisations de main-d’œuvre nécessaires aux grands travaux, construire les villes, assurer la sécurité extérieure contre les populations nomades, résoudre les problèmes complexes de production et de distribution des récoltes et des objets artisanaux dans des sociétés où s’opérait une division croissante du travail entre villes et campagnes. Ainsi s’expliquerait au Pérou l’originalité des cultures de la côte, dont le degré d’organisation le plus élaboré fut atteint vers le xive siècle après J.-C. par l’empire Chimu, mais dont on retrouve les caractères dans toutes les civilisations d’oasis de la costa. C’est à cette forme d’organisation sociale qu’on doit le système d’irrigation par gravité des deltas côtiers trouvé par les Espagnols au moment de la Conquête — et qu’ils laissèrent intact, se contentant de l’utiliser à leur profit, comme avaient fait avant eux les Incas.

97Ce qu’il est intéressant de noter, c’est que cette organisation, où le pouvoir politique assure un rôle directement productif en garantissant l’aménagement du milieu naturel, se retrouve, même en sierra, assumée par des curacas dont l’origine historique, tribale et guerrière, n’est pourtant pas douteuse. Dans la haute vallée de Chancay (département de Lima), on a retrouvé par exemple, entre 3.000 et 4.000 m d’altitude, les traces d’un complexe réseau d’irrigation datant d’avant la conquête incaïque. Or, le lien entre le pouvoir des curacas qui dominaient ce bassin, et ce système d’irrigation est certain, puisque c’est du jour où les Espagnols détruisirent ce pouvoir principal, préservé par les Incas, que les réservoirs, barrages et canaux d’irrigation commencèrent d’être abandonnés et parvinrent dans l’état de ruine où ils sont de nos jours. De même, des canaux et andenes de Pisac et Ollantaytambo dans la vallée de l’Urubamba, aux travaux d’irrigation accomplis dans le bassin de Cajamarca, les Incas, monarques guerriers et souverains absolus, ont-ils très explicitement laissé leur marque dans l’aménagement du milieu naturel montagnard et de la production agricole.

98Mais leur apport le plus original a consisté sans doute, généralisant et systématisant les inventions de leurs prédécesseurs, à régler de manière inouïe les problèmes de mobilisation et de distribution des produits agricoles.

III. — AGRICULTURES ET AGRICULTEURS DU PÉROU A L’ÉPOQUE HISTORIQUE

  • 18 Louis Baudin, L’empire socialiste... et La vie quotidienne...
  • 19 Du moins en France et au Pérou.

99On le savait en France dès le temps de Montaigne, ou Marmontel, les Incas étaient des maîtres dans l’art d’organiser la collecte et le stockage des produits et des récoltes. A leur suite, et en partant à peu près des mêmes bases documentaires — les chroniqueurs espagnols classiques de la conquête du Pérou — Louis Baudin18 nous a décrit comment, le long de leurs extraordinaires routes pavées, traversant les gorges sur des ponts de cordes suspendus, des tambos régulièrement approvisionnés par les soins de leurs fonctionnaires, permettaient d’alimenter les chasquis (coureurs à pied assurant la transmission rapide des ordres et des messages entre le Cuzco et les provinces) et les armées en marche. Mais ce qu’on mesurait moins, c’est à quel point, sous leur direction centralisatrice, toute l’organisation de la société péruvienne, à la veille de l’époque moderne, visait au rendement agricole et démographique maximum dans le cadre des technologies et des institutions agraires héritées de la période antérieure. Des recherches récentes, effectuées tant par des Péruviens que par des Nord-Américains — malheureusement encore en large partie inédites19 — permettent déjà de réviser une bonne partie de nos idées reçues concernant le rôle agricole de l’État incaïque et l’organisation de la société agraire péruvienne au moment de son entrée dans l’histoire universelle, au début du xvie siècle. Là où Louis Baudin, pour des raisons idéologiques personnelles, se complaisait à imaginer un « socialisme » agraire inca — dans sa vision : évidemment despotique, uniformisateur et spartiate, puisque « socialiste » — ces recherches dégagent au contraire peu à peu l’image d’un empire qui, sous la volonté unitaire et centralisatrice des Incas, laissait subsister la diversité des héritages culturels et l’autonomie des communautés rurales et principautés indigènes dans la mesure où elle ne contredisait pas le projet d’ensemble. Sur le plan agricole, cela signifiait le maintien des diverses traditions agricoles pré-incaïques, un relatif respect des mécanismes sociaux locaux ou régionaux pourvu qu’ils servissent les fins impériales ; mais, en même temps, le contrôle politique strict de cette diversité et l’organisation de l’empire en une gigantesque entreprise agricole et artisanale dont les moindres produits étaient en principe répertoriés et comptabilisés sur des quipus envoyés au Cuzco d’où l’Inca, ainsi informé, ordonnait en retour leur consommation, leur stockage sur place ou leur échange avec d’autres groupes ethniques de l’empire, dont les ressources étaient différentes.

1° L’agriculture dans le Tahuantinsuyu au moment de la conquête espagnole

a) LA DIVERSITE DES TECHNOLOGIES ET DES SYSTEMES DE CULTURE DANS L’EMPIRE

  • 20 Carl Troll, « Les cultures supérieures andines et le milieu géographique » in Ibero Amerikanische (...)

100Dans un article désormais classique20, le géographe allemand Carl Troll avait dressé la carte de la répartition des principales civilisations agricoles andines, en fonction du milieu géographique (voir carte p. 69). Bien que sommaire, cette carte est éclairante en ce qui concerne l’ancien Tahuantinsuyu et le Pérou moderne. On y voit d’abord comment l’empire incaïque s’était étendu, en deux siècles de conquête, à l’ensemble de l’aire andine cultivée selon les principes des plus hautes civilisations agricoles autochtones dérivées de la révolution néolithique. Si l’on excepte, au nord, un certain nombre de royaumes chibchas, indépendants — mais en rapport, diplomatique, culturel, commercial, avec l’empire incaïque — et, au sud, les turbulents Araucans du futur Chili — souvent en guerre contre l’Inca, ce qui était malgré tout une forme de rapport et d’influences réciproques — on voit que le Tahuantinsuyu avait unifié en son sein toute la millénaire expérience agricole andine. Si l’on s’attache à la région formant le cœur de l’empire — correspondant plus au moins au bas et haut Pérou colonial, au Pérou et à la Bolivie actuelle — on s’aperçoit qu’elle correspond presque exactement à l’aire d’extension des cultures agricoles andines les plus évoluées, celles que Troll appelle les « cultures d’oasis de la côte péruvienne », et les « cultures agricoles andines effectuées à la houe, associées à l’élevage de grands animaux ». De ce point de vue, le Pérou colonial espagnol et le Pérou actuel se sont constitués sur la partie agricole la plus riche de l’empire incaïque. Au terme de deux ou trois millénaires de civilisations agricoles andines, quelles étaient donc les bases technologiques de la prospérité agricole du Tahuantinsuyu à la veille de la conquête espagnole ?

101L’outillage, tant sur la côte qu’en sierra, peut paraître rudimentaire. A la taclla — bâton-bêche servant à défoncer et retourner les sols en mottes superficielles — s’ajoutaient la laucana — sorte de « râteau » à une dent servant à tracer des sillons peu profonds — et la porra — bâton-marteau utilisé pour émietter les mottes. Ces outils de bois, rapidement usés mais facilement remplacés, contre de fausses apparences, étaient finalement fort bien adaptés aux nécessités de sols tropicaux, irrigués ou montagnards, dans la mesure où, ne défonçant que l’horizon superficiel de sols souvent en pente, ils évitaient de créer les conditions de la précipitation des sels minéraux en profondeur ou en surface et le lessivage ou l’érosion par les eaux de pluie. De faible incidence superficielle, ils correspondaient bien à des terroirs fractionnés en terrasses et parcelles cultivées collectivement par des équipes d’agriculteurs travaillant en ligne, souvent au rythme des tambours ou de la musique. La plupart des travaux de préparation des sols, de récolte et de stockage se faisaient ainsi en équipes organisées volontairement ou sur ordre des autorités communautaires.

102Les connaissances agronomiques des populations agricoles andines étaient considérables au sein du Tahuantinsuyu. Les rapports écologiques complexes entre des éléments aussi différents que la météorologie, l’hydrologie, l’exposition au soleil ou à l’ombre, la formation des sols, la croissance des animaux et des plantes, les équilibres biologiques naturels ou artificiels étaient conceptuellement maîtrisés au sein de croyances magiques ou religieuses à un degré que l’ethnologie et l’agronomie andines récentes commencent à peine de mesurer. Tous ces éléments se combinaient en des systèmes de croyances mythiques et de connaissances empiriques qui assuraient des rapports étroits entre les paysans andins et le milieu agricole régi par les lois de divinités et de forces que les communautés rurales incaïques cherchaient à se concilier. C’est pourquoi le travail agricole baignait — baigne encore de nos jours, souvent, en plein xxe siècle — dans une atmosphère de religiosité animiste qui, pour être en étroite adéquation avec l’originalité du milieu naturel et les lentes et longues traditions technologiques andines, n’a pas pu être exorcisée — même par l’Inquisition espagnole ou par la prédication positiviste des instituteurs de village. Ces croyances et ces rites, pour autant que nous commencions à pouvoir les reconstituer, impliquaient la profonde consubstantialité de l’individu à son groupe — l’ayllu — et de son groupe au milieu agricole. Aucun travail collectif ne commençait sans qu’au préalable l’équipe n’ait communié dans la mastication collective de la coca, la plante sacrée qui allége l’effort. Aucune modification n’était apportée par le travail agricole au milieu naturel — labour, irrigation, récolte, construction d’un silo ou d’une maison — qu’on ne lui restituât de quelque manière, magique ou réelle, ce qu’on lui enlevait. Avant d’être mises en terre, les semences de pommes de terre étaient trempées dans le sang d’un lama sacrifié. Après la récolte ou avant les semailles — parfois sur un tertre fraîchement construit au milieu du champ et rappelant peut-être les très archaïques origines funéraires de l’agriculture andine, de la chicha (bière de maïs fermenté) ou de la coca était offerte à Pachamama (la terre-mère), ou bien des statuettes de pierre enterrées qui figuraient les produits (animaux, plantes, maisons, silos...) qu’on allait retirer de son exploitation.

  • 21 Cette référence aux « ancêtres » (antepasados) créateurs d’irrigation et antérieurs aux Incas m’a (...)

103Toutefois, sur ce fond de connaissances et de croyances héritées de la plus lointaine préhistoire andine, les systèmes de culture et les civilisations agricoles variaient beaucoup en fonction du milieu géographique. Sur la côte, héritière de l’empire Chimu ou des diverses civilisations proto-historiques des oasis, l’agriculture incaïque n’avait probablement fait que respecter, pour l’essentiel, les traditions. Les systèmes d’irrigations, base des systèmes de culture, sont attribués encore de nos jours, dans les légendes et cosmogonies locales, non aux Incas, mais aux « ancêtres » — traduisons : à ceux qui dominaient ces oasis AVANT l’arrivée des Incas et qui, comme tels, sont les « vrais » ascendants des actuelles populations « indigènes » des oasis21. Il ne fait aucun doute que le très haut degré de productivité agricole de ces oasis irriguées devait faire de la côte une région privilégiée de l’empire incaïque.

104En sierra, cœur historique du Tahuantinsuyu, c’est sur la zone et la population quechua — celle des vallées tempérées situées entre 2.600 et 3.600 m d’altitude — que les Incas avaient assis leur pouvoir. Toutefois, sur les dix millions d’habitants probables de leur empire, trois millions seulement avaient assimilé la langue et la culture des derniers envahisseurs. C’est assez dire que, malgré la communauté de culture matérielle, agricole et artisanale, les différences ethnopolitiques subsistaient, très vives, malgré l’effort assimilateur des monarques du Cuzco. Néanmoins, les ressemblances entre les systèmes de culture de ces divers groupes ethniques montagnards expliquent les succès de l’administration incaïque sur ces populations alliées ou conquises. D’un bout à l’autre des Andes, les nobles et fonctionnaires de l’Inca contrôlaient les mêmes récoltes de maïs et de pommes de terre ; dénombraient les mêmes troupeaux de lamas et d’alpacas paissant sur les versants ou les hauts plateaux ; stockaient ou distribuaient vêtements, outils et objets fabriqués par les artisans des diverses communautés andines. En marge de cette culture agricole utilisant la taclla et associée à l’élevage de grands animaux, il ne faut pas oublier que des régions entières et compactes de l’empire étaient vouées presque exclusivement à l’élevage de puna. Particulièrement dans la région du collasuyu — l’actuel Collao, correspondant à la zone continue de hauts plateaux steppiques entre Pérou et Bolivie — des populations nombreuses, telles celle des Lupacas de Chucuito, vivaient surtout d’immenses troupeaux d’auquénidés, utilisés à la fois pour la laine, la viande séchée, le transport et les échanges à longue distance avec les populations d’autres zones écologiques.

105Enfin, non comprises dans l’empire incaïque, mais vivant à son étroit contact — soit pour lui faire la guerre, soit pour procéder à des échanges —, le Pérou des Incas avait dans sa mouvance les populations agricoles semi-nomades de la zone amazonienne. Celles-ci, vivant en grande partie de collecte, de chasse et de pêche, trouvaient néanmoins un large complément de ressources dans une agriculture effectuée sur basses terrasses alluviales découvertes ou dans des clairières essartées, dont les « champs » irréguliers et inachevés étaient abandonnés à la forêt après épuisement des sols au bout de quelques années. La technologie rudimentaire de ces indiens de selva se réduisait surtout à la houe.

106Elle leur suffisait toutefois à assurer leur récolte de fruits, de racines farineuses — de tubercules et de maïs quelquefois, pour ceux qui avaient eu le plus de contacts avec les populations andines. Un tel système de culture, collectif et itinérant, ne posait d’autres problèmes de rapports de production que d’éventuels conflits surgis entre tribus pour la possession disputée de femmes, de prisonniers ou de territoires de chasse pouvant également servir de réserve pour de futures cultures sur brûlis.

b) POSSESSION DE LA TERRE ET RAPPORTS DE PRODUCTION AGRICOLE DANS L’EMPIRE

107Il en allait tout autrement dans le Tahuantinsuyu lui-même où les divers systèmes de culture sédentaire impliquaient la possession stable des ressources naturelles et de la terre cultivable par les agriculteurs et leurs communautés. En continuité avec toute la proto-histoire andine, le régime agraire au sein du Tahuantinsuyu reposait sur la possession de la terre par les ayllus ou communautés rurales de base. C’est collectivement, compte tenu de sa technologie, de son héritage culturel et de sa structure sociale interne, fondée sur des familles nucléaires étroitement intégrées au sein de familles extensives ou de parentèles plus vastes, que l’ayllu andin, incaïque ou pré-incaïque, exploitait ses terres, ses eaux d’irrigation, ses réserves proches ou lointaines de bois et de pâturages. C’est donc collectivement qu’il possédait la terre. Cela se marquait, au début de chaque année agricole, par la répartition des lots de terre aux chefs de famille nucléaires sur ordre des autorités communautaires — assistées, le plus souvent, d’un fonctionnaire de l’Inca.

108Certes, cette « répartition » pouvait être plus symbolique que réelle, la même parcelle revenant toujours à la même famille au fil des ans, des rotations de culture, des générations. Néanmoins, les droits de possession « éminente » de la communauté sur ces champs individuels étaient, de cette façon, réaffirmés. En marge des lots de terre ainsi individualisés et distribués, d’autres champs cultivés restaient indivis et travaillés en minka — corvées collectives — dont les produits servaient aux autorités communales à entretenir les indigents, à pourvoir les banquets rituels lors des fêtes, à troquer ces produits du terroir contre les vivres exotiques élaborés par d’autres groupes ethniques. Sur les hauteurs, ou en marge des oasis, les pâturages étaient aussi possédés collectivement et le troupeau de lamas mis en commun, sinon collectif. Enfin, toute œuvre agricole d’intérêt public — construction ou entretien d’un réservoir d’eau, d’un canal d’irrigation, d’un chemin, d’un bâtiment communautaire — était également accomplie selon le système de la minka.

  • 22 Traduction française la plus littérale du castillan « mitades » et « parcialidades ».

109Toutefois, cette possession collective des terres communales n’était pas sans entraîner des conflits, sur les droits d’eau et les droits d’usage en particulier. Les communautés pouvaient s’opposer entre elles et, à l’intérieur des communautés, les « moitiés » et « partialités »22. Ces dernières, au nombre de deux, trois ou quatre à l’intérieur de chaque ayllu, étaient un trait général de la société andine incaïque. Leur origine est sans doute à rechercher dans des oppositions ethniques au sein des ayllus, mais surtout dans des préoccupations de gouvernement. Cette bipartition des ayllus en « moitiés » règle souvent, en effet, des questions de rapports de parenté, endogamiques et exogamiques. Mais elle permet surtout un équilibre et un contrôle réciproque au sein des communautés rurales, entre la « moitié d’en haut » — hanan saya — et la « moitié d’en bas » — hurinsaya — qu’elle domine. Moyennant quoi, un État centralisateur — l’État incaïque ou les curacas indigènes — peuvent intervenir pour arbitrer les éventuels conflits d’autorité entre les deux parties. Au plan agraire, cela ne va pas sans susciter entre les deux « moitiés » des luttes concernant l’usage des terres communales.

  • 23 Tupu, orthographié aussi topo.

110Cependant, par délégation des droits communaux aux chefs de familles privées, ceux-ci jouissent de la possession de parcelles de terre à titre temporaire, viager ou héréditaire. En principe, la communauté andine incaïque assure à chaque famille la possession et les fruits d’un tupu23. Cette unité agraire, générale dans le Tahuantinsuyu, n’est pas une unité de surface au sens strict. C’est une unité de production : un tupu, c’est la quantité et la qualité de terre nécessaire à un agriculteur andin pour nourrir sa famille au moyen de son travail. Les fonctionnaires de l’Inca veillent donc, en principe, à ce que chaque communauté assure ainsi la subsistance privée de ses membres actifs.

  • 24 Voir à ce propos les cas de « terres du cacique » dont la culture a été abandonnée par les communa (...)

111C’est également par délégation des droits de la communauté sur ses réserves de terre agricole que se constituent les droits de possession et d’usage des fruits qu’exercent les couches supérieures de la société incaïque sur certaines terres de l’espace communal. On a longtemps parlé, à la suite de certains chroniqueurs de la conquête du Pérou, de la structure agraire tripartite de l’empire des Incas, dans laquelle la « propriété » dans l’empire se serait divisée en « terres de l’Inca », « terres du Soleil » et terre des villageois. Une telle systématisation est évidemment une vue de l’esprit, une rationalisation effectuée a posteriori par des esprits juridiques européens sur des réalités agraires qu’ils comprenaient mal et sur lesquelles, de bonne ou de mauvaise foi, ils se méprenaient, au moins en partie. D’abord, parce qu’un tel schéma, donnant une fausse impression unitaire du système, correspond mal à la diversité réelle des situations régionales au sein de l’empire. Ensuite, parce que la « propriété », au sens romain et occidental du mot, n’existait pas — ou rarement. Par contre, lorsque, au cours de leur longue histoire, les ayllus andins se soumirent tour à tour, volontairement ou par contrainte, aux superstructures que nous analysions plus haut, il est vrai qu’ils consacrèrent toujours une part de leur force productive agricole collective et de leurs droits sur leurs terres à honorer les contrats qui les liaient à ces superstructures tutélaires. Il y avait donc, en effet, dans chaque ayllu, des terres cultivées au service des dieux et de leurs prêtres — les « terres du Soleil » — et des terres cultivées au service de l’Inca, de ses fonctionnaires, des gouverneurs et caciques régionaux — les « terres de l’Inca ». Donc, les élites de l’empire — prêtres, fonctionnaires, nobles quechuas, caciques indigènes, courtisans du Cuzco, princes — possédaient des terres dans les communautés rurales dont le contrôle social et politique leur était imparti. Mais cette possession, même héréditaire, n’était pas une propriété. D’abord, parce qu’elle dépendait — en principe — du bon vouloir de l’Inca. Ensuite, parce que ces terres possédées n’avaient de valeur qu’à condition d’être cultivées en mita — corvées collectives gratuites — par les membres de la communauté rurale, SUR MANDEMENT du prêtre desservant le temple, du fonctionnaire de l’Inca, du cacique indigène. Si, pour une raison ou une autre, le pouvoir de ces personnages venait à s’affaiblir au point qu’ils ne soient pas en condition de notifier explicitement chaque année leur demande, leurs terres au sein des communautés n’étaient plus cultivées24. On voit les limites qu’un tel système, fondé sur un contrat tacite mais impératif de réciprocité effective — travail de la mita et jouissance de la terre contre tutelle socio-politique manifestée par des ordres explicites — apporte à l’exercice, non de la « propriété », mais de la possession de terres communales par les élites sociales de l’empire Inca.

  • 25 Tels que les Urus, pêcheurs des bords du lac Titicaca, qui, asservis au royaume des Lupacas centré (...)

112Ainsi, pour accroître l’indépendance de leur pouvoir économique, les curacas et fonctionnaires impériaux durent-ils généraliser un autre système, en marge de la mita des communautaires libres. Ils firent donc cultiver les terres dont les communautés dominées leur avaient accordé la jouissance, non plus par des mitani — membres des équipes de corvées communautaires — mais par des « indiens de service » que les communautés tiraient de leurs rangs pour leur en offrir la force productive, non plus pour quelques mois ou quelques années comme dans le cas des mitani, mais à vie et même de manière héréditaire. Ces yanaconas, au sein desquels pouvaient venir se confondre des prisonniers de guerre étrangers ou les membres de groupes ethniques jugés inférieurs25 et spécialisés par force dans des activités agricoles méprisées ou ingrates — pêche, collecte des produits de la jungle, garde des troupeaux dans les terres froides de puna — dépendaient non plus des communautés, mais exclusivement de leurs maîtres. Selon qu’ils étaient exploitables à merci ou qu’on leur laissait créer un foyer avec ses propres ressources agricoles, leur statut oscillait entre celui d’esclave, de serf, de domestique ou de métayer. En se développant, cette classe sociale naissante permettait aux caciques et nobles de se rendre indépendants du système de la mita, donc de s’affranchir de leurs devoirs de tutelle envers leurs communautés rurales. Ainsi se constituaient les conditions d’une appropriation privée véritable de la force de travail et, inexorablement, de la terre elle-même, possédée jusque-là de manière conditionnelle par délégation des droits de la communauté rurale andine. En ce sens, il est certain que l’évolution interne des rapports de production au sein du Tahuantinsuyu préparait la société péruvienne autochtone à recevoir les institutions agraires ibériques fondées sur la propriété privée des moyens de production. Mais il reste difficile, en l’état actuel de nos connaissances, d’établir avec exactitude le degré d’avancement de cette évolution vers 1530.

c) L’ÉTAT ET L’AGRICULTURE : REGIONALITE DE L’AGRICULTURE INCAÏQUE

113C’est donc sur la base de ces civilisations agricoles et de ces rapports de production que l’État incaïque avait étendu son empire et diffusé la civilisation élaborée autour du Cuzco et de sa région. Pour cela, il avait dû mobiliser de nombreuses armées pour ses guerres de conquête ou de défense, et de nombreuses équipes de travailleurs pour construire routes, ponts, tambos, monuments, villes, forteresses et temples qui formaient l’infrastructure d’équipement de l’empire. Il avait dû étendre, par assimilation de nouveaux groupes conquis ou alliés, son propre groupe ethnique quechua, réduit au départ à quelques tribus sédentarisées autour du Cuzco et de la vallée de l’Urubamba, et qui atteignait vers 1530 quelque trois des dix millions d’habitants du Tahuantinsuyu, selon certaines estimations. Enfin, pour encadrer un empire aussi immense et aussi divers, l’État incaïque avait dû étendre ses fonctions et organiser les élites sociales, indigènes ou incaïques, capables d’assurer le relais entre la volonté de l’Inca et la masse des peuples qu’il avait soumis. Il n’est pas dans notre propos d’analyser en détail comment fonctionnait la société politique incaïque — d’ailleurs détruite par les Espagnols après la conquête. Mais il est indispensable de comprendre les rapports réciproques des sociétés agricoles andines et de l’État incaïque. Un si gigantesque effort de conquête et d’administration sur de telles bases productives et de telles formes — segmentaires, locales, communautaires — d’organisation sociale offre en effet peu d’équivalent dans l’histoire universelle, surtout dans un tel milieu naturel. Or, les Espagnols, puis le Pérou républicain, créèrent, à partir de ces rapports initiaux, leurs propres sociétés agraires.

114Il suffit de parcourir la vallée de l’Urubamba pour comprendre à quel point l’État incaïque naissant dépendait de sa base agraire. De Pisac à Ollantaytambo et Machu Picchu, partout des andenes construites sur les versants, partout des canaux d’irrigation. On saisit alors, visuellement, la lutte pour la survie livrée par les premières communautés de soldats-paysans quechuas établies là par les premiers Incas, pour contenir les incursions des indiens de la jungle amazonienne ou les rébellions des anciens occupants de la vallée. Ce terrible effort agricole, démographique et militaire couronné de succès, le petit royaume incaïque se trouva prêt pour de plus grands destins. Or, pendant les deux siècles de conquête qui étendent l’empire à ses limites extrêmes, les souverains du Cuzco ne procédèrent pas autrement qu’ils avaient fait au Cuzco et dans l’Urubamba : obtenir l’alliance des groupes à absorber dans l’empire, ou bien les vaincre militairement, et ensuite les pénétrer sinon les assimiler. Les élites indigènes passaient sous l’influence culturelle et idéologique des Incas, et près des « partialités » des communautés autochtones étaient établies, de gré ou de force, des partialités de mitmaqs incaïques — colons quechuas, à la fois paysans et soldats — chargés de contrôler les précédentes et de se fondre en leur sein sur le plan de la production agricole. Ainsi assurée la domination, par le haut et par le bas, des communautés rurales, il restait à créer un centre urbain administratif où nobles et fonctionnaires incaïques assistaient les autorités indigènes, et les commandaient.

115Cette lourde et souple machinerie, pour vivre, dépendait alors du surproduit agricole, élaboré par les communautés rurales ainsi remaniées, et collecté selon les normes traditionnelles locales. Donc, contrairement à ce qu’on pourrait croire en lisant les auteurs classiques sur le Pérou, l’État incaïque contrôlait la production, le stockage et la distribution des récoltes, surtout sur place, dans le cadre des institutions indigènes traditionnelles. Sur son ordre, on remplissait ou vidait les tambos, pour la nourriture et l’équipement des armées de passage, des hauts dignitaires et de leur suite, de la population en période de disette, des élites locales en temps normal. Seuls des produits de haute valeur, agricoles ou de collectes, étaient échangés sur ordre à longue distance ou acheminés pour l’usage de l’Inca et de sa cour dans une de ses résidences au Cuzco, à Cajamarca ou à Quito. Dans cet empire que Louis Baudin s’est plu à dénoncer comme hypercentralisé, seule la comptabilité des hommes et de leurs produits l’était en vérité. Le long des routes incaïques cheminaient aux mains des chasquis les quipus rendant compte des récoltes plus que les récoltes elles-mêmes. Car les problèmes de production et de consommation continuaient, pour l’essentiel, de se résoudre dans le cadre des régions héritées de l’histoire pré-incaïque. Et ceci en raison même du caractère des rapports de production agricole, fondés davantage sur la corvée collective des agriculteurs de communautés sédentaires, la mita, que sur le prélèvement des produits en nature malaisément mobilisables et transportables, le tribut. Celui-ci ne portait de ce fait que sur les produits rares ou exotiques, des produits de luxe ou de signification rituelle, possédant une haute valeur d’échange. L’État incaïque dominait donc la société agricole péruvienne plutôt en s’assurant le contrôle de la force de travail humaine qu’en accaparant à son profit la masse du surproduit agricole. Pour contrôler l’une, il suffisait de bien comptabiliser l’autre, à distance. L’État incaïque, vaste entrepreneur agricole, veillait donc, dans un souci d’efficacité politique et économique, à l’autonomie productive des régions agricoles dans l’empire. Aussi celles-ci survécurent-elles à la destruction de l’État incaïque par les Espagnols.

Fig. 8. — Les outils indigènes de l’agriculture andine.

2° L’héritage indigène et les apports extra-américains dans la civilisation agricole du Pérou moderne

116Nous verrons plus loin dans quelles conditions les institutions agraires coloniales espagnoles se sont substituées ou superposées aux institutions agraires autochtones. Chemin faisant, nous analyserons plus en détail comment les rapports de production se sont modifiés pendant la Colonie. Mais dès maintenant, en conclusion du présent chapitre, il est nécessaire de dire un mot de la manière dont la civilisation agricole du Pérou moderne se place, ou non, en continuité avec les civilisations agricoles andines précolombiennes que nous venons d’étudier. Certes, un tel parti-pris, essentiellement ethno-anthropologique, est limité ; puisqu’il permet d’analyser la survivance ou la transformation de formes culturelles concernant l’agriculture andine, non la raison de cette survivance ou de ces transformations. Cette raison, il faudra en son temps la rechercher au niveau de l’évolution des rapports de production. Mais à condition de prendre ces faits de culture comme des symptômes, des indices de cette évolution, il n’est pas inopportun de les évoquer au terme d’un développement sur l’originalité et l’origine des agricultures du Pérou moderne.

a) L’HERITAGE INDIGENE DANS LA SOCIETE AGRAIRE DU PEROU MODERNE

  • 26 Huaman Poma de Ayala.

117En 1967, menant dans les Andes du Cuzco mon enquête en prévision de la rédaction de cette thèse, j’ai vu dans une hacienda appartenant à l’une des plus vastes entreprises agricoles andines, organisée financièrement selon les normes des plus modernes sociétés anonymes par actions, s’opérer à la taclla et à la lampa le défonçage collectif du sol et la récolte des pommes de terre. A quelques détails de costume ou d’outillage près — les outils de bois étaient armés d’embouts en fer — j’avais sous les yeux un tableau vivant droit sorti d’une planche dessinée de l’œuvre de Huaman Poma de Ayala26. C’étaient les mêmes outils, le même travail collectif en ligne, les mêmes poses dans le travail pour mastiquer la coca. En plein xxe siècle, à l’heure où il n’était question que de l’opportunité de la réforme ou de la révolution agraire au Pérou, la base technologique de cette vaste entreprise agricole capitaliste était restée, au moins en ce qui concernait ses cultures vivrières, la même que du temps d’avant les Incas.

  • 27 Cf. en particulier R. Adam, Handbook of south Am. Indians.
  • 28 Cf. C. Troll, op. cit.

118Ce phénomène de survivance des technologies précolombiennes dans la civilisation agraire du Pérou moderne n’est pas un fait isolé. Au bord du lac Titicaca, près de Huancané, dans le Calléjon de Huaylas, près de Yungay dans bien d’autres endroits encore, il m’a été donné d’en voir les manifestations en regardant les paysans indiens d’haciendas ou de communautés villageoises au travail. D’autres l’ont attentivement étudié et décrit27. Il est évidemment lié à la stagnation générale des moyens de production depuis quatre siècles au sein de secteurs entiers de la paysannerie andine, de l’Équateur à l’Argentine. Il est lié aussi à la très ancienne et très efficace adaptation, dans le cadre de ces rapports de production, de cette technologie au milieu naturel andin. Cela explique donc la permanence de l’outillage28, des procédés et des systèmes de culture fondés sur le travail manuel et collectif, malgré les innovations apportées à cette culture vivrière andine dont la force motrice essentielle est souvent demeurée la force corporelle humaine.

  • 29 Cf. photo in Archives de la « Peruvian Corporation » (à Londres).

119Au reste, cet héritage technique indigène, largement présent dans l’agriculture péruvienne de la Colonie comme de la République, ne se limite pas aux seules opérations agricoles. Les transports restent pour une bonne part effectués localement, encore de nos jours, par portage à dos d’hommes ou de lamas. Au début de ce siècle, avant la généralisation de la route et du camion, les minerais d’argent, de plomb, de cuivre des Andes centrales du Pérou, collectés et expédiés dans le monde via le chemin de fer de la Peruvian Corporation et le port du Callao, étaient apportés depuis les très hautes mines (sises entre 4.500 et 5.200 m d’altitude) jusqu’aux gares par des caravanes de milliers de lamas élevés dans les haciendas que les grandes entreprises minières avaient acquises pour résoudre ainsi leurs problèmes de transports29. Qui plus est : les premières opérations de fonte et de raffinage du minerai, effectuées sur place pour alléger les charges du poids inutile de la gangue, employaient, faute d’autre combustible disponible à ces altitudes, le crottin de lama séché, comme du temps de la métallurgie incaïque.

  • 30 Sur cette persistance de la division des communautés rurales andines en partialités et ayllus, cf. (...)
  • 31 Cf. Ernesto Reyna, El Amauta Atusparia. Cf. Cl. Markham.

120Sur ce fond de survivances technologiques précolombiennes, les rapports sociaux, pourtant profondément modifiés au sein des institutions agraires coloniales ou néocoloniales, ont continué jusqu’à nos jours d’emprunter certains de leurs mécanismes ou de leurs structures au vieux fond de l’héritage précolombien. C’est une question sur laquelle nous reviendrons de savoir si certaines institutions coloniales, que toute une littérature américaniste a interprétée comme de simples extensions au nouveau continent du droit espagnol — encomiendas et repartimientos copiés des épisodes de la reconquête chrétienne sur les Maures de la péninsule ibérique ; reducciones et comunes de indios imités des communes rurales de l’Espagne et de leurs fueros... — sont en fait des créations originales, adaptées aux réalités indigènes de l’Amérique, différentes en cela de leurs homologues ibériques et européennes. En tout cas, dès maintenant, nous pouvons noter comme autant d’indices la persistance, sous couvert d’institutions espagnoles importées au Pérou, de caractéristiques agraires andines dont on ne trouverait nulle trace dans l’histoire agraire ibérique. Ainsi, dans les villages d’indiens regroupés par les fonctionnaires coloniaux, réapparaît la division en partialités, antérieure à l’époque incaïque30. De même, l’institution des caciques indiens, sans cesse attaquée et sans cesse renaissanté, se prolonge-t-elle sous des formes détournées au moins jusqu’au début du xxe siècle. Les Espagnols ont pu détruire après la conquête les superstructures de l’État incaïque, il n’empêche que, spontanément, la société agraire péruvienne, largement composée de communautés rurales de base, tendait à faire réapparaître, sous des formes synchré-tiques mi-indigènes mi-espagnoles, certains traits de ses antiques superstructures. Le corregidor colonial ou le gouverneur républicain était nanti, aux yeux des populations, des prestiges des orejones incaïques. L’Église catholique avait pu se substituer aux cultes indigènes, mais ses saints se retrouvaient nantis des attributions et pouvoirs surnaturels des anciens dieux de ce peuple paysan. D’ailleurs, en marge des institutions officielles, de vieilles croyances et de vieilles pratiques religieuses et magiques, païennes, survivaient souterrainement jusqu’à nos jours. A des centaines de kilomètres de distance, sans respect des frontières ethniques, ignorées des fonctionnaires, elles continuaient de susciter échanges, contacts et entraides entre des groupes ruraux en apparence christianisés et soumis aux lois officielles. Au hasard de la répression d’une contrebande effectuée par-dessus une frontière ou d’une jacquerie se trouvant d’inattendus et lointains alliés, quelquefois l’administration et la littérature péruviennes se rendent soudain compte de ces faits que généralement elles ignorent31.

b) LES APPORTS IBERIQUES

121L’essentiel de l’apport ibérique dans la constitution de la société agraire du Pérou moderne et contemporain a consisté à doter cette société d’institutions stables qui ont survécu, pour l’essentiel, jusqu’au début de la seconde moitié du xxe siècle. L’origine et le destin de ces institutions seront l’objet d’étude du prochain chapitre. Pour l’heure, il n’est question que d’indiquer l’apport culturel de l’Espagne à la civilisation agricole péruvienne.

122Sur le plan matériel, l’Espagne a enrichi le Pérou agricole des nouveaux animaux et plantes apportés d’Europe par son intermédiaire. Blé, orge, avoine, seigle, luzerne, arbres fruitiers de l’Europe méditerranéenne ou tempérée, mais aussi canne à sucre d’origine orientale ; bœufs, moutons, porcs, volailles, chevaux et mules sont donc venus s’ajouter aux ressources naturelles domestiquées par la révolution néolithique andine.

123Sur le plan technique, les Espagnols ne changèrent rien aux systèmes d’irrigation par gravité qu’ils trouvèrent dans les oasis ou dans les vallées andines. C’est un fait notoire, en effet, que dans tout le Pérou, dont les paysages locaux sont parfois si proches de ceux de l’Espagne, on ne rencontre pourtant jamais une noria. Mais la grande nouveauté introduite par contre dans les Andes avec la conquête, c’est l’usage de la force motrice animale. Pour les transports, aux lamas s’ajoutent mules, ânes et chevaux qui permettent d’organiser les transports longitudinaux et transversaux interandins du Pérou colonial, du Potosi à Lima ou du Potosi à la Plata par exemple. Pour l’agriculture, l’usage des bœufs par paires permet la généralisation de l’araire méditerranéenne sur les terres planes et la transformation corrélative du parcellaire en open-field ou en bocage aux parcelles allongées dans les vallées à fond plat et les bassins interandins. Sur la côte et dans les plantations tropicales, ce sont des bœufs qui acheminent dans de lourds chariots la récolte de coton, d’olives, de raisin ou de canne à sucre des terres d’exploitation vers l’ingenio de l’hacienda. Enfin, l’ingenio lui-même, monté autour de quelques opérations mécaniques simples dont l’appareil est construit le plus souvent en bois et en pierre — moulin à céréales, broyeuse de canne à sucre, etc. — est mû soit par la traction animale, soit par une main-d’œuvre servile ou esclave, soit par la force hydraulique.

124La société rurale issue des transformations coloniales du Pérou est une société dominée par la ville, parce que l’élite colonisatrice dominante est installée dans les villes, parce que les populations rurales elles-mêmes ont été le plus souvent regroupées dans des villages imités de ceux de l’Espagne ou dans les rancherias des grandes propriétés. L’apport espagnol a donc consisté à municipaliser la société rurale communautaire, et à l’hispaniser dans des formes singulières : christianisation, occidentalisation des coutumes et des costumes (ce que les folkloristes saisissent actuellement comme un folklore « indigène » naît en général au xviie siècle de l’imitation forcée des habits et usages de certaines parties de la vieille Espagne), apprentissage des mécanismes du marché monétaire et des contraintes administratives et fiscales d’un État impérial moderne. Captant à son profit la très ancienne tradition andine de réciprocité des obligations et des services au sein de la paysannerie autochtone, l’Espagne la réinterprète dans le sens d’institutions ibériques comme le compérage (compadrazgo). Bref, la fusion synchrétique s’opère, voulue par la Couronne et l’Église, entre deux sociétés rurales héritières de la révolution agricole néolithique, l’une andine et l’autre méditerranéenne, et qui présentent de ce fait plus d’une similitude formelle au niveau de leurs mécanismes intimes de fonctionnement. De ce métissage culturel en profondeur naît le peuple indométis du Pérou contemporain qui, quoique trop souvent marginalisé dans des rapports de production ruraux qui l’excluent de la communauté nationale, forme néanmoins le fond de la nation d’où procèdent les nouvelles couches et classes sociales — petite bourgeoisie rurale, prolétariat et sous-prolétariat agricole et industriel — en voie de nationalisation et capables de transformer les anciennes règles du jeu social.

c) LES AUTRES APPORTS EXTRA-AMERICAINS

125Dans leur sillage, et pour les besoins de leur exploitation du pays conquis, les Espagnols amenèrent au Pérou esclaves africains et serviteurs asiatiques. Les premiers, rapidement fondus dans le reste du peuple créole de la côte après l’abolition de l’esclavage en 1854, n’ont laissé que peu de traces dans l’organisation de la civilisation agricole du Pérou moderne. Leur statut d’esclave d’abord, leur fuite devant le travail abhorré des plantations ensuite, leur nombre réduit enfin — une centaine de milliers au terme des trois siècles coloniaux — leur ont interdit d’imprimer une marque originale dans le paysage rural ou l’organisation villageoise. Au niveau du folklore du peuple paysan créole de la côte, par contre, leur influence est indéniable : chansons, danses, contes et légendes, comportements ludiques dans nombre de villages des vallées cotonnières ou sucrières de la côte péruvienne ne s’expliquent qu’en tenant compte de traditions africaines. Enfin, malgré les métissages, leur présence est encore discernable au niveau des traits physiques de beaucoup de villages côtiers d’agriculteurs ou de pêcheurs.

126L’apport asiatique s’est trouvé considérablement gonflé au xixe siècle lorsque, pour soutenir la première vague de développement de grandes plantations capitalistes, l’élite créole péruvienne importa en masse de la main-d’œuvre chinoise en remplacement des esclaves noirs libérés. Toutefois, et pour les mêmes raisons, cet apport ethnique, parfaitement discernable au sein du peuple des villes de la côte, n’a pas laissé de trace au niveau de l’aménagement rural péruvien : les descendants des coolies chinois, libérés de leurs dettes, se sont empressés de fuir le travail des plantations. Les seuls Asiatiques qui aient marqué le paysage rural au Pérou sont les moyens et grands entrepreneurs agricoles japonais immigrés dans le pays entre les deux guerres mondiales. Au xxe siècle, spécialistes des cultures irriguées intensives, ils ont joué un rôle important dans le succès de la moyenne propriété agricole irriguée et hautement capitalisée. Cela ne touche toutefois que quelques vallées côtières et un nombre restreint d’individus.

127Sur les fronts pionniers situés à l’est des Andes, dans la jungle amazonienne, ce sont les apports européens non ibériques qui ont marqué des traits les plus originaux la création de nouveau terroirs conquis à l’agriculture péruvienne. Nous reparlerons en son temps de l’aventure de la colonie allemande de Pozuzo, recréant en pleine jungle une communauté bavaroise, endogame et patriarcale, au xixe siècle. Nous reparlerons aussi de la participation à l’effort agricole pionnier de cette région de nombreux Européens de toutes nationalités, rejetés d’Europe par la Seconde Guerre mondiale, et venus là recommencer leur vie en se mêlant aux colons créoles ou métis péruviens.

128Mais tous ces apports postcoloniaux n’ont pas, par eux-mêmes, profondément modifié le cours des transformations agricoles du Pérou. Car à ce niveau — sauf peut-être le cas de la colonie allemande du Pozuzo — ce qui compte, ce n’est pas l’introduction au Pérou de nouvelles traditions agricoles, mais la modification des moyens et des rapports de production agricoles sous l’influence du capitalisme après 1850. Il ne s’agit plus là des origines et originalités de la société agraire péruvienne, mais du sujet central de notre étude : l’essor du capitalisme agraire au Pérou.

Notes

1 Luis E. Valcarcel, Tempestad sobre los Andes.

2 Cf. Olivier Dollfus, Le Pérou, Que sais-je, pp. 9-15.

3 Cf. Olivier Doufus, idem, pp. 17-18.

4 Estadistica agraria, Lima, 1964, pp. 18-21 et p. 201.

5 Ibid.

6 Olivier Dollfus, Le Pérou, introduction géographique, etc.

7 Cf. travaux en cours du Pr Ruffié sur les Andins de l’altiplano.

8 Cf. travaux en cours de John V. Murra.

9 Pp. 131-135, Jorge A. Flores Ochoa, Los pastores de Paratia.

10 Visita hecha a la provincia de Chucuito por...

11 Ibid.

12 Cf. Arguedas José Maria, Los comunidades de España y del Peru, U.N.M.S.M., Lima, 1968, 354 p.

13 Pardo Manuel, Estudio sobre la provincia de Jauja, Imprenta La Epoca, Lima, 1862, 66 p.

14 Cf. en particulier : Gonzalez Tafur Oswaldo, Peru, poblacion y agricultura, Lib. internacional, Lima, 1952, 288 p. ; Gonzalez Tafur Oswaldo, La agricultura peruana, problemas y posibilidades, Imp Amauta, Lima, 1964, 312 p.

15 Cf. les divers documents émis à l’époque par les B.I.D., F.A.O., etc., et, plus près de nous, certaines communications au colloque du C.N.R.S. d’octobre 1965 sur les problèmes agraires des Amériques latines.

16 Cf. Dollfus, Le Pérou, pp. 25-28.

17 Voir Daniele La vallée.

18 Louis Baudin, L’empire socialiste... et La vie quotidienne...

19 Du moins en France et au Pérou.

20 Carl Troll, « Les cultures supérieures andines et le milieu géographique » in Ibero Amerikanische Archiv, Berlin, octobre 1931.

21 Cette référence aux « ancêtres » (antepasados) créateurs d’irrigation et antérieurs aux Incas m’a été citée par le Dr Gonzalo de Reparaz qui l’avait recueillie dans le récit d’un vieux paysan indien de l’oasis de Nazca — siège, comme l’on sait, d’une des plus vieilles et des plus belles civilisations d’irrigateurs de la côte. On en voit l’intérêt du point de vue de la représentation des cycles du temps historique et de la conscience de l’appartenance ethnique au sein des « communautés indiennes » de la côte dans le Pérou contemporain.

22 Traduction française la plus littérale du castillan « mitades » et « parcialidades ».

23 Tupu, orthographié aussi topo.

24 Voir à ce propos les cas de « terres du cacique » dont la culture a été abandonnée par les communautés faute d’en avoir reçu l’ordre renouvelé chaque année dans Visita en Chucuito..., f. 57 v., pp. 116-117.

25 Tels que les Urus, pêcheurs des bords du lac Titicaca, qui, asservis au royaume des Lupacas centré autour de Chucuito, représentaient au moment de la conquête, 4.000 des 20.000 habitants de ce royaume... Cf. Visita hecha en Chucuito, etc.

26 Huaman Poma de Ayala.

27 Cf. en particulier R. Adam, Handbook of south Am. Indians.

28 Cf. C. Troll, op. cit.

29 Cf. photo in Archives de la « Peruvian Corporation » (à Londres).

30 Sur cette persistance de la division des communautés rurales andines en partialités et ayllus, cf. notamment les travaux de Hildebrando Castro Pozo (Huañec), J. M. Arguedas (Puquio), etc.

31 Cf. Ernesto Reyna, El Amauta Atusparia. Cf. Cl. Markham.

Table des illustrations

Légende FIG. 2. — Les trois grandes zones naturelles du Pérou.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1335/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 283k
Légende Fig. 3. — Distribution des terres cultivées en 1964.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1335/img-2.jpg
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Légende Fig. 4. — Distribution de la surface cultivée en 1964.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1335/img-3.jpg
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Légende Fig. 5. — Les « îles » agricoles du Pérou.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1335/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 886k
Titre ILES ET ARCHIPELS HUMAINS
Légende Fig. 6. — L’archipel démographique péruvien.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1335/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 191k
Titre Tableau 1. — Répartition de la surface agricole par régions naturelles du Pérou
Légende (d’après Ministerio de Agricultura — Estadística agraria 1964 — Lima 1965, 440 p.)
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1335/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 72k
Titre Répartition des cultures précolombiennes
Légende Fig. 7. — Les cultures agricoles de l’ère andine (d’après Carl Troll).
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1335/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 657k
Légende Fig. 8. — Les outils indigènes de l’agriculture andine.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1335/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 115k

© Institut français d’études andines, 1975

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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