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Os Contextos da Antropologia

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João de Pina Cabral

Capítulo VIII. A família burguesa do Porto: vicinalidades

Texte intégral

1O sistema familiar descrito no capítulo anterior é, em muitos aspectos, semelhante aos que Pitt-Rivers ou Lisón-Tolosana descreveram. Idealmente, cada casamento cria uma nova unidade social primária, cuja vida se prolongará até à morte do casal que a formou. Por conseguinte, cada unidade particular não se reproduz enquanto tal, mas antes através de um processo de fissiparição; os membros mais jovens abandonam-na, juntando-se cada um a um membro de outra unidade para criar novas unidades — trata-se de um esquema de reprodução de tipo sincopado. Num sistema familiar com estas características, as relações entre unidades sociais primárias levantam problemas descritivos pois, tal como as próprias unidades, elas são recriadas em cada geração, resultando largamente do processo de aderência continuada a estádios anteriores de identidade colectiva. No presente capítulo, portanto, continuaremos o estudo dos laços de identidade continuada.

  • 1 No que se refere ao correspondente termo francês parentèle, que só foi adoptado mais tarde (cf. Zon (...)

2Na etnografia europeia, este processo tem sido tradicionalmente descrito por conceitos da área do parentesco, nomeadamente a noção de kindred (parentela1). Tal opção reflecte algo a que nos referimos no capítulo V: a preferência pela linguagem das relações de parentesco sobre outros princípios de associação na descrição das relações familiares. A expressão clássica desta preferência é a aplicação que John Campbell fez da noção de kindred a um grupo de pastores gregos (1964). A noção fora proposta por J.D. Freeman, que no seu artigo de 1961, e à luz do seu material Iban, defende que, para estudar sociedades cognáticas, era necessário uma nova terminologia que ultrapassasse a terminologia clássica, pois esta estava centrada sobre a noção de linhagem — noção que, nas sociedades cognáticas, não é relevante (1968: 271). A resposta que Freeman encontra é a noção de parentela, isto é, um grupo ego-centrado de parentes.

3Contudo, e apesar da forma brilhante como Campbell ou Lisón-Tolosana (1983 [1966]) aplicam esta terminologia aos Sarakatsani e aos Aragoneses, respectivamente, o conceito não demonstrou ter a utilidade comparativa que se esperava. À luz do material apresentado no capítulo anterior, dois aspectos particulares merecem ser comentados. Por um lado, por se tratar de uma unidade social ego-centrada, a parentela tende a enfatizar uma visão segundo a qual estaríamos a lidar com indivíduos relacionados entre si por laços genealógicos inalteráveis, quando, pelo contrário, as relações familiares são relações entre unidades sociais e entre pessoas (mas enquanto membros de unidades sociais). Por outro lado, como demonstrou Pitt-Rivers no seu artigo sobre o conceito de amity de Fortes, as relações de parentesco na Europa são geralmente complementadas e estendidas por outros tipos de relações (1973) — sejam estas as de coabitação ou de vizinhança. O conceito de parentela, privilegiando os laços de parentesco à custa de outras formas de associação, tende a esconder esta complementaridade em vez de encorajar a sua compreensão (cf. Segalen e Zonabend, 1987: 113). No Porto, como em Aragão, «entre os membros da sua parentela, as pessoas têm mais em comum com uns do que com outros; poder económico, temperamento, semelhança de ideias e ligações pessoais chegam por vezes a exercer mais força que o próprio parentesco, e o mesmo se passa com vizinhos e amigos feitos no bar ou no café» (Lisón-Tolosana 1983 [1966]: 157). Também em Minot (no Noroeste de França) Zonabend e as suas colegas encontram um fenómeno semelhante, ao qual se referem pela noção de parente fictive (1970: 17), o que me parece incorrecto pelas mesmas razões. Neste capítulo serão sugeridas novas pistas para lidar com a extensão das relações familiares para fora da unidade social primária.

Vicinalidades

  • 2 Esta expressão foi preferida à mais comum de «vizinhança» para indicar que não se trata da apropria (...)

4Entre a burguesia portuense, sempre que as condições económicas o permitam, pratica-se a residência neolocal depois do casamento. Como o casamento tende a ocorrer num momento em que os cônjuges não estão ainda no auge da sua carreira profissional, tal significa que, quando um/a filho/a se casa e monta casa, há uma tendência para que esta nova unidade social primária esteja económica ou emocionalmente dependente das casas paternas. Com a sua ajuda económica, e pensando no apoio que os filhos lhes virão a conceder, os pais exercem uma forte pressão para que os filhos residam perto de si e para que os irmãos continuem a usar a sua casa como local de encontro. No decurso normal do ciclo vital, o casal paterno tornar-se-á num viúvo ou viúva económica e socialmente menos poderoso/a. Eventualmente desaparecerá, terminando com a sua morte a vida da unidade social primária que formara no momento do seu casamento. Por essa altura, no entanto, é bem possível que já alguns netos se tenham casado, estabelecendo-se independentemente também nas cercanias. O resultado deste processo é que os irmãos tendem a residir perto uns dos outros, dando origem ao que chamarei vicinalidades — isto é, grupos de unidades sociais primárias, física e socialmente aproximadas, cujos cabeças de família são irmãos/ãs ou primos/as2. Em Portugal, pelo menos, estas vicinalidades são uma das formas mais características da vida familiar urbana.

5A cooperação entre casas de irmãos/ãs dentro da vicinalidade é fortíssima, chegando mesmo a haver situações de quase identidade de interesses (entre primos ela é grande, mas tende a ser um pouco mais distanciada). Tipicamente, a ajuda mútua é prestada dentro de um espírito de reciprocidade generalizada, em que não se contam os favores. Os irmãos/ãs têm a chave das casas uns dos outros, olham pela casa durante as férias, olham pelos filhos em tempos de crise e estão em contacto quase diário, visitando-se constantemente sem anúncio telefónico prévio.

6Estas situações são muito exigentes. Ora cada casal tem duas famílias paternas; mesmo quando se verifique uma endogamia de bairro, o casal acaba por ter que optar por uma maior proximidade em relação a uma das famílias de orientação — particularmente se existirem diferenças de riqueza e/ou prestígio entre as duas famílias. Curiosamente, Firth encontra algo de semelhante em Londres:

«Não há praticamente ninguém na nossa área de estudo que não esteja em contacto mais ou menos regular com alguns dos parentes do seu cônjuge — o que demonstra a persistência dos laços consanguíneos do cônjuge. Mas, em geral, as relações com os afins só são fortes e íntimas com os consanguíneos de um dos cônjuges. Dentro da casa verifica-se algum equilíbrio, mas o campo de parentes é fornecido predominantemente ou pelo marido ou pela mulher, e ainda por um único dos pais do cônjuge em causa» (Firth et al, 1969: 458).

7As pessoas que se afastam, física ou socialmente, por exemplo, celebrando tanto a véspera como o Dia de Natal com a mesma família paterna, enfraquecem a cooperação com os seus irmãos. Nestes casos, distâncias geográficas por vezes insignificantes podem estar na origem de distâncias sociais consideráveis. Da mesma forma, quando se desenvolvem diferenças económicas e/ou de prestígio, elas tendem a adquirir um corolário espacial. Assim, é frequente encontrarem-se situações em que irmãos e/ou primos que ascenderam na escala social escolhem viver próximos uns dos outros numa nova zona residencial, distanciando-se desta maneira daqueles que se mantiveram em torno da casa paterna.

8Por forma a tornar a discussão que se segue mais clara, serão agora apresentados dois estudos de caso. Porventura não será necessário insistir com o leitor em que, como todos os exemplos verdadeiros, os casos apresentados não têm representatividade estatística — todas as famílias são únicas à sua maneira. Ao estudá-los, no entanto, captaremos o funcionamento específico de princípios gerais que, esses sim, são representativos de um grupo mais alargado. Em ambos os exemplos, trata-se de famílias ligadas principalmente às profissões liberais, aos serviços e à vida artística e intelectual, com níveis de escolaridade relativamente elevados. Os mapas genealógicos (Figuras 2 e 3) e os mapas residenciais (Figura 4), se bem que absolutamente fiáveis no que se refere às relações que descrevem, são bastante reduzidos, tendo como única função a de esclarecer os laços de vicinalidade que pretendemos estudar.

Caso 1

9Comparando a Figura 2 com a Figura 4.1, que correspondem respectivamente ao mapa genealógico e ao mapa residencial de uma mesma vicinalidade, o leitor verificará que esta é constituída por cinco casas mais uma que, não sendo de parentes, faz parte funcional do campo de sociabilidade que a vicinalidade representa (cf. Dias, 1963). Trata-se de uma casa formada pelo casamento de uma criada da casa II, que aí continua a trabalhar — foram os próprios informantes que insistiram na inclusão desta casa. As relações entre os casais em torno aos quais se formaram as casas estão representadas no mapa genealógico. Todos os membros do nível genealógico 2 já morreram. O nível genealógico 3 corresponde a pessoas de aproximadamente 70/80 anos, o nível 4 a pessoas de 40/50 anos, o nível 5 a pessoas à volta dos 20 anos.

10Dois tipos de interesses profissionais tendem a unir esta vicinalidade, dando-lhe características específicas. Por um lado, a sucessão masculina a um cargo profissional na área dos serviços. O homem que no mapa genealógico corresponde ao número 1, foi sucedido pelo seu filho 8 e pelo seu único neto 23 que, por sua vez, foi sucedido pelo seu sobrinho por afinidade 36, já que o seu filho 31 é arquitecto. Este sobrinho sucessor é residente numa das casas da vicinalidade (IV), o que é significativo. O outro interesse profissional e intelectual encontra também a sua origem em 1 — um homem que deixou uma marca cultural relativamente importante na cidade do Porto. Trata-se de um interesse pelas artes, em particular pelas artes visuais; a pintura, a arquitectura, o cinema e o teatro — 19, 23, 24, 25, 31, 32, 33, 34, 35 e 39 trabalham nestas áreas. Há ainda todo um ramo de parentes ligados à arquitectura, pintura e edição de livros, que são filhos da irmã de 4.

Figura 2. Mapa genealógico do caso 1

11A história desta vicinalidade prende-se com a figura central de uma kin-keeper, 19; uma senhora solteira, filha única, com interesses artísticos e intelectuais que estão na base de criação de um espírito de família — uma «lenda familiar», tema a que voltaremos mais tarde. Os seus laços com o primo 23 aproximam-se mais com os de irmãos do que com os de primos, já que ambos são filhos únicos (pois 22 morreu com tenra idade) assim como são vizinhos desde a infância. Estão também ligados por uma rede densíssima de laços de parentesco sagrado: 8 e 9 foram padrinhos de casamento de 3 e 4 assim como são padrinhos de 19; esta última, por sua vez, foi madrinha de 31 e 34, bem como dos seus filhos, 40, 44 e 45. De qualquer forma, a especificidade dos laços sacramentais é irrelevante, já que 19 é tratada por todos os membros do nível 5 indicados no mapa genealógico como «madrinha».

12A vicinalidade, originalmente fundada pela relação entre dois irmãos (3 e 8) vivendo nas casas I e II, expande-se na geração seguinte por meio do casamento de 23 e 24. Nas palavras de 19, «24 foi a namorada de 23 que eu mais gostei, gostei logo dela e fomos muito amigas — conheci a família dela ou por histórias ou então, os que eram vivos, porque acabaram por viver aqui perto — para mim é como se fosse a minha família». Assim, os irmãos de 24 (25 e 28) fundam as casas IV e V que, juntamente com a casa III, fundada pela filha de 23, formam o núcleo da vicinalidade (note-se que se trata de um núcleo uxorilateral).

13O principal interesse deste exemplo, penso consistir na forma como a proximidade residencial se vem integrar com laços emocionais, laços de compadrio, interesses profissionais, gostos intelectuais e um estilo de vida, para criar um núcleo de unidades sociais primárias que, vivendo embora com economias e habitações separadas — e contando nas estatísticas oficiais como unidades independentes —, formam, de facto, um grupo com tanta importância socioestrutural como a «aldeia» ou o «grupo de descendência local» (local descent group) tão abundantemente descritos pelos antropólogos sociais. O que as torna mais difíceis de descrever, porém, é que estas vicinalidades não formam um grupo «corpóreo» ou até uma entidade espacial estanque. Possuindo, todavia, uma certa coerência, tanto espacial como genealógica, como ainda em termos de grupo de influência, elas não podem ser descritas por nenhum destes princípios per se, já que estão baseadas em algo de mais fugidio: aquilo a que anteriomente chamámos identidades continuadas.

Caso 2

14Viremos agora a nossa atenção para a Figura 3. 5, 7 e 9 eram três irmãos que montaram casa perto da de seu pai — um professor de escola primária pouco abonado. Todos os três fizeram casamentos com vizinhas, pelo que se criou uma vicinalidade alargada (que designaremos por A). Com o passar do tempo e as vicissitudes das vidas profissionais dos irmãos, esta vicinalidade A foi-se tornando menos coesa. Profissionalmente, os três irmãos foram relativamente bem sucedidos, pelo que alguns dos seus filhos tiveram acesso ao ensino superior. O primo mais velho (13) casou com uma senhora de uma família mais rica, não acabou o curso e foi viver para longe. 19 e 20, ambos com graus universitários, casaram-se um com o outro e montaram casa perto dos pais. O primo 24, também licenciado, casou-se em casa, pois seu pai já falecera. O primo mais novo (26), que não completou o curso, casou-se com a irmã da mulher do seu irmão e encontrou um emprego numa outra cidade.

15Num primeiro momento, portanto, estes primos integraram-se na vicinalidade de seus pais. Só mais tarde se formou uma nova vicinalidade (que designaremos por B), quando as duas irmãs (20 e 22) construíram, com a ajuda da sua mãe viúva, duas casas geminadas (casas I e II do mapa residencial da Figura 4.2). Este gesto assinalava uma considerável subida de escalão socioprofissional, particularmente por parte de 19 (marido de 20), que se tornara um profissional liberal com algum sucesso. A estes veio-se juntar 17 (casa III), uma irmã de 19, que fizera um casamento que lhe permitira igualmente uma subida de estatuto. Finalmente, 24, que também se distinguira como profissional liberal, veio viver para perto, completando, assim, o núcleo central desta nova vicinalidade (casa IV). Criavam-se agora laços mais intensos entre pessoas que, de qualquer forma, já os tinham. Como que para demarcar a renovação da aliança estabeleceram-se novos laços de parentesco espiritual: 19 foi padrinho de uma filha de 24 e 17 foi madrinha de um filho de 19. De qualquer forma, a relação privilegiada entre estes primos já tinha precedentes na vicinalidade A, pois os pais de 24 tinham sido padrinhos de 20 e o próprio 24, então no início da sua carreira universitária, fora padrinho de casamento de 19 e 20.

Figura 3. Mapa genealógico do caso 2

Figura 4 - Vicinalidades

16Por razões profissionais, 19 e 20 foram viver para o estrangeiro. Quando voltaram para Portugal, dez anos mais tarde, tornaram a encontrar casa na mesma rua. Entretanto, uma sobrinha (30) tinha também feito um casamento que lhe permitia um estilo de vida mais elevado e montara uma casa nas proximidades (casa V).

17Agora que os membros do nível generacional 4 estão na casa dos 20 e 30 anos, é já possível apercebermo-nos do início de um novo ciclo. Quando os filhos das duas irmãs (20 e 22) chegaram à idade do casamento, e tendo-lhes sido impossível por razões económicas arranjar casa no mesmo quarteirão, a maior parte encontrou casas nas imediações (casas VI, VII, VIII, IX e X).

18Com a entrada de uma nova geração, as vicinalidades não se dissolvem necessariamente mas as diferenças socioprofissionais que vão surgindo entre os irmãos e primos vão-se manifestando e dando azo à criação de novas vicinalidades. Como sinal deste processo, basta indicar que ainda há membros da família a residir na vicinalidade A. Nenhum deles, porém, detém um grau universitário, tendo ficado na posição de classe dos três irmãos originais. Pelo contrário, só duas das filhas das casas que formam o núcleo da vicinalidade B não detém um grau universitário ou está a completá-lo.

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  • 3 Para estudos do carácter ambivalente das relações entre irmãos/ãs em sociedades rurais com um siste (...)
  • 4 Podemos interpretar neste sentido tanto o Erbgemeinschaft que John Friedl descreve para o cantão su (...)

19A existência de relações de proximidade espacial e de cooperação económica entre os filhos casados e a casa parental é uma característica de quase todos os sistemas familiares da Europa mediterrânica e atlântica onde a residência neolocal e a herança igualitária são ideais expressos. Lisón-Tolosana descreve este fenómeno em Aragão através da noção de «família de constelação» (family of constellation, 1983 [1966]: 157-166), fazendo um notável estudo das tensões resultantes da competição económica entre irmãos, face a uma herança que, na realidade prática, nunca é absolutamente equitativa. Mas, como o mesmo autor assinala (1983: 143), este é apenas um lado da questão; o outro, são as relações de estreita cooperação e suporte mútuo que caracterizam as vicinalidades de irmãos. Em contextos rurais, o facto de a organização das actividades produtivas ter lugar ao nível da família significa, por um lado, que os conflitos são potencialmente mais intensos3 e, por outro lado, que ocorrem situações de intensa cooperação económica, que correspondem à preservação da unidade produtiva da casa parental por um período limitado de tempo4. E ainda comum encontrarem-se sistemas de ajuda mútua e de partilha de responsabilidades no amparo dos pais idosos e de irmãos deficientes (cf. Segalen, 1984: 140-1).

  • 5 Quanto às posições destes autores, relembro ao leitor a crítica ao mediterranismo feita no capítulo (...)

20Uma outra característica das vicinalidades no Noroeste português, tanto entre populações rurais como urbanas, é a tendência a dar maior preferência aos laços uxorilaterais. Esta característica, porém, não é de forma alguma limitada a esta região. Para Blok e Boissevain, tratar-se-ia mesmo de algo comum a todo o Mediterrâneo Ocidental. Segundo eles, entre os camponeses desta região, «os parentes da mãe são mais frequentemente visitados e tendem a desempenhar um papel mais importante nos assuntos da família que os parentes do pai. (...) Esta tendência para agrupamento dos parentes femininos é consistente com uma marcada segregação entre os sexos» (1983: 853). Tal correlação, porém, não me parece merecer grande peso. Por um lado, encontram-se numerosas situações (por exemplo, nos Pirenéus) em que é dada uma preferência ao filho mais velho na sucessão da casa sem que tal implique maior ou menor segregação entre os géneros; por outro lado, entre a burguesia portuense, a segregação sexual é hoje pouco marcada, enquanto a preferência uxorilateral nas relações de vicinalidade é muito notória5.

21Não deixa de ser interessante que, se no contexto do Sul da Europa os antropólogos tendem a associar a uxorilateralidade preferencial das relações familiares com o campesinato, no contexto da Europa do Norte esta característica é imputada ao operariado. No referente a esta questão, Firth e os seus colegas adoptam uma atitude indecisa; sugerindo, todavia, a hipótese que a maior importância da transmissão de propriedade na classe média significaria que a relação pai-filho seria aí mais marcada que entre as classes operárias, onde a relação mãe-filha seria predominante (1969: 25). Para eles:

«A estrutura de parentes matricêntrica e o denso núcleo de parentes femininos — que têm sido considerados frequentemente como características dos meios operários britânicos — correspondem à ideia de uma compensação pela ausência relativa de meios, e pelas dificuldades da vida em condições urbanas, proporcionando às pessoas um sistema diário de suporte e ajuda mútua» (1969: 15).

22Se, por um lado, o material apresentado pelos autores não prova nem nega estas hipóteses, por outro lado, o material portuense que temos vindo a estudar parece indicar que, enquanto meras suposições, elas não são válidas. Pelo contrário, a existência de uma tendência matrifocal e/ou uxorilateral coaduna-se com a maior mobilidade espacial e socioeconómica masculina, que não é necessariamente um fenómeno das classes desprivilegiadas. São os filhos que tendem a ausentar-se de casa para estudos ou para trabalho no período pré-matrimonial assim como são também estes que, empenhando-se normalmente mais nas suas actividades profissionais do que as suas mulheres, tendem a subir de escalão socioeconómico.

  • 6 Num caso particular, um casal de avós afirmava peremptoriamente que o sentido que levava a «desconf (...)
  • 7 Veja-se, por exemplo, o documento elaborado em 1980 pelo cardeal Ratzinger para o Sínodo Episcopal (...)

23Um provérbio muito corrente nos meios que estudamos reflecte tipicamente este facto, transportando-o para a linguagem do parentesco biológico: «Os filhos da minha filha meus filhos são, os filhos do meu filho serão ou não.» Desta forma, uma opção de natureza cultural é transformada numa necessidade biológica6. Entre a burguesia portuense, a linguagem do parentesco biológico constitui um modelo cultural (folk model) de enorme importância cosmológica. Por oposição ao campesinato, a burguesia atribui uma maior ênfase ideológica ao parentesco do que à residencialidade. A sua visão adapta-se perfeitamente à imagem mítica da Sagrada Família que, durante todo o século XX, a Igreja Católica Romana tem utilizado como uma das suas principais bandeiras ideológicas7. O parentesco biológico, como modelo explicativo da proximidade social é manipulado e adaptado às necessidades contraditórias do dia-a-dia por meio da linguagem da emoção, com a qual está profundamente relacionado. Como vimos em relação à manipulação dos apelidos, é com base na linguagem da emoção que se explicam os desvios efectuados sobre as regras do parentesco. As duas linguagens de proximidade social interpenetram-se.

  • 8 Joias et al (1970: 5) começam por interpretar a prática de «parler famille» como a «reconstituição (...)
  • 9 Aqui devo discordar de Juliet Du Boulay quando ela afirma: «Enquanto, no Cristianismo ocidental de (...)

24Devemos, por conseguinte, concluir que, apesar de um dos modelos centrais propor uma identificação absoluta entre a genealogia e as práticas familiares, a própria cultura fornece os meios para ultrapassar essa identificação. Seja como for, o etnógrafo deve recusar-se a conceber a cultura como um discurso linear e único sob risco de ser gravemente induzido em erro8. O exemplo do «sangue» a que nos referimos anteriormente é aqui bem elucidativo. Enquanto, para os actores sociais, se trata de um conceito radicado no parentesco biológico, um breve estudo da sua utilização demonstra que a ele estão ligadas noções definitivamente místicas. O dogma central desta ideologia é que «os irmãos têm o mesmo sangue»9; o distanciamento em relação a esta identidade é concebido como uma «diluição» (sic). Assim, o conceito vai sendo expandido para servir contextos em que o parentesco biológico é diferenciado ou até já hipotético (como no caso de vizinhos que, por partilharem um mesmo apelido pouco comum, se tratam como parentes). Mas já existem áreas de inconsistência na utilização deste conceito, logo desde o seu âmago na relação de germanidade. Por exemplo, na proximidade atribuída a meios-irmãos (em relação a quem a etiqueta exige um tratamento estudadamente idêntico ao dos outros irmãos), ou nas expressões «primos de sangue» ou «primos-irmãos».

25Em torno às vicinalidades, desenvolvem-se redes mais amplas de proximidade social. A forma mais comum da sua extensão é através da inclusão de parentes mais distanciados e de amigos, por um lado, e, por outro, de afins e seus parentes. Um dos aspectos mais visíveis desta extensão é a utilização classificatória do termo tio/a como termo de apelação. Contrariamente ao que ocorre na sociedade rural, entre a burguesia, o termo tio/a nunca é usado de forma genérica como termo de apelação de qualquer vizinho de uma geração superior à de ego. A sua utilização é sempre associada a uma reclamação de direitos específicos de familiaridade e de protecção social, sobretudo na juventude de ego. O termo primo/a não é utilizado de forma classificatória entre a burguesia já que só é usado como termo de apelação quando as pessoas em questão têm idades muito distintas. Ego trata todos os membros destas unidades que têm a sua idade aproximada ou são mais novos pela segunda pessoa do singular e pelo nome próprio. Como termos de referência classificatória, tanto tio/a como primo/a são geralmente modificados. Ouvem-se frequentemente expressões como: «É como se fosse meu primo (tio)», «É mais ou menos meu primo (tio)», «Não é irmã da minha mãe, mas é mais próxima de nós que muitos parentes».

  • 10 Esta afirmação deve ser qualificada através da observação que os meios-irmãos são sempre chamados « (...)

26Para os efeitos do nosso argumento é interessante notar que o que caracteriza estes termos (tio/a e primo/a) é o facto de eles descreverem relações secundárias, isto é, relações que, para a sua existência, dependem de uma outra, nomeadamente a relação de irmãos/ãs. Assim, ao tratar alguém por tio/a ou primo/a, eu estou implicitamente a classificar essa pessoa ou um dos seus pais, respectivamente, como sendo irmão/ã de um dos meus pais. Ora, curiosamente, o termo «irmão/ã» não é geralmente utilizado de forma classificatória10 — tal recurso seria considerado pelos informantes como inaceitável, pois implicaria um ataque a um dos dogmas centrais do mito do parentesco biológico: a identidade de sangue entre irmãos/ãs. Em suma, a utilização classificatória de tio/a e primo/a implica a existência de uma relação semelhante à de irmãos/ãs entre pessoas que não o são, mantendo, no entanto, inviolável a natureza mística da relação de irmandade. A expressão «primo-irmão», para referir os filhos dos irmãos/ãs dos pais de ego, é igualmente característica da primacidade simbólica que é atribuída à identidade entre germanos.

27Com os afins ocorre um processo semelhante. Ego pode tratar os seus sogros através dos termos tio/a, implicando assim uma relação de proximidade entre os sogros e os seus pais. Contudo, e curiosamente, as formas de apelação dos sogros são uma das áreas de maior variação de todo este sistema. A forma de apelação mais clássica — «pai/mãe» — é sentida como exprimindo um relativo distanciamento por relação aos pais de ego, particularmente se estes estiverem vivos. A apelação «Senhor/Doutor Fulano (apelido)» ou «Senhora Dona Fulana (nome próprio)», pelo contrário, implica um certo distanciamento por relação aos sogros reforçando a relação com os pais de ego. Finalmente, é frequente encontrarem-se casos em que este conflito é resolvido através de situações de estudado evitamento de apelação; chegando a haver pessoas que vivem durante décadas em contacto regular com os sogros sem nunca lhes terem chamado seja o que for. Por sua vez, entre os dois casais de sogros não existe uma forma padrão para exprimir a existência de uma relação: por vezes chamam-se entre si «compadres», como se o acto de casamento dos seus filhos tivesse criado uma relação de parentesco espiritual. A relação entre casais de sogros, porém, tende a ser tensa e distante, é uma relação de competição — o que se coaduna com o esquema sincopado de reprodução.

28Em geral, com a excepção dos sogros, ego assume as formas de apelação utilizadas pelo cônjuge para os parentes deste. Quando, porém, houver uma relação de familiaridade entre as duas famílias, todos os afins e afins de afins podem referir-se uns aos outros como primos, ou referir e tratar os mais velhos como tios/as. Como em relação aos sogros, tudo depende da proximidade social, factor que, por sua vez, depende fortemente das vicinalidades e, no caso de membros da mesma geração, do conceito de «crescer juntos» ou «ser criados juntos». A linguagem da emoção é aqui central, recorrendo-se a ela para explicar todo o tipo de extensões, adaptações e desvios do modelo do parentesco biológico. A proximidade social baseada em todo o tipo de variáveis não dependentes do parentesco biológico (por exemplo, educação, fortuna, vizinhança, prestígio, afinidade, velhos laços de dependência pessoal, etc.) é algo vagamente contraditório, que necessita ser validado pela linguagem da emoção.

29Um dos temas centrais desta linguagem no contexto familiar é o «crescer juntos», valorizando-se assim primordialmente a relação entre irmãos/ãs mas não só, pois o conceito pode referir-se igualmente a pessoas cujas casas parentais pertenciam a uma mesma vicinalidade. Tipicamente, trata-se de situações em que as tarefas de tomar conta das crianças, e particularmente de as alimentar, eram frequentemente intercambiadas pelos membros da geração anterior a ego. Esta relação é particularmente forte quando os primos passavam temporadas juntos em casa dos avós e quando as festas mais importantes (Natal, Páscoa e aniversários) eram celebradas conjuntamente. Como exemplos podemos citar 19 e 23 na Figura 2 que, sendo filhos únicos de dois irmãos pertencentes a uma mesma vicinalidade, partilham laços afectivos muito fortes; ou ainda, na Figura 3, os filhos das duas irmãs (20 e 22) cujas casas (I e II) eram geminadas e unificadas pela presença da mãe delas. Como no caso anterior, estes primos também renovaram as suas relações através de laços de parentesco espiritual (nomeadamente entre 32 e 39). Mas não são só os primos «reais» que podem reclamar vínculos desta natureza; os filhos de amigos íntimos de ego, que tratam ego por tio/a, e particularmente se, durante a sua infância comeram e dormiram frequentemente em casa de ego, também mantêm que «cresceram juntos» com os filhos de ego. A comensalidade é a forma mais importante de representar a familiaridade e, consequentemente, é um dos principais suportes da linguagem da emoção.

Propriedade e emoção

30Através da linguagem da emoção, relações obrigatórias de parentesco e afinidade são transformadas em relações de opção pessoal (de amizade) e vice-versa. Por um lado, estabelece-se uma continuidade entre parentes e amigos (kith and kin) e, por outro lado, facilita-se a quebra dos laços com parentes que, por uma ou outra razão, se tornaram menos desejáveis. O burguês do Porto é um homem de família: o domínio exclusivamente masculino do café, que para muitos antropólogos, é um aspecto central das sociedades do Sul da Europa, não tem aqui particular relevância. A grande ruptura na experiência burguesa efectua-se entre o domínio familiar da emoção e o domínio económico do interesse, não entre um domínio masculino de sociabilidade desinteressada e um domínio doméstico de maximização económica (cf. Papataxiarchis, s.d.).

31O sangue e a emoção são os principais pilares simbólicos sobre os quais assenta o mundo familiar burguês, enquanto a propriedade e a produção são considerados como factores destrutivos, que levam à destruição da utopia familiar. Os dois pólos, portanto, devem ser sistematicamente separados. Pelo contrário, num contexto camponês, a propriedade e a produção são partes integrantes da vida familiar — nas palavras de Sabean, «é um lugar comum que as relações familiares na sociedade camponesa são dominadas pelo tema da propriedade» (1984: 171). Tal facto, no entanto, não deve ser interpretado como significando que as relações económicas, em geral, e as considerações sobre a propriedade, em particular, não são de importância central no funcionamento da família burguesa. O óbvio sucesso de muitas famílias burguesas, que mantêm, de geração em geração, a sua posição na estratificação social, seria prova mais do que suficiente.

32«O dinheiro racha sempre as famílias», dizia um informante londrino de Firth (1969: 372), reflectindo algo que frequentemente ouvimos afirmar aos nossos informantes do Porto, os quais citam amiúde exemplos de famílias mais abastadas para provar que o dinheiro tende a corromper os laços familiares. Nada nos leva a pensar, porém, que os conflitos entre os herdeiros sejam menos intensos nas cidades que nos campos. No Porto burguês, a competição económica entre irmãos/ãs é marcada, não se limitando, aliás, a tentativas de distorcer o processo da herança paterna em proveito próprio. As invejas, ciúmes e ressentimentos entre irmãos tendem a aumentar com a passagem dos anos e o crescimento dos filhos. Contudo, é raro que estes conflitos cheguem à total quebra de laços. O respeito pela unidade (e utilidade) da família contém as expressões de rancor.

  • 11 O parentesco espiritual no Norte de Portugal não é uma instituição independente. Ele é usado como f (...)

33Num esquema sincopado de reprodução como este, as vicinalidades também estão sujeitas a um ciclo de desenvolvimento. Com o passar dos anos, a intensidade de cooperação e intercâmbio social e o sentimento de comunhão de interesses existentes entre os irmãos/ãs pertencentes a uma mesma vicinalidade tendem a diluir-se. O momento em que os filhos dos irmãos começam a procriar — que é também a altura em que os avós morrem — é um ponto crítico. O inevitável e crescente distanciamento entre as unidades sociais primárias é apercebido como algo de destrutivo, e é justificado por reivindicações e contra-reivindicações mútuas de falta de solidariedade ou de injustiças na distribuição de bens herdados. É agora em torno a grupos de irmãos do nível genealógico inferior que se vão criando novas vicinalidades. Se nada for feito para as revitalizar, as relações entre primos tendem a enfraquecer com o passar dos anos. Como vimos nos dois casos anteriormente apresentados, no entanto, quando as condições o justificam, é possível prolongar a relação por mais uma geração, nomeadamente através do parentesco espiritual11.

34Por conseguinte, o que está em causa não é o poder destrutivo do dinheiro, como o representam os informantes, mas sim um momento do ciclo de desenvolvimento familiar. O dinheiro só quebra as famílias quando chega o momento de estas serem quebradas. Nas palavras de Firth e seus colaboradores: «Parece-nos [...] provável que estas disputas sobre bens [herdados] sejam mais frequentemente sintomas do que causas da dissensão entre parentes ou famílias — ou que as distribuições de bens não geram de facto disputas mas, pelo contrário, disparam tensões subjacentes que só posteriormente se concentram em torno a questões de propriedade» (Firth et al, 1969: 378).

35Dois factores contribuem para a menor visibilidade de considerações económicas no seio da família burguesa, por oposição ao campesinato e à aristocracia: por um lado, o facto da aquisição dos meios de subsistência não depender de meios de produção colectivamente possuídos pela família; e, por outro, a personalização da propriedade que está associada à ideologia individualista burguesa (o conceito de propriedade privada).

36No que respeita ao primeiro factor, os meios de subsistência são adquiridos individualmente pelos membros da família em condições que, para os actores sociais, se apresentam como independentes da vida familiar. Normalmente, e ao contrário dos contextos aristocrata e camponês, a aquisição dos meios de subsistência não depende de receitas produzidas por um núcleo de propriedade colectiva. A herança ante-mortem não é prática corrente, já que é vista como um ataque injustificável aos direitos de propriedade privada dos pais. E considerado de muito mau gosto por parte de um filho dar sinais de desejar a propriedade parental ou tentar assumir a sua gestão. Tais gestos são tipicamente interpretados pelos outros irmãos como manifestando um desejo de que os pais morram.

37A independência económica dos filhos, porém, não é mais do que uma aparência. Uma aparência que todos colaboram para preservar, mas na qual ninguém acredita verdadeiramente. Uma educação privilegiada, ajuda económica para montar uma casa ou um negócio, pressão sobre terceiros para a obtenção de empregos, a transmissão preferencial de conhecimentos especializados, a transmissão de «contactos» (um factor tão importante de sucesso na sociedade burguesa): tudo isto faz parte daquilo que os pais se sentem positivamente obrigados a dar aos seus filhos. É, contudo, importante que a fachada da independência económica seja mantida: que os empregos não sejam excessivamente desadequados às capacidades dos filhos; que os filhos não dependam exclusivamente das ajudas económicas; que as «cunhas» para acesso a concursos ou a cursos de especialização não sejam do domínio público, etc. O contrário seria desprestigiante tanto para os pais como para os filhos. Se bem que a forma sincopada de reprodução da unidade social primária signifique que a casa dos pais não é a mesma que a do/a filho/a, a associação entre a unidade social primária parental e a filial é preservada — trata-se do nível mínimo da identidade continuada. O prestígio dos pais depende da capacidade ou incapacidade de reproduzir ou melhorar o status económico e social na geração dos filhos. Cria-se assim uma situação de dissonância de valores que é manifestada pelo secretismo, humor e maledicência que os estratagemas paternos suscitam em terceiros. E, no entanto, espera-se que todos os pais recorram a esses estratagemas, o contrário seria considerado falta de amor.

  • 12 A noção de «colação» cobre precisamente este requisito (cf. Código Civil, 1973: 580-583).

38Os pais «ajudam o casal no início da vida» — uma expressão que, mais uma, vez, reflecte a concepção sincopada da reprodução da unidade social primária. Esta ajuda é interpretada no contexto da linguagem da emoção, como sendo desinteressada e resultante do amor paterno («faço-o de minha livre vontade»). Segundo os informantes, nada obriga os pais a darem o mesmo a cada filho/a. Contudo, o momento do casamento de cada irmão/ã é vivido com uma certa tensão pelos outros. Dar mais a um filho que a outro é «injusto» — o que contradiz a lógica da dádiva voluntária e indica que os filhos sentem que detêm direitos (mesmo se temporariamente passivos) sobre a propriedade paterna. Aliás, curiosamente, estes direitos são reconhecidos pelo sistema legal burguês. O Código Civil estabelece condições segundo as quais é possível corrigir, no momento formal da herança, as diferenças de tratamento entre irmãos12. Por outras palavras, as dádivas voluntárias dos pais são formas de devolução e a personalização da propriedade parental (i.e. a noção de que se trata de propriedade privada que pode ser livremente alienada) corresponde a uma retórica sob a qual surge o reconhecimento de outra forma de propriedade mais colectiva.

39Em suma, se nos limitarmos aos dispositivos retóricos que a própria burguesia cria para interpretar a sua vida familiar nunca poderemos compreendê-la. Somos, assim, forçados a aproximar crítica e analiticamente protótipos culturais centrais tais como a família conjugal neolocal (simbolizada na Sagrada Família e no Presépio), o da propriedade privada ou o do indivíduo como agente económico independente, atribuindo-lhes as funções ideológicas que desempenham na legitimação da autoridade, do poder e da desigualdade. Incidentalmente, tal processo não é distinto do que tem vindo a ser utilizado na análise das sociedades camponesas, por relação à necessidade de esclarecer a complexidade retórica de noções tais como casa e vizinho ou o do ideal igualitário de vida comunitária (cf. Pina Cabral, 1989).

  • 13 Não estou aqui a afirmar peremptoriamente a existência de práticas de suborno académico, se bem que (...)

40Devido à importância central assumida pelas relações familiares num meio burguês relativamente pequeno como o do Porto, em que o suposto anonimato e meritocracia dos contextos capitalistas altamente desenvolvidos é mais visivelmente uma ficção, a construção de cada pessoa (em particular de cada homem) como agente económico independente é problemática, assentando tipicamente sobre uma série de posturas retóricas. Como exemplos da afirmação positiva do ideal podemos citar práticas tais como a de abertura de contas de poupança em nome dos filhos ou afilhados menores ou a aparente opcionalidade dos presentes oferecidos pelos pais na ocasião do casamento. Como exemplos de afirmação negativa podemos referir a perca de prestígio envolvida na obtenção, por meio de influência paterna, de um emprego ou de um grau académico13 para o qual ego não esteja declaradamente habilitado. Não há, no entanto, desprestígio se ego provar estar habilitado para o emprego ou o grau em causa — as «cunhas» são um aspecto central da vida burguesa portuense. Sem elas é possível ter-se sucesso, mas é necessário «começar a vida» nos escalões mais inferiores da hierarquia da profissão escolhida, trepando penosamente até ao topo.

41Cada adulto originário de uma família burguesa vê-se obrigado a gerir uma contradição intrínseca à forma como se concebe a si próprio entre o desejo de reivindicar o «prestígio familiar» (que lhe é transmitido pelas identidades continuadas que transporta) e o desejo de se afirmar como agente independente. Mais uma vez encontramos bons exemplos deste conflito nas práticas funerárias e nas práticas de nomeação. Ego quer manifestar o seu sucesso individual através da construção de um túmulo em que o seu nome seja o mais destacado (por exemplo, «Família de Joaquim Antunes») mas não quer destruir a identificação que outros túmulos representam. Assim, procura encontrar um local tão próximo do dos seus antecessores quanto possível.

42Quanto às formas de nomeação, o conflito situa-se entre o desejo de reivindicar um «bom nome» e o desejo concomitante de independência e distinção individual. O facto de ser possível reivindicar o nome oficial completo sempre que tal seja desejado, permite uma relativa liberdade na abreviação particular por meio da qual o indivíduo escolhe ser conhecido na sua vida profissional e quotidiana. E frequente encontrarem-se casos em que esta escolha foi diferente mesmo entre irmãos, cujos apelidos oficiais são os mesmos. A prática burguesa de nomes duplos oferece imensas possibilidades à personalização: pode-se transformar um apelido duplo num apelido simples (Antunes Pinto torna-se Antunes ou Pinto), um apelido simples em duplo pela junção do nome da mãe ao do pai (Antunes torna-se Pinto Antunes), e dois apelidos duplos num só apelido duplo (Antunes Rosa e Andrade Pires torna-se Rosa Pires). Finalmente, as escolhas entre o patronímico da mãe e o do pai ou a utilização dos artigos de (do, da dos) e e são completamente opcionais.

43Todos estes exemplos foram escolhidos com a intenção de mostrar que, dentro de um contexto em que o indivíduo não corta com todas as identidades continuadas que potencialmente transporta, existe uma escolha que permite a manifestação da inventividade individual e que, ela também, reflecte a progressiva separação de caminhos entre indivíduos que, inicialmente, reivindicavam as mesmas identidades continuadas.

Breve comentário sobre o casamento e a afinidade

44«Uma família começa a ser constituída por duas pessoas; essas pessoas, pois, têm filhos. É absolutamente necessário que criem a sua casa, que se crie o seu apartamento [i.e. separação], que não trabalhem com os pais, que não fiquem debaixo da autoridade dos pais, porque de outra maneira serão sempre pequenitos.» A dissonância de valores entre a conjugalidade individualista e as identidades continuadas é aqui manifestada com algum azedume por um informante da burguesia do Porto cuja experiência de vida fora precisamente contrária à imagem idealizada que constrói. O provérbio «casamento, apartamento», que o informante citava, deriva a sua força retórica do que não afirma: isto é, que esse «apartamento» é algo que se apresenta aos agentes sociais como problemático.

45No seu estudo do parentesco entre as classes médias de Chicago na década de 60, Schneider afirma que «“a família” na cultura americana é, pura e simplesmente, a conjuntura natural biológica que rodeia a reprodução» (1980 [1968]: 109); que «o símbolo fundamental a partir do qual se diferencia o sistema de símbolos do parentesco americano (...) é o coito» (1980 [1968]: 96). Assim sendo, talvez este seja o maior ponto de diferenciação entre o sistema descrito por Schneider e as práticas e valores que temos vindo a estudar. Nos meios burgueses do Porto, apesar da integração primária entre a reprodução social e a reprodução humana ocorrer no contexto do matrimónio e da sua esperada fertilidade, não vimos que fosse atribuída uma tal centralidade à mera reprodução biológica.

  • 14 Muito embora o casamento necessite do coito para ser considerado consumado.

46Em síntese, enquanto para os informantes de Schneider, o casamento é primordialmente um contrato legal — pertencendo ao «domínio da lei» —, entre a burguesia do Porto o casamento é primordialmente um acto sagrado, um sacramento conducente a um novo «estado»: não é um facto meramente cultural imposto pela lei; é algo bem mais fundamental, que medeia entre a natureza e a cultura. A associação que Deus cria quando une um homem e uma mulher não é apenas indissolúvel, ela corresponde também à criação de uma consubstancialidade. Enquanto a mera fertilidade biológica é apercebida como um risco para a ordem moral, a fertilidade dos casados é a sua base fundamental. O acto do coito sendo simbolicamente importante, não assume a centralidade que lhe atribui Schneider para as classes médias de Chicago14.

47Estas afirmações adequam-se particularmente à grande maioria dos burgueses do Porto, que são católicos conservadores, mas também são válidas para as minorias protestante e agnóstica. Mesmo entre famílias com uma tradição intelectual agnóstica, onde o casamento religioso é menos praticado, os modelos dominantes tendem a divergir pouco dos da maioria. O paradigma do casamento monogâmico indissolúvel, que, para Ariès, constitui o mais importante facto da sexualidade ocidental desde os primórdios da Idade Média (1983: 138), está em pleno vigor no Noroeste de Portugal. Por oposição ao Sul do país, onde os casamentos consensuais são, e sempre foram, muito frequentes, a sacralidade do casamento continua a ser um valor central, mesmo depois da Revolução de 1974 ter permitido a revisão da Concordata com o Vaticano que proibia o divórcio legal a pessoas casadas pela Igreja Católica Romana.

48Entre a burguesia do Porto, o divórcio continua a ser considerado como um acto anti-social; um gesto egoísta que resulta numa considerável perca de prestígio. Os laços de parentesco que o casamento criara, não são simplesmente rompidos pelo divórcio. Ora, a noção de que todos os divórcios resultam da quebra de uma dinâmica na qual participam os dois cônjuges — o modelo do divórcio consensual — não é facilmente aceite. Geralmente um dos cônjuges é tido como «culpado». Enquanto o outro ex-cônjuge recusar o seu novo estatuto (isto é, não assumindo publicamente novas relações e recusando o divórcio legal), e particularmente se existirem filhos, ambas as famílias do casal divorciado continuam a comportar-se como se o casamento fosse válido. Encontram-se mesmo casos em que o ex-cônjuge «culpado» e o seu novo cônjuge são excluídos das reuniões de família (Natal, Festas de Anos, etc.) da sua própria família de orientação, enquanto o cônjuge «inocente» continua a participar como se o laço matrimonial não tivesse sido interrompido.

49A interessante distinção entre o «domínio da natureza» e o «domínio da lei» que Schneider elabora para distinguir o que é um parente em Chicago não se aplica ao contexto burguês portuense (1980: 29). A própria terminologia de parentesco assinala este facto. Por um lado, a noção de parentesco abrange tanto os consanguíneos como os afins; por outro lado, não existe nenhum termo que corresponda ao inglês in law, já que a expressão «por afinidade» só é utilizada como qualificativo para termos de referência.

  • 15 Chamo a atenção para um comentário de Firth sobre este tema: «Enquanto o antropólogo pode ser levad (...)

50Uma outra diferença interessante é que, no Porto, a assimetria de tratamento que Schneider encontrou entre cônjuges dos irmãos/ãs dos pais, por um lado, e filhos dos irmãos/ãs do cônjuge, por outro, (i.e. entre tios e sobrinhos por afinidade), não se verifica (1980: 29). Este autor refere que, em Chicago, apesar de ego tratar o marido da tia, por exemplo, como uncle (tio), este nunca se referirá a ego como nephew (sobrinho). Esta assimetria é interpretada como correspondendo a uma ambiguidade na relação. No Porto, por via do maior peso concedido à relação conjugal, esta ambiguidade não existe; o marido da tia de ego refere-se a ele como seu sobrinho. Curiosamente, a mesma assimetria que Schneider encontra na utilização das expressões tio/sobrinho verifica-se também no Porto num contexto classificatório: os amigos dos seus pais a quem ego trata por «tio» só raramente se referirão a ego como sendo seu «sobrinho» — se o fizerem, tal será interpretado como «um gesto» (i.e. uma afirmação retórica). Mais uma vez a assimetria corresponde a uma ambiguidade. Neste caso, porém, ela qualifica a relação entre parentes classificatórios e não a relação entre afins15.

51Outros termos ainda reflectem esta maior abrangência da terminologia usada pela burguesia portuense por referência ao material usado por Schneider. O termo «cunhado/a» é estendido através do termo «concunhado/a» que refere os cunhados do cônjuge de ego. Ambos são estritamente termos de referência, sendo que o segundo é frequentemente substituído pelo primeiro (o que leva a grandes confusões entre os informantes a quem tal informação é solicitada). Diz-se de um «concunhado» que «ele ainda é meu parente». Enquanto, de um irmão de um concunhado (pessoas que frequentemente se encontram em cerimónias e outras festividades familiares), se diz que «já não somos nada um ao outro, quando muito seremos tios do mesmo sobrinho». O limiar da afinidade situa-se, portanto, entre os afins dos irmãos do cônjuge: o cônjuge do irmão/ã do meu cônjuge ainda é parente, o seu irmão/ã já não é.

  • 16 Apesar de, neste caso, não existir nenhum limite claramente demarcado, já que o termo «primo» pode (...)

52Os primos do cônjuge situam-se também no limiar do parentesco. Por relação a tais pessoas ouvem-se expressões do género: «É meu primo. Ou melhor, ele não me é nada mas é primo da minha mulher.» Existe um termo para referir todos estes casos de liminaridade de parentesco: «Somos aparentados.» Esta expressão aplica-se tanto ao parentesco por afinidade como por consanguinidade16.

53Todos estes exemplos terminológicos são aqui referidos como sinais de que, entre a burguesia portuense, os laços de aliança não são claramente diferenciados de outros laços de parentesco. Concomitantemente, eles revelam também que os termos de referência não reflectem apenas, ou sequer principalmente, relações diádicas interpessoais. Pelo contrário, reflectem laços entre diversos níveis de identidade social: pessoas, grupos conjugais, unidades sociais primárias, unidades que partilham de identidades continuadas, etc. Assim, «se considerarmos ego como ponto de referência e não nos aventurarmos muito além», como prescreve Schneider para o «sistema de parentesco americano» (1980: 67), nunca conseguiremos compreender o comportamento familiar da burguesia portuense.

Conclusão: as lendas familiares

54Tanto as relações de vicinalidade, como as relações de casamento e afinidade, foram aqui apresentadas como exemplos do funcionamento das identidades continuadas num esquema de reprodução sincopada da unidade social primária. Terminaremos agora com uma referência a uma forma de identidade continuada muito característica da burguesia portuense que, se bem que relacionada com as vicinalidades, tende a ultrapassá-las.

55Durante a sua infância e adolescência, no seio da casa de seus pais e da vicinalidade em que esta se insere, ego é sistematicamente confrontado com uma série de imagens que lhe são fornecidas como representando o comportamento típico da «nossa família»: «os Xs fazem sempre bons maridos»; «na nossa família sempre fomos muito dados à cultura»; «na nossa família as mulheres sempre foram boas cozinheiras». Mas nem só de imagens positivas se trata: «entre os Xs há sempre uma ovelha negra», «na nossa família nunca fomos muito inclinados para fazer dinheiro», «os Xs sempre tiveram uma queda para o jogo». Estas imagens tendem a integrar-se numa narrativa solta e pouco consensual a que chamaremos «lendas familiares». Como factor agregativo desta lenda é frequente encontrar-se uma ideia mais ou menos vaga da origem da «família» (ponho este termo entre aspas, já que ainda não definimos aqui qual a abrangência do termo quando usado nesta acepção). Em muitos dos casos que encontrei, a lenda dá prioridade a um homem (mais raramente, a uma mulher) vindo de fora, que se promoveu socialmente e para além do qual a memória genealógica tende a ser muito ténue — o avô, bisavô ou trisavô do grupo de irmãos e primos que constituem «a nossa família».

56A facilidade com que estas lendas familiares são objectivamente confirmadas é algo sobre o qual devemos insistir. Por exemplo, se «os Xs sempre foram muito dados às artes», então é provável que um capital considerável em livros e objectos de arte se tenha acumulado, sendo transmitido às gerações seguintes conjuntamente com um «nome» que, por sua vez, favorece a entrada nos meios onde é reconhecido: por exemplo, se desde a sua infância que o jovem X conhece muitos artistas e está muito familiarizado com este meio, esta via profissional é-lhe apresentada como um projecto de vida possível. Tal como no caso 1, apresentado no capítulo anterior, o número de jovens que acabam por encontrar a sua vocação nesta área será, por conseguinte, mais elevado.

57Mesmo se escolhermos um exemplo de natureza diferente, podemos observar a tendência à verificação objectiva da lenda familiar. «Os Xs fazem bons maridos», diz a lenda. Não é surpreendente que o comportamento confirme esta afirmação, porque a pressão para um conformismo matrimonial é muito forte: desde as marcas deixadas por uma infância passada num contexto matrimonial estável, passando pelas expectativas postas sobre um jovem de quem não se espera que manifeste o seu valor pessoal através de actividades amorosas, até uma forte ritualização do casamento. Assim se explica algo que os informantes comentam: em certas «famílias» os casos de instabilidade matrimonial são muito frequentes, enquanto noutras praticamente não há um único exemplo — até porque, quando ele surge, é mais notado e a pessoa é mais facilmente ostracizada.

58Se bem que no seio das vicinalidades — que são áreas de mais densa sociabilidade entre parentes — estas lendas estejam mais enraizadas, elas não lhes são exclusivas, até porque correspondem frequentemente a identidades continuadas já relativamente distantes. Por exemplo, no caso 1, trata-se do trisavô da geração que hoje tem 20/30 anos (Figura 2, n. 1); no caso 2, trata-se também de um bisavô (Figura 3, n. 2). Como cada pessoa tem 4 bisavôs e 8 trisavôs, é surpreendente que só uma ou duas destas linhas de ascendência funcione como lenda integradora na base da qual o grupo de primos constrói a sua identidade familiar. Inúmeros factores contribuem para este resultado, entre os quais a redução do número de linhas ascendentes que resulta do casamento entre primos não pode ser descurada. Um papel central é atribuído às kin-keepers, assim como ao costume de fazer reuniões de família que fortalecem uma linha particular de ascendência sobre as outras (como no caso 2 em que uma porção considerável dos descendentes de 2 se reúnem anualmente). Talvez o factor mais importante, porém, seja a natureza das vicinalidades das gerações anteriores. A dinâmica da sociabilidade de cada geração deixa marcas sobre as escolhas referenciais das gerações que lhe sucederão: «os mortos comandam os vivos», como diz o ditado.

59«A nossa família», neste sentido mais lato que está associado às lendas familiares, é uma entidade disforme, vaga e ambígua, mas continua a ser uma referência identitária importante, que marca o jovem desde a sua mais tenra idade e que o seguirá por toda a vida.

Notes

1 No que se refere ao correspondente termo francês parentèle, que só foi adoptado mais tarde (cf. Zonabend, 1981), é significativo notar que Segalen e Zonabend já o incluem, na categoria de «conceitos difíceis de ultrapassar» (1987: 112).

2 Esta expressão foi preferida à mais comum de «vizinhança» para indicar que não se trata da apropriação por parte de um grupo de parentes de uma área urbana determinada, mas antes de uma tendência para que os irmãos//primos que mais se identificam vivam perto uns dos outros. A vicinalidade não é, assim, uma área espacialmente determinada, mas sim uma relação espacial.

3 Para estudos do carácter ambivalente das relações entre irmãos/ãs em sociedades rurais com um sistema de reprodução de unidade social primária semelhante ao sistema urbano que temos vindo a descrever, veja-se Segalen (1984) ou Sabean (1984: 184).

4 Podemos interpretar neste sentido tanto o Erbgemeinschaft que John Friedl descreve para o cantão suíço Valois (1974) como o que Lisón-Tolosana denomina a «comunidade doméstica dos pudientes» (1983 [1966]: 166-169).

5 Quanto às posições destes autores, relembro ao leitor a crítica ao mediterranismo feita no capítulo III.

6 Num caso particular, um casal de avós afirmava peremptoriamente que o sentido que levava a «desconfiar das noras» (o sentido biológico do provérbio) era errado. Para eles o provérbio era verdadeiro e significava simplesmente que as filhas estão sempre mais ligadas aos pais e que, portanto, os seus filhos crescem mais próximo dos avós maternos e são mais seus netos.

7 Veja-se, por exemplo, o documento elaborado em 1980 pelo cardeal Ratzinger para o Sínodo Episcopal em Roma, onde se afirma que «a família é chamada, de uma maneira especial, a realizar esse plano de Deus. Ela é, a bem dizer, a primeira célula da sociedade e da Igreja» e «a Igreja crê e ensina que essa aliança de amor e doação entre os esposos unidos pelo matrimónio sacramental é perpétuo e indissolúvel. É uma comunhão de amor e de vida. A própria transmissão da vida é inseparavel da união conjugal» (in Laikos 1980: 63).

8 Joias et al (1970: 5) começam por interpretar a prática de «parler famille» como a «reconstituição de genealogias» demonstrando, porém, posteriormente que esta identificação (que dá origem a noções tão duvidosas quanto «parentesco fictício») não é válida. Quanto à proposta de Héritier de que, sob as práticas matrimoniais europeias possam estar escondidos sistemas de parentesco e aliança, passíveis de serem descobertos através do estudo informático dos laços de filiation (Zonabend 1981: 331), ela só é possível devido a uma enorme falta de respeito pelos dados empíricos. Não é surpresa, portanto, que Zonabend venha mais tarde a afirmar que «nos parece impossível, pelo menos numa primeira aproximação, privilegiar uma posição genealógica ou escolher entre consanguíneos e afins, da mesma forma que nos recusamos a optar por uma lignée particular à custa de outras» (1981: 316; para uma conclusão igualmente indecisa, veja-se Segalen e Zonabend 1987: 113-4).

9 Aqui devo discordar de Juliet Du Boulay quando ela afirma: «Enquanto, no Cristianismo ocidental de hoje, só o indivíduo tem um sangue igual ao seu, na Grécia é todo o grupo de irmãos [e irmãs] que é prototipicamente unido desta forma» (1984: 550). Mais uma vez, o efeito da distância leva o etnógrafo a criar uma imagem incorrecta do «nós» referencial, aqui representado pelo Cristianismo ocidental. Não há, na minha experiência, a mínima evidência de que a noção biológica de sangue seja adoptada pelas pessoas no seu dia-a-dia. Se bem que o princípio da germanidade não seja tão importante na Europa de Sudoeste como na Europa de Sudeste, a identidade de sangue entre irmãos é um ponto assente nas discussões que tive sobre o tema com burgueses do Porto.

10 Esta afirmação deve ser qualificada através da observação que os meios-irmãos são sempre chamados «irmão/ã». Entre os estratos mais abastados é frequente verificar-se a utilização dos termos «irmão/irmã» e «primo/a» como formas de apelação — trata-se de um tipo de pretensiosismo, já que corresponde a uma sobrevalorização dos aspectos formais da relação.

11 O parentesco espiritual no Norte de Portugal não é uma instituição independente. Ele é usado como forma de reforçar ou, alternativamente, de estabelecer relações de proximidade social. Para uma utilização semelhante dos padrinhos num sistema familiar que se aproxima do que aqui descrevemos, veja-se Segalen (1984:140).

12 A noção de «colação» cobre precisamente este requisito (cf. Código Civil, 1973: 580-583).

13 Não estou aqui a afirmar peremptoriamente a existência de práticas de suborno académico, se bem que tal possibilidade não deva ser excluída. Existem, no entanto, situações intermédias como as que as novas universidades privadas criaram, permitindo a obtenção a preços relativamente elevados de graus académicos a alunos que, nas universidades do Estado, não teriam encontrado lugar.

14 Muito embora o casamento necessite do coito para ser considerado consumado.

15 Chamo a atenção para um comentário de Firth sobre este tema: «Enquanto o antropólogo pode ser levado a pensar que a utilização do termo de parentesco implica que estas pessoas são consideradas mais ou menos como parentes (...), os pais negam esta interpretação vigorosamente. Parentes e amigos são diferentes, e o uso dos mesmos termos para ambos não os aproxima» (1969: 323). Entre a burguesia do Porto, pelo contrário, as interpretações dadas a relações deste género variam enormente. Em muitos casos, elas são tão fortes que chegam a suplantar relações de parentesco. Nestes contextos, como já vimos, a linguagem da emoção efectua a mediação entre parentesco e amizade.

16 Apesar de, neste caso, não existir nenhum limite claramente demarcado, já que o termo «primo» pode referir qualquer colateral, por mais distante que seja.

Table des illustrations

Légende Figura 2. Mapa genealógico do caso 1
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Légende Figura 3. Mapa genealógico do caso 2
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Légende Figura 4 - Vicinalidades
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© Etnográfica Press, 1991

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