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Vozes do Povo

 | 
Salwa El-Shawan Castelo-Branco
, 
Jorge Freitas Branco

Parte IX. Folclore e migração

Capítulo 35. Autenticidade em debate

Folclore e representações dos portugueses em Hamburgo

Andrea Klimt

Texte intégral

  • 1 Tradução do inglês de Catarina Silva Nunes e revisão técnica de Salwa El-Shawan Castelo-Branco.

1Os portugueses radicados na Alemanha têm uma relação muito complexa com a ideia e a realidade de ser português.1 A maioria desta população é constituída por imigrantes (Gastarbeiter) chegados nas décadas de 1960 e de 1970, pelos seus filhos actualmente adultos ou pelos netos nascidos recentemente. São residentes antigos e bem estabelecidos no país de acolhimento, tendo, em muitos casos, aí passado toda a sua vida. A maioria dos da segunda e da terceira gerações é linguística e culturalmente mais fluente na Alemanha do que em Portugal. Contudo, não são membros da organização política alemã e continuam a ser legal e culturalmente vistos como estrangeiros. Apesar de usufruírem de muitos dos benefícios sociais alemães, não são considerados membros plenos da comunidade nacional. A maioria dos portugueses, independentemente da geração a que pertencem, rejeita a opção de uma residência permanente na Alemanha e continua a organizar a vida e a família entre os vários espaços nacionais e não tanto dentro deles. Mesmo depois de muitos anos de vida na Alemanha, de que resultou um entrelaçamento e o bem-estar crescente na sociedade alemã, a maioria dos lusos e dos seus descendentes mantém a cidadania portuguesa, alimenta um sentimento de ser português e continua a participar activamente na vida familiar e cívica em Portugal. Muitos deles, especialmente entre a primeira geração, mantêm um firme compromisso de regressar finalmente à “terra”, ainda que a decisão esteja agora a ser adiada para uma quarta década (Klimt 1992, 1999).

  • 2 Na investigação de Koven (1999) sobre os lusodescendentes em França, a autora concluiu que a língua (...)

2Dados o enquadramento transnacional das suas vidas e a vulnerabilidade das suas reivindicações quanto a serem portugueses, a questão do modo como se auto-representam em termos nacionais reveste-se, para muitos lusos e seus descendentes, de uma grande importância. Recorrem a um repertório simbólico variado. Uma das mais importantes formas pelas quais os lusos na Alemanha afirmam a sua identidade nacional é a manutenção da fluência no português. A língua é simultaneamente uma asserção simbólica da portugalidade perpetuada e serve a necessidade prática de manter opções em Portugal.2 Outros elementos centrais na manutenção de um compromisso credível de ser e permanecer português incluem a construção da casa dos seus sonhos em Portugal, a perpetuação da permanência na Alemanha com o mínimo indispensável e as idas anuais de férias à “terra” (Klimt 1989).

3Nos últimos anos, uma componente cada vez mais importante no repertório destinado à representação tem vindo a incluir o desempenho de música e de dança tradicionais portuguesas, tornando o folclore num dos modos de auto-representação nacional mais aceites. O modo como estes desempenhos devem surgir e a versão da portugalidade que representam constituem, contudo, por vezes, fulcros de amargas contendas. São os contornos e as reverberações deste debate sobre o folclore português e a auto-representação nacional que constituirão o foco da análise que se segue.

4As representações folclóricas da portugalidade realizadas na Alemanha pelos migrantes lusos e seus descendentes suscitam discussões em torno da natureza da pertença a vários países e sociedades. Os portugueses na Alemanha estão implicados nos discursos sobre o significado de ser português, alemão e europeu, e o seu dilema de como melhor imaginar o ser português, deve ser interpretado à luz destes discursos sobrepostos. A complexidade da sua condição deve-se não apenas à multiplicidade de arenas em que se movem, mas igualmente à fluidez dos vários discursos e estruturas de pertença nacional. Ser europeu, por exemplo, está a tornar-se uma categoria jurídica e simbólica cada vez mais relevante, colocando as pessoas perante questões fundamentais acerca da pertença nacional no âmbito dos estados-membros. Com a integração de Portugal na União Europeia (UE), os portugueses tornaram-se legalmente europeus e, desde 1992, gozam de uma relativa liberdade de movimento neste espaço, assim como de um número crescente de benefícios sociais que vigora em toda a UE. Ser europeu e não apenas português na Alemanha, abriu aos migrantes portugueses novos modos de organizar as suas vidas e identidades dentro dos espaços nacionais e entre eles. A essência de ser alemão é também objecto de um intenso debate, dado o crescente multiculturalismo da sociedade alemã. E a natureza do ser português é a fonte de uma série de debates, uma vez que a nação portuguesa passou da sua antiga posição de centro de um império colonial para a periferia da Europa contemporânea (Feldman-Bianco 1994). Os portugueses residentes na Alemanha participam em todas estas grandes transformações, nos arranjos nacionais e internacionais e as suas representações locais das tradições folclóricas emergem de um diálogo entre discursos mais amplos sobre o que é ser alemão, português e europeu.

Debates na cena local

  • 3 O trabalho de campo em que se baseia este artigo foi levado a cabo durante os anos de 1984-85, 1992 (...)

5No final da década de 1990, os portugueses residentes na Alemanha constituíam cerca de 2% da população estrangeira, alcançando um total aproximado de 125.000 pessoas. A cidade portuária nortenha de Hamburgo, onde conduzi a minha pesquisa, tem a maior e mais estável comunidade portuguesa da Alemanha, com uma população rondando os 10.000 indivíduos, ou seja, cerca de 8% da população não alemã da cidade.3 Os portugueses não se destacam particularmente na cena urbana, onde é visível a fixação de muita população turca e de grupos recentes de refugiados de África e da Ásia. Existem restaurantes populares portugueses, muitos dos quais abriram depois da adesão de Portugal à UE, mas não há uma área de concentração residencial e de negócios dos portugueses. Algumas zonas da cidade são conhecidas por terem altos índices de estrangeiros, mas não por constituírem portuguese towns. A comunidade portuguesa é visível apenas para os seus membros e para os poucos académicos alemães ou estrangeiros interessados nos assuntos portugueses.

6Dada a relativamente fraca projecção da comunidade, os espectáculos dos grupos folclóricos são um dos principais fóruns onde se pode representar colectiva e publicamente a portugalidade. A comunidade portuguesa tem quatro grupos folclóricos, cada um deles integrado numa associação de imigrantes. A maioria dos espectáculos destina-se a públicos portugueses e tem lugar em espaços lusos, tais como festivais ou festas das associações de migrantes. Os espectáculos em espaços e para públicos alemães estão, contudo, a tornar-se cada vez mais comuns. Estes grupos são populares pelo convívio que proporcionam e pelos espaços supervisionados e exclusivamente portugueses que providenciam para os filhos dos migrantes. São também o meio através do qual as associações portuguesas da cidade competem entre si, sendo o troféu do melhor agrupamento folclórico um prémio muito cobiçado. Alguns destes grupos participam ainda em torneios de dança folclórica, que incluem outras comunidades portuguesas da Alemanha e as de outros países europeus.

7Em meados da década de 1980, quando comecei a minha pesquisa em Hamburgo, os agrupamentos folclóricos da comunidade portuguesa lidavam com a questão da representação da portugalidade de dois modos muito diferentes. O modo mais comum de representar as “tradições” portuguesas era o que tinha sido promovido pela ditadura de Salazar, vista como versão genérica da “campesina portuguesa” — saia de folhos em várias combinações de encarnado e verde, blusa branca rendilhada, lenço de cabeça colorido (Holton 1999). A maior parte das danças e melodias foram seleccionadas a partir das tradições da região do Minho, área há muito edificada como a região mais “folclórica” e “tipicamente portuguesa” de Portugal (Medeiros 1995). Não havia preocupação com o período histórico nem com a especificidade regional e também não haveria certamente interesse pela autenticidade. Outro grupo desenvolveu uma abordagem mais inovadora e solucionou a questão de como parecer “português” de um modo bastante diferente. Decidiu ter cada par de dançarinos vestido com a indumentária própria de cada região e um repertório com música e dança também de cada uma das regiões de Portugal. Dado que a população portuguesa de Hamburgo é proveniente de todo o território português, o objectivo era representar as distintas tradições regionais do país. Mas mesmo esta solução não traduzia uma preocupação séria em termos de autenticidade e as pessoas construíram versões fantasiosas dos trajes regionais.

8Quinze anos depois, na década de 1990, os espectáculos de folclore português em Hamburgo tinham sofrido transformações profundas. A autenticidade tornara-se o critério de avaliação, havia um grande cuidado em “fazer as coisas como deve ser” e a reprodução correcta das tradições culturais tornara-se o objectivo e a bitola partilhados por excelência.

9Representações cuidadas dos trajes, melodias e danças que remontariam à viragem do século XIX para o XX começaram a constituir a quinta-essência da portugalidade para muitas das pessoas nesta comunidade migrante.

10O grupo considerado como sendo o melhor, por exemplo, era também o mais rigoroso na defesa da tradição. A indumentária luzidia e vistosamente bordada deu lugar a outra de aparência modesta e de estilo camponês com aspecto de confecção caseira. Este fardamento do rancho encomendado ao comércio especializado em Portugal, era considerado uma recriação fiel da indumentária rural de finais do século XIX, princípios do século XX. As danças eram encenadas sob a orientação de peritos da Federação do Folclore Português, dos quais recebiam vídeos com a demonstração de representações “correctas” e “autênticas”. A líder deste grupo deslocou-se a Portugal para consultar pessoalmente esses peritos. Apoiando-se nos conhecimentos recém-adquiridos, era uma ensaiadora exigente e rigorosa. Antes de qualquer actuação insistia com as raparigas para que removessem a maquilhagem e o verniz e tirassem os brincos, “porque as camponesas daquele tempo não usavam tais coisas”.

11Tem-se estabelecido um consenso crescente na comunidade migrante em torno do papel da reprodução autêntica e nenhum dos grupos continua a representar Portugal como um todo sintético. O vulgar camponês, inventado outrora, já está fora de cena. Mas a questão de como conciliar comprometimento com a autenticidade e o modo de representar a portugalidade permanece um ponto de discórdia. Os defensores ardentes da autenticidade argumentavam que era indevido “misturar e combinar” tradições culturais de regiões diferentes numa só actuação e acusaram os grupos com repertório misto de falta de empenho na reprodução da “coisa verdadeira”. O grupo folclórico mais recente, por exemplo, resultou duma cisão causada por um conflito amargo sobre se o repertório deveria ser uma colecção de componentes regionais distintos ou se devia incidir sobre as tradições de uma só região. Este novo agrupamento era o mais preocupado com a autenticidade e optou por dedicar-se exclusivamente às tradições ribatejanas. Para eles, a defesa da autenticidade não implicava a impossibilidade de representar uma cultura regional que não a da sua origem. Escolheram o Ribatejo não pela proveniência de qualquer um dos intérpretes, mas porque os dançarinos pensaram que as danças vivas e desafiantes evidenciariam melhor o seu hábil sapateado. Para os outros grupos, a importância de representar todo o Portugal era maior do que qualquer exigência de precisão. Os agrupamentos que escolheram um repertório regionalmente diversificado fizeram-no para assegurar que cada pessoa do público pudesse reconhecer o seu cantinho de Portugal. Assim, permanece a questão de saber se deve ser dada prioridade à autenticidade cultural e à especificidade regional ou a uma imagem de portugalidade mais ampla e abrangente que falaria a todos os migrantes da comunidade local.

12A maioria dos membros dos grupos folclóricos é constituída por antigos camponeses tornados operários na Alemanha. Para muitos, as tradições representadas eram aspectos estilizados e depurados da vida rural que eles, ou os seus pais ou avós, haviam um dia conhecido. Especialmente para os residentes de longa data — entretanto bastante familiarizados com a cultura alemã e com um estilo de vida cosmopolita — a participação em agrupamentos folclóricos era uma forma ao mesmo tempo pública e circunscrita, de permanecer fiel ao estilo de vida rural de origem, encarado como puro, romântico e verdadeiramente português. A exibição folclórica era também um meio seguro para enfatizar a distância perante um passado pessoal já longínquo. A maior insistência na defesa da autenticidade vinha dos mais bem sucedidos na Alemanha e que aí se sentiam mais confortáveis; por outras palavras, os que estavam mais afastados das imediações da portugalidade e tinham de se esforçar para provar a continuidade da sua ligação. Os migrantes mais recentes, para os quais a vida na aldeia e ser português não eram experiências tão distantes, tendiam a não estar tão envolvidos no empreendimento folclórico, nem particularmente interessados nos meandros da autenticidade. Até à recente viragem no sentido de valorizar a autenticidade e o rigor etnográficos, a classe média-baixa da comunidade portuguesa de Hamburgo era alheia aos espectáculos folclóricos. Considerava-se que o folclore tinha um programa conservador e era primordialmente um interesse dos migrantes das classes trabalhadoras. Mas na sua presente incarnação como história autêntica e, como será discutido adiante, ao deixar de estar associado ao passado fascista da nação, o folclore tornou-se um projecto mais atraente e politicamente aceitável para os intelectuais da classe média. Promover grupos folclóricos passou a ser, para portugueses da classe média, uma via legítima de forjar identidade colectiva e marcar presença na Alemanha, bem como um meio para consolidar posições de liderança no âmbito mais alargado da comunidade trabalhadora migrante.

  • 4 J. Vasconcelos fez observações similares na sua pesquisa sobre espectáculos folclóricos no Minho (V (...)

13Uma das ironias do crescente interesse dos migrantes pela auto-representação exacta é o facto de esta ter conduzido a uma intensificação das divisões internas, mais do que ao fortalecimento da comunidade como um todo. Os grupos debatem e competem entre si pela representação mais autêntica da portugalidade.4

Debates em Portugal

14De um modo similar à romantização da vida rural que presidiu à construção de outras nações europeias, o português-enquanto-camponês foi durante muito tempo uma narrativa nacional central (Brettel 1993; Hobsbawm 1990). Mas ele foi imaginado de modos historicamente particulares. Durante a ditadura de Salazar, o português conservador e guardião de tradições era celebrado como o português de cepa, e as tradições folclóricas coloridas e destinadas ao entretenimento, constituíam os meios pitorescos pelos quais o regime trabalhava a fim de manter a moralidade tradicional, conter a actividade política e suster o status quo (Almeida 1991; Castelo-Branco 1991; Cruz 1992; Holton 1999). Os espectáculos folclóricos desempenharam um papel central nas representações da nação como um todo unificado e a diversidade das culturas regionais foi intencionalmente ofuscada pelas representações amalgamadas da cultura nacional. A especificidade local e a autenticidade histórica eram menos importantes do que o entretenimento e o espectáculo na representação da nação corporativista, e os agrupamentos vindos de todo o país pareciam semelhantes nas suas versões genéricas do campesino português.

15Nos anos que se seguiram à revolução de 1974 houve uma intensa revivificação do folclore entre as populações rurais e operárias e uma recuperação da cultura rural tradicional do seu passado fascista. Este movimento redireccionou a ênfase até aí colocada na componente vistosa do espectáculo nacionalista no sentido da reprodução cuidadosa da cultura regional da viragem do século (Holton 1999). Entidades privadas, como a Federação do Folclore Português, e sectores do governo suportaram e supervisionaram os esforços dos grupos folclóricos, dentro e fora de Portugal, na sua busca da “autenticidade”. A manutenção de ligações com os emigrantes portugueses no mundo inteiro e o desenvolvimento da indústria turística dependente dos estrangeiros eram objectivos e consequências fulcrais da revivificação folclórica pós-revolucionária e “reflectem a nova orientação internacional de Portugal que teve lugar depois de décadas de isolacionismo corporativista” (Holton 1999: 184). Na era pós-revolucionária de maior abertura para o exterior, estes esforços que pretendem ligar a diáspora à sua nação de origem ajudaram a substanciar a presença de Portugal na cena internacional e ligar as populações migrantes dispersas de modo mais eficaz à economia nacional (Feldman-Bianco 1994).

16O surgimento do interesse, em Hamburgo, pelo folclore autêntico e regionalmente enraizado foi, por isso, em parte uma resposta — embora com uma década de atraso — aos esforços organizados em Portugal para reconfigurar e promover o camponês como uma imagem legítima da portugalidade. De facto, o impulso inicial em direcção à autenticidade e a tutela continuada no âmbito do rigor cultural vieram directamente de peritos da Federação do Folclore Português. Estas ligações e o papel desempenhado pelos peritos estabelecidos em Portugal uniram com sucesso os migrantes, residentes no estrangeiro há três décadas, a Portugal e a uma forma sancionada de cultura portuguesa. O acento posto num modo de vida baseado na agricultura serve para (re)enraizar a população desterritorializada na geografia original da nação e a ênfase colocada na autenticidade obriga os migrantes dispersos a regressarem “à terra” para adquirirem o conhecimento de como se é português. A preocupação com a autenticidade atribui, por isso, aos peritos exteriores à comunidade migrante autoridade para definir a cultura portuguesa. Juntamente com outros esforços, como as aulas de português patrocinadas pelo estado, os grupos folclóricos tornaram-se um meio de Portugal manter portugueses os seus migrantes. Uma consequência da crescente atenção concedida às representações autênticas de uma determinada região, é esta ocultar o perfil demográfico da comunidade migrante e enfraquecer as possibilidades de os portugueses na Alemanha se representarem como migrantes, com formas culturais e interesses distintos que frequentemente não correspondem à prática dos portugueses na sua terra.

Debates na Alemanha

17A representação dos portugueses como camponeses pitorescos e ligados à tradição tem uma relação complexa com as ideologias de pertença nacional na Alemanha. Por um lado, os espectáculos folclóricos são argumentos públicos contra a imagem muito poderosa da comunidade nacional alemã como culturalmente homogénea e impermeável aos estrangeiros. Para os portugueses, ser visivelmente diferente e orgulhar-se da diferença, especialmente em espaços alemães, contraria expectativas e pressões para a integração ou o regresso. Desta forma reivindica-se um lugar legítimo na paisagem cultural alemã.

  • 5 Como têm notado alguns observadores, esta imagem dos migrantes enquanto eternamente pré-modernos, r (...)

18O conforto desta forma de empenhamento cultural foi o fulcro da grande atracção provocada nos alemães. Estes argumentos, apresentados através de espectáculos folclóricos, eram construídos em moldes pacíficos e através da persuasão e não da provocação ou de atitudes agressivas. Mas se os migrantes portugueses eram apreciados pela sua imparidade cultural, eram-no de um modo que os mantinha num lugar subordinado nas hierarquias alemãs da alteridade. O apoio oficial generalizado aos espectáculos folclóricos integra-se na aceitação cada vez mais alargada de defesa de uma visão multicultural da Alemanha, que ganhou terreno após a onda de acções violentas contra estrangeiros ocorrida no início dos anos 1990 (Huyssen 1995, Mandel 1995). Mas mesmo os discursos progressistas multiculturais na Alemanha, que têm adquirido maior evidência nos debates sobre a natureza da sociedade alemã, tendem a englobar formas culturais que não ameaçam a integridade e o domínio da cultura alemã. A maioria das versões do multiculturalismo na Alemanha não formula a diferença de uma maneira que desafie seriamente o status quo cultural ou político (Blommaert & Verschueren 1996). Enquanto eternos camponeses da viragem do século, os migrantes portugueses não são, e não poderão tornar-se, tão plenamente modernos como os seus pares alemães, e as versões folclorizadas e empacotadas das culturas dos migrantes colocam claramente os alemães no topo do esquema hegemónico da diversidade cultural.5

19Durante o tempo que passei em Hamburgo, conheci ambientes politicamente progressistas, onde os estrangeiros “folclóricos” eram colocados ao lado de alemães decididamente “modernos”. Relembro o caso duma confraternização sindical, onde foram apresentadas exibições folclóricas de várias comunidades migrantes. Sucessivos grupos de camponeses representavam as várias nacionalidades estrangeiras. A identidade alemã estava representada por um jovem de barba, envergando calças de ganga e cantando uma moderna balada de intervenção política — não por um tocador de carrilhão, de calças de pele (Lederhose), que teria sido o equivalente cultural das outras actuações. Outra situação que observei reporta-se a um comício de Os Verdes em prol do direito de voto para os residentes estrangeiros, no qual o debate político entre os alemães alternava com números de flamenco interpretados por adolescentes espanholas envergando traje muito decotado. O credo do multiculturalismo justapõe, assim, representações extremamente assimétricas das identidades nacionais que representam os alemães como de facto modernos e politicamente sérios e os migrantes como exóticos, sexy, jovens e femininos.

20Estas imagens não ameaçam a integridade da cultura alemã, não conduzindo ao sincretismo cultural nem à diluição da “cultura nacional alemã”. Nem o português-enquanto-campesino e as representações de tradições rústicas de um passado distante constituem formas “inaceitáveis” e ameaçadoras de diferença cultural, como o são, por exemplo, a subordinação das mulheres ou o fundamentalismo religioso dos muçulmanos. Os públicos alemães dos espectáculos folclóricos podem, por isso, integrar com segurança os portugueses na sua cidade, mas enquanto presença pitoresca e enriquecedora e não como compatriotas contemporâneos e potencialmente ameaçadores.

Debates na Europa

21Está em aberto a relação entre a versão da portugalidade baseada nas tradições camponesas e os debates europeus sobre as futuras formas de pertença nacional. A crescente integração da UE acarreta dilemas em torno da relação entre a soberania e a identidade dos vários estados-nações e da realidade cada vez mais envolvente da nova Europa. A questão urgente prende-se com o modo como uma unidade significativa pode ser moldada a partir de toda esta diversidade contenciosa; com o modo como o empenho em ser europeu pode emergir dos sentimentos poderosos e generalizados de diferença nacional (McDonald 1996, Smith 1997, Soysal 1994, Stolcke 1995, Weiler 1997). Uma das perspectivas propostas é a de que os estados-nações continuam a ser valorizados pela sua cultura “única”, mas que a autoridade política primordial é cedida aos corpos governativos da “Europa”. Este modelo assume “que enquanto expressões da identidade nacional benignas e puramente culturais são bem-vindas (como parte daquilo a que o Tratado de Maastricht chamou” florescimento de culturas"), a construção da nova Europa requer em última análise o desmantelamento do estado-nação soberano" (Shore 1993: 787). A visão federalista é obviamente um ponto de discórdia entre os estados-membros e é demasiado cedo para fazer previsões correctas quanto ao resultado destes debates sobre o futuro contorno da Europa. A ser posto em prática, este modelo criará um dilema fundamental para muitos estados-nações europeus. Por um lado, as “expressões culturais de identidade nacional” estão baseadas na existência de uma cultura nacional homogénea, partilhada e exclusiva da população de um determinado território. Este modelo federalista da Europa retira simplesmente aspectos do estado a partir da formulação da nação no século XIX. O problema reside no facto de o movimento que (re)equaciona cultura, estado e território surgir exactamente no momento em que há um reconhecimento crescente da natureza multicultural da maioria das populações “nacionais” da Europa. A questão por solucionar prende-se com o modo como as expectativas de uma imagem nacional unificada serão equacionadas com a realidade de uma população culturalmente diversa. O português-enquanto-campesino pode certamente contar como uma das “expressões benignas e puramente culturais da identidade nacional”, mas não é claro, como este “florescimento de culturas” de uma minoria numa nação poderá adequar-se à constituição de uma identidade alemã no palco europeu. As previsões optimistas sugerem que ele conduzirá a representações e entendimentos mais abertos e abrangentes da sociedade alemã — uma sociedade que possa criar espaços para a diferença e estender em pleno a qualidade de membro a gentes culturalmente diferentes. Sendo assim, as exibições das tradições folclóricas portuguesas poderiam passar a ser vistas, aliás como um dos meus amigos portugueses afirmava, enquanto “exemplo do que a Alemanha tem para dar”. Visões mais pessimistas antevêem o reforço de tendências bem estabelecidas e poderosas para definir a Alemanha como uma nação culturalmente homogénea — isto é, o facto de os residentes portugueses continuarem a ser vistos como eternos estrangeiros e não como forasteiros iguais.

Uma questão final

22As imagens da vida rural de há um século atrás tornaram-se a forma mais persuasiva e omnipresente de auto-representação para os portugueses residentes na Alemanha. A questão é se este repertório simbólico e o tema da autenticidade, que o acompanha, continuarão a reforçar assimetrias de poder existentes em diferentes arenas nacionais e transnacionais, ou se contêm o potencial para as desafiar e transformar.

Notes

1 Tradução do inglês de Catarina Silva Nunes e revisão técnica de Salwa El-Shawan Castelo-Branco.

2 Na investigação de Koven (1999) sobre os lusodescendentes em França, a autora concluiu que a língua era um elemento fundamental nas asserções das identidades de classe e nacional.

3 O trabalho de campo em que se baseia este artigo foi levado a cabo durante os anos de 1984-85, 1992 e 1998. A pesquisa para a dissertação de doutoramento foi financiada pela Fulbright Foundation. O trabalho de campo mais recente contou com o apoio do Center for Portuguese Studies and Culture da Universidade de Massachusetts, em Dartmouth.

4 J. Vasconcelos fez observações similares na sua pesquisa sobre espectáculos folclóricos no Minho (Vasconcelos 1997).

5 Como têm notado alguns observadores, esta imagem dos migrantes enquanto eternamente pré-modernos, revela-se actualmente bastante irónica, se considerarmos a imensa distância cultural e social que estes alcançaram — efectivamente muitos viajaram bastante mais que os seus pares alemães (Tschernokoshewa 1997).

Auteur

Doutora em antropologia (Universidade de Standford), professora no departamento de Antropologia e Sociologia e no Center for Portuguese Studies and Culture (Universidade de Massachusetts, Dartmouth). Pesquisas no domínio da migração transnacional e das diásporas, especializando-se no estudo dos portugueses na Alemanha e na respectiva diáspora. Publicações: “European Spaces: Portuguese Migrants’ Notions of Home and Belonging” (Diaspora: A Journal of Transnational Studies 9, 2, 2000), “Enacting National Selves: Authenticity, Adventure, and Disaffection in the Portuguese Diaspora” (Identitites 6, 4, 2000). Prepara uma monografia etnográfica intitulada Just a Few More Years: The Emergence of Transnational Community among the Portuguese in Germany.

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