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Reis e Intocáveis

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Rosa Maria Perez

Parte II

Capítulo 4. O universo das castas

Texte intégral

1Louis Dumont atribui dois sentidos à expressão sistema de castas: um sentido “empírico” e um sentido “ideológico”, dizendo por um lado que “On peut parler de l’ensemble des castes concrètes qui se trouvent réunies sur un territoire déterminé comme d’un système géographiquement circonscrit de castes” (Dumont 1966: 53); e, por outro, que “le système de castes, c’est avant tout un système d’idées et de valeurs, un système formel, compréhensible, rationnel, un systéme au sens intellectuel du terme” (ibidem: 53).

2Na última parte deste trabalho (cf. infra, Conclusões), e com base nas minhas observações da realidade, questionarei o modo como Dumont concebe o seu sistema de ideias. Antes de passar à apresentação dessas observações, parecem-me, no entanto, oportunos alguns comentários relativos à vertente “empírica” da concepção dumontiana, admitindo, por um artifício, que podemos separar os dois níveis.

3De facto, uma apreciação global das castas de Valthera revela algumas significativas recorrências. Tais como:

  1. a omissão de determinadas castas por parte de outras. Efectivamente, instados a identificar as castas presentes na aldeia, todos os meus interlocutores omitiam algumas e mencionavam outras, coincidindo ou não nas menções e nas omissões. Assim, por exemplo, os Intocáveis Vankar omitem frequentemente os Bramanes e os barbeiros, castas que lhes negam qualquer prestação profissional, ao passo que incluem sempre na sua “lista” os Rajput, os pastores Barwad e um pequeno conjunto flutuante de castas, em princípio extraídas de um grupo formado pelos Koli-Paṭel, pelos oleiros Kumbhar, pelos Raval, pelos Ode e pelos Pagi — e pelos Bhangi, a outra casta intocável de Valthera. Para interlocutores de quase todas as castas não intocáveis a “lista” compreende Brahmanes e Sadhus, castas de serviços (Valand, Soni, Luhar e Sutar) Rajput, Barwad e Raval, e uma ou duas castas de estatuto social equivalente ao do informante, bem como os Intocáveis.

    • 1 Aliteratura antropológica sobre a Índia dispõe de elementos bastantes para avaliarmos a impossibili (...)

    a indiferença manifestada pela chamada “zona média” relativamente aos critérios de hierarquização. Em Valthera, o falarmos de zona média leva-nos a pensar num extenso conjunto de castas do varṇa1 dos Shudra: Koli-[Paṭel], Raval, Ode, Pagi, Soni, Luhar, Sutar, Valand, a que poderíamos acrescentar ainda os Sadhus e os Barwad. E esta indiferença sugere que a preocupação de hierarquizar é muito mais do observador que dos observados.

  2. a irregularidade, no interior de uma mesma casta, na avaliação de outra. Por exemplo: três Koli-Paṭel, convidados a hierarquizar um determinado conjunto propuseram-me três escalas diferentes.

  3. a contaminação de critérios de hierarquização, ou seja, a ausência de consenso relativamente à precedência de certas castas sobre outras.

QUADRO 2. Castas de Valthera

QUADRO 2. Castas de Valthera

4Por outro lado, os habitantes da aldeia utilizam os referidos critérios em muito poucas situações, excepção feita às interdições de troca sexual e/ ou alimentar que marcam os limites sociais da subcasta e ao binómio presença/ ausência bramânica nos rituais de passagem, duplo indicador de estatuto: dos Bramanes e das castas a quem oferecem ou recusam os seus serviços.

5E, no entanto, nunca vi porem-se a um grupo dúvidas referentes ao seu estatuto e ao seu posicionamento no sistema. Tentarei elucidar mais claramente estas questões através de uma descrição das castas de Valthera.

RITUALISTAS

SACERDOTES

6No Gujarat, principalmente no Norte, observa-se uma forte concentração de bramanes nas cidades, em cargos ligados ao ensino e à administração; a sua presença em meio rural é, nesta zona da Índia, bastante estrita.

7Em Valthera, só habita uma família extensa de Bramanes, Trivedi ou Shrimali. Ocupam uma concha no espaço dos Rajput e possuem um campo de pequenas dimensões, cultivado pelos membros masculinos da família, apoiados, na altura das sementeiras, por um ou dois trabalhadores agrícolas.

8Recusam os seus serviços aos Intocáveis (que os replicam com os seus sacerdotes próprios, os Garoda), bem como aos Ode e aos Raval, que, como os Vankar, enterram os seus mortos, prática extremamente desqualificatória. Por esta razão, os dois grupos são assistidos por Bramanes Kalatyas, especialistas funerários no Gujarat e sacerdotes de castas de baixo estatuto, desvalorizados pelos outros Bramanes, que se comportam com eles como com os sacerdotes intocáveis: recusando a sua água, os seus alimentos cozinhados eīs.

9Os Bramanes de Valthera também não oficiam para os ourives, ferreiros e carpinteiros, isto é, para as castas de serviços não marcados ritualmente.

10A categoria dos bramanes Kalatya ajusta-se mal à corrente ordenação hierárquica. Com efeito, à ideia de impureza temporária dos Bramanes em princípio incomparável à impureza permanente dos Intocáveis, vemos contrapor-se a existência de uma casta de Bramanes permanentemente desqualificados, impuros.

11Van der Veen, num estudo dedicado aos Bramanes Anavil do sul do Gujarat, menciona ainda uma terceira categoria, os grihastha, Bramanes que não podem exercer funções sacerdotais. E o autor aventa uma explicação para a existência deste grupo: “The fact that all Anavil Brahmans are grihastha is often interpreted as an indication that this Brahman group has been settled in Gujarat for a very long period […], in the course of which purity was lost through contact with autochtonous, non-Brahmanic peoples. In consequence they would be” fallen "Brahmans who could not be priests. But, for my part, I considered it equally possible that they are a Brahmanized caste. The recognition of Brahmanic claims is a slow and gradual process which makes it very difficult to date those of the Anavil Brahmanes" (van der Veen 1971: 21).

12Pela via do ritual vemos, assim, os Bramanes estratificarem-se em: bramanes de pleno direito, bramanes que só podem exercer algumas funções (e que são assimilados aos sacerdotes intocáveis) e bramanes sem funções religiosas. Ora, como hierarquizar uma categoria social que no seu interior se desdobra em qualidades opostas entre si? Se a função sacerdotal marca, em princípio, um estatuto superior, quem devo valorizar socialmente: um Bramane Kalatya ou um pastor Barwad? Um Bramane Anavil, que não exerce funções sacerdotais ou um Garoda, sacerdote dos Intocáveis?

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  • 2 Babb acrescenta outra reserva importante: “We could consider Sanscritic Hinduism to consist only of (...)

13Srinivas defende que o modelo bramânico é mimetizado pelas castas presentes numa aldeia, com vista à implementação dos respectivos estatutos sociais. A esse mimetismo chamou, como vimos, processo de sanscritização (cfr. supra, cap. 2) —, termo adoptado na produção antropológica para a análise da mobilidade no interior do sistema de castas. Babb viria a pôr em relevo um contrassenso importante inerente a esta concepção: “the use of the single term ‘Sanscritic’ suggests that there is a definable and coherent Sanscritic tradition, located in Sanscritic texts, to which cultural elements unambiguously belong or do not belong. However, taken as a whole the Sanscritic texts comprise an enormous body of sacred and secular literature, which has absorbed many elements that were almost certainly non-Sanscritic to begin with, and which sanctions many ideas and practices that seem at first glance to be non-sanscritic today” (Babb 1975: 25; destacado meu).2

14Assim, se quisermos adoptar o ponto de vista de Srinivas, teremos de falar, quanto a Valthera, de um modelo bramânico in absentia, por oposição ao modelo real representado pelos Rajput.

PUJARI

15Véronique Bouiller, num trabalho sobre o sistema de castas no Nepal, refere um contrassenso sociológico, já apontado por Dumont (1966: 238-9) para algumas aldeias do norte da Índia: “comment comprendre l’usage du mot sannyāsi pour désigner des individus qui apparemment ne se distinguent en rien des castes népalaises telles que Jaisi Bahun ou Chetri? A Kattike, les sannyāsi sont vêtus du costume népalais ordinaire, propriétaires de maisons et de champs qu’ils cultivent eux-mêmes, mariés et organisés en fonction des liens de parenté: ils se disent de ‘caste Sannyasi’, alors que le sannyāsi, ‘le renonçant’, en principe, répudie toute appartenance au système de castes, à la société en général” (Bouiller 1979: 9; destacado meu).

16O sannyāsi, o renunciante, é aquele que abdicou de todos os referentes sociais com vista ao moksha, libertação do ciclo das reincarnações. Como entender então esse aparente paradoxo linguístico e sociológico que é uma casta de renunciantes?

17Dumont propõe que encaremos estes grupos como o resultado da própria renúncia; num primeiro tempo formar-se-ia a seita, a qual posteriormente se fixaria sob a forma de casta. E explicita: “Que l’adhésion sectaire se transmette de père en fils, et la possibilité appararaît, à l’intérieur du groupe, d’une division correspondant à la secte [..]. Les deux sections peuvent apparaître comme des sous-castes, elles n’interdisent pas toujours l’intermarriage entre elles, ce dont témoignent au Gujerat certaines castes de marchands, partie ‘hindous’, partie ‘jains’” (Dumont 1966: 238).

18É claro — a meu ver — que esta concepção se baseia ela própria num paradoxo, decorrente da definição de seita como forma de sociabilizar a renúncia, isto é, de sociabilizar a recusa de sociabilização.

  • 3 Os termos sannyāsi e sadhū não são rigorosamente sinónimos. Embora sadhū designe asceta, sendo, nes (...)

19Se refiro esta questão é porque em Valthera vive uma casta de Sadhus3 representada por dois grupos pertencentes às subcastas dos Giri ou Gosai, shivaítas, e dos Ramnandi, vishnuítas.

  • 4 Darshan ‘vista, maneira de ver’ é um “Nom générique donné aux systèmes conceptuels, et en particuli (...)

20A sua função é o pūjā, ‘celebração, culto’, realizado diariamente, de manhã e à tarde, nos templos de Shiva e de Krishna. Em duas festividades do calendário hindu, o diwāli e o jamnāsti, os Ramnandi devem permanecer ininterruptamente no templo. Nas cerimónias de casamento é também requerida a sua presença, desta vez para olhar — darshan4 — a imagem de Krishna.

21Sendo a entrada nos templos vedada aos Intocáveis, Vankar e Bhangi estão excluídos do pūjā. No templo de Krishna, porém, a imagem do deus ocupa uma posição tal que permite aos Intocáveis olhá-la de fora.

  • 5 O gul é uma unidade constituída por um número determinado de aldeias (variável de casta para casta) (...)

22Quando no interior das respectivas castas, Gosai e Ramnandi diferenciam-se sociologicamente. Enquanto os segundos, evidenciando uma morfologia de casta mais articulada, casam no interior de um gul5 constituído por 75 aldeias (cujos princípios são aferidos regularmente pelo panch, o conselho de casta formado por cinco chefes), já os primeiros manifestam uma certa errância, casando em qualquer aldeia onde viva um Gosai. Os Ramnandi de Valthera agrupam-se numa família extensa, que habita uma casa anexa ao templo; as três famílias nucleares de Gosai ocupam espaços distintos em vās de castas diferentes. Se os Ramnandi possuem um terreno doado a Krishna, que cultivavam, os Gosai vivem essencialmente de dádivas em géneros e de trabalho agrícola irregular para outras castas, de cuja disponibilidade dependiam para a realização do pūjā. Por isso, durante a seca, os Gosai interromperam as orações a Shiva. Por outro lado, à memória longa dos Ramnandi, que fazem coincidir a sua fixação na aldeia com o tempo mítico da fundação desta, contrapõem os Gosai uma memória curta, que não recua além de duas gerações.

  • 6 No Nepal os Giri são uma das sete subdivisões não hierarquizadas da casta dos Sannyāsi.

23Os termos por que são designados reflectem de certa forma a distinção que tenho vindo a referir. Ramnandi é um termo de referência consensual. Gosai é o termo pelo qual as outras castas designam os ditos mas que estes rejeitam, preferindo chamar-se Giri. Só que giri não é um termo autónomo e sim um sufixo (Ranchodgiri, por exemplo), sugerindo dada qualidade de um indivíduo mais do que a sua intrínseca natureza.6

24No entanto, uns e outros adoptam um modelo de comportamento que contraria totalmente a essência do sannyāsi, último de quatro āshram que um dvijai atravessa para atingir o moksha. No primeiro (brahmacarya), tem lugar a iniciação aos textos religiosos, durante doze anos, sob a tutela de um director espiritual; o segundo (ghrihastha) é o estádio do chefe de família; o terceiro (vanaprastha), por vezes opcional, consiste num retiro na floresta, com suspensão das actividades que impliquem qualquer intervenção na natureza, e corresponde a uma mediação entre a vida social e a renúncia total do sannyasi, que abandonou para sempre o universo das castas, permanece casto e itinerante e vive exclusivamente de ofertas.

25Ora os Sadhus de Valthera, tal como a casta de Sannyasi analisada por Véronique Bouiller, permanecem no estádio do ghrihastha, com vínculos familiares estruturados de acordo com um modelo social incompatível com o percurso individual do renunciante. Ou seja, o seu estatuto de casta é absolutamente indiscutível; problemática é, sim, a sua designação como sadhus, ascetas.

26Dada a falta de estudos suficientes sobre esta ocorrência sociológica, talvez devêssemos prescindir de preocupações diacrónicas para aceitar que se trata de uma casta que (como os Lingayat shivaítas do Mysore (Srinivas 1955: 7; 1987), extrai o seu nome de uma atribuição profissional que sugere a actividade do sadhu.

27Em Valthera, apenas um indicador parece confirmar, pela negativa, essa remota e eventual proveniência: os Sadhus são desqualificados socialmente por grande parte das castas da aldeia. Ora, se o renunciante é uma personagem muito valorizada pelo pensamento hindu, a interrupção da renúncia é fortemente depreciada. O sannyāsi fica, além disso, numa espécie de vazio social: tendo renunciado aos seus referentes anteriores, o seu regresso ao mundo faz-se à custa de uma perda de estatuto. Por isso, os habitantes da aldeia, para os quais a linguagem dos varṇa é um poderoso dispositivo de referência, eram incapazes de os integrar numa qualquer destas categorias: “Os Sadhus não têm varṇa”.

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  • 7 O loṭa é um recipiente de metal usado para transportar e guardar água, formado por duas esferas sob (...)

28Na altura da colheita do trigo e do arroz, a aldeia era frequentemente visitada por personagens vestidas de panos cor de açafrão, transportando um loṭa,7 um bastão de madeira e um pequeno saco de pano. Durante um ou dois dias permaneciam numa casa, a partir da qual faziam um périplo pelas diferentes castas (excepto as de Intocáveis), e voltavam a partir. O vās Vankar era nessas alturas visitado por personagens semelhantes, que permaneciam nesse espaço sem dele sair, por períodos também curtos. Durante o dia circulavam pelas diferentes casas, recolhendo cereal e algumas rupias, e à noite reuniam grupos de Vankar na casa onde permaneciam. Com acompanhamento, por vezes, de pequenos órgãos, recitavam orações propiciatórias da fertilidade das terras e das mulheres e do entendimento no interior da família e da casta. Alguns destes indivíduos eram astrólogos ou quiromantes, actividade pela qual cobravam algumas rupias, sendo extremamente cotados e as suas sugestões decisivas. Os Vankar designavam-nos por sadhus, mas o respectivo estatuto era-lhes negado pelas outras castas (já que o sadhu devia ser um dvijai) que os chamavam bāwā, termo muito pejorativo, designando tanto o mendigo como o indivíduo que vive de extorsão.

29A verdade é que tinham, tanto aos olhos dos Vankar como das outras castas, uma grande ambiguidade estatutária: se por um lado os seus conselhos e o seu saber eram bastante respeitados, por outro lado estava-lhes associado o estigma perturbador de utilizarem mercantilmente os seus conhecimentos religiosos. Esta associação está patente num pequeno mito, pelo qual os Vankar evocam a origem dos sadhus:

Há muitos anos, a terra de Valthera era rochosa e extremamente dura. Nessa altura, o trabalho agrícola era muito penoso. As enxadas quebravam-se ao tentar abrir o solo e o arado deslizava à superfície, sem conseguir implantar as sementes. Os habitantes da aldeia cansaram-se de trabalhar a terra infecunda e partiram. Dedicaram-se ao estudo da religião e tornaram-se sadhus. Mais tarde, depois de muitas chuvas consecutivas, a terra começou a ceder e as sementeiras sucederam-se ao ritmo das estações. Então os sadhus começaram a visitar regularmente a aldeia. E passaram a viver de pedir, sem ter de trabalhar.

30A aldeia conhece, deste modo, uma casta de Sadhus, socialmente desqualificada, e personagens designadas pelo mesmo termo mas marcadas por uma certa ambiguidade estatutária (cfr. infra, cap. 6). Aos sannyāsi, está reservada uma imagem inequívoca: são personagens errantes que vivem nas florestas e que evitam contactar com espaços sociais. A sua presença é, por si só, propiciatória, e os Vankar referem histórias fabulosas passadas com sannyāsi, que intercederam a favor deles junto da divindade.

31Esta ambivalência de estatuto remete-nos, de novo — ainda que por meios diferentes —, para a impossibilidade de conceber uma casta como realidade uniforme, reserva que já formulei em relação aos Bramanes. É de salientar, aliás, a analogia entre os Bramanes grihastha e os Sadhus de Valthera, categoria social que corresponde justamente ao estádio de grihastha, o chefe de família.

32Este problema é indirectamente levantado por Srinivas quando afirma que “the unity of a caste […] is not something static and constant, but dynamic and contextual. It emerges specially in a relation of opposition to the other castes (Srinivas 1987: 12; destacado meu). E se a relatividade de uma casta está implícita na própria definição dumontiana de sistema [de castas], a sua unidade torna-se bastante questionável: vista por dentro, pode desdobrar-se em qualidades por vezes irredutíveis. É de novo a gradação hierárquica que temos de problematizar.

GESTORES DO PODER

33Em 1955, Srinivas explicitou pela primeira vez o conceito de casta dominante, nos seguintes termos: “A caste may be said to be ‘dominant’ when it preponderates numerically over the other castes, and when it also wields preponderant economic and political power. A large and powerfull caste group can more easily be dominant if its position in the local caste hierarchy is not too low” (Srinivas 1955: 18).

34Dumont (na linha de Dube 1955 e de Mayer 1960) questionará mais tarde a eficácia operatória desta noção, contestando a importância do factor “superioridade numérica” em face do critério “posse da terra”, pois a casta que possui o solo agrícola pode, independentemente do número dos seus elementos, controlar as outras através de uma relação clientelar. E também questionará a ideia de ritual dominance proposta por Srinivas, introduzindo a disjunção entre estatuto e poder.

  • 8 Aexpressão “comunidade de aldeia” deixou de poder ser usada livremente depois de Dumont e Pocock (1 (...)

35Todavia, os trabalhos etnológicos que se debruçam sobre a comunidade de aldeia,8 recorrem com frequência ao conceito de casta dominante para a compreensão dos mecanismos de poder; e, em 1987, é indiscutível para Srinivas que “All in all, post-independent India is, certainly at the regional if not at the state level, the India of dominant castes” (Srinivas 1987: 8, em itálico no texto).

36Não é este o lugar apropriado para discutir a tese de Srinivas ou a teoria dumontiana sobre a natureza do poder. É claro que esta decisão implica que abdique, por agora, de tentar compreender o poder simbólico reconhecido a castas como os Raval e os Vankar, ou, noutro plano, os Ode, ou ainda, o poder dos Intocáveis decorrente do contacto. Estes níveis excedem a definição de Srinivas, o qual menciona todavia essa limitação — “I never claimed that dominant caste provided the total explanation for the phenomenon of power in rural India” (Srinivas 1987: 13) —, acrescentando que “decisive dominance is not common; frequently the different elements of dominance are distributed among castes in a village” (ibidem: 97).

37Aceitando os termos com que Srinivas a define, poderemos dizer que os Rajput são de facto a casta dominante — definição cuja eficácia reside, quanto a mim, no facto de uma casta dominante funcionar como um importante sistema de referências para a caracterização dos grupos em presença.

38Os Rajput constituem, com os Koli-Paṭel e com os Vankar, uma das castas mais numerosas da aldeia e são a que detém a maior extensão de propriedade agrícola.

39Por isso, retiveram hereditariamente durante gerações os dois cargos políticos mais importantes: o de sarpanch, ou chefe do panchayāt, eleito, em princípio, entre os seus representantes; e o de Mūkhī, ou chefe da aldeia, mediador dos conflitos interpessoais, sendo a resolução dos diferendos entre castas, em princípio, da responsabilidade do panchayāt. A administração britânica “substituiu-o” pelo police paṭel, cargo vitalício, atribuído pelo governo a um membro de qualquer casta. De facto, as duas funções circularam durante gerações entre elementos de uma mesma família de Rajput, do grupo Vegad.

40As eleições de 1986 para os órgãos de gestão de Valthera, determinadas pela intervenção da administração central nas aldeias do Gujarat, alteraram muito pouco o anterior status quo: ao panchayāt ficou a presidir o anterior sarpanch; eo pael, elemento da casta dos Koli-Paṭel, continuou a ser totalmente controlado pelos Rajput e a carecer, por isso, de apoio por parte dos Vankar; como o seu antecessor, acusado de nunca tomar o partido destes em diferendos com membros de outras castas e de ignorar sistematicamente as disposições legais em favor dos Intocáveis.

  • 9 No Gujarat rural distinguem-se cinco tipos de terras: a) jirāyāta, destinada às sementeiras de cere (...)

41Além destas figuras, intervém ainda na gestão do poder o talāi, designado pelo governo e exterior à aldeia. Na primeira fase do meu trabalho de campo, este cargo estava atribuído a um Bramane de Juvaraj, que residia em Valthera com a sua família nuclear; na segunda, a um Kumbhar de Dholka, que se deslocava diariamente à aldeia. As funções do talāi são: receber os impostos, superintender nos problemas relativos à educação, como a escolaridade obrigatória, posição que o torna observador privilegiado de transgressões à proibição legal do casamento infantil, das quais deverá dar conhecimento a instâncias exteriores à aldeia; participar ao taluka os nascimentos e óbitos; distribuir as terras atribuídas pelo Governo.9 Tal como as duas figuras anteriores, sarpanch e Mukhi, está longe de ser personna grata ao grupo Vankar, desta vez por causa do seu excesso de zelo no cumprimento das normas.

  • 10 Quando falo de panchayāt na Índia rural contemporânea designo com um mesmo termo duas realidades de (...)

42Em 1983-4, talāi e police paṭel, dada a complementaridade das suas funções, preenchiam o espaço de um panchayāt praticamente residual. Em 1987, pelo contrário, na sequência das referidas eleições, o conselho de aldeia tinha assumido as suas atribuições — reparação de ruas, serviços de água e electricidade, nomeação do vigilante, determinação de impostos e, sobretudo, mediação em conflitos entre castas.10

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  • 11 A gotra é o conjunto de indivíduos descendentes de um antepassado comum, sendo, por definição, uma (...)

43Em Valthera estão representadas cinco subcastas de Rajput: Chadav, Vegad, Jala, Dodia e Moria — que, embora pertencendo a um mesmo gul, praticam a exogamia de aldeia. Este princípio divide, de resto, o Gujarat em duas grandes zonas: no norte, as aldeias tendem a ser ocupadas por cartas uniclânicas, pois cada casta é supostamente constituída por descendentes de um mesmo antepassado; e, mesmo em presença de gotra11 diferentes, observam, por extensão, essa regra matrimonial; no sul, pelo contrário, predominam as aldeias multiclânicas, libertas das restrições acabadas de referir.

44A agricultura é a principal ocupação dos Rajput. A posse da terra promove entre eles uma hierarquização que vai dos agricultores aos trabalhadores agrícolas, minoritários: só não possuem campos três famílias.

45Os grupos economicamente mais fortes, Vegad e Chadav, exercem funções normalmente preenchidas no Gujarat rural por uma casta ausente em Valthera, os Patidar. São por um lado shahukar, prestamistas, acusados de cobrarem juros altíssimos e de terem aumentado substancialmente a sua propriedade agrícola pela apropriação dos campos hipotecados; e, por outro, proprietários de duas das três lojas de Valthera, de onde excluem os Vankar. Estes dois grupos de Rajput, por controlarem maioritariamente o mercado de trabalho, são os mais mencionados pelos Vankar, que, por vezes, desconhecem a existência dos outros três.

46Em Valthera, a uma apagada (para algumas castas inexistente) casta de Bramanes sobrepõe-se a fortíssima presença dos Rajput. Relativamente a um modelo bramânico de contornos rígidos, o modelo kshatriya (Dumont 1966: 121) apresenta contornos mais flexíveis. Por isso, as práticas dos Rajput estão longe de ser consensuais: é-lhes muitas vezes imputada uma dieta não vegetariana, o casamento das viúvas, o divórcio.

47Têm uma tendência muito acentuada para a divisão da família extensa, a qual, todavia, ressurge nos rituais de passagem e em situações de crise social ou calamidade natural. Esta tendência, comum a muitas castas da aldeia — e da aldeia indiana em geral, onde a família nuclear tende cada vez mais a ser a unidade social —, tem a sua principal origem nas tensões geradas entre as mulheres da casa ligadas por laços de aliança: entre sogra e nora (s) e entre co-noras. É sempre o irmão mais velho o primeiro a sair, construindo uma nova casa com a cooperação da família extensa. As sucessivas separações seguem uma ordem etária, ficando sempre os pais com o irmão mais novo.

48Contra o extenso conjunto de autores que vêem na chamada joint family o modelo familiar ideal, a divisão da família extensa não é encarada negativamente nem pelos Rajput, nem pelas outras castas da aldeia. Não possuem, de resto, um termo que distinga as duas configurações. A designação mais correcta para ambas é kuumb. Eis uma questão que retomarei quando passar à análise dos Intocáveis Vankar.

49São os Rajput quem mais activamente “ignora” a abolição legal da intocabilidade, obstruindo a entrada dos Intocáveis nos templos e a utilização por eles do poço das outras castas quando a água do que têm está inquinada. O poder económico de que dispõem permite-lhes, aliás, ladear qualquer disposição legal favorável aos Intocáveis, dando e tirando trabalho conforme as próprias conveniências. No caso dos Vankar, qualquer contestação é punida com suspensão do trabalho agrícola prestado a Rajputs e com pressões exercidas junto de outras castas para que lhes recusem emprego. Falo aqui de Vankar e não de Intocáveis em geral, pois os Bhangi são protegidos pelos Rajput, que desta forma previnem qualquer aliança hostil.

AGRICULTORES

50Falar de castas de agricultores é bastante artificial, porque, descontado um pequeno número delas, como os Soni e os Luhar, a agricultura é a ocupação principal de todas. Assim, só a ausência de traços distintivos que permitissem incluir noutra categoria os grupos que passo a apresentar, me levou a adoptar esta. Salientando que a sua designação se refere a uma forma de ocupação ligada à terra e não a um estatuto relativo à sua posse: deste ponto de vista, devo dizer que as “minhas” castas de agricultores são maioritariamente constituídas por trabalhadores agrícolas.

KOLI-PATEL

51Referindo-se a aldeias do Gujarat e de algumas zonas do Maharashtra, os trabalhos produzidos sobre esta casta põem-nos perante um grupo ambíguo, resultante da associação de categorias sociologicamente contraditórias.

  • 12 Os Koli, piratas marítimos do Gujarat, foram os mais fortes adversários dos portugueses, na sua ten (...)

52A palavra kōli, pejorativa e frequentemente usada como termo de vituperação, designa castas socialmente desqualificadas, inscritas, nos princípios da administração britânica, na lista das criminal castes. O Gujarat, urbano e rural, conserva indícios desse estigma, atribuindo aos Koli [-Paṭel] a prática de “queimar a noiva” quando ela não corresponde às expectativas da família de aliança. Em Valthera, costumam resolver os seus diferendos recorrendo ao roubo nocturno. Por isso, os Vankar afirmam que “se não houvesse na aldeia Koli [Paṭel] e cães, não teriam de usar fechaduras”12 … Mas o termo paṭel, pelo seu lado, refere-se a uma casta muito próxima dos Patidar, agricultores e comerciantes com um grande peso político e económico no Gujarat (cfr. Pocock 1972).

53Os Koli-Paṭel ilustram expressivamente a forma como o estatuto de uma casta depende sempre bastante do sistema existente numa aldeia, sendo projectados — de acordo com a sua flutuante situação económica e uma estratégia de alianças matrimoniais (hipergâmicas) — ora num ora no outro dos dois sentidos acima referidos. Em Valthera, posicionam-se socialmente mediante uma nítida aproximação aos Rajput, confirmada em parte pelas outras castas. Reclamam uma extracção kshatriya, apoiada num pequeno mito:

Há muitos anos, os Mogóis invadiram os reinos do Gujarat, que tomaram de assalto. Os Rajput, derrotados e expulsos das suas terras, foram empurrados para as florestas e para as montanhas, onde tiveram de permanecer durante largos anos. Os Bhil, que dominavam essas zonas, receberam-nos, dando provas de uma grande hospitalidade. Isolados do resto da sociedade, os Rajput viriam a casar com as filhas dos seus anfitriões e os seus descendentes passaram a chamar-se Koli-Paṭel.

54Uma variante combinatória atribui a um acidente não histórico, mas pessoal, a génese da casta:

Durante a invasão mogol, alguns Rajput tiveram de refugiar-se nas montanhas, domínio dos Bhil. Extremamente sequioso, um deles recebeu água de uma mulher daquela tribo. Foi proscrito pela sua casta e os seus descendentes passaram a chamar-se Koli-Paṭel.

55Nos últimos tempos da administração britânica, alguns grupos utilizaram estes mitos para legitimar a sua reclamação de uma ascendência kshatriya, apoiada na sua conhecida reputação bélica.

56É curioso verificar que, se Enthoven assimila culturalmente os Koli aos tribais Bhil — “Bhils and Kolis are aboriginal tribes which probably do not differ at all in origin. They are doubtless the former inhabitants of the greater part of the Presidency, now largely confined to hilly or jungle tracts of country” (Enthoven 1975 [1920]: XVIII); “Changes of occupation and a certain admixture of foreign blood has led to the formation of a number of divisions in each case” (ibidem: XIX) —, já Campbelll secunda a génese proposta pelo mito, ao sugerir que “Some writers speak of them as aboriginals of the plain or civilised Bhils, others find them so little unlike Rajputs as to lead to the conclusion that Kolis and Rajputs are in the main of the same stock. This difference in the character and condition of the Kolis would seem to be chiefly a difference of locality, the Bhils and Kolis of eastern Gujarat being almost as hard to distinguish as are the Kolis and Rajputs of western Gujarat and Kathiavad” (Campbell 1901: 237).

57Na aldeia habitam três sub-castas de Koli-Paṭel — Chauan, Makwana e Chatod, nomes de subcastas Rajput —, economicamente estratificadas em dez famílias de agricultores e cerca de vinte de trabalhadores agrícolas, empregados sobretudo no mercado Rajput. Para efeitos matrimoniais, cada sub-casta está rigidamente confinada a um gul, constituído por doze aldeias.

58Quando da minha segunda estadia em Valthera, os Koli-Paṭel tinham-se substituído aos Barwad como pastores. Beneficiaram, para o efeito, da agressividade acumulada pela aldeia contra os Barwad, acusados de utilizar para pastagem abusivamente campos agrícolas, num processo de retaliação contra agricultores hostis.

59E iniciaram essa substituição no primeiro ano de seca, boicotando, com o apoio dos Rajput, a actividade dos pastores, ao oferecerem serviços menos onerosos. Esta mudança alterou substancialmente as relações de força na aldeia, agudizando por um lado o conflito Rajput/Barwad e, desencadeando, por outro, a oposição, até aí inexistente, entre Barwad e Koli-Paṭel.

ODE

60As dez famílias de trabalhadores agrícolas Ode que habitam na aldeia (apenas uma possui um campo de pequenas dimensões e que lhe não assegura uma produção suficiente) usufruem, como os Raval, da prerrogativa de escolher o seu mercado de trabalho agrícola. Esta possibilidade, que decorre, como vimos, de uma relação privilegiada com a água, torna-os muito irregulares e erráticos, enquanto os trabalhadores das outras castas tentam por todos os meios fixar-se nos empregos disponíveis.

61Os Ode são, além disso, especialistas na construção de casas de adobe, actividade que, contrariamente à agrícola, lhes não garante uma procura regular, seja por ser frequente os membros da família extensa de uma casta colaborarem na construção de novas casas, seja porque o tijolo tende a substituir o adobe como material. Os Ode singularizam-se nesta actividade pela inexistência, entre eles, de divisão sexual do trabalho: lembremos, a propósito, que as especializações profissionais na Índia são, regra geral, masculinas.

62À tendência para a exogamia de aldeia, os Ode opõem a prioridade dada ao casamento local, desde que o mercado matrimonial das três sub-castas entre os quais se distribuem — Nagani (note-se a referência a nāg, “serpente”), Parmar e Mangal — seja suficiente. Além disso, embora caiba ao pai do noivo escolher a noiva, comprando-a pelo preço estabelecido pela casta, um homem tem a possibilidade de conhecer a futura mulher durante o processo de negociações e, eventualmente, de influenciar a escolha paterna, possibilidade essa inexistente em qualquer outra casta.

63A morte também os singulariza já que, à semelhança dos Intocáveis (e dos Raval), enterram os seus mortos. Por isso, o seu cemitério, próximo do dos Raval, fica longe do das restantes castas e é tão evitado como o dos Intocáveis. Solicitam para os seus rituais de passagem um Bramane de Dholka, o qual, por sua vez, se recusa a prestar serviços aos Ode da sua própria aldeia.

64Este facto, que veremos reproduzir-se em Valthera noutras circunstâncias), ajuda-nos a compreender a lógica da poluição. Ela circunscreve um espaço social e ritual que afecta um determinado sistema de castas; fora desse espaço um outro sistema se fixa; e o que os liga é a uniformidade de critérios por meio dos quais são definidos e delimitados.

RAVAL

65Os Raval são uma das castas mais facilmente identificáveis no Gujarat rural e urbano, por serem condutores de carros de camelos e de búfalos, nos quais transportam pessoas e géneros.

66Em Valthera, as duas famílias que têm esta ocupação transportam exclusivamente géneros, para Dholka e Bavla, contra pagamentos em arroz. O transporte de pessoas é assegurado pela camioneta que liga diariamente Valthera e Dholka nos dois sentidos; ou, em casos de emergência, pelos tractores disponíveis na aldeia.

67Enquanto trabalhadores agrícolas (apenas uma família possui um pequeno campo, cujo produto é insuficiente para as suas necessidades alimentares) usufruem, junto dos seus empregadores, de um sistema de crédito particular: em situação de carência podem pedir-lhes géneros ou dinheiro, que só pagarão quando tiverem disponibilidades para o fazer, o que raramente acontece.

68Já conhecemos a razão de ser deste privilégio: os Raval são, por um lado, os exorcistas da aldeia, libertando os seus habitantes de espíritos maléficos e, por outro lado, os ritualistas de Bhawani, a deusa da fecundidade. Uma vez por ano, na festa da deusa, alguns homens tocam um pequeno tambor (dāk), enquanto outros cantam e dançam até entrarem num transe em que manifestam os irrecusáveis desejos da devi, pela qual são possuídos. Nesse dia, os Raval sacrificam cabras (que são supostos consumir), com o fim de propiciar a fertilidade feminina e cósmica.

69Sempre que ocorra algum incidente grave, social ou natural, são chamados a intervir junto da deusa. Desta vez não se realiza o sacrifício, em substituição do qual Bhawani reclamará dádivas exorbitantes.

  • 13 Para uma análise da deusa hindu, parece-me importante ter em linha de conta os seguintes trabalhos: (...)

70Ora, mais do que as figuras masculinas do panteão hindu, é a deusa local que os habitantes da aldeia propiciam em caso de crise, tanto natural (epidemia, seca, inundação) como social. É ela que representa localmente “l’ordre socio-cosmique, le dharma, cette bonne marche de l’univers dans laquelle chaque village doit jouer son rôle et se trouver partie prenante” (Biardeau 1981: 146).13

71Entidade ambivalente, tão protectora e tutelar como inquietante e intimidatória — ambivalência de que a deusa Sitala representa, como veremos, a síntese —, os hindus propiciaram-na ao longo dos tempos através de uma constante, o sacrifício, restaurador da ordem cósmica e social, “régulateur universel dans un ensemble où aucun être ne peut prétendre à une vie indépendente du tout” (Biardeau et Malamoud 1985: 21).

72Kinslley aponta a inversão da ordem social quotidiana como uma característica das festas dedicadas à deusa da aldeia: “Reversal of roles often takes place, or at least social roles and rules are temporarily held in abeyance” (Kinsley 1986: 206). Este autor considera particularmente significativa a intervenção, na Índia do Sul, de uma personagem feminina, Matangi, oficiante da deusa, proveniente de uma casta intocável: “Possessed by the goddess, she will dance wildly, use obscene language, drink intoxicants, spit on spectators, and push people around with her backside. She seems to take special delight in abusing members of the high castes” (Ibidem: 207). E, facto mais significativo ainda: “Villagers say that in the topsy-turvy context of the festival, where reversals are dominant, the outrageous behaviour of the Matangi, ordinarily highly polluting, is purifying. Instead of avoiding her spittle and insults, people go out of their way to be subjected to her abuse” (ibidem: 207-8; destacado meu).

73Indivíduos de baixo estatuto chamados a desempenhar papéis socialmente decisivos, os Raval surgem-nos, assim, inscritos num quadro mais vasto, cujas implicações teóricas só muito recentemente começaram a ser avaliadas.

74Acumulam-se, efectivamente, em torno desta casta indicadores socialmente desclassificatórios, pois se o consumo de prasād, alimentos resultantes da cozinha dos deuses, é estimulado, já o de carne resultante do sacrifício de um animal é degradante. A esta desqualificação os Raval associam a sua ligação ao tambor, instrumento feito de uma substância tão poluente como a pele de um animal morto, razão pela qual os tocadores são geralmente Intocáveis.

75Os Raval distinguem-se a si próprios dos Bhangi através de um artifício: os pequenos tambores que utilizam para invocar a deusa Bhawani são feitos, não da pele de um animal, como o dal dos Bhangi, mas do seu estômago, tratado e seco por estes Intocáveis, antes de os Raval o utilizarem. Em algumas zonas do Gujarat, nomeadamente no Saurashtra, os Raval são considerados Intocáveis (cfr. Censos de 1981) e o termo rāvalia é, tal como ḍheḍia ou bhangia, fortemente insultuoso.

76Os Raval são a única casta da aldeia a afirmar uma ascendência bramânica, comprometida na sequência de um acidente: um antepassado, tendo-se perdido nas montanhas ao fim de uma longa errância, recebeu alimentos de um Intocável, da casta dos bardos e genealogistas Charan. Os Raval reforçam esta pretensão genealógica, impedindo o divórcio e o casamento das viúvas e oficiando como ritualistas funerários ao serviço de castas de baixo estatuto a quem os Bramanes negam os seus serviços.

77Aos seus rituais de passagem assiste um Bramane de Bareja, porque, como dissemos, enterram os seus mortos. Evidenciam uma grande proximidade social com os Ode: os Vankar designam-nos por vezes por “Ode-Raval”, como se se tratasse de uma mesma unidade; e os habitats destas duas castas dão a impressão de constituir um único vās, dada a contiguidade das casas e dos templos e a livre circulação entre os otaḷo de uns e outros. Tal como os Ode, os Raval têm, como disse, características que obrigam a questionar a lógica hierárquica: personagens de baixo estatuto, são imprescindíveis à manutenção da ordem social.

PAGI

78As seis famílias Pagi que vivem em Valthera têm como ocupação exclusiva a agricultura. Por isso, na altura da grande seca, as casas delas, próximas das dos Ode e dos Raval, estavam fechadas: os seus habitantes tinham emigrado para Ahmedabad, procurando integrar-se nos planos ocupacionais de emergência, fomentados pelo governo para fazer face à fome.

  • 14 McKim Marriott (1959), na linha de Hutton, sugeria noutros termos a mesma ideia: uma actividade é m (...)

79São-lhes associadas tradicionalmente duas ocupações desqualificatórias: a pesca e o cargo de vigilante, desconsiderado por implicar a remoção de animais mortos. Nas duas últimas gerações, os Pagi de Valthera suspenderam estas actividades: deixaram de pescar no rio e nos lagos mais próximos, enquanto a função de vigilante passava para os Vankar. Mesmo assim, a aldeia não os libertou do estigma precedente, numa atitude que parece confirmar a tese de Hutton segundo a qual estigmas resultantes de especializações permanentes são mais indeléveis do que os que resultam de especializações temporárias, acessórias (Hutton 1946: 87).14 O Bramane de Valthera recusa-lhes os seus serviços rituais, que são realizados por um Bramane da aldeia de Khot, da subcasta que oficia para os Ode e para os Raval.

80A presença ou ausência dos sacerdotes nos rituais de passagem de uma casta torna-se, assim, um indicador do estatuto dela e do dos bramanes em questão, mais eficaz no caso de Valthera do que alguns critérios correntemente adoptados pelos antropólogos.

PASTORES

81Sob o ponto de vista da sua ocupação profissional, a casta dos pastores Barwad sofreu transformações entre as minhas duas estadias em Valthera.

82Ao tempo da primeira, o pastoreio era a sua ocupação predominante. Além do gado próprio, pastoreavam os animais de famílias de outras castas, contra um pagamento em cereal feito na altura das colheitas. Esta actividade, tal como a recolha e distribuição de leite, que a complementava, é estritamente masculina. Entre os Barwad, a repartição sexual do trabalho fixa a mulher às ocupações domésticas e só subsidiariamente a destaca para o trabalho agrícola; eis o que, como temos vindo a observar, é pouco frequente nas outras castas, que não podem dispensar a mão-de-obra feminina.

  • 15 A hospitalidade faz parte dos cinco sacrifícios tradicionalmente obrigatórios para o grihasta, o ch (...)

83O leite era recolhido em primeiro lugar dentro da casta, havendo normalmente entre vinte e trinta e cinco animais por família. As mulheres Vankar entregavam ao fim do dia um loṭa ao Barwad que se deslocava ao seu vās. Cada família só guardava para si o leite destinado à alimentação das crianças que não podiam ser amamentadas pelas mães e à etiqueta da hospitalidade: com efeito, o chá, oferecido aos visitantes em pequenos pires, é sempre acompanhado de leite.15 Este era canalizado para uma cooperativa de Ahmedabad, cujos camiões se deslocavam diariamente à aldeia, de manhã e à noite.

84Os Barwad levavam o gado a pastar num campo atribuído pelo governo e situado na periferia da aldeia, lugar preferencial mas não único, já que, em caso de conflito com algum indivíduo de outra casta, escolhiam como terreno de pastagem o campo cultivado desse indivíduo. Este comportamento dos pastores (que, regra geral, não era punido, dado o medo dos implicados de que a próxima “pastagem” fosse mais devastadora do que a precedente) foi provocando uma progressiva agressividade das outras castas e permitiu que outras personagens viessem a assumir as suas atribuições tradicionais. Por isso, aquando da minha segunda estadia, os Koli-Paṭel já tinham substituído os Barwad como pastores por conta de outrem, confinando-os ao pastoreio do seu próprio gado.

  • 16 A constituição da cooperativa inscreve-se nas estratégias governamentais de desenvolvimento rural, (...)
  • 17 Os Jala constituem, como acima foi dito, uma subcasta dos Rajput.

85Na sequência deste processo, alguns Rajput associaram-se aos Koli-Paṭel para formar uma cooperativa leiteira,16 retirando aos Barwad a actividade complementar do pastoreio. Donde, um reforço do poder dos Rajput: a cooperativa é gerida por um Jala17 (que a oficializou e a filiou na cooperativa central de Ahmedabad) e secretariada por um Koli-Paṭel da sua confiança. Apesar de fazerem parte da direcção vinte indivíduos representativos de todas as castas, são aqueles dois elementos quem controla a qualidade do leite, através de instrumentos cuja compreensão escapa aos iletrados.

86Consequentemente, os Barwad tiveram de procurar na agricultura uma derivação profissional, o que veio imprimir uma nova configuração às suas famílias. A mão-de-obra feminina foi mobilizada para os trabalhos agrícolas, realizados exclusivamente nos campos detidos pela casta, cuja dimensão global é de cerca de 700 vigha. Por outro lado, os Barwad, embora tenham resistido durante muito tempo a aderir à cooperativa da aldeia, foram forçados a fazê-lo por lhes ser impossível escoar de outro modo a sua produção leiteira. Recusam, ainda assim, certos serviços disponíveis como os do veterinário e, sobretudo, o da inseminação artificial.

87Aquando da minha primeira estadia em Valthera, os Barwad eram os clientes principais dos tecelões Vankar, cuja produção consistia, aliás, quase total mente, na produção do seu vestuário sui generis, o pachēḍi, dhoti listado por barras muito coloridas, cujo motivo é reproduzido no turbante, que os homens nunca tiram, nem sequer os mais jovens. Acrescente-se que esta valorização da imagem masculina, acentuada pela utilização de ornamentos, num contexto em que os diferentes indicadores de estatuto foram, como sugeri, perdendo a sua capacidade distintiva, torna os Barwad inconfundíveis.

88Alguns Censos do Gujarat, compreendem-nos, em certas zonas, nas scheduled tribes. Durante a seca, as populações tribais que atravessavam a aldeia deslocando-se para sul, em busca de subsistência, mantinham relações privilegiadas com os Barwad: caso dos Kutchi, pastores nómadas do Sul do Gujarat, que pernoitavam no vās daqueles; e dos Patar, colectores que vendiam raízes aos habitantes da aldeia, permanecendo na sua periferia e sendo abastecidos de água pelos Barwad.

89Outros traços distintivos singularizam estes pastores. Separadas por cercas, as dez casas que ocupam nas proximidades do espaço dos Intocáveis acolhem uma família extensa bastante intacta. Contrariamente ao que sucede em outras castas, a divisão da família Barwad tem sempre origem numa real escassez de espaço físico. Por isso, sempre que a divisão ocorre, a tendência é para manter, dentro do possível, um mesmo fogo de cozinha e para não repartir o gado nem os campos.

90Afirmam-se originários do Saurashtra, território difícil para o pastoreio, do que terá resultado o nomadismo sazonal de uma parte da casta. Subdividem-se em sub-castas de “irmão mais velho” e de “irmão mais novo”, cujo principal critério distintivo se acha no vestuário. A precedência etária metaforiza uma certa precedência social. A troca alimentar praticada entre as duas categorias não é acompanhada pela troca sexual: o casamento entre indivíduos de uma e outra é punido com a expulsão da casta das famílias implicadas.

91Cada subcasta está sujeita a um mesmo conjunto de regras — relativas à troca alimentar e sexual, e à vida ritual —, elaborado por um conselho de trinta e duas aldeias, cada uma das quais tem o seu paṭel, responsável pelas negociações de compra de noiva, pela resolução de conflitos locais, e pela marcação do bāramuṅ, cerimónia de supressão de luto.

92À circunscrição do panch opõe-se a ausência de limites territoriais para o gul, cuja existência corresponde de facto a um artifício: a regra é que um indivíduo procure mulher para o filho onde quer que esteja representada a subcasta a que pertence. A este princípio não é seguramente estranha uma grande escassez de mulheres entre os Barwad, da qual resulta a grande frequência dos casamentos infantis e a forte obstrução feita ao divórcio, através do preço elevadíssimo estabelecido para a compra da noiva e da retenção dos filhos pela família do marido.

93Katodia e Adgola, as duas sub-castas de “irmão mais velho” que habitam em Valthera, praticam uma rigorosa exogamia de aldeia: a grande proximidade espacial (e a forte identidade da casta) é sentida como pertença a uma mesma gotra.

CASTAS DE SERVIÇOS

VALAND

94Os Valand (do gujarati vāḷ, ‘cabelo’) são os barbeiros da aldeia. Em Valthera habitam quatro famílias nucleares (duas na periferia dos Rajput, as outras nas proximidades dos Luhar), resultantes de uma acelerada divisão da família extensa, na geração anterior.

  • 18 Sapiṇḍa, palavra derivada do sânscrito piṇḍa — conjunto de alimentos oferecidos ao defunto nas ceri (...)

95A sua presença é tão imprescindível quanto a bramânica à vida ritual das outras castas. No casamento, são chamados para barbear o noivo, os elementos masculinos da família extensa e o círculo de parentes convidados. Nas cerimónias funerárias barbeiam (barba e cabelo) todos os sapiṇḍia,18 acto que, como veremos, contribui para delimitar o círculo de parentesco de um indivíduo. Estes serviços são pagos em dinheiro: vinte e cinco rupias por toda a tarefa. Os Valand barbeiam diariamente os indivíduos com capacidade económica para pagar os seus serviços, neste caso em géneros, na altura das colheitas.

96O barbeado submete-se a um banho ritual purificatório, ao passo que o Valand, regra geral, só se banha no fim de uma série de serviços prestados a clientes de diferentes estatutos sociais. Esta “indiferença” do barbeiro em relação a indivíduos de proveniências sociais distintas remete-nos para uma ideia que tenho vindo a acentuar: a ausência de uma graduação rigorosa das castas.

97A ligação directa entre casta e especialização profissional torna o estatuto dos Valand mais exposto e mais inflexível do que o da maior parte das outras castas. Se estas têm a possibilidade de encobrir determinados traços distintivos e de enfatizar outros, a ligação regular e intrínseca do barbeiro a matérias poluentes, como os cabelos e a barba, torna o seu estatuto social inequívoco — ao mesmo tempo que o liberta da preocupação de elaborar uma determinada imagem. E, no entanto, a existência na aldeia de uma casta de Intocáveis como os Vankar, cuja especialização profissional não é poluente, obriga-nos a insistir na impossibilidade de compreender a natureza da intocabilidade (e, contra alguns autores, da casta) no quadro de determinadas especializações profissionais.

98As suas atribuições excluem os Valand de qualquer troca de natureza alimentar: nenhum grupo recebe alimentos de um Valand, excepto quando cozinhados pelo Bramane, em circunstâncias rituais.

SONI

99Os Soni são, no Gujarat, castas de ourives. Em Valthera habita uma família nuclear, separada da extensa de origem por razões económicas. Os habitantes da aldeia procuram-nos uma vez por ano, depois da colheita do arroz, com vista ao fabrico de ornamentos nupciais, mas o mercado é insuficiente e irregular, dependente como está da disponibilidade económica de cada família, determinada pela produção agrícola.

100As outras duas famílias nucleares resultantes da divisão foram obrigadas a emigrar para a cidade, em direcção a Ahmedabad uma, a Rajkot a outra.

101Ficou em Valthera, como acontece sempre que a família extensa se subdivide, a família do irmão mais novo, que se ocupa exclusivamente do fabrico de ornamentos em ouro e prata, recusando-se a quaisquer actividades agrícolas: não possui campos e não trabalha nunca em campos de outrem.

102Os Vankar recebem dos Soni o tratamento reservado às castas de serviços não-rituais: uma grande demora na execução dos trabalhos solicitados, levada até ao ponto em que aqueles anulam eles próprios os seus pedidos, para os fazerem a especialistas exteriores à aldeia. A tal situação não é alheia a forma como esta casta assume o seu estatuto, acentuando o mais possível a sua proximidade do limiar "puro" e a sua distância do “impuro”.

103É no interior deste processo que temos de compreender: por um lado um conjunto de práticas ostentadas pelos Soni (o vegetarianismo rigoroso, a dádiva da noiva, a ausência de divórcio e de recasamento das viúvas); e, por outro lado, a depreciação a que procedem dos carpinteiros e dos ferreiros, duas castas que lhes são tradicionalmente associadas e com as quais inviabilizam qualquer troca. A proximidade do espaço dos Rajput facilita tais pretensões sociais.

104A ausência de intercâmbio entre os Soni e os Bramanes da aldeia (os primeiros utilizam, segundo eles desde há gerações, os serviços de um Bramane do exterior e os segundos adquirem os seus ornamentos femininos na cidade), contraria, no entanto, esta afirmação de estatuto, aproximando-os de outras castas a quem os ditos sacerdotes recusam os seus serviços.

PANCHAL: LUHAR E SUTAR

105Os Luhar e os Sutar apresentam-se como membros de uma mesma casta, Panchal, unidade que em meio urbano se exprime claramente: na verdade, as lojas com a designação panchāla reúnem ferreiros e carpinteiros. Ora, de acordo com Dumont, no Sul da Índia os Panchala — de panch, ‘cinco’ — apresentam a particularidade de agruparem numa mesma casta cinco especialidades diferentes: ourives, ferreiros, carpinteiros, pedreiros e carvoeiros (Dumont 1966: 142). Os Luhar ocupam-se dos trabalhos em ferro, que acumulam com a actividade de negociantes ao serviço das outras castas, canalizando para os mercados de Dholka e Bavla os excedentes de cereais produzidos na aldeia. Ao contrário dos Sutar, que possuem um pequeno campo, a sua ligação com a terra limita-se ao fabrico de instrumentos agrícolas. Enquanto carpinteiros, os Sutar fabricam peças de madeira destinadas à construção e à agricultura, preferidas aos instrumentos de ferro, mais pesados e dispendiosos, razão pela qual o seu mercado em Valthera é maior que o dos Luhar.

106As duas famílias extensas de Panchal que habitam na aldeia afirmam uma grande proximidade social, confirmada pelas outras castas. A forma como constroem o seu estatuto individualiza-os bastante: se a maior parte das castas da aldeia reclama uma extracção bramânica ou kshatryia perdida num acidente histórico, exibindo práticas sociais próprias dessa ascendência, os Luhar e os Sutar apresentam-se como descendentes de um ferreiro e de um carpinteiro mitológicos, respectivamente Visvakarma, arquitecto e artesão dos deuses, e Pithvo, carpinteiro feito por Parvati com o pó das costas de Shiva para vir a fabricar o carro deste deus.

KUMBHAR

107Das dez famílias Kumbhar que habitam em Valthera nenhuma, desde há pelo menos duas gerações, dá continuidade à especialização tradicional da casta, a olaria. Na origem desta interrupção estão fundamentalmente razões de mercado: os tradicionais recipientes de barro foram sendo substituídos por utensílios metálicos e as talhas de barro, em que é guardada a água potável, são acessíveis no mercado de Dholka a preços impeditivos da competição dos Kumbhar.

108Abandonada a especialização tradicional, esta casta é, entre as “puras” da aldeia, a de maior diversificação ocupacional. Três famílias são darji, alfaiates, actividade que exercem em benefício de todas as castas excepto as Intocáveis. Tratando-se embora de uma actividade religiosamente não-marcada, o trabalho de alfaiate compreende o contacto físico com os clientes. Por isso, os Khumbar, em Valthera como em toda a Índia, recusam-se a servir as castas intocáveis. Os Vankar têm os seus próprios alfaiates.

109Uma família possui uma das três lojas da aldeia. Se os Kumbhar se não recusam, como os Rajput, a vender géneros aos Intocáveis, mostram uma grande relutância no atendimento dos Vankar, a ponto de os levar a desistir.

110Durante o Inverno, algumas famílias trabalham no fabrico de tijolo na fábrica de Sarkej, actividade complementar dos trabalhos agrícolas. A oferta de trabalho Vankar é preterida, por não receberem deles alimentos ou bīḍīs. Mas, fora da aldeia caem estas barreiras alimentares: os Kumbhar de Valthera afirmam que aceitariam alimentos de Vankar do exterior. Esta disponibilidade obedece à mesma lógica que faz com que um Bramane de Dholka assista aos rituais de passagem de um Ode de Valthera, recusando-os, porém, a um Ode da sua comunidade.

111Num ensaio dedicado à análise da casta dominante em Rampura, Srinivas (1959, retomado em 1987) salienta o carácter relativo da hierarquia: “each multy-caste to some extent constitutes a unique hierarchy. No two villages are identical either in the number of castes represented or in the numerical stength and the wealth of each resident caste. In fact, the same caste may occupy different positions in neighbouring villages” (1987: 100; destacado meu). E exemplifica: “For instance, in Kere, Fishermen are not allowed to take their wedding and other processions into the streets in which Brahmins and Peasants live, whereas in those villages in Malavalli Taluk where Fishermen are in the majoriry, no such disabilities affect them” (Ibidem: 100).

112Assim se volta a uma questão que já expus a propósito da casta dos Ode. Cada aldeia está marcada por um conjunto de interdições e de possibilidades que a delimitam enquanto espaço social e ritual; fora dela opera outro sistema de interdições e de possibilidades que definem os limites sociais e rituais de outra aldeia, isto é, de outro sistema de castas, no sentido “empírico” em que falava Dumont.

113Os Kumbhar afirmam-se descendentes de Prajapati, que consideram um rei mitológico por cujo nome são igualmente conhecidos; e reforçam a “sua” ascendência kshatriya através do nome da subcasta a que pertencem, Chauan. Constituem, com os Barwad, o grupo que mais próximo se mantém dos Vankar.

INTOCAVEIS

VANKAR

114É, uma vez mais, a partir de elementos retirados do Mahabharata que os Jadav (nome da subcasta Vankar de Valthera) traçam a sua génese:

Um astrólogo comunicou a Kamsa, rei dos Gokul ou Yadav, que seria morto pelo oitavo filho da irmã, Devki, a qual se tornaria invulnerável se se casasse com um rei. A jovem foi dada em casamento ao Brahmane Vasudev, que errava na floresta, e ambos foram retidos no palácio para que Kamsa pudesse eliminar facilmente os filhos deles.
Nasceu uma primeira filha, que foi levada pela parteira à presença do rei; este suspendeu-a pelos pés e projectou-a sucessivas vezes contra a parede, até a matar. O segundo e o terceiro filhos, um rapaz e uma rapariga, foram eliminados pelo mesmo processo.
Pouco depois, chegou à corte o sábio Narada, que tinha percorrido todo o mundo, e que, chocado com a morte das três crianças, anunciou ao rei que, mesmo que não fosse morto pelo oitavo filho de Devki, seria destruído pelos seus terríveis pecados. Assustado, o soberano prometeu-lhe que não mataria as crianças que nascessem a partir de então.
Quando Narada abandonou a corte, uma voz vinda do céu disse-lhe: “Deixa-o prosseguir na via de destruição que encetou, porque o oitavo filho de Devki será meu avatar e destruí-lo-á”.
Kamsa continuou a matar os filhos da irmã, um a um.
Quando o oitavo filho nasceu, Devki pediu ao marido que o entregasse a Yasoda, mulher de Nandagopar e chefe dos pastores, e o trocasse pelo dela, recém-nascido; ele transpôs durante a noite o rio que separava os dois reinos e trocou as crianças.
Na manhã seguinte, foi anunciado a Kamsa que o oitavo filho da irmã tinha nascido e era uma rapariga. O rei matou-a cruelmente, mas, no seu percurso para o céu, a criança comunicou-lhe o erro que tinha cometido. Desesperado, Kamsa pediu à sua outra irmã, Putna, que cobrisse os mamilos de veneno e amamentasse o filho de Yasoda. A criança começou a mamar e sugou-lhe todo o sangue; depois, arrastou-a até à floresta, onde a abandonou.
Krishna, assim se chamava o filho de Devki, cresceu muito rapidamente, e tornou-se um jovem fortíssimo, que decidiu ser pastor e viver com os Gokul e os Yadav.
Assustado com a invulnerabilidade do sobrinho, Kamsa pediu a Indra, rei dos deuses, que enviasse uma chuva torrencial sobre o reino dos Gokul, para que todos perecessem. Quando as chuvas começaram a cair, Krishna reuniu todo o gado e com os excrementos construiu o monte Govardhan; suspendeu-o com o dedo mínimo e, no topo, recolheu os Gokul que sobreviveram à inundação. Esgotado por ter enviado em vão as doze chuvas, Indra desistiu.
Algum tempo depois, Kamsa tentou um novo expediente. Declarou guerra ao poderosíssimo rei de Magadh, Gerasangh, que desafiou Krishna para um combate; lutaram dezassete vezes e Krishna foi sempre derrotado. Fugiu para o Saurashtra, no Gujarat, onde fundou o reino de Dwarka.
Certo dia, um Yadav dirigiu-se à floresta e, vestido com roupas de mulher simulando uma gravidez, perguntou a um eremita, famoso pela sua sabedoria, como seria o filho que ia dar à luz. O sábio respondeu-lhe que teria uma criança que destruiria completamente o clã dos Yadav. Do estômago do Yadav saiu uma lança; um soldado de Krishna recebeu-a e entregou-a ao deus que a quebrou. A parte posterior, lançada ao mar, foi comida por um peixe; a parte anterior transformou-se em
virāṅ, uma planta cujas folhas são cortantes como lâminas. Nas margens do lago, estava a realizar-se uma festa dedicada ao deus Sol. Os Yadav, totalmente embriagados, começaram a lutar com as folhas da planta, matando-se uns aos outros.
Entretanto, na outra margem, um pescador apanhou o peixe e fez uma lança com o pedaço de metal que estava no seu estômago. Do outro lado do lago, Krishna meditava na posição de lotus. Julgando tratar-se de um animal, o pescador arremessou impetuosamente a lança e matou o deus.
Só as mulheres dos Yadav que estavam na aldeia sobreviveram, com os filhos, a esta carnificina. E assim se perpetuou, até aos Vankar de Valthera, a linhagem dos Yadav…

115A génese dos Vankar surge, desta vez, associada à gesta de Krishna, filho de Devaki, perseguido desde o nascimento pelo asura Kamsa, cuja morte às suas mãos tinha sido predita. Yasoda dá, por isso, à luz Kali, que será secretamente trocada por Krishna na noite em que nasce, para que ele possa ser avatar de Vishnu.

116Os Turi-Barot, genealogistas dos Vankar, confirmam esta ascendência, registada no vanshavāḷi, o grande livro das linhagens.

117Independentemente de outras ilações que possamos retirar desta genealogia celeste, é ainda Cohn que importa questionar, quando recusa aos Intocáveis Camar (1987: 284-5) o conhecimento daquilo a que chama “hinduismo bramânico”, omissão que generaliza a todas as castas intocáveis. Vestígios de um património indirectamente legado por Manu: a interdição de ouvir os textos sagrados…

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118Vankar, do verbo vaṇvu ‘tecer’, significa ‘tecelão’. A ligação da tecelagem à intocabilidade não é constante em toda a Índia, e tem preocupado alguns antropólogos, que encontram no uso de peças de osso no tear tradicional (facto que torna necessária a lavagem dos tecidos antes da sua utilização) a explicação mais verosímil para essa ligação. É o caso de Pocock, segundo o qual: “If there is any particular reason for the asssociation of weaving with Untouchability it is obscure. The most convincing explanation that we have received is that the old weavers treated their clothe with size made from bones” (Pocock 1972: 39).

119Em Valthera, como veremos, os tecelões Vankar são os Intocáveis por excelência. Em confronto com os Bhangi, que acumulam sob o ponto de vista profissional estigmas de intocabilidade — são varredores, tocadores de tambor, removem os corpos dos animais mortos, cuja carne são supostos consumir —, permitem insistir em que a intocabilidade ultrapassa o plano de uma determinada ocupação profissional.

120A terminologia fornece-nos elementos que ajudam a corroborar esta ideia: a palavra vaṇkār, enquanto designação da casta, tem uma origem relativamente recente, e constitui em larga medida um eufemismo sociológico. Começa a aparecer de forma sistemática apenas a partir dos Censos de 1931 (Bombay Presidency, vol. VIII, parte I), substituindo-se ao termo ḍheḍ.

121Faz parte do comportamento linguístico das outras castas a utilização de nomes de Intocáveis como termos de vituperação. Assim, bhangia, wagria, servia, conotam muito pejorativamente a pessoa a quem se aplicam. O termo ḍheḍia subsume esta carga, fixando-se com o significado de ‘sujo, baixo’, e é uma das palavras mais insultuosas que um Gujarati, urbano ou rural, tem à sua disposição. Quando se refere à discriminação a que estavam sujeitos os Indianos na Africa do Sul, Gandhi insiste na segregação deles num espaço socialmente depreciado, oḍheḍvāḍō (Gandhi 1932: 240). Faz sem dúvida parte da mesma lógica linguística a atitude simétrica, apontada por Crooke para a casta dos Bhangi: “They are also Known as Mehtar or ‘prince’, which is a honorific titlle of various classes, such as Bhatiyara, Mochi, Qasai, etc., and seems to have been used ironically, as cooks, tailors, or barbers are called Khalifa. In connection with this it is important to note that the Bediyas of Bengal call their leaders Bhangi or hemp-drinkers, as a title of honour” (Crooke 1896, vol. I: 260).

122Os tecelões Ḍheḍ coexistiam no Gujarat com os Khatris (classificados desde os Censos de 1872 como depressed castes), provenientes de Sindh e especializados em vestuário feminino; entraram em rápida retracção demográfica, até serem quase erradicados do referido estado, devido, seguramente, ao desenvolvimento de uma moderna indústria têxtil.

123Ora os Ḍheḍ, tecelões e trabalhadores agrícolas, são, no Gujarat, uma das castas (se não a casta) de Intocáveis socialmente mais desvalorizada. Tecelões e rain-makers, eles são os antepassados dos Vankar. Se a natureza da intocabilidade estivesse substancialmente contida num quadro de referências profissionais, difícil seria encontrar explicação para o facto de uma casta de tecelões ter recebido tal conotação social.

124A actividade da tecelagem em Valthera nos nossos dias reforça este argumento: quando da minha primeira permanência na aldeia, das sessenta famílias Vankar, apenas vinte e cinco exerciam essa profissão, que interrompiam durante a estação das chuvas. Nessa altura, a sua actividade era praticamente mantida pela produção do vestuário dos Barwad e pelo fabrico de alguns chāḍār, lençóis de algodão axadrezado. Quando regressei à aldeia, em 1987, os Vankar tinham organizado uma cooperativa e a tecelagem recrudescera fortemente. Além dos dhoti e dos turbantes dos pastores, produziam-se peças de algodão com padrões bastante elaborados, destinadas ao mercado de Ahmedabad, e algumas famílias começavam a ter dificuldades em responder a tantas solicitações. Por outras palavras: a etnologia da Índia habituou-nos à tendência, por parte de castas de baixo estatuto social, para o abandono de actividades profissionais desqualificadas em benefício da agricultura. Os Vankar de Valthera reforçaram, pelo contrário, a sua especialização profissional. Tal facto só constituirá um contrassenso se insistirmos em encerrar o problema da intocabilidade no quadro de um conjunto de actividades profissionais poluentes.

125Os Vankar subdividem-se em três grupos.

126(a) O primeiro é constituído por dez famílias que possuem terras, adquiridas na sequência de um conjunto de reformas agrárias fomentadas pelo governo indiano depois da independência, para proteger as scheduled castes. A extensão dessas terras torna-os bastante independentes do mercado agrícola das outras castas, ou, por outras palavras, dos Rajput.

  • 19 Chegada será a altura de precisar os significados de casta e subcasta. A literatura antropológica s (...)
  • 20 Dalit, “oprimido”, constitui na India contemporânea o movimento com maior força e expressão polític (...)
  • 21 Já disse o bastante para se pressentir que, em minha opinião, a intocabilidade tem muito a ver com (...)

127É a este grupo que pertence a maioria dos mehtār, os cinco membros vitalícios do conselho Vankar da aldeia, eleitos de acordo com a idade e a sabedoria; representam localmente o conselho da subcasta19 e asseguram a observação dos seus princípios reguladores. Estas famílias são associadas pelos Vankar de Valthera à prática de um vegetarianismo rigoroso, facto que confirmei durante a minha estadia na aldeia. E também foram elas que activaram as eleições para o último panchayāt, vigiando o seu processamento legal, sobretudo no que se refere ao direito de sufrágio dos Intocáveis e das mulheres e à eleição de membros representativos destes dois grupos. Se os últimos anos viram aproximar-se da aldeia as influências ideológicas do movimento Dalit20 (que fez ardentes adeptos entre os jovens Vankar), os mehtār dobraram a sua vigilância em relação às normas da subcasta e obstruíram sistematicamente qualquer eclosão de reivindicações referentes à abolição oficial da intocabilidade, reforçando, pelo contrário, a identidade Vankar. Nesta medida, sugerem, contra autores como Mencher, a impossibilidade de eliminar ideologicamente a intocabilidade mediante uma mera redistribuição do poder económico e político.21

128(b) O segundo grupo é constituído por cerca de vinte e cinco famílias que exercem a tecelagem como actividade predominante, complementada, durante a monção, por trabalho agrícola.

129À semelhança do que se passa com outras especializações profissionais, a tecelagem é uma actividade masculina. Às mulheres cabem trabalhos auxiliares, como a fiação, que não impliquem o contacto directo com o tear, nos quais são assistidas pelos filhos no princípio da adolescência até por volta dos quinze anos, altura em que começarão a trabalhar com o pai.

130De um primeiro período de recessão, passou-se, como disse, ao ressurgimento da tecelagem, correspondente a uma acrescida procura das peças tecidas e levando à criação de duas cooperativas, constituídas — imposição legal — por um mínimo de cinquenta membros cada. A primeira, que integra exclusivamente Vankar de Valthera, mantém-se perto da especialização tradicional dos tecelões da aldeia em cheḍ e no dhoti dos Barwad; a segunda, que inclui elementos da aldeia vizinha de Bhawanipur (para preencher o número mínimo exigido por lei), especializou-se em dois tipos de tecidos de barras muito coloridas e elaboradas, cheḍa e bori. A cooperativa assegura aos tecelões um salário fixo e a distribuição dos produtos tecidos.

131No caso dos tecelões, contrário ao do grupo anterior, observa-se o predomínio da família nuclear sobre a família extensa. Cada nova família adquire um novo tear, em torno do qual se constitui uma unidade económica autónoma, mas acumulando trabalho agrícola por conta de diversos empregadores; o grupo anterior, pelo contrário, em caso de separação, tenta manter a configuração familiar original, levando os membros que se separaram a procurar trabalho nas terras de um mesmo indivíduo.

132(c) O terceiro grupo, também com cerca de vinte e cinco famílias, é maioritariamente constituído por trabalhadores rurais. A sugestão hierárquica que há pouco fiz é neste caso marcada pela permissão de uma dieta com carne e pela preferência dada a este grupo na nomeação dos vigilantes, função tradicionalmente atribuída a Intocáveis por implicar a remoção dos animais mortos — actividade que, em Valthera, foi transferida pelos Vankar para os Bhangi.

133Dos três grupos emergiu um conjunto de professores primários, provenientes de famílias com possibilidades para beneficiar das medidas de protecção educacional atribuídas às sheduled castes. Três ensinam na escola primária de Valthera — impedindo a separação social entre os seus alunos segundo linhas de casta —, outros foram destacados para outras aldeias. Quanto aos darji, alfaiates Vankar, provêm essencialmente do segundo grupo.

134A recriação, entre os Vankar, de especializações que lhes são recusadas pelas castas de serviços, confirma, num certo sentido, a ideia de replicação proposta por Moffatt (cfr. supra, cap. 2). Com efeito, os Vankar de Valthera têm os seus próprios sacerdotes — os Garoda (que constituem aproximadamente 1% das castas intocáveis do Gujarat) —, os seus barbeiros e os seus genealogistas, castas a que em breve voltarei.

BHANGI

Viveu há muitos anos no Gujarat um rei chamado Hari-shchandra, que decidiu abandonar a família e todos os seus domínios para partir em busca da verdade.
Dirigiu-se para a floresta, onde errou durante muito tempo. Um dia, avistou ao longe uma pequena aldeia, à entrada da qual um grupo de homens trabalhava no crematório, recolhendo restos de cadáveres. Interrogados sobre a sua origem, esses homens responderam ao rei que eram Bhangis. Ele compreendeu que era junto deles que residia a verdade, e decidiu ficar a viver ali para sempre.

135Se algumas castas socialmente depreciadas elaboram o seu estatuto a partir de reis, degradados na sequência de um equívoco ou de um acidente, os Bhangi, pelo contrário, associam às suas origens um rei que “desce” a escala social para descobrir a verdade entre os trabalhadores do fogo crematório. Eis um tema que reencontraremos nos mitos Vankar: é entre Intocáveis que reis incapazes de cumprir as funções que lhes foram atribuídas encontram a solução para os seus problemas — pessoais e/ ou sociais (cfr. infra, Conclusões).

136Os Bhangi são um dos grupos mais depreciados no Gujarat, mesmo pelos Intocáveis, cujas castas de serviços (Garoda, barbeiros e genealogistas) lhes recusam geralmente quaisquer prestações profissionais.

137Em Valthera, a sua polivalência ocupacional corresponde, como dissemos, à acumulação de estigmas de intocabilidade. De facto:

138(a) são tocadores de tambor, ocupação que consideram a actividade por excelência da casta, aquela que os torna imprescindíveis à vida ritual — cerimónias funerárias à parte, das quais são excluídos — de todos as castas da aldeia. Para cada cerimónia é seleccionado rotativamente em cada família um tocador de tambor, chamado a participar:

  • no ritual do casamento;

  • no anúncio cerimonial da primeira gravidez de uma mulher, shrimaṅti, realizado tão-só por algumas castas, postas, sob este ponto de vista, numa curiosa parceria: Barwad, Ode, Pagi, Raval e Vankar;

  • em quase todas as festas do calendário hindu, que dividem a aldeia em dois grandes grupos que não se cruzam, o dos Intocáveis e o das outras castas. Os Bhangi declaram que essas festas são iguais para as diferentes castas, informação que corrige o ponto de vista quer dos Vankar quer dos outros, quando reclamam o exclusivo de algumas das suas festividades.

139Em algumas festas, os Bhangi são, além de tocadores de tambor, dançarinos. O pagamento (cereal e algumas rupias) é feito no final de cada intervenção; no caso de haver refeição ritual, ela será particularmente generosa para os tocadores de tambor; os quais, ao contrário da opinião geral da aldeia, consideram os Rajput os indivíduos mais pródigos nas dádivas… Estas actividades fazem dos Bhangi os únicos observadores de todas as castas. O meu posicionamento entre os Vankar (para os quais os Bhangi são uma casta extremamente poluente) e a grande protecção de que gozam por parte dos Rajput, por outro lado, converteram-nos em silenciosos e reservados interlocutores que opuseram barreiras resistentes às minhas aproximações.

140(b) são os varredores das principais ruas da aldeia, tarefa que realizam quatro vezes por mês, remunerados pelo panchāyat.

141(c) removem para fora da aldeia os animais mortos e vendem as suas peles aos Camar, especialistas de trabalhos em couro; são supostos consumir a carne desses animais, prática tão degradante para os Vankar, que qualquer transacção alimentar ou sexual com os Bhangi é punida com a expulsão da casta.

142(d) preparam pequenos círculos de vime entrelaçado, usados pelas mulheres para transportar à cabeça os grandes recipientes com água.

143(e) fabricam e reparam, com um vime de grande elasticidade, as redes para as camas. A utilização de vime, metaforicamente associado à ideia de morte (vegetal), marca esta actividade e a anterior com o estigma da intocabilidade.

144(f) são, finalmente, trabalhadores agrícolas, achando colocação preferencial, se não exclusiva, no mercado dos Rajput, que, aliás, os retêm nos seus campos. São eles quem mais protege economicamente os Bhangi (suportando as despesas dos seus rituais e concedendo-lhes créditos sucessivos), assim inibindo a sua agressividade.

145As duas subcastas Bhangi que habitam na aldeia — Vala e Kabira —, representadas por duas famílias cada, procuram parceiros matrimoniais fora de Valthera, embora pertençam a um mesmo gul.

146Constituem, num certo sentido, uma casta que a si própria se “replica”: ao casamento, como ao ritual em que enterram os mortos, assiste um sacerdote Bhangi de Khot, da subcasta Vagela, cujos membros são hereditariamente sacerdotes; no casamento e no bāramuṅ, cerimónia de supressão de luto, barbeiam-se a si próprios; o representante na aldeia do conselho de casta é o pūjāri, que reza diariamente a um pequeno panteão de deusas — Meldi Mata, Kali Mata, Kodiar Mata — cuja figura principal é Kali.

Notes

1 Aliteratura antropológica sobre a Índia dispõe de elementos bastantes para avaliarmos a impossibilidade de converter sociologicamente a linguagem das castas para a linguagem dos varna. Todavia, sendo a última mais económica que a complexa linguagem das castas, ela oferece aos habitantes da aldeia um sistema de referências para situarem a extracção de um indivíduo.

2 Babb acrescenta outra reserva importante: “We could consider Sanscritic Hinduism to consist only of what is sanctioned by Brahman or high-caste practice. However, this would be hardly satisfactory, for although certain values and ideas found in sacred literature are certainly embodied in standards of upper caste behaviour, these are only part of the Sanscritic tradition” (Babb 1975: 25; destacado meu).

3 Os termos sannyāsi e sadhū não são rigorosamente sinónimos. Embora sadhū designe asceta, sendo, neste sentido, equivalente a sannyāsi, noGujarat sadhū é por vezes conotado pejorativamente e designa personagens que utilizam mercantilmente os seus conhecimentos religiosos.

4 Darshan ‘vista, maneira de ver’ é um “Nom générique donné aux systèmes conceptuels, et en particulier aux six systèmes retenus comme ortodhoxes et associés deux par deux: Mimamsa-Vedanta, Nyaya-Vaisesika, Sankhya-Yoga” (Biardeau 1981: 184).

5 O gul é uma unidade constituída por um número determinado de aldeias (variável de casta para casta), no interior da qual um indivíduo deve procurar o futuro cônjuge do seu filho, de acordo com normas rigorosas definidas pelo gnāti.

6 No Nepal os Giri são uma das sete subdivisões não hierarquizadas da casta dos Sannyāsi.

7 O loṭa é um recipiente de metal usado para transportar e guardar água, formado por duas esferas sobrepostas, a superior com um diâmetro mais pequeno que a inferior.

8 Aexpressão “comunidade de aldeia” deixou de poder ser usada livremente depois de Dumont e Pocock (1975), para os quais ela só pode designar uma “entidade arquitectónica e demográfica”, uma vez que implica a ideia de igualdade, incompatível com o espírito (hierárquico) da casta. Esta reserva contradiz a produção de autores como Srinivas (1955 et alii), Marriott (1955), Mayer (1960), Leach (1960) e outros trabalhos sobre a “comunidade de aldeia”.

9 No Gujarat rural distinguem-se cinco tipos de terras: a) jirāyāta, destinada às sementeiras de cereais; b) bagāyāta, usada para a horticultura; c) kharābō, terra baldia, comunitária, dita “perdida”, às vezes indevidamente explorada por algumas castas protegidas pelo talati, d) chāran, destinada às pastagens; e) pasāyāta, cedidas a castas de serviços — éocaso, em Valthera, da terra atribuída aos Ramnandi, enquanto ritualistas do templo de Krishna.

10 Quando falo de panchayāt na Índia rural contemporânea designo com um mesmo termo duas realidades de certo modo distintas. Ao conselho de aldeia, efectiva estrutura de poder local, a administração britânica veio sobrepôr uma organização “burocrática”, representativa ao nível da aldeia dos princípios democráticos globais, com eleição por wards de um representante da casta ou castas que o constituem (no caso de uma casta não ser numericamente representativa pode associar-se a outras para eleger um representante comum no panchayat) e com a presença obrigatória de um Intocável e de uma mulher. A segunda versão de panchayāt (correia de transmissão dos problemas da aldeia para as estruturas administrativas do talukā), não pôde, nem em Valthera nem noutras aldeias, substituir o antigo, efectivo conselho de aldeia. Em 1984, o panchayāt de Valthera era uma estrutura residual, que se limitava a desempenhar funções de fiscalização. O conselho de casta geria os problemas da sua casta e o police patel mediava questões globais mais insolúveis, consensualmente retidas no interior da aldeia, sem recurso, excepção feita às reclamações desencadeadas pelos Vankar, a instâncias judiciais exteriores. As eleições realizadas em 1986 tiveram como resultado o ressurgimento de um panchayāt activo e participante, restaurando, de certa forma, o tradicional conselho de aldeia.

11 A gotra é o conjunto de indivíduos descendentes de um antepassado comum, sendo, por definição, uma unidade exogâmica.

12 Os Koli, piratas marítimos do Gujarat, foram os mais fortes adversários dos portugueses, na sua tentativa de incursão nesta zona da Índia — pelo porto florescente de Cambaia, depois substituído pelos de Damão e Diu. Mais tarde, com a penetração dos ingleses, e subsequente deslocação dos portugueses para Goa, estes últimos forneceram aos Koli armas para combaterem os primeiros.

13 Para uma análise da deusa hindu, parece-me importante ter em linha de conta os seguintes trabalhos: Biardeau, Madeleine (1981), cap. “Amours divines”, pp. 135-171; Hawley, John Stratton & Donna M. Wulff (1982); Hiltebeitel, Alfred (1988); ibidem (1989); Kinsley, David R. (1975); ibidem (1987); O’Flaherty, Wendy (1985); Autour de la déesse hindoue. Purusārtha 5. Paris: EHESS.

14 McKim Marriott (1959), na linha de Hutton, sugeria noutros termos a mesma ideia: uma actividade é mais poluente se corresponder a uma especialização profissional do que se ocorrer acidentalmente no interior de uma dada casta.

15 A hospitalidade faz parte dos cinco sacrifícios tradicionalmente obrigatórios para o grihasta, o chefe de família: sacrifício aos deuses, aos antepassados, aos espíritos, aos homens, ao renunciante. O bali, sacrifício devido aos homens, é o próprio cerne da instituição da hospitalidade hindu — cf. Biardeau e Malamoud 1985. Entre os Vankar, a dádiva alimentar decorrente da hospitalidade consiste em água ou em chá, conforme a menor ou maior dignidade estatutária do indivíduo que é recebido (cfr. infra, cap. 5).

16 A constituição da cooperativa inscreve-se nas estratégias governamentais de desenvolvimento rural, que disponibilizam para o fomento cooperativo recursos escassos. O governo estabelece com as cooperativas uma ligação bastante precária, de que resulta a frequente falência delas. A adesão de Valthera a este sistema é muito recente e os seus resultados são, por isso, difíceis de avaliar.

17 Os Jala constituem, como acima foi dito, uma subcasta dos Rajput.

18 Sapiṇḍa, palavra derivada do sânscrito piṇḍa — conjunto de alimentos oferecidos ao defunto nas cerimónias funerárias — designa as pessoas ligadas pela obrigação de realizar cerimónias funerárias a um familiar comum.

19 Chegada será a altura de precisar os significados de casta e subcasta. A literatura antropológica sobre o sistema social indiano habituou-nos a conceber a casta como a sua unidade principal: é, de facto, à subcasta que devemos atribuir este papel, quer do ponto de vista da troca sexual e alimentar, quer do ponto de vista jurídico.

20 Dalit, “oprimido”, constitui na India contemporânea o movimento com maior força e expressão política dos Intocáveis; por isso, nos últimos anos, Dalit é um termo frequentemente utilizado para os designar.

21 Já disse o bastante para se pressentir que, em minha opinião, a intocabilidade tem muito a ver com o poder — e, pois, com a política. Mas não no sentido moderno, secularizado e “ocidental” do termo, como também já sublinhei.

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