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Filhos de Adão, filhas de Eva

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João de Pina Cabral

Capítulo II. A casa e a família

5. O conceito de casa

Texte intégral

O conceito de família assumiu, historicamente, diversos significados e só é útil se o seu significado específico for sempre claramente definido.
max weber. Economia e Sociedade

2. Um emigrante regressado com o seu tractor. Ao fundo, pode divisar-se um nicho dedicado às Almas do Purgatório.

2. Um emigrante regressado com o seu tractor. Ao fundo, pode divisar-se um nicho dedicado às Almas do Purgatório.

I

1Em Portugal, a unidade social primária pode ser designada por quatro termos: casa, lar, fogo e família. Tal como sucede na Galiza (Lisón Tolosana, 1971b:377-380), «casa» é o termo mais utilizado pela população rural do Minho. A burguesia, por seu lado, prefere sobretudo o termo «família». Esta variação terminológica não resulta de meras diferenças linguísticas, sendo antes a manifestação de uma divergência concreta entre os dois grupos sociais.

2A constituição básica da unidade social primária é idêntica para a burguesia e para o campesinato: um homem e uma mulher, unidos pelo matrimónio, e os seus filhos. Mas as oscilações entre as duas visões do mundo que, à primeira vista, parecem ser pouco profundas, transformam-se em diferenças irreconciliáveis quando consideramos as implicações conceptuais e as suposições subjacentes à aparente comunidade linguística entre a burguesia e o campesinato.

3A preferência burguesa pelo termo «família» liga-se ao facto da unidade social primária ser, no contexto da população urbana, a família nuclear; as outras pessoas que vivem com a família são colocadas num plano quase extrínseco, mesmo no caso de estarem ligadas ao casal-chefe por laços de parentesco. Os camponenses, pelo contrário, consideram esses co-residentes como membros integrantes da «casa». A escolha desta palavra reflecte, aliás, essa concepção, acentuando a unidade espacial dos seus membros e não tanto as relações de parentesco que os unem (cf. Du Boulay, 1974:18). A «casa» é um complexo formado por terras, edifícios, animais, pessoas, parentes ausentes, e mesmo parentes falecidos (cf. Cátedra Tomás, 1979:37).

4Ao limitarem a unidade social primária ao domínio da família nuclear, os burgueses citadinos espelham a clivagem fundamental entre a esfera do económico e a esfera do familiar que é operada pela sua visão do mundo. Esta clivagem é destituída de sentido para o camponês: para ele a casa não é só uma unidade de reprodução e de consumo, mas também uma unidade de produção e de propriedade. As esferas do económico e do familiar, que são antagónicas e irreconciliáveis para o burguês, são indissociáveis para o camponês minhoto. Isto significa que a própria concepção da unidade social primária contém em si uma imagem ideal dos princípios básicos da acção social.

5A comparação da utilização do espaço nas habitações dos dois grupos sociais confirma essas nítidas diferenças. O centro da casa camponesa é a cozinha e, particularmente, o espaço junto à lareira ou ao fogão de lenha (que nas habitações dos camponeses mais ricos, é actualmente utilizado para confeccionar a alimentação e como meio de aquecimento). Com a excepção da divisão maior, a sala, que é frequentada apenas em ocasiões cerimoniais, todas as outras divisões são exíguas e utilizadas só para dormir. Os alojamentos situam-se geralmente por cima da adega e dos estábulos. Normalmente, a habitação é construída sobre um socalco, pelo que os pisos inferior e superior têm ambos acesso directo ao exterior. À volta da habitação, há um terreiro que contém sempre galinheiros, pocilgas, alpendres para guardar as alfaias, os carros de bois e os produtos agrícolas, e um espigueiro. Sobressaem também a bela meda oval de feno, a «moreia» para a «palha milha», a eira e as pilhas de madeira, deixadas ao ar livre para secar e envelhecer. Uma larga parte deste terreiro (salvo a eira) é coberta por ramadas por onde trepam as videiras. Sempre que é possível, a horta — onde as mulheres cultivam toda a espécie de verduras — é situada logo ali ao lado.

6A habitação burguesa, por seu lado, organiza-se de um modo bem diverso. É um «lar» tipicamente urbano, onde não existem alfaias agrícolas e onde o terreiro é substituído por um jardim. O seu centro é a sala de jantar, o lugar onde são exibidos os objectos mais valiosos, onde o homem da casa se senta, come e vê televisão. A cozinha é mais pequena e é pouco frequentada pelos homens. As visitas são recebidas na sala de jantar e não na cozinha. As outras divisões tendem a ser maiores que as das casas camponesas e não são utilizadas exclusivamente para dormir.

II

7A importância da cozinha numa casa camponesa não é ditada meramente por necessidades práticas: a vida da casa organiza-se em volta da cozinha, onde se encontra a lareira.

8Discutimos já dois dos nomes que podem ser aplicados à unidade social primária. Mas, embora menos utilizados, há dois outros nomes importantes: «lar» e «fogo» (este último utilizado hoje sobretudo no plural). O simbolismo implícito nestes termos não é aleatório; no contexto camponês, a lareira constitui o cerne sagrado da casa. A forma particular de exprimir esta concepção pode variar de local para local, mas as suas características fundamentais permanecem idênticas em todo o Minho: o fogo é dotado de um poder purificador que o torna um símbolo privilegiado do carácter sagrado da casa.

9Existe uma profunda relação entre os membros de uma casa e o fogo à volta do qual se reúnem. Por exemplo, os habitantes de Paço e de Couto afirmam que não se deve levar fogo de uma casa onde um membro recém-falecido está à espera de ser enterrado. Se tal acontecesse, a alma do morto seguiria a chama e, depois, seria incapaz de descobrir o caminho para regressar, tomando-se assim uma alma penada.

10Ao longo de todo o ano, realizam-se festividades que focalizam a utilização ritual do fogo. A mais conhecida, a noite de S. João (23 de Junho), é celebrada em cada casa, em cada freguesia, em cada concelho, e mesmo em cada distrito (cf. Caro Baroja, 1979; Lisón Tolosana, 1971a: capítulo 6). Nas cidades mais importantes do noroeste (Porto, Braga e Viana do Castelo), a noite de S. João atrai um grande número de pessoas às ruas, numa manifestação de alegre fraternidade. O acontecimento principal da noite é o acender das fogueiras no pátio de cada casa, no terreiro de cada lugar, na praça central de cada freguesia ou de cada um dos bairros urbanos. Cada fogueira corresponde a um foco de sociabilidade, é uma vivência de comunidade.

11A noite de S. João é, para os habitantes de Paço e de Couto, «a noite de feitiço» ou «a noite das bruxas». Saltar sobre a fogueira, manipular diversas ervas e plantas de fragrâncias fortes, adoptar comportamentos turbulentos e hilariantes, são meios considerados eficazes para contrariar as forças do mal que, no ano seguinte, podem flagelar a casa e os seus membros.

12O uso ritual do fogo é também uma característica marcante da noite de S. Sebastião (19-20 de Janeiro), da noite de S. Martinho (11 de Novembro) e da noite de Natal. Nas casas onde foi acesa uma fogueira na noite de S. Sebastião, não entrará «fome, peste e guerra» (quer isto dizer hoje: a pobreza, as doenças epidémicas e o recrutamento militar dos moços). Na noite de S. Martinho, nas casas dos que podem, assam-se castanhas e batatas ao lume e o vinho novo corre em abundância. É necessário referir, neste contexto, o significado simbólico do vinho. O vinho é o símbolo do orgulho e do valor dos homens da casa e é oferecido a todos os visitantes. Falta de vinho em casa é motivo de particular vergonha para o camponês. A noite de S. Martinho celebra, assim, o êxito da casa na sua reprodução, em termos quer da sua alimentação, quer da sua posição social ao longo de mais um ano.

13Finalmente, no dia que precede a noite de Natal, todo o trabalho cessa. As mulheres ocupam o seu dia a cozinhar, confeccionando as iguarias que irão ser servidas à noite; os homens cortam lenha para a fogueira. Nesta ocasião, a fogueira é acesa na lareira, mas não se trata de uma fogueira vulgar: deve ser tão grande que «a gente até tem que se virar». Por detrás da fogueira, ficará um cepo que irá arder lentamente até à véspera do dia de Reis (6 de Janeiro), altura em que será guardado. É o chamado «canhoto dos trovões» (cf. Carré Alvarellos, 1965:116). Quando, no ano seguinte, houver tempestades, a casa ficará protegida contra os relâmpagos se for colocado um pedaço deste cepo na fogueira.

14O fogo é utilizado, em todas estas situações, como um meio para reproduzir o bem-estar e a segurança da casa. O fogo protege a casa contra as forças malignas: o mau tempo, a feitiçaria e a bruxaria, a «fome, peste e guerra». O fogo é, assim, uma fonte de poder de que a casa se apropria através destes rituais. Este poder é, porém, indiscriminado. É significativo que a responsabilidade dos fogos periódicos, que devastam uma parte enorme das florestas nacionais, raramente seja atribuída à seca da estação estival, ao uso generalizado de foguetes ou à inépcia da guarda florestal. Essa responsabilidade é antes imputada a entidades que simbolizam as forças anti-sociais que ameaçam a sociedade: os «comunistas», a cobiça dos madeireiros, o despeito dos vizinhos.

15As associações simbólicas ligadas ao fogo explicitam-se claramente no simbolismo do Purgatório, onde o fogo é um agente purificador. Nas bermas das estradas, os quadros que retratam as almas do Purgatório ardendo pelos seus pecados (as «alminhas») lembram constantemente aos minhotos que as almas precisam de passar pelo sofrimento antes de serem purificadas. O ritual de saltar sobre a fogueira nas noites de S. João e de S. Sebastião é também uma forma de purificação; as pessoas libertam-se das forças malignas que sitiam o grupo. Estas celebrações nocturnas, portanto, não devem ser interpretadas como um desafio contra os poderes do fogo; ao participarem na sua natureza purificadora, as pessoas tentam alcançar benefícios específicos.

16O fogo intervém também como agente purificador numa outra prática muito difundida, ligada ao parto. É absolutamente essencial lançar o cordão umbilical, logo que é cortado, na lareira da casa, onde deve arder totalmente. O laço derradeiro entre a criança e as suas origens anti-sociais — o cordão umbilical — só pode ser destruído através do poder depurador do fogo. Por outro lado, o fogo utilizado neste ritual tem de ser um fogo especial, situado no cerne da casa onde a criança nasceu e será criada, isto é, a lareira que simboliza a unidade da casa.

17Há um grande número de outros rituais e interdições ligados à protecção da mãe e da criança durante o parto e a gravidez. Alguns, como o que foi descrito anteriormente, aplicam-se somente à mãe e à criança; outros têm de ser observados por todos os membros da casa. Estes últimos serão discutidos posteriormente. Neste momento, importa apenas salientar que essas interdições só são aplicadas aos indivíduos que «vivem na mesma casa»: «os que comem juntos». Assim, a comensalidade é o critério que permite decidir quem é responsável pela reprodução da casa no seu sentido mais lato.

18Por várias vezes me foi dito, no decorrer do trabalho de campo, que o factor determinante fundamental para a existência de uma casa é a comensalidade: os da casa são «os que comem juntos». A unidade social primária é, portanto, definida por referência à consubstancialidade (Pitt-Rivers, 1973:92-4) resultante da partilha do «pão de cada dia»; «pão» esse produzido na própria terra da casa. A identidade da casa baseia-se, assim, numa série de unidades de produção, de gestão, de propriedade e de residência; simbolicamente, no entanto, todas elas são representadas pela unidade de comensalidade.

III

19Numa casa camponesa, o consumo alimentar ocorre sempre em torno do fogo, e toda a comida é cozinhada na lareira. O interrelacionamento simbólico entre o fogo, a comensalidade, a reprodução da casa e a posição das mulheres é claramente marcado. O exemplo mais evidente desta cadeia de associações é, sem dúvida, o acto de cozinhar o pão. Este processo, pelo forte simbolismo de que está impregnado, será aqui interpretado como um ritual.

  • 1 Utilizo o termo «afecto» com base na obra de Norbert Elias (e.g., 1978:221ss.) significando «a emoç (...)

20A comida pode ser «pura», saudável e socialmente benéfica, mas também pode ser malbaratada e tornada impura, quando o seu consumo é motivado pela gula ou pela cupidez. O próprio termo utilizado para descrever as pessoas excessivamente ávidas, exploradoras, que enganam os outros nos seus negócios, é o de «comedor». Desta forma, estabelece-se uma metáfora com o desejo incontrolável de comida. Metáfora que, por sua vez, se baseia no pressuposto de que estas pessoas roubam e enganam os outros devido à sua cupidez, à sua incapacidade de controlarem os seus afectos1.

21O pão é, no entanto, um tipo muito especial de comida; é a comida por excelência, a verdadeira fonte da vida. Do ritual da Sagrada Comunhão ao simples consumo doméstico, o pão é empregado como símbolo da comunidade criada pela unidade de comensalidade: uma forma de comensalidade que sustém a vida, física e espiritualmente. A analogia entre a hóstia e o «pão de cada dia» da casa é sentida pelos habitantes locais que, aliás, a exprimem quando dizem que o «pão é sagrado». Quando um pedaço de pão cai ao chão, apanha-se de imediato e beija-se, para reparar o sacrilégio.

22O pão caseiro tradicional, a broa, é confeccionado com farinha de milho integral. Até muito recentemente, a preparação do pão era um dos deveres principais de toda a dona de casa. Há ainda muitas mulheres que continuam a fazer o seu pão, apesar dos padeiros da vila terem começado a vender pão de trigo nas áreas rurais com o auxílio de pequenas furgonetas. O uso do «pão branco» tem um certo valor de status. Os membros da maioria das casas prezam cada vez mais o prestígio que é conseguido com o gasto de dinheiro na aquisição do pão, desinteressando-se progressivamente do prestígio que deriva da capacidade de auto-suficiência. As casas ricas detentoras de terra suficiente (mesmo aquelas cuja fortuna foi obtida na emigração) tendem, porém, a procurar um compromisso: usam a broa no consumo diário como complemento ao «pão branco» que é oferecido às visitas.

23O «pão» caseiro (porque a massa, a farinha, o grão, e mesmo a planta do milho, são todos designados pela palavra «pão») deve ter sido colhido recentemente, moído de fresco e produzido pela casa. Por um lado, comprar farinha para a preparação do pão é um acto fortemente desaconselhado e, por outro lado, o gosto do milho velho é geralmente depreciado.

24A casa não deve estar na dependência de elementos exteriores, no que se refere ao seu género de alimentação mais importante, que simboliza a sua capacidade permanente de subsistência, nem deve possuí-lo em quantidades diminutas. Embora o milho tenha perdido, nos últimos tempos, o lugar de colheita principal — porque não é tão comercializável como o vinho e já não constitui a base da dieta quotidiana —, é significativa a preservação da sua prioridade cognitiva. Por exemplo, os louvados (avaliadores de terra), ao estabelecerem o valor de uma parcela de terra, calculam primeiro um preço básico por metro quadrado a partir da produtividade da terra em termos de milho. Só então alteram o preço de acordo com as outras características do terreno, como a produção de vinho e de azeite, a proximidade de estradas, as facilidades de construção, a disponibilidade de água, etc.

25A «masseira» é uma peça de mobiliário importante em todas as cozinhas camponesas. É aqui que o pão é amassado e deixado a levedar. É uma pequena mesa, de bordos erguidos, que formam com ela ângulos oblíquos, e é coberta com uma tampa de madeira. Esta tampa só é removida quando o pão é cozinhado. Embora a higiene, num sentido médico, não seja uma preocupação significativa na preparação dos alimentos, já quanto à imunidade face ao contágio o mesmo não se pode dizer. Assim, por exemplo, antes do início da preparação do pão, a masseira é lavada com água a ferver, porque pode ter acontecido que certos animais, como ratos, ratazanas ou aranhas, tenham entrado nela, segregando «peçonha». A utilização deste termo não implica que as aranhas, os ratos e as ratazanas sejam considerados realmente venenosos. Trata-se sobretudo de um receio de contágio. Estes animais vivem no interior da casa, mas não lhe pertencem e destroem os seus produtos. Como tal, caracterizam a ameaça que as forças internas de destruição representam para a unidade e a reprodução da casa.

26O termo «puro» é aplicado em Paço e em Couto aos produtos que foram * criados recentemente pela casa e que estão protegidos contra as impurezas e o contágio; isto demonstra mais uma vez a importância que detém a noção de que a subsistência dos membros da casa é assegurada mais adequadamente pelos produtos recentes da casa, que provêm directamente da sua própria terra. A «pureza» destes géneros alimentares, sobre a qual os camponeses insistem com tanta veemência, baseia-se no facto de eles consolidarem as classificações mais básicas da visão do mundo local.

27Para os camponeses com quem discuti estes assuntos, a preocupação principal no processo de preparação do pão é a necessidade da sua levedação. Quando se cria uma nova casa, a mulher traz consigo um pedaço de massa não cozida da casa da sua mãe. Este pedaço de massa é adicionado à farinha amassada de fresco para a fazer levedar. Não é utilizado qualquer fermento. A farinha, acrescentada de água, é cuidadosamente amassada e é depois colocada no lado esquerdo da masseira, onde é deixada a levedar com uma cruz desenhada no topo. No lado direito da massa, é fixada uma pequena garrafa que contém um pouco de vinagre. Foi-me dito que o pão não levedaria sem esta garrafa. Como alternativa, podem ainda colocar-se as calças ou o chapéu do dono da casa no lado direito da masseira. Se a massa não levedar depois de todas estas práticas, pode convidar-se o próprio dono da casa a sentar-se durante algum tempo sobre a masseira para fazer o pão levedar. As pessoas, decerto, não falam analiticamente sobre esta prática, mas o seu simbolismo sexual é tão nítido para elas como o é para nós. Ao interrogar uma das minhas informantes sobre a utilização da garrafinha de vinagre que é enterrada na massa, obtive uma resposta risonha: «porque o vinagre é áspero e rude como um homem».

28No caso da massa continuar a não levedar, admite-se que terá passado por baixo da masseira uma aranha ou um rato. Nessa hipótese, o pão só pode ser purificado com uma acha incandescente retirada do fogo da lareira. A parte inferior da masseira é limpa cuidadosamente com as chamas da acha. Mais uma vez, verificamos como o fogo da lareira pode ser utilizado com fins purificadores. Neste caso específico, o fogo purifica o próprio símbolo da capacidade de reprodução da casa: o pão.

29O processo de integração simbólica dos aspectos masculinos e femininos, que é central no processo de preparação do pão, representa a própria natureza da casa e o seu processo de reprodução biológica. Assim se explica o facto de ser colocada uma forte ênfase na dilatação da farinha amassada e não na cozedura do pão. A massa levedada, dizem os camponeses, está «viva». É precisamente a massa levedada que é considerada a base da unidade de comensalidade da casa. Há, portanto, uma relação analógica entre a levedura do pão e a gravidez.

30Mas, se a base da gravidez é o acto sexual, que é julgado impuro e de natureza animal, mesmo quando é praticado no seio da casa, a base de preparação do pão é uma combinação pura de princípios masculinos e femininos (isto é confirmado pela preocupação colocada nas práticas purificadoras). O marido é relacionado simbolicamente a este processo através da aspereza do vinagre e, nalguns casos, participa mesmo pessoalmente, apoiando os seus órgãos genitais sobre a masseira; a mulher participa por intermédio do pedaço de massa não cozida e com o seu trabalho de cozer o pão. Deve lembrar-se que o vinagre, tal como os chapéus e as calças (que são objectos especificamente masculinos), está também associado à masculinidade, porque é «áspero e rude» e é feito de vinho, ou seja, um produto eminentemente «masculino» da casa.

31Pensamos, assim, haver fundamento para atribuir um carácter sexual ao simbolismo que está implícito no ritual de preparação do pão. Porém, a impureza inevitável em que se desenvolve a reprodução biológica da casa — o acto sexual e a corrupção que caracteriza o ventre das mulheres — é erradicada cuidadosamente deste ritual: o pão só levedará se a masseira estiver completamente liberta do contágio animal impuro. De modo semelhante, além de se desenhar uma cruz no pão no momento da levedação, o pedaço de massa não cozida, guardado até a fornada seguinte, é mantido em condições «puras» e marcado com o sinal da cruz.

32Em O Mito do Eterno Retorno (1954), Mircea Eliade refere a existência, no que designa de «culturas antigas», de rituais que repetem o acto de criação, isto é, rituais cosmogónicos. Na sua opinião, estes rituais têm a função de negar a história, criando um eterno retorno à génese mítica. Esta ideia parece aqui particularmente adequada, porque nos permite perceber a existência de uma relação entre as práticas rituais de um grupo social e a sua mitologia.

33No Alto Minho, o significado do mito bíblico da criação do mundo e a sua reencenação na estrutura da semana é diminuto em comparação com o significado assumido pelo mito de Adão e Eva. Mas na mitologia cristã há uma segunda criação que simultaneamente espelha e contrasta a primeira: o nascimento de Jesus Cristo. De um ponto de vista teológico, foi o momento em que nasceu o novo Adão. Do ponto de vista dos camponeses minhotos, foi também o momento em que a sua sociedade foi criada porque os minhotos pensam-se fundamentalmente como cristãos.

34A grande importância da Virgem está ligada à sua maternidade. Ora, a Virgem não concebeu por si; deu à luz depois de ter sido visitada pelo Espírito Santo. A concepção de Cristo envolveu a combinação de um elemento masculino (divino) e de um elemento feminino (a Virgem), mas não foi sexual, estando assim liberta de qualquer «impureza». Como sucede na preparação do pão, a gravidez da Virgem é socialmente benéfica no mais alto grau, porque reflecte uma forma de reprodução «pura» — que evita a mácula do pecado original. Deste modo, podemos considerar as práticas descritas como um ritual cosmogónico, seguindo a famosa expressão de Eliade. Na sua «pureza», a reprodução da casa pode ser tomada como um espelho do acto «ideal» de reprodução: a concepção mística de Jesus Cristo. Ao referir esta ligação, não estou a sugerir que a concepção de Cristo impregna de significado a preparação do pão; pretendo antes notar que, para os habitantes de Paço e de Couto, esta última participa da relevância simbólica da concepção de Cristo.

IV

35As rápidas transformações socio-económicas características dos anos 60 influenciaram, decerto, as atitudes para com a casa. As habitações que as pessoas quiseram construir são o melhor indicador dessas transformações.

36Até aos anos 50, os emigrantes regressados ou os homens de iniciativa local bem sucedidos investiam uma larga parte do seu dinheiro na terra e na construção ou restauro das suas casas. Em geral, e dependendo, bem entendido, da quantidade de dinheiro que cada indivíduo particular acumulara, estas novas casas caracterizam-se por um maior conforto e aparato. Mas, basicamente, continuavam a ser casas camponesas: eram manifestamente estabelecimentos agrícolas virados para um terreiro, onde eram conservados todos os apetrechos da lavoura. O aspecto mais importante era, no entanto, a permanência da cozinha como centro da casa. Podia ser introduzido um fogão moderno, mas a lareira era mantida, continuando o pão a ser cozido no forno situado na parede contígua à lareira. A sala, um local frio e bafiento, era utilizada somente em ocasiões de cerimónia, como durante a visita pascal do padre que vinha benzer a casa ou durante o casamento de uma filha. Era também na sala que o emigrante defunto iria jazer, rodeado por mulheres lacrimosas, nesse derradeiro dia em sua casa, antes de ser levado para o cemitério.

37Ao longo dos anos 60 e princípio dos anos 70, emerge um novo tipo de casa nitidamente diferente, vulgarmente conhecido como «casa de emigrante». Estas casas foram construídas sobretudo por emigrantes regressados, mas o estilo veio a ser adoptado em muitas casas edificadas nesse período, mesmo quando pertenciam a pessoas que não tinham emigrado. Há três características que, entre outras, podem distinguir este novo tipo de casa face ao anterior. A mais marcante está ligada ao estilo arquitectónico e à cor. Estas casas exibem muitas vezes referências decorativas a estilos arquitectónicos urbanos dos países de acolhimento dos emigrantes, apesar de ter sido preservado o tradicional plano rectangular de dois pisos. Apresentam varandas de aspecto moderno com grades de ferro, telhados com pronunciadas inclinações, geralmente em telha preta, e portas da frente com vidraças coloridas. A estes aspectos, os emigrantes acrescentam o gosto local pela cor brilhante. Cada habitação mostra uma combinação de, pelo menos, três cores e a gama é ilimitada. Nenhuma casa se considera completa, porém, sem a inclusão de alguns vasos coloridos e de estatuetas no jardim e sem a presença de um ou dois painéis de azulejos representando um santo patrono ou uma cena religiosa. Estas habitações deliberadamente «urbanas» são símbolos da liberdade recentemente adquirida perante os constrangimentos da labuta monótona, difícil e «suja» da terra: o «trabalho». Por isso, assumem um significado idêntico ao dos andores que transportam os santos durante as procissões, inteiramente recobertos com lustrosos papéis multicolores. Estas casas, tal como os andores ou os vistosos automóveis estrangeiros, representam a reivindicação dos emigrantes à «urbanidade».

38Este último aspecto é ilustrado também pela segunda característica destas casas. Enquanto as casas anteriores eram claramente estabelecimentos agrícolas, as novas casas só raramente se mostram adequadas a um estilo de vida camponês. Sempre que é possível, são construídas de frente para a estrada, e não para o pátio, e incluem uma garagem em vez da tradicional adega ou do alpendre das alfaias.

39Por fim, estas casas normalmente não possuem uma lareira. As chaminés e as cozinhas têm menores dimensões e as últimas só dificilmente poderiam ser utilizadas como divisão principal. Não possuem fornos para cozer o pão e, em geral, os fogões são a gás e não a lenha, porque esta é considerada muito «suja». Há sempre um frigorífico, uma televisão e um rádio.

40Se os seus proprietários pretendessem seguir um estilo de vida camponês, depois do regresso da emigração, estas casas seriam decerto incongruentes. A sua construção, porém, é uma das manifestações exteriores da rápida ascensão nos padrões de vida ocorrida nesse período. O recurso a símbolos de «urbanidade» não deve ser aqui interpretado como sinal de uma renúncia dos valores camponeses; é antes uma prova da persistente identificação que os camponeses fazem entre melhores padrões de vida e valores burgueses urbanos.

41Este aspecto é visível nas tendências que se verificaram aproximadamente a partir do ano de 1976. Em 1974-1975, as correntes emigratórias europeias, características da década precedente, foram bruscamente contidas. Deixava de ser tão fácil ganhar dinheiro no estrangeiro e, devido à crise mais drástica que foi sentida em Portugal nos finais da década de 70 e princípios da de 80, a agricultura retomou a sua importância como segurança básica da subsistência. Para o emigrante regressado ou para o semi-proletário empregado localmente, o trabalho da terra voltava a ser um aspecto fundamental da sua orientação económica global. Esta transformação reflecte-se na configuração física das casas de emigrante: cozinhas secundárias (com todas as «tradicionais» facilidades camponesas) são construídas de raiz ou são anexadas a cozinhas já existentes; as «garagens» regressam à sua definição tradicional de «lojas», onde os produtos são armazenados, o vinho é feito, as alfaias são reparadas e o gado é guardado; constroem-se alpendres em redor da casa; e mesmo o gosto pelas cores brilhantes cede gradualmente lugar a tons mais práticos e sóbrios.

Notes

1 Utilizo o termo «afecto» com base na obra de Norbert Elias (e.g., 1978:221ss.) significando «a emoção que está subjacente a uma acção» (Chambers, s.v.).

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