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Spinoza-Malebranche

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Raffaele Carbone
, 
Chantal Jaquet
, 
Pierre-François Moreau

Première partie. Spinoza-Malebranche : de l’ontologie à la politique

Le bord du précipice

Dortous de Mairan entre Malebranche et Spinoza

Pierre-François Moreau

Texte intégral

  • 1 Paul Vernière y voit même comme une tendance générale dans les dernières années de la vie de Maleb (...)
  • 2 C’est la première phrase de la première lettre : « Ce jeune homme qui faisait ses exercices dans l (...)
  • 3 Malebranche meurt un an après la fin de cet échange, en octobre 1715.
  • 4 N. Malebranche, Correspondance et actes (1690-1715), OC, XIX, 1961.
  • 5 Il est caractéristique que l’édition procurée par Joseph Moreau ne s’intitule pas « Correspondance (...)
  • 6 Geneviève Rodis-Lewis, « Dortous de Mairan était-il spinoziste ? », Revue de métaphysique et de mo (...)

1L’idée de confronter les deux philosophies n’est pas si nouvelle1 puisqu’elle est venue, du vivant même de Malebranche, en 1713, à celui qui se qualifiait alors comme un jeune homme2, Jean-Jacques Dortous de Mairan. Ils échangent huit lettres en une année3. Elles sont publiées près de cent trente ans plus tard, en 1841, par Feuillet de Conches, puis en 1845, par Victor Cousin dans ses Fragments de philosophie cartésienne et en 1866 au troisième volume de ses Fragments philosophiques ; elles ont été rééditées par Joseph Moreau en 1947, puis dans l’édition des Œuvres complètes dirigée par André Robinet4 et enfin par Geneviève Rodis dans le second volume de son édition de Malebranche dans la « Pléiade » en 1992. Elles ont depuis leur première publication intéressé les commentateurs surtout pour l’éclairage qu’elles pouvaient jeter sur la pensée de Malebranche ; on a beaucoup moins pris en considération Dortous de Mairan lui-même5, à l’exception d’un bref article de Geneviève Rodis-Lewis6.

  • 7 Dissertation sur les variations du baromètre (1715) ; Dissertation sur la cause de la lumière des (...)
  • 8 Lettres de M. de Mairan au R. P. Parrenin, missionnaire de la Compagnie de Jésus à Pékin, contenan (...)

2Le personnage n’est pourtant pas sans intérêt : mathématicien, astronome et géophysicien, il succéda en 1743 à Fontenelle comme secrétaire perpétuel de l’Académie des sciences et il est l’auteur de nombreuses études scientifiques7. Outre les questions de physique, il s’est également intéressé à la Chine et à sa chronologie8. Ce n’est donc pas un philosophe de profession au sens étroit du terme, mais on sait que la réflexion philosophique, surtout au xviiie siècle, est souvent exercée par ceux dont ce n’est pas la profession, et ils ont quelquefois un point de vue d’autant plus pertinent qu’il leur est inspiré par des questions issues d’une autre pratique théorique.

  • 9 Victor Cousin, Fragments de philosophie cartésienne, Paris, Charpentier, 1845, p. 288.
  • 10 Ibid., p. 305.
  • 11 Ibid., p. 348. La correspondance est donc de fait utilisée ici au service de l’entreprise cousinie (...)
  • 12 P. Vernière, Spinoza et la pensée française avant la Révolution, ouvr. cité, p. 279-286.
  • 13 G. Rodis-Lewis, « Dortous de Mairan était-il spinoziste ? », art. cité, p. 168-172.

3Cousin le voit surtout comme « pénétré des principes de la méthode cartésienne »9, tout en observant dans la progression de l’échange les symptômes qui font « pressentir que le disciple de Malebranche finira par être le successeur de Fontenelle et l’ami de Voltaire »10 ; à vrai dire il lui importe avant tout de montrer qu’au-delà de leurs divergences, Malebranche et Spinoza sont des frères « dans la famille cartésienne » et sont tous les deux « égarés » par l’erreur de Descartes, à savoir la confusion du désir et de la volonté11. Paul Vernière, quant à lui, parle de « conversion au spinozisme » et le range sans grande discussion avec Fontenelle parmi les libertins de l’Académie des sciences12 ; Geneviève Rodis-Lewis retient surtout que l’Éthique le conduit plus au tourment qu’à la béatitude et que son effort, plus tard, pour raccourcir la chronologie chinoise (en la soumettant à celle de l’Égypte) afin de la mettre en conformité avec la Septante13 est étranger au spinozisme du Traité théologico-politique. Peut-être cependant vaut-il la peine de considérer pour elle-même sa démarche dans l’échange de lettres, pour en analyser la spécificité, sans l’écraser sous le poids de son illustre correspondant. Sa démarche, c’est-à-dire la forme de cohérence très particulière qui le pousse à poser certaines questions, à insister sur les points qui lui paraissent brûlants et surtout à demeurer fidèle à une conception bien déterminée de la poursuite de la vérité.

  • 14 Correspondance de Malebranche avec Dortous de Mairan, ouvr. cité, p. 102.
  • 15 Il insistera, au début de sa troisième lettre : « Tout système réduit à la forme géométrique en es (...)
  • 16 Voir Le Grand Siècle et la Bible, J.-R. Armogathe éd., Paris, Beauchesne, 1989.
  • 17 Si c’est bien de Jacques Abbadie qu’il s’agit. Feuillet de Conches et Cousin lisaient « Labadie » (...)

4La première lettre, fort brève, a le mérite d’indiquer clairement sa position théorique : il se décrit comme étant passé « il y a un ou deux ans, des mathématiques et de la physique à l’étude de la Religion »14. Donc un regard sur son propre parcours qui y reconnaît au moins deux stades – et le premier a dû être, on le verra dans la suite, assez formateur pour que son esprit se soit habitué à identifier la « forme géométrique » et l’« évidence », qui seule répond au « désir de connaître la vérité »15. C’est en fait cette équivalence qui va gouverner, de son côté du moins, toute la suite des lettres, et qui est caractéristique de son attitude intellectuelle. Deux étapes, donc, mais plutôt trois, en fait, car il y a encore un passé antérieur à l’acquisition des sciences : « une bonne éducation et la lecture de l’Écriture sainte » qui lui avaient fait aimer cette religion, de façon pré-théorique en quelque sorte ; on notera que, dans ce tout premier stade, la lecture de la Bible est mise sur le même pied que la bonne éducation – un trait qui n’est pas si courant dans les milieux du catholicisme post-tridentin16. Plus notable encore, ce qui définit, au troisième stade, l’étude de la religion : « Descartes, Pascal et Abbadie », sans compter les ouvrages de Malebranche lui-même. Autrement dit, c’est plutôt chez des philosophes, ou chez un pasteur réformé cartésianisant17 qu’il va chercher de quoi nourrir sa foi, et non pas chez les pères de l’Église ou les théologiens catholiques contemporains, pas plus que dans des ouvrages de dévotion ou d’histoire de l’Église. Cela laisse penser que quelqu’un qui a appris à raisonner en mathématiques et en physique trouve ici naturel d’aller, dans le domaine de la religion, du côté d’auteurs qui lui rappellent ce type de raisonnement. Sa position de départ se caractérise ainsi par un double ancrage : une conviction rationaliste fondée sur les mathématiques et les sciences de la nature, et un attachement originaire à une foi qui ne semble pas en contradiction avec cette conviction.

5Situé dans cette position intellectuelle, il rencontre deux sortes d’adversaires de la religion, qui correspondent aux deux faces du libertinisme de l’âge classique : d’un côté, les « gens du monde » – qui ne risquent pas de l’impressionner, puisqu’ils dirigent contre la foi uniquement un « ris moqueur » et non pas des arguments ; de l’autre, les « incrédules » – qui, eux, ont des arguments, mais apparemment insuffisants (sans doute, pourrait-on induire de la suite, parce qu’ils ne sont pas rigoureux, c’est-à-dire n’ont pas la rigueur apprise en mathématiques). Jusqu’ici l’attitude intellectuelle qui est dessinée est cohérente et n’implique pas de contradiction : les raisonnements viennent à l’appui de la foi initiale et sont de nature à l’emporter sur les raisonnements adverses, ce qui ne peut que conforter la foi. C’est la rencontre de Spinoza qui va mettre en crise cet équilibre.

  • 18 Correspondance de Malebranche avec Dortous de Mairan, ouvr. cité, p. 102-103.
  • 19 Sur cette « mathématisation » et sa spécificité, voir Fabrice Audié, Spinoza et les mathématiques, (...)
  • 20 « Je ne puis envisager sans compassion pour l’humanité, et sans tristesse, les conséquences qui su (...)
  • 21 Il nommera en effet, dans sa troisième lettre, le R. P. Lamy, dont il qualifie la réfutation de «  (...)

6En effet, lorsque l’Éthique tombe entre les mains de Dortous de Mairan, il découvre une pensée dont, cette fois, l’argumentation lui en impose. Et la raison qu’il en donne est en cohérence parfaite avec ce qu’il nous a dit de son itinéraire : son appareil mathématique, qui suffit donc à distinguer Spinoza, semble-t-il, des incrédules cités plus haut. Il en est tellement frappé qu’il le dit plusieurs fois : « la forme abstraite, concise et géométrique de ses raisonnements », « la chaîne de ses démonstrations », « la manière des géomètres […] la moins propre à couvrir l’erreur »18. Cette même mathématisation du raisonnement19, qui a heurté beaucoup de lecteurs, est au contraire ce qui fascine Dortous de Mairan. Or les thèses défendues grâce à cette démarche, ou du moins les conséquences que l’on peut en tirer20, contredisent la foi à laquelle il adhère. Cette fois, les deux ancrages de son attitude entrent en conflit : il faut résoudre ce conflit (il parle de « trouble » et de « bouleversement »). Dortous de Mairan se tourne donc vers les réfutations de Spinoza ; mais justement, comme dans le cas des incrédules que l’on avait écartés auparavant, leurs arguments ne sont pas démonstratifs : ils manquent de rigueur, ils ne savent pas se placer au niveau de la méthode géométrique21 pour montrer mathématiquement où est la faille dans le raisonnement. Il faut donc se tourner vers Malebranche.

7On observera que, dans cette première lettre, Dortous de Mairan ne se présente ni comme quelqu’un qui a un système propre, ni comme quelqu’un qui défend un système, que ce soit celui de Descartes, de Spinoza ou de Malebranche. Il se présente plutôt comme un homme confiant en une démarche et animé par des exigences à la fois théoriques et affectives – la confiance spontanée, puis réfléchie, dans sa religion (interprétée rationnellement) et le « désir de connaître la vérité ». L’affrontement entre ces deux exigences le jette dans le trouble. Il essaie d’abord d’en sortir en renonçant à la réflexion ; mais cela lui est impossible, tant est fort son désir de vérité (c’est donc bien un élément moteur dans son équation personnelle, son ingenium, dirait Spinoza).

  • 22 Il ajoute : « […] s’il est vrai, comme je veux le croire, qu’il y soit tombé » (ibid., p. 103). Il (...)
  • 23 Ibid., p. 105.

8Dans la suite logique de cette position, ce qu’il demande à Malebranche, c’est justement ce qui manque aux autres réfutations : une démarche géométrique. Non pas un exposé géométrique du malebranchisme (celui-ci n’est pas en question dans cette première lettre), mais un examen des démonstrations spinozistes pour y trouver « la » faille – c’est-à-dire le théorème faux qui en un point fait dévier définitivement la concaténation jusque-là rigoureuse pour n’engendrer plus que de l’erreur (et prouver ainsi que les conséquences inacceptables ne découlent pas de prémisses vraies). Il faut donc indiquer « le premier pas qui l’a conduit au précipice »22. Le moins que l’on puisse dire est que la réponse de Malebranche n’est pas à la hauteur de cette exigence – ou plus exactement : au lieu de répondre, l’Oratorien tente de changer les règles du jeu. Il commence par dire qu’il n’a pas le livre de Spinoza sous la main, qu’il en a lu autrefois « une partie » et qu’il en fut « bientôt dégoûté, non seulement par les conséquences qui font horreur, mais encore par le faux des prétendues démonstrations de l’auteur »23. Ce n’est pourtant qu’en apparence un refus de la discussion, car d’une part il reprend la référence aux « conséquences » (cette fois nettement qualifiées comme « horribles ») mais d’autre part il y ajoute les « contradictions », ce qui revient à recomposer la carte intellectuelle-affective que traçait Dortous de Mairan. En effet, chez celui-ci, le trouble tenait à la juxtaposition d’une évidence rationnelle apparemment impossible à écarter et d’un recul lié aux enjeux – juxtaposition dont le constat aboutissait à la demande de désigner l’erreur cachée sous l’évidence démonstrative. Le coup de force de Malebranche consiste à répondre implicitement que l’horreur et l’évidence sont du même côté ; il n’y a donc pas de trouble, ou du moins on peut l’évacuer tout de suite : au lieu de chercher l’erreur dans les démonstrations spinoziennes, il assume qu’elle est manifeste. C’est pourquoi sans doute il est inutile d’avoir le livre sous la main, ou de le lire en entier pour répondre : ses propres contradictions abrègent la difficulté de la lecture et de la réfutation. Il en mentionne (de mémoire, sans doute) deux exemples : la définition de Dieu, où Spinoza « suppose ce qu’il doit prouver », et la « principale erreur » qu’est la confusion des idées et de leurs objets, confusion qui conduit à celle de Dieu et du monde (Dieu, qui renferme les idées, et le monde, « ouvrage que ces idées représentent »). En somme, il est inutile de reprendre l’enchaînement des démonstrations pour en vérifier la force, puisque c’est dès le début qu’elles sont viciées. Le précipice est au commencement.

  • 24 Ibid., p. 107.

9Loin de satisfaire Dortous de Mairan, cette réponse le pousse à durcir ses positions. Il réclame de nouveau qu’on lui indique le paralogisme originaire et constate nettement ce qu’il considère comme un échec de Malebranche : « […] après avoir fait l’application de vos remarques sur cet auteur, je n’ai point trouvé qu’elles fussent capables d’en détruire les démonstrations »24. Autrement dit, avant même d’entrer dans la discussion, qu’il mènera en trois points, il réaffirme sans compromis son exigence initiale : la preuve par la démonstration ou par le repérage d’une faille dans la démonstration. Jusqu’au bout, il restera constant sur cette position, même lorsque, par défaut (puisque son interlocuteur ne s’y résoudra jamais), l’échange passera par d’autres lieux – par exemple l’analyse du malebranchisme.

  • 25 Ibid., p. 109.
  • 26 Ibid.

10Après cette réaffirmation, il reprend un par un les énoncés de Malebranche, et c’est ici que l’on va voir apparaître une thématique absente de la première lettre : la proximité dissymétrique entre malebranchisme et spinozisme. Il commence par revenir sur l’« horreur » et le « dégoût » manifestés par son correspondant : « […] il me semble que l’horreur et tous les autres sentiments de cette nature ne partent que d’un préjugé bon ou mauvais, et ne renferment que des notions très confuses qui ne sauraient entrer en parallèle avec l’évidence d’une démonstration »25. On aurait tort de croire à une attaque ad hominem visant simplement à rappeler celui-ci au calme : il s’agit plutôt de reprendre une question qu’il a signalée dans la précédente lettre à propos de lui-même – la relation complexe entre affect et procédure théorique. Il est très conscient du fait que ce qui se passe du côté de la théorie produit des affects : il a lui-même subi le « trouble » et s’est demandé comment trouver ce qu’il nomme maintenant la « tranquillité » – mais justement pour lui, cette dernière ne peut consister ni dans l’abandon de l’examen théorique, ni dans le rejet au nom de l’horreur des conséquences ; au contraire la solution consiste à « apporter à l’examen de l’auteur toute la bonne foi, toute l’attention et toute la sévérité dont [il, Dortous de Mairan, est] capable »26. Autrement dit, si le processus démonstratif produit des affects négatifs, le seul moyen de surmonter ceux-ci est de renforcer ce processus démonstratif et non pas de le fuir.

  • 27 Ibid., p. 111.
  • 28 Ibid., p. 113.
  • 29 Dans sa troisième lettre, il parlera de « la doctrine établie » et il indiquera qu’elle est contre (...)

11Dans un deuxième temps, il reprend la définition spinozienne de Dieu : contrairement à ce que croit Malebranche, elle n’est pas équivoque et, surtout, entre elle et la démonstration de l’existence de Dieu (pr. XI), il y a dix propositions : « Ces propositions, dis-je, ne dépendent en aucune manière de la définition de Dieu ; et ainsi elles peuvent servir à en fixer le sens sans qu’on s’éloigne de l’exactitude géométrique »27. Spinoza ne suppose donc pas ce qu’il doit prouver. Ce qui est remarquable ici, c’est la conception de l’évidence mathématique qui se fait jour : elle ne tient pas à une intuition immédiate, elle s’ancre dans l’enchaînement des théorèmes ; de même la définition est conçue ici comme s’affinant progressivement au lieu d’être donnée dans son premier énoncé – on peut dire que Dortous de Mairan a parfaitement saisi la démarche de l’Éthique. Enfin la question du « dogme principal » : Spinoza ne confond nullement les créatures et les idées de ces créatures, ni Dieu comme pensant et Dieu comme étendu – et sur ce point, Malebranche lui-même n’a peut-être pas la clarté qu’il exige des autres : « […] je ne trouve point, dans vos ouvrages, de définition ni d’explication qui me donne une idée juste de ce qu’il faut entendre par votre étendue créée ou matérielle et par celle que vous appelez intelligible »28. Suit une analyse qui aboutit à distinguer trois « systèmes » : le « système ordinaire »29, la doctrine de Spinoza, celle de Malebranche. Le système ordinaire contient des « choses inexplicables », à savoir, semble-t-il, l’attribution par l’imagination de la permanence de l’étendue à des créatures (qui affectent nos sens et notre imagination et qui n’ont en fait que l’extension locale) ; la critique de cette erreur ne peut mener qu’à penser les créatures comme modes de l’étendue en tant que substance (ou attribut de la substance) et alors restent deux possibilités : ou bien l’on dit clairement que cette étendue est en Dieu et constitue son essence (c’est la définition spinoziste de l’attribut) ou bien on fait d’elle quelque chose qui n’est pas Dieu et cependant en possède tous les caractères (infini, éternel, indivisible). La première solution est « la pure doctrine de l’auteur » (Spinoza), la seconde est intenable et la distinction malebranchiste entre étendue créée et étendue intelligible « n’a été imaginée que pour couvrir ces difficultés ». En somme, Malebranche apparaît comme sur le chemin de Spinoza mais de manière incohérente : il serait donc sur le bord du précipice – si c’en est un.

  • 30 Il souligne même la proximité entre la première preuve spinozienne et celles de Descartes et de Ma (...)

12La nouveauté de cette deuxième lettre, c’est évidemment l’intervention des œuvres de Malebranche ; en un sens, on peut dire que celui-ci a lui-même provoqué le glissement puisque, dans sa première réponse, au lieu de l’analyse de Spinoza qui lui était demandée, il a cru pouvoir renvoyer à une de ses œuvres antérieures, l’Entretien entre un philosophe chrétien et un philosophe chinois. D’une certaine façon, Dortous de Mairan le prend au mot, non pas à partir de cet ouvrage, qu’il ne possède pas encore, mais à partir d’autres textes. Dès la critique sur l’horreur et les préjugés, il s’appuie sur une citation de la Recherche de la vérité. Il la cite de nouveau à propos de la définition de Dieu30 et, en ce qui concerne la question de l’étendue, il y ajoute des références aux Entretiens sur la métaphysique et aux Méditations chrétiennes.

  • 31 Les quatre premières lettres sont datées des 17 et 29 septembre, 9 novembre, 5 décembre. La cinqui (...)
  • 32 En particulier, il a pris le temps d’étudier l’Entretien entre un philosophe chrétien et un philos (...)
  • 33 Correspondance de Malebranche avec Dortous de Mairan, ouvr. cité, p. 124.
  • 34 « […] vous êtes le seul, que je sache, mon Révérend Père, qui en ait jamais bien senti l’importanc (...)

13La deuxième réponse de Malebranche est de nouveau fort rapide (mais cette fois il a pris la peine de relire « quelques endroits » de Spinoza) ; à part renvoyer de nouveau à l’Entretien, il se consacre à la seule définition de la substance ou plutôt aux rapports entre substance et modes, qu’il exécute en quelques phrases, d’autant plus facilement qu’il ramène le mode spinoziste à la partie et met sur le même plan « concevoir, imaginer, sentir » – autant dire qu’il n’entre pas dans le système et que sa réponse ne saurait satisfaire Dortous de Mairan. Celui-ci cette fois prend son temps : alors que jusque-là les lettres s’échangeaient de mois en mois, il laisse passer presque la moitié d’une année avant de répondre31. Peut-être a-t-il autre chose à faire, peut-être au contraire prend-il le temps de fourbir ses armes en relisant ses deux auteurs32. Il rappelle qu’il est fondé à demander, à propos des erreurs de « notre auteur » et de ses contradictions « l’endroit de son premier paralogisme » (on notera la constance des termes chez lui). Il a donc en quelque sorte fait lui-même ce que son correspondant aurait dû faire s’il l’avait écouté : il a rassemblé tous les arguments qu’il a pu trouver dans les œuvres de Malebranche pour voir s’ils sont « capables de renverser les démonstrations de l’auteur »33. Il remet les choses au point sur la différence entre partie et modification (donc barre la route à une objection fondée sur une interprétation inexacte du lexique de Spinoza), et développe une longue analyse de la proposition 4, que Malebranche n’avait pas mentionnée explicitement mais qui en fait constitue le point d’accès à la controverse. Cependant, le plus intéressant dans cette argumentation est ce qu’elle nous révèle de l’itinéraire intellectuel de Dortous de Mairan : elle porte en effet presque toute entière sur l’étendue et les modifications de l’étendue, autrement dit sur le statut des corps et leur rapport avec l’infinité et l’indivisibilité – c’est-à-dire sur les questions que se pose un mathématicien ou un physicien de l’âge classique lorsqu’il réfléchit philosophiquement sur les objets de son étude ; on comprend donc que ce qui l’a séduit chez Spinoza, ce n’est ni la doctrine des passions, ni la politique, ni la chronologie biblique, c’est précisément la pensée de l’étendue – où le jeu substance /attribut /mode lui paraît fournir la seule réponse possible aux difficultés du « système ordinaire ». Et l’on comprend aussi pourquoi il s’obstine à en discuter avec Malebranche plutôt qu’avec n’importe quel autre, quitte à s’agacer de l’absence de réponse directe de celui-ci : c’est qu’il lit la pensée de Malebranche justement aussi comme une réflexion sur l’étendue34 – donc loin de l’opposer à Spinoza, il reconnaît chez l’un comme chez l’autre la prise au sérieux du problème qui lui paraît essentiel. Nous sommes donc bien devant quelqu’un qui importe en philosophie les questions de sa propre pratique théorique et cherche naturellement les réponses que leur ont apportées les seuls qui lui semblent s’y être intéressés. Le conflit qu’il ressent vient de ce que l’un (Spinoza) les traite rigoureusement mais paraît alors mettre en danger une foi à laquelle il est attaché ; et de ce que l’autre (Malebranche) cherche certes à tenir en même temps l’exigence de rationalité et l’exigence religieuse, mais n’y parvient qu’au prix du manque de rigueur qui lui apparaît de plus en plus nettement.

  • 35 Ibid., p. 143. À la page suivante, il introduit un apologue où un goutteux répond simplement « je (...)
  • 36 Ibid., p. 167.

14Cette fois, Malebranche va répondre assez longuement, en défendant sa conception de l’étendue intelligible – mais sans entrer vraiment dans l’argumentation de Dortous de Mairan. Surtout, les dernières pages arrêtent la discussion par l’appel à une position véritablement fidéiste : « Jésus-Christ étant venu pour nous instruire par les Apôtres des vérités où nous ne pouvons atteindre, on peut bâtir sur les dogmes de la foi et tâcher d’en avoir l’intelligence. Mais les révoquer en doute, ou ne les vouloir croire que lorsqu’on en voit clairement la vérité, c’est une disposition mortelle »35. Cette disposition mortelle, c’est évidemment celle de Dortous de Mairan depuis le début et il est clair qu’il n’en changera pas. Dans sa dernière lettre, il rappelle, pour la quatrième fois, l’exigence du paralogisme, revient sur la question des corps et de l’étendue et – surtout – établit, pour la première fois, pour son propre compte, une démonstration géométrique de l’infinité de l’étendue. Ainsi, désormais, il ne se contente plus d’étudier la démarche de Spinoza : il se l’approprie et la développe. Enfin, dans une première version, qu’il n’a pas envoyée et qui a été publiée par Victor Cousin, il répond à la parabole du goutteux : « […] on n’est pas toujours maître de ne raisonner plus, quand on a raisonné jusqu’à un certain point »36. Ce n’est pas seulement le rationalisme qui répond au fidéisme ; c’est aussi l’affirmation de la force du vrai par-delà les affects de celui à qui il s’impose.

  • 37 Ibid., p. 165-166.
  • 38 Ibid., p. 172.

15Cette quatrième missive n’obtiendra pas de vraie réponse et la correspondance s’arrêtera sur quelques pages de Malebranche sans contenu nouveau. Chacun des deux a compris que la discussion est épuisée : « […] je ne pousserai pas plus loin ces réflexions, écrit Dortous de Mairan […] je me contenterai, à l’avenir, de méditer encore plus sérieusement vos ouvrages et les lettres dont vous avez bien voulu m’honorer »37. Quant à l’Oratorien, il termine sa lettre en assurant son correspondant qu’il prie « Jésus-Christ qui est notre sagesse et notre lumière, et sans lequel nous ne pouvons rien, qu’il [lui] découvre les vérités qui [lui] sont nécessaires pour [le] conduire dans la voie qui conduit à la possession des vrais biens »38 – autant dire qu’il répète l’interdiction de penser complètement pas soi-même de la lettre précédente.

16Que penser de Dortous de Mairan ? Il n’est pas l’auteur d’un système philosophique. C’est quelqu’un qui intervient dans le champ philosophique en venant d’ailleurs – la conviction religieuse, l’exigence démonstrative – et qui persiste dans un engagement à rechercher la vérité avec les instruments qu’il s’est forgés. Il se tourne non pas vers toutes les philosophies mais vers celles qui lui paraissent aborder les questions qu’il juge essentielles, et il les interroge pour savoir dans quelle mesure elles les résolvent. C’est ainsi qu’il traverse les systèmes de Spinoza et de Malebranche et l’on ne peut qu’admirer sa compréhension fine de l’un et de l’autre ainsi que sa capacité à relever clairement les difficultés et les problèmes. Lorsqu’il a l’impression que celui qui lui paraît le plus rigoureux entre en contradiction avec sa croyance, il cherche, pour reprendre un terme emprunté à Bayle, le pas qui le conduit au précipice. Il en demande la démonstration à celui chez qui il a trouvé la philosophie la plus proche, mais qui lui semble d’abord surmonter cette contradiction. La suite lui montre que c’est une illusion, et le rapproche donc, par défaut, du spinozisme, puisque l’on ne peut lui désigner le lieu du paralogisme initial. Il estime en effet de plus en plus que la force de la pensée de Malebranche tient à une idée fondamentale mais qu’elle est chez lui mal formulée, alors qu’elle l’est correctement chez Spinoza. Chez ce dernier, son analyse de la première partie de l’Éthique (la seule qu’il commente, la seule qui puisse l’intéresser, étant donné sa position) le conduit à une compréhension forte de la dynamique de cette pensée, en particulier sur le fait que la substance sans ses modalisations ne serait pas la substance, et que chaque mode se singularise lui-même irréductiblement par ses propres modalités.

  • 39 Encyclopédie, Paris, Briasson, t. IX, 1777, p. 516.
  • 40 N. Malebranche, Malebranche vivant : documents biographiques et bibliographiques, A. Robinet éd., (...)

17Si l’on demande comment la conviction chrétienne qu’il affiche est compatible avec une certaine approche du spinozisme, on pourra penser à quelqu’un comme Jarig Jelles : proche de Spinoza (destinataire de la lettre 50), il avait rédigé une Confession de la foi chrétienne universelle et avait demandé à Spinoza de l’approuver ; celui-ci lui avait confirmé qu’elle ne contenait rien de faux. Quant à la métaphore du précipice, il faut se souvenir qu’elle sera utilisée, par la suite, à propos de Malebranche lui-même, sur le même sujet. D’Alembert écrit en 1759 dans son Essai sur les Éléments de philosophie : « Les principes de la religion dont il était pénétré le retenaient alors sur le bord du précipice » ; on lit la même formule, à peine modifiée, dans l’article « Corps » de l’Encyclopédie : « Les principes de la religion dont il était pénétré, plus forts et plus solides que toute sa philosophie, le retenaient alors sur le bord du précipice »39. On la retrouve encore à la fin du xviiie siècle dans le Précis de la vie de Malebranche par J.-F. Adry, dernier bibliothécaire de l’Oratoire : « La foi de Malebranche l’arrêtait sur le bord du précipice »40.

18S’il n’y a pas de paralogisme, le pas tant redouté vers le précipice n’est rien d’autre que le chemin vers « la nature de Dieu et ses propriétés ».

Notes

1 Paul Vernière y voit même comme une tendance générale dans les dernières années de la vie de Malebranche : « Ainsi donc, pendant près de trente ans, tous les meilleurs esprits du temps ont acculé Malebranche au spinozisme » (Spinoza et la pensée française avant la Révolution, Paris, Presses universitaires de France, 1954, p. 268).

2 C’est la première phrase de la première lettre : « Ce jeune homme qui faisait ses exercices dans l’Académie de Longpray » ; il est vrai que c’est pour rappeler une rencontre antérieure ; mais il continue : « […] est celui-là même aujourd’hui qui a l’honneur de vous adresser cette lettre » (Correspondance de Malebranche avec Dortous de Mairan, édition nouvelle précédée d’une introduction sur Malebranche et le spinozisme, par J. Moreau, Paris, Vrin, 1947, p. 101). Né en novembre 1678, il a trente-quatre ans lorsqu’il écrit à l’Oratorien en septembre 1713.

3 Malebranche meurt un an après la fin de cet échange, en octobre 1715.

4 N. Malebranche, Correspondance et actes (1690-1715), OC, XIX, 1961.

5 Il est caractéristique que l’édition procurée par Joseph Moreau ne s’intitule pas « Correspondance entre Malebranche et Dortous de Mairan » : le titre choisi montre clairement qu’aux yeux de l’éditeur il y a un auteur principal et un comparse. Quant à l’édition de la « Pléiade », elle ne contient que les lettres de Malebranche, et le justifie ainsi : « Nous avons renoncé à publier les lettres de Mairan, de plus en plus longues et polémiques, tandis que celles de Malebranche précisent sa propre pensée, sans s’arrêter à Spinoza, ni au détail des objections reçues » (O, II, p. 1369-1370).

6 Geneviève Rodis-Lewis, « Dortous de Mairan était-il spinoziste ? », Revue de métaphysique et de morale, vol. 93, no 2, 1988, p. 165-172.

7 Dissertation sur les variations du baromètre (1715) ; Dissertation sur la cause de la lumière des phosphores et des noctiluques (1717) ; Dissertation sur la glace, ou Explication physique de la formation de la glace et de ses divers phénomènes (1717) ; Instruction abrégée et méthode pour le jaugeage des navires, avec un exemple figuré et des remarques pour la pratique (1726) ; Traité physique et historique de l’aurore boréale (1733) ; Dissertation sur l’estimation et la mesure des forces motrices des corps (1741).

8 Lettres de M. de Mairan au R. P. Parrenin, missionnaire de la Compagnie de Jésus à Pékin, contenant diverses questions sur la Chine (1759).

9 Victor Cousin, Fragments de philosophie cartésienne, Paris, Charpentier, 1845, p. 288.

10 Ibid., p. 305.

11 Ibid., p. 348. La correspondance est donc de fait utilisée ici au service de l’entreprise cousinienne, qui, à ce moment, s’occupe de trier dans le cartésianisme ce qui est utile et ce qui est nuisible à la légitimation du spiritualisme.

12 P. Vernière, Spinoza et la pensée française avant la Révolution, ouvr. cité, p. 279-286.

13 G. Rodis-Lewis, « Dortous de Mairan était-il spinoziste ? », art. cité, p. 168-172.

14 Correspondance de Malebranche avec Dortous de Mairan, ouvr. cité, p. 102.

15 Il insistera, au début de sa troisième lettre : « Tout système réduit à la forme géométrique en est d’autant plus solidement établi, s’il est véritable ; au contraire, il est d’autant plus aisé à renverser, s’il n’est appuyé que sur de fausses suppositions » (ibid., p. 122).

16 Voir Le Grand Siècle et la Bible, J.-R. Armogathe éd., Paris, Beauchesne, 1989.

17 Si c’est bien de Jacques Abbadie qu’il s’agit. Feuillet de Conches et Cousin lisaient « Labadie » – lecture que corrige Joseph Moreau au prétexte du caractère « scandaleux » de ce dernier, attesté par le Dictionnaire de théologie catholique de Vacant-Mangenot. Pour une évaluation plus objective, voir par exemple Leszek Kołakowski, Chrétiens sans Église. La conscience religieuse et le lien confessionnel au xviie siècle, Paris, Gallimard, 1969.

18 Correspondance de Malebranche avec Dortous de Mairan, ouvr. cité, p. 102-103.

19 Sur cette « mathématisation » et sa spécificité, voir Fabrice Audié, Spinoza et les mathématiques, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2005.

20 « Je ne puis envisager sans compassion pour l’humanité, et sans tristesse, les conséquences qui suivent de ses principes » (Correspondance de Malebranche avec Dortous de Mairan, ouvr. cité, p. 102). Il ne précise pas s’il s’agit ici des conséquences métaphysiques, qui nient la création, ou des conséquences morales que l’on reproche à l’époque au spinozisme (le « fatalisme », la relativité du bien et du mal).

21 Il nommera en effet, dans sa troisième lettre, le R. P. Lamy, dont il qualifie la réfutation de « prétendue géométrique » (ibid. p. 125).

22 Il ajoute : « […] s’il est vrai, comme je veux le croire, qu’il y soit tombé » (ibid., p. 103). Il reprendra la même formule à la fin de la deuxième lettre : « marquer la première démarche qui a conduit cet auteur dans le précipice » (ibid., p. 117). Dans la première lettre, « je veux le croire » (et donc : je ne le crois pas encore) indique bien la tension entre ce qui est prouvé géométriquement et l’aspiration, issue de l’extérieur de la géométrie, à y trouver l’erreur, pour échapper aux conséquences.

23 Ibid., p. 105.

24 Ibid., p. 107.

25 Ibid., p. 109.

26 Ibid.

27 Ibid., p. 111.

28 Ibid., p. 113.

29 Dans sa troisième lettre, il parlera de « la doctrine établie » et il indiquera qu’elle est contredite dès les propositions V, VI et VIII de l’Éthique. Donc l’impossibilité pour une substance d’avoir le même attribut qu’une autre, d’être produite par une autre ou d’être finie. Il s’agit clairement de tout ce qui empêche les corps d’être considérés comme des substances, c’est-à-dire d’être autre chose que des modes de l’étendue.

30 Il souligne même la proximité entre la première preuve spinozienne et celles de Descartes et de Malebranche (RV, IV, XI).

31 Les quatre premières lettres sont datées des 17 et 29 septembre, 9 novembre, 5 décembre. La cinquième du 6 mai.

32 En particulier, il a pris le temps d’étudier l’Entretien entre un philosophe chrétien et un philosophe chinois, qu’il ne connaissait pas au début de la correspondance.

33 Correspondance de Malebranche avec Dortous de Mairan, ouvr. cité, p. 124.

34 « […] vous êtes le seul, que je sache, mon Révérend Père, qui en ait jamais bien senti l’importance parmi tous ceux qui ont traité des matières de théologie et de métaphysique » (ibid., p. 129).

35 Ibid., p. 143. À la page suivante, il introduit un apologue où un goutteux répond simplement « je sais qu’elle est fausse et que vous vous moquez de moi » à un philosophe et un géomètre qui lui démontrent qu’il ne ressent pas de douleur et exigent qu’il leur montre « le défaut de la démonstration ».

36 Ibid., p. 167.

37 Ibid., p. 165-166.

38 Ibid., p. 172.

39 Encyclopédie, Paris, Briasson, t. IX, 1777, p. 516.

40 N. Malebranche, Malebranche vivant : documents biographiques et bibliographiques, A. Robinet éd., OC, XX, p. 364-365.

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